Vortrag vom 10. Februar 2024

Frage auf unserer Tafel, gibt es Fragen?

Al-Qasas, Sure bei Vers 80 (?) sind wir stehen geblieben, heißt es; Sure Al-Qasas, wir sind hier in Sure Al-Ma'ida; Sure Al-Qasas, ja, 287, heißt es. 287, 76 290 287, Sure Al-Qasas, Al-Qasas, Sure, 82, heißt es. Bei 82 sind wir stehen geblieben, heißt es. Das stimmt. Jetzt haben wir eine Frage. Stellen wir unsere Frage.

Bei Vers 61 sind wir stehen geblieben. Kinder, Abdullah. Ja. Jetzt haben wir eine Frage. Hier fangen wir an. Friede sei mit Ihnen, Hodscha, heißt es. Ich habe eine Frage. Sure Al-Baqara, 286. Schlagen wir sie auf. Sure Al-Baqara, 286. Was sagt der Vers? Die Person hat den Text hierher geschrieben, aber lesen wir ihn von hier.

Nun. Al-Baqara, Sure, 286, was sagt der Vers? Allah verpflichtet jeden Menschen

nur nach dem Maß seiner Kraft. Richtig. Allah legt dem Menschen keine Last auf, die er nicht tragen kann, heißt es. Auch das ist richtig.

Nun, das Gute, das jeder erwirbt, ist für ihn, und das Böse, das er tut, ist auch gegen ihn. Wenn wir unseren Herrn vergessen – und „Unser Herr“, heißt es, „wenn wir vergessen oder einen Fehler begehen, mach uns nicht verantwortlich.

O unser Herr, lege uns keine schwere Last auf wie denen vor uns; o unser Herr, bürde uns auch nicht auf, wozu wir keine Kraft haben.“ Das ist Amanar-Rasul, ihr wisst, die Übersetzungen von Amanar-Rasul, die wir gelesen haben: „Verzeih uns, vergib uns, erbarme dich unser, Du bist unser Schutzherr, hilf uns gegen das ungläubige Volk.“ Nun, hier lautet die Frage vielleicht so: Hat Allah denen vor uns Lasten auferlegt, die sie nicht tragen konnten? Schreiben wir Allah damit nicht Eigenschaften zu? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Hodscha, danke, heißt es.

Es gibt wohl auch Leute, die es so verstehen. Wie? Wenn man „Last“ sagt: Statt der fünfzig Kilo, die er auf dem Rücken tragen kann, werden ihm hundert Kilo aufgeladen. Er wird darunter erdrückt. So verstehen es wohl manche.

Allah, der Erhabene, hat denen vor uns gewisse Strafen gegeben. Sieh, keine Last, die sie nicht tragen konnten, aber gewisse Strafen hat Er gegeben. Zum Beispiel? Zum Beispiel hat Er durch Jesus das Verbot des Talgs aufgehoben. Talg. Er war damals verboten. Bestimmte Teile des Tieres waren verboten. Und die Menschen wollen ihn essen. Auch das ist eine Strafe für sie. Er lässt sie ihn nicht essen. Sie können vom Tier nicht ganz bekommen, was sie wollen. Was sagt Jesus? Als er kommt: Ich habe die (?) Verbote Allahs, des Erhabenen, aufgehoben, sagt er. Zum Beispiel die Sabbat-Leute: Jagt an den übrigen (?) Tagen, jagt nicht am Samstag, sagt Er.

Am Samstag füllt sich der See, das Meer mit Fischen. An den übrigen (?) Tagen gibt es keine. Sie bauen Wellenbrecher. Wenn also Allah, der Erhabene, sagt: „Wir legen keinem Rücken auf, was er nicht tragen kann“, dann gibt Er denen, die nicht tun, was Allah sagt, Strafen, um sie zu bessern. Von denen, die selbst aus diesen Strafen nichts lernten, hat Er manche vernichtet. Unser Gebet ist nun: Gib uns nicht die Strafen, die Du ihnen auferlegt hast. Denn mit dem Propheten wurden die Vernichtungen aufgehoben; es gibt Heimsuchungen, und auch durch Heimsuchungen gibt Allah, der Erhabene. So also werden wir die Last verstehen.

Außer dieser Last legt Allah, der Erhabene, dem Menschen keine Last auf den Rücken. Und Er legt ihm keine Last auf, die er (?) nicht tragen kann. Denn in Seinen Versen, Allah, der Erhabene – ein Vers widerlegt keinen anderen Vers. Aber man muss die Verse gut verstehen, damit sie einander nicht widersprechen.

Da also Allah, der Erhabene, uns nicht auflegt, was wir nicht tragen können, nun, hier, wenn Er sagt „lege uns keine Last auf wie die, die Du ihnen auferlegt hast“, dann hat Er es für sie eine Last genannt, heißt das. Was war das? Strafe, Strafe. Die Last der Strafe. Und die, die aus dieser Strafe nichts lernten, hat Er vernichtet. Auch das ist eine Last. Auch die Vernichtung ist eine Last. Deshalb: Was Du ihnen gegeben hast, ihre Strafen, was Du ihnen verboten hast, verbiete es uns nicht, heißt es. Aber gibt es nicht Dinge, die uns verboten sind? Doch. Aber sie sind für unsere Gesundheit verboten.

Was sagt Er? Schweinefleisch, sagt Er. In diesem Tier gibt es Trichinen. Selbst wenn du es bei dreihundert Grad kochst, sterben die Trichinen nicht; sie gehen auf den Menschen über. Und sie schaden dem Menschen. Nun, Blut ist, wo der Schmutz umläuft, wo (?) umläuft. Trinkt es nicht, sagt Er. Aas, verfault. Esst auch das nicht, sagt Er. Was nicht in Allahs Namen geschlachtet wurde, was geschlachtet wurde – was in einem anderen Namen als Allahs geschlachtet wurde, nun, esst auch das nicht, sagt Er. Denn es gibt keinen Gott außer Allah. Wegen unseres Glaubens ist ein Tier, das im Namen von Ahmet oder Mehmet geschlachtet wird, nicht erlaubt.

Aber ein Gelübde ist etwas anderes. Dieses Gelübde ist für Allah gelobt. Er legt Allah ein Gelübde ab. Nun, er schlachtet nicht mit einem Gelübde an seine Götzen. Solche Lasten sind natürlich schwer für unseren Rücken. Die Strafen, die Er ihnen gab, also diese Lasten, lege sie nicht auf unseren Rücken, heißt es. Wenn es eine Stelle gibt, die du nicht verstanden hast, frag noch einmal.

Hier heißt es: Friede sei mit Ihnen, Hodscha, wie können wir Chidr sehen, oder wenn wir ihn sehen, wie können wir ihn erkennen? Selbst wenn du Chidr siehst, kannst du ihn nicht erkennen; selbst wenn er neben dich kommt, merkst du es nicht. Er handelt auf Befehl Allahs, des Erhabenen; er geht Menschen in Not auf Allahs Befehl zu Hilfe. Zu Hilfe; du kannst ihn nicht erkennen. Und Hodscha, wie soll jemand, der den Ism-i Azam kennt, ihn benutzen? Darf er für sich selbst beten? Die Worte am Ende beantworten es schon. Wer den Ism-i Azam kennt, kann nicht für sich selbst beten. Gar nicht? Kann er nicht.

Warum nicht? Ist er nicht ein Mensch? Allah hat mit solchen Menschen den Bund geschlossen. Er kennt den, der nicht für sich beten kann und nicht beten wird, und dem, der geistig aufsteigt, gibt Er Seinen Ism-i Azam zu wissen. Und ich sagte zu meinem Herrn: Und wenn ich für mich selbst bete? Sieh, das ist jetzt die Antwort auf deine Frage. „Und wenn du für dich selbst betest“ – wissen Wir nicht, dass du nicht für dich selbst beten wirst? Diese Worte reichen wohl als deine Antwort. Ja.

Wir kommen zu unserer Lektion. Bei Vers 82 der Sure Al-Qasas sind wir stehen geblieben.

Wir lesen die Fußnote, zu dem, was falsch übersetzt wurde. Wir lesen die Fußnote des Verses. Die gestern noch an seiner Stelle sein wollten – wer sind sie? Die an Korachs Stelle sein wollten. „Allah gibt also die Versorgung reichlich, wem Er will von Seinen Dienern, und knapp, wem Er will. Hätte Allah uns nicht Gunst erwiesen, nicht Gnade erwiesen, hätte Er auch uns in der Erde versinken lassen. Wehe“, heißt es. „Die Leugner haben also nie Erfolg“, begannen sie zu sagen. Richtig ist es so: Die (?) an seiner Stelle sein wollten: Allah gibt also die Versorgung reichlich denen von Seinen Dienern, die es wollen, denen, die es wollen. Warum gibt Allah, der Erhabene, hier nicht reichlich, wem Er will? Nun, was soll Er jetzt tun?

Korach wollte es, und Er gab ihm reichlich Versorgung. Reichlich. „Hättest Du ihm nicht nach Deinem eigenen Willen gegeben“ – Allah, der Erhabene, hättest Du Korach nicht nach Deinem eigenen Willen so viel Versorgung gegeben, wäre er auch nicht so gepriesen worden. (?) Aber der Mensch will es selbst. Er will es selbst, weiß aber nichts von seinem Untergang. Aber im Bund hilft Allah, der Erhabene, ihnen auch. Wer sie auch sein mögen. Aber wer seinen Begierden folgt, aus dem heraustritt, was Allah sagt, und seine Augen auf die Welt richtet: „Es muss so sein.“ Das heißt, wenn er sagt „Ich will das“, dem Menschen, der nicht weiß, wie sein Ende sein wird, gibt Allah, der Erhabene, es auch.

Ja. Allah gibt also die Versorgung reichlich denen von Seinen Dienern, die es wollen, und knapp denen, die es wollen. Hätte Allah uns nicht Gnade erwiesen, hätte Er auch uns in der Erde versinken lassen. Das heißt, hätten auch wir wie er von Allah die Welt verlangt und Allah den Rücken gekehrt, wären auch wir wie er in der Erde versunken, heißt es. (?)

Die Leugner haben also keinen Erfolg, solange sie in ihrer Leugnung verharren. Solange sie in ihrer Leugnung verharren. Wenn sie umkehren, haben sie Erfolg, begannen sie zu sagen, heißt es. Ja.

Jetzt lesen wir die Fußnote dazu. Die zwei Stellen, die falsch übersetzt wurden, sind diese: „Allah gibt die Versorgung reichlich, wem Er will von Seinen Dienern, und knapp, wem Er will.“ Zweitens: „Die Leugner haben also nie Erfolg.“ Richtig ist: Allah gibt die Versorgung reichlich denen von Seinen Dienern, die es wollen, und knapp denen, die es wollen. Und an der zweiten Stelle: Die Leugner haben keinen Erfolg, solange sie in ihrer Leugnung verharren. Ja.

Unser Herr hat niemandem die Versorgung nach Seinem eigenen Wunsch zugeteilt. Unser Herr, der, als Er bei Qalu Bala mit allen Menschen den Bund schloss, jedem seinen Wunsch und sein Verlangen als Schicksal aufschrieb, hat den Menschen all ihre Wünsche und ihr Verlangen vollständig gegeben. Weder mehr noch weniger. Was bedeutet „vollständig“? Was immer einer verlangte, hat Er ihm auf den Millimeter gegeben. Es heißt doch, Er gab reichlich Versorgung? Er gab, was immer verlangt wurde. Hätte Er dem Menschen nicht gegeben, was er wollte, hätte Er ihm seine Gefühle nicht als Charakter einprägen können; er hätte es nicht gewollt, Er hätte es unvollständig eingeprägt.

Und was hätte er dann gesagt? Hättest Du mir das gegeben, hätte ich Dir so gehorcht. Das hätte er gesagt. Hätte Er weniger gegeben oder mehr gegeben: „So viel habe ich doch nicht von Dir verlangt, ich wurde übermütig, ich tat dies.“ Wenn es „vollständig“ heißt: auf den Millimeter, auf das Gramm; wenn wir es auf die (?) legen, auf den Zentimeter, auf den Millimeter, all das hat Allah, der Erhabene, nach den Wünschen und dem Verlangen des Menschen gegeben. Weder mehr noch weniger. Doch Übersetzer, die nicht wissen, was der Bund ist, haben solche Verse nach ihrem eigenen Verstand beurteilt und geschrieben, und so wurden die Verse falsch übersetzt.

Außerdem sind in den Köpfen der Menschen Fragen aufgekommen, und viele, aus ihrem Glauben, (?) ohne dies anzunehmen, gehen aus Furcht vor unserem Herrn schweigend darüber hinweg. So hat unser Herr uns in diese Welt geschickt, damit wir beweisen, was für ein Mensch wir sind. Mit dem, was wir mit unseren eigenen beiden Händen getan haben, oder mit dem, was wir gesagt haben, erwerben wir Lohn und Sünde. Jede Seele wird für das, was sie getan hat, zur Rechenschaft gezogen. Jeder Buchstabe, der aus dem Mund kommt, wird aufgeschrieben. Nicht ich sage das, Allah sagt es. Es gibt zwei Engel, die Kiraman Katibin genannt werden.

Die rechts schreiben seine guten Taten auf, die links seine Sünden.

Die zweite Stelle ist ihr Ausspruch „die Leugner haben nie Erfolg“. Unter vielen der Leugner – sogar unter den Ungläubigen – gibt es welche, die Muslime wurden. Wer in der Leugnung verharrt, hat keinen Erfolg, solange er in diesem Zustand ist. So wird der Vers richtig übersetzt.

Wir sind bei Vers 88 der Sure Al-Qasas angekommen. Wenn ihr Fragen habt, könnt ihr sie stellen.

„Setze neben Allah keinen anderen Gott, indem du ihn anbetest und anflehst.“ Mein Gott. Sieh, was es sagt: „Bete neben Allah keinen anderen Gott an und flehe ihn nicht an.“ Gibt es einen anderen Gott als Allah?

Es gibt keinen Gott außer Ihm. Alles außer Seinem Wesen wird vergehen. Das Urteil ist Sein, und zu Ihm allein werdet ihr zurückgebracht. Diese Stellen sind richtig. Richtig ist: Bete keine erfundenen Götter außer Allah an und flehe sie nicht an. Denn der absolute Besitzer des Universums ist Allah. Dieses Universum, die sieben Himmel, umgeben vom Propheten – was auch erschaffen ist, vom Atom bis zur Kugel, ist von Allah, dem Erhabenen, erschaffen. In diesem Universum, unter den Geschöpfen, die erfundenen Götter – Menschen, die Allah den Rücken kehrten und, obwohl sie wussten, dass sie erschaffen wurden, dass Er sie erschuf, Allah leugnen, statt zu ihrem Schöpfer zu gelangen, Allah leugnen und auf den Herrn ihrer Vorstellung warten.

Diese haben gegen Allah die Fahne der Auflehnung erhoben, und mit erfundenen Göttern beten sie den Gott ihrer Vorstellung an. Was sagt also Allah, der Erhabene, hier? Bete keine erfundenen Götter außer Allah an und flehe sie nicht an.

Es gab doch Götter in Mekka, nun, jetzt fallen mir die Namen nicht ein. Da ist (?). Da ist Uzza. Da ist Lat. Da ist Lat. Da ist Uzza. Viele Namen. Jeder gab sich selbst einen Namen. Auch der Pharao setzte sich an die Stelle Gottes. Nun, auch er fügte sich als Gott hinzu – erklärte sich dazu. Das sind alles erfundene Menschen. Erfundene Dinge. Warum haben die Menschen nun Allah den Rücken gekehrt und beten erfundene Götter an?

Wenn ich euch sagte – ein Vergleich ist kein Fehler – zum Beispiel: Ich habe euch erschaffen. Würdet ihr mir glauben? Plötzlich seid ihr lebendig, ihr alle hier in einer Reihe, und ich stellte mich vor euch und sagte: Ich habe euch erschaffen. Was würdet ihr tun? Zuerst würdet ihr auf euch selbst schauen: Ja, ich wurde erschaffen, aber wer hat mich erschaffen? Er ist auch wie ich, was – offenbar hat er erschaffen; du gerätst in eine Art Suche. Und einer sagt: Gäbe es einen anderen Gott, der uns erschaffen hätte, würde er zulassen, dass so viele Menschen ihn anerkennen? Er würde ihn vernichten, uns sein eigenes Wesen zeigen, „Ich habe euch erschaffen“ würde er sagen. Was tut er? Als kein solcher erscheint, sagen auch sie: Ja, Du hast uns erschaffen. Das heißt, die zur Rechten, die ihren Verstand gebrauchen.

Und die zur Linken leugneten Allah, weil sie Ihn wie sich selbst sahen. Sie warteten auf den Herrn ihrer Vorstellung. Diese Stellen mögen euch schwer vorkommen, aber das ist die Welt von Lahut. Es war der Ort, an dem die Seelen der Menschen erschaffen wurden. Allah, der Erhabene, sagte vor ihnen, genau in Menschengestalt, zu den Menschen: Ich habe euch erschaffen. „Bin Ich nicht euer Herr?“ – ein eindeutiger Befehl. Sagt etwa ein unsichtbarer Gott „Ich habe euch erschaffen“?

An den wichtigen Stellen also die Fragen: Würde ein Mensch je Allah leugnen? Wenn man das fragt: So hat er Allah geleugnet. Er wartete auf den Herrn seiner Vorstellung. „Ich wäre in den Wolken mit Engeln herabgekommen und hätte euch niederwerfen lassen“, sagte Allah, der Erhabene, in Seinem Vers. Da Allah, der Erhabene, uns mit unserem eigenen Willen frei ließ, wollten wir mit unserem eigenen Wunsch und Verlangen unseren Herrn kennen. In dem Vers also, in dem Er sagt „sie sind lügende Ungläubige“, sind diese im Ursprung lügende Ungläubige. Die, obwohl sie wussten, dass sie in der Welt von Lahut erschaffen wurden, und obwohl sie vor ihrem Schöpfer standen, Allah leugneten.

Die Verse werden etwas schwer, aber das ist die wahre Welt der Sache.

Denn Allah erschuf den Menschen als einen Teil dessen, was Er von Seinem Geist gab. Allah ist der Freund der Menschen, derer, die glauben, heißt es. Sieh, zum Freund gemacht. Er erschuf ihn, um Sein Wesen in Seinem Wesen zu sehen. (?) Das heißt, von Seinen Gestalten, von Seinen eigenen Gestalten gab Er dem Menschen; Er erschuf den Menschen Seinem Wesen nahe und wurde mit den Menschen vertraut; mit ihnen spricht Er, Er spricht mit dem Menschen, Er sendet dem Menschen Sein Buch, wenn wir unseren Verstand gebrauchen. Die Allah leugnen, haben ihren Bund so gegeben, und wenn sie auf die Welt kommen, leben sie, weil ihr Schicksal so ist, nach ihren eigenen Wünschen und ihrem Verlangen, indem sie Allah, den Erhabenen, leugnen.

Und was heißt es hier? „Bete neben Allah keinen anderen Gott an und flehe ihn nicht an.“ Diese also, die dort in (?) Suche waren, warten, wenn sie auf die Welt kommen, auf den Herrn ihrer Vorstellung, formen ihre eigenen Gestalten mit ihren Händen, machen die Gestalt des Herrn ihrer Vorstellung und beten sie an. Sie opfern ihr, bringen ihr Speisen, dienen ihr mit ihren Händen.

Dabei lautet der Vers richtig: Bete keine erfundenen Götter außer Allah an und flehe sie nicht an. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Alles außer Seinem Wesen wird vergehen. Das Urteil ist Sein, und zu Ihm allein werdet ihr zurückgebracht, heißt es.

Hier gibt es viele Fragen. Moment mal. Beenden wir diese Stelle, dann gehen wir so Gott will zu euren Fragen über.

Die falsch übersetzte Stelle hier ist diese: „Bete neben Allah keinen anderen Gott an und flehe ihn nicht an.“ Richtig ist: Bete keine erfundenen Götter außer Allah an und flehe sie nicht an. So unlogisch haben sie den Vers übersetzt. Außerdem haben sie beim Zuschreiben von Eigenschaften an unseren Herrn, beim Beigesellen, mit Wortspielen miteinander gewetteifert. Gibt es denn einen anderen Gott außer Allah, dass sie sagen „Bete neben Allah keinen anderen Gott an und flehe ihn nicht an“?

Wer tut so etwas?

Das sind jüdische Erfindungen, Erfindungen der christlichen Welt. Ihre Gedanken sind gleich. Die Juden nennen Esra den Sohn Allahs; die Christen nennen Jesus Allahs Sohn und (?) Marias; diese beten sie an, und in ihren Gebeten sagen sie „Vater“, „Vater“, ja; sie sehen sich als Allahs Söhne und Nahestehende und glauben das. Dann wünscht euch doch den Tod, sagt Er. „Uns“, sagen sie, „trifft die Strafe in der Hölle nicht länger als 3 Tage“; wenn sie das sagen, (?) dann wünscht euch den Tod, was wird geschehen, sagt Er; wozu in der Welt leben, sagen sie: 3 Tage in der Hölle leiden, dann im Paradies leben, wie man will. Ja.

Das Wort Allahs beruht auf Buchstaben. Was meint zum Beispiel Alif? Was meint Mim? Das können wir nicht wissen. Doch unser Herr hat mit den Bedeutungen dieser Buchstaben Seine Verse, die uns den Weg erhellen, als Grundlage des Buches gesandt. Manche Verse sind (?). Ihnen wird keine Bedeutung gegeben. Wenn die Verse übersetzt werden, auch wenn der Koran auf Arabisch offenbart wurde, sagt unser Herr: Damit der Koran besser verstanden wird, haben Wir den Koran auf Arabisch herabgesandt. Damit er besser verstanden wird. Sonst – seine volle Bedeutung zu verstehen, dazu hast du kein Wissen auf (?) Niveau. Hätte Allah, der Erhabene, uns diesen Koran so herabgesandt, dass der menschliche Verstand ihn ganz verstehen könnte, wären auch wir (?) Schöpfer.

Denn darunter gibt es auch (?). Doch Allah, der Erhabene, sagt: Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit. Das heißt, den Menschen, die Wir auf ein bestimmtes Niveau bringen, im Rahmen ihrer Verstandes- kapazität, geben Wir auch seine Weisheit. Also: Wem entspricht die Bedeutung dieses Verses? Welchen Vers stützt er? Welcher Hadith entspricht ihm?

Ja. (?) Selbst wer Arabisch kann, versteht in Bedeutung und Sinn so weit, wie er das Wesentliche der Koranverse erfasst. Doch zumindest müssen die Verse unter der Bedingung übersetzt werden, unserem Herrn keine Eigenschaften zuzuschreiben. Die Verse müssen so übersetzt werden, dass sie einander nicht widersprechen und nicht widerlegen. Richtig übersetzt lautet dieser Vers: Bete keine erfundenen Götter außer Allah an und flehe sie nicht an. Jetzt haben wir Fragen. Sehen wir, was sie in den Fragen sagen.

Ja. Hier ist eine Frage.

Hodscha, heißt es, Friede sei mit Ihnen. Ich bin gerade auf eines Ihrer Videos gestoßen. Dort sagten Sie: Allah gibt dir den Ism-i Azam zu wissen, sprich ihn, wenn du in Not bist. Ja, das habe ich gesagt, richtig. „Aber jetzt: Wer den Ism-i Azam kennt, benutzt ihn nicht für sich, sagten Sie. Habe ich – habe ich das falsch verstanden?“ Das ist etwas anderes. Nun, du hast es nicht falsch verstanden, du hast es richtig gesagt. Gut, du hast es gut erfasst. Doch solchen Menschen ist es erlaubt, wenn sie in Not sind. Zum Beispiel: Ein Feuer ist ausgebrochen, du hast keinen Ausweg. Du hast keinen Ausweg. Du wirst dort verbrennen.

Das ist Selbstmord. Dann hat Allah, der Erhabene, dir diesen Ism-i Azam zu wissen gegeben; er wird dir zu Hilfe kommen. Aber wenn deine Frist ist, dort zu sterben, nimmt er ohnehin deine Seele, und ihr geht zusammen. Zum Beispiel ist deine Lebenszeit nicht abgelaufen. Ein Feind tritt dir entgegen, setzt dir die Pistole an die Stirn, will dich töten. Statt dort auf seinen (?) zu warten, sprichst du den Ism-i Azam. Wenn deine Zeit dort abgelaufen ist, stirbst du ohnehin; wenn deine Zeit nicht abgelaufen ist, hat seine Pistole Ladehemmung, er kann dir nichts tun, und du nimmst sie ihm aus der Hand.

Oder jemand kommt, ein Helfer kommt und rettet dich dort.

Nur so kannst du ihn für dich selbst benutzen. Ich hatte einen Bekannten. (?) Eines Tages brach in seinem Haus ein Feuer aus. In Zeytinburnu. Ein Feuer brach aus. Er spricht diesen Ism-i Azam. Er wirft sich aus dem Fenster. Er kommt heil und gesund davon.

Was hast du gesagt, fragte ich. Er sagte es nicht.

Er sagte es nicht. Er war der Schwiegervater meines Onkels. Sagen wir nicht Schwiegervater, sondern seines Adoptivkindes Vater, ja. (?), heißt es, „Friede sei mit Ihnen, mein Herr, ich hätte eine Frage: Seite 109, Sure Al-Ma'ida, 17 und zweiund- zwanzigster, fünfundsiebzig – diese Verse habe ich nicht verstanden. Ich küsse Ihre gesegneten Hände“, heißt es. Sure Al-Ma'ida, siebzehn und zweiundzwanzigster, fünfundsiebzig; sehen wir uns die Verse an, heißt es. Wir werden die Verse erklären. Sure An-Nisa – in Al-Ma'ida, danach, Al-Ma'ida sechzehn, siebzehn: „Gewiss, Allah Es beginnt bei 17. Ja.

17, 72, 75, heißt es. Nicht 22. 17: „Gewiss, Allah ist Jesus, der Sohn Marias.“

„Allah ist der Messias, der Sohn Marias“ – die sagen, sieh, „ist der Messias, der Sohn Marias“, bei Gott, sie sind ungläubig geworden. Heißt es.

„Sag: Wenn Allah nun den Sohn Marias, Marias Sohn, den Messias, seine Mutter und alle auf der Erde vernichten wollte, wer könnte gegen Allah etwas ausrichten?“, heißt es. Das heißt, zu sagen, der Schöpfer sei der Messias, heißt, ihn Allah gleichzusetzen. Nun, „was in den Himmeln, auf der Erde und dazwischen ist, das Eigentum an all dem gehört Allah. Er erschafft, was Er will, und Allah ist zu allem vollkommen fähig.“ Nun, hier habe ich verstanden, was er sagen will. Kommen wir zu Vers 72. Dort wird es jetzt das Gegenteil davon sagen. Ja. 38, 72. „Bei Gott, die sagen, Allah sei der Dritte von dreien, sind ungläubig geworden.“

Dabei nur dies – dreiundsiebzig, zweiundsiebzig – (?) dass Allah gewiss der Messias, der Sohn Marias, sei: Die das sagen, sind ungläubig geworden, heißt es. Das heißt, hier: der, den Allah erschaffen hat, der Diener Messias, in einem wertvollen Sinn Allahs Diener, Gesandter – das bedeutet es. Und hier bedeutet Allah in einem Sinn „Gott“. Wer es so sagt, ist ungläubig, heißt es. So wie Allah, der Erhabene, sagte: Wenn ihr durch das Tor eintretet, sagt „Hitta“. Das heißt, tretet ein, indem ihr Allahs, des Erhabenen, gedenkt. Und sie treten ein und sagen „Hinta“. Im Sinne von: Du, komm, sieh uns, wache über uns.

Eine Veränderung derselben Wörter. Hier auch, dieselben Verse. „Ist der Messias.“ Nun, die Sache mit dem Messias – hier lernst du es besser. Was bedeutet es? Sagen wir dir hier seine Bedeutung. Nun.

Nun. Hier: Die Bedeutung von Messias – es ist einer der Namen Jesu, heißt es. Einer seiner Namen. Messias. So wie der Prophet viele Namen hat, ist auch dies einer seiner Namen. Aber die, die „Messias“ verändern und „Gott“ sagen – nun, Allah, der Erhabene, sagt: Wenn Ich seine Mutter und ihn selbst vernichtete. Nun, wäre er ein Gott, würde er vernichtet? Wer könnte Mir etwas anhaben, sagt Er. Das heißt, der Besitzer des Universums ist Allah. Aber Messias ist einer seiner Namen.

Als Begriff: mit Öl gesalbt. Das heißt, durch Salbung mit Öl einer Aufgabe geweiht. Fähig gemacht, einen religiösen Dienst zu erfüllen. (?) Mit einer Aufgabe betraut. Es bedeutet einen Menschen, auf den Gott die Hand gelegt hat, um ihm eine Aufgabe anzuvertrauen. Wie schön. Aber wenn du hergehst und sagst, der Messias ist Allah – wie sie es sagen. (?) So sagt es ja auch. Was sagt es? „Die sagen, Allah sei gewiss der Messias, der Sohn Marias, sind ungläubig geworden. Dabei sagte der Messias: O Kinder Israels, dient Allah, meinem Herrn und eurem Herrn.“ Das heißt: Ich bin kein Gott, sagt er. Das sagt er. Sie haben ihn an die Stelle eines Gottes gesetzt.

„Wisst, wer Allah etwas beigesellt, dem hat Allah gewiss das Paradies verboten. Seine Bleibe ist das Feuer, und die Ungerechten haben keine Helfer“, sagte er. Nun in Vers 73: „Bei Gott, die sagen, Allah sei der Dritte“ – also Christus – „sind ungläubig. Sie sind ungläubig geworden. Dabei gibt es keinen Gott außer dem einen Allah.“ Da „Messias“ mehrere Bedeutungen hat, sind die Menschen hier verwirrt. Stimmt, sie werden verwirrt. Es bedeutet Allahs Gesandter. Einen Messias – sie setzen ihn an die Stelle eines Gottes. Es bedeutet mit Öl bestrichen, gesalbt. Die Leute des Glaubens nehmen das als „Allahs Prophet“, denn es gibt keinen Gott außer Allah.

Aber die, die Allah den Rücken kehrten – und obwohl Er in den Büchern in ihren eigenen Händen schrieb, schreiben ließ, dass es keinen anderen Gott außer Allah gibt, sendet Allah, der Erhabene, das Evangelium. Was tun sie dort? Die Rabbiner ändern die Verse. Sie ändern sie für Geld. Für materiellen Gewinn. Was sagt es dann hier? Nun, ja, die Stelle – haben wir hier verloren, hier. Wir haben 17, 72 gelesen; es gibt auch 75. Vers 75 gibt es auch. In Sure Al-Ma'ida. Sagen wir das auch.

Nun.

Sure An-Nisa. Sure Al-Ma'ida, Vers 75.

Al-Ma'ida. Wir – ihn. „Der Sohn Marias, der Messias, ist nur ein Gesandter. Vor ihm sind schon viele Gesandte gekommen und gegangen. Auch seine Mutter ist eine sehr wahrhaftige Frau. Beide pflegten Speise zu essen. Sieh, wie wir ihnen die Beweise erklären. Sieh, ihnen, heißt es, wie Wir die Beweise erklären. Dann sieh, wie sie sich von der Wahrheit abwenden.“ Vers 75 stützt also, was wir gesagt haben. Das heißt: Gesellt Allah nicht durch Wortspiele etwas bei, heißt es. Bedeutungen: Wörter mit mehreren Bedeutungen, türkische Wörter oder Wörter, die die Menschen gesagt haben, haben viele Bedeutungen.

Ich sage: „Kinder, kommt her“ – „gelin“ – sage ich. Ihr kommt, ohne zu gehen. Oder man sagt „gelin“ mit Lametta und Schleier. Dort bedeutet es „gelin“, Braut. So, indem ihr die Wörter so verdreht, heißt es – wenn ihr sie verdreht benutzt, geratet ihr in Kufr, heißt es. Ja. Dem gegenüber: Die Taten hängen von den Absichten ab. Nun, das rettet den Menschen. Die Taten hängen von den Absichten ab. Bei welchem Vers der Sure Al-Qasas waren wir?

289, 289. Moment mal. Jetzt haben wir die Verse dieser Person behandelt. Ja, hier ist wieder eine Frage, sehen wir sie uns an.

Es heißt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha, wenn wir die Videos, die wir anschauen, einander über WhatsApp schicken, öffnen sich die Videos nicht.

Als wir sie vor einem, anderthalb Monaten schickten, öffneten sie sich. Hodscha, was sollen wir tun, um das Problem zu lösen, heißt es. Sagt Ömer Bescheid. Hier, sagt diesem Bescheid, damit sie sich öffnen. Er hat recht. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Meine Frage an Sie: Wer im Monat Ramadan zur Umra geht, mit dem macht der Prophet selbst (Friede sei mit ihm) [sagt er] den Tawaf, und er bekommt auch den Lohn der Haddsch. Jemand sagte, das sei ein authentischer Hadith. Was ist daran richtig? Wir möchten es von Ihnen hören. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Ehrerbietig küsse ich Ihre gesegneten Hände, heißt es.

Das ist alles erfunden. Die Haddsch hat ihren eigenen Platz. Die Umra hat ihren eigenen Platz. Auch ich habe im Ramadan die Umra gemacht. Im Ramadan bin ich in Mekka ins I'tikaf gegangen. Dort habe ich das Festgebet verrichtet. Habe ich die Haddsch gemacht? Ich habe die Umra gemacht. Der Lohn hängt von deiner Tat ab. Es gibt Menschen, die zur Umra wollen, aber nicht können; sie verbringen ihre Tage mit Fasten, nun, sie gehen ins I'tikaf und vergießen mit Liebe und Hingabe Tränen – er bekommt mehr Lohn, als wenn du dort zehnmal die Umra machst, denn die Taten hängen von den Absichten ab. Allah, der Erhabene, gibt dem Menschen solchen Lohn, seine Absicht entsprechend seiner Tat: eine Ähre, heißt es, eine Ähre mit sieben Köpfen, du hältst sie, sieben Köpfe, in jeder Ähre hundert Körner, heißt es; so viel Lohn gibt Er dir: sieben Ähren, sieben Bündel, und so viele wie die Körner an ihren Köpfen, so viel Lohn gibt Er; das heißt, für eine Tat gibt Er siebenhundertfachen Lohn.

Auch der Vers sagt es. Nicht ich sage es. Aber für keinen dieser Unsinne kann man einen Vers zeigen. Nur Hadithe. Die meisten Hadithe sind (?) mit Menschenworten; von Menschen, die gegen den Propheten (Friede sei mit ihm) die Fahne der Verleumdung erhoben haben, sind es die Worte. Und sie nennen diese authentische Hadithe. Und wenn sie in die Enge getrieben werden, sagen sie, in dem und dem Buch steht es so. Der Hadith ist das Gegenstück zu den Versen.

Allah, der Erhabene, niemals – oder der Prophet (Friede sei mit ihm) niemals – „von mir: Wer dies tut, bekommt so viel Lohn, wer das tut, bekommt so viel Lohn“ – entscheidet niemals an Allahs, des Erhabenen, Stelle. Denn die Geheimnisse der Herzen kennt Allah.

Doch sieh, der Unsinn steigt bis zum Himmel.

Damit man sagen kann: „Der und der hat es so gesagt.“ Und die Menschen glauben das sehr bereitwillig. Warum glauben sie? Weil er, fern von Gebet und Flehen, etwas tun und so viel Lohn bekommen wird. Ach wie schön, (?) was für ein Land. Ja. Glaubt solchen Worten nicht. Das ist alles erfunden.

Jeder wird den Lohn der Tat sehen, die er getan hat.

Er wird den Lohn der Tat sehen, die er getan hat. Die Arbeit – die Tat ist, diese Arbeit zu tun, aber mit der Herzensliebe darin, mit dem Gehorsam darin, mit den Gefühlen darin – was er getan hat, wird Allah, der Erhabene, ihm als Lohn geben. Zum Beispiel wird eine Moschee gebaut. Du hast kein Geld, um dort zu geben. Es geht dir durchs Herz: Hätte ich Geld, würde ich geben. Du bekommst einen Lohn. Du hast Geld und gibst. Drei Lohn, fünf Lohn, sieben Lohn, zehn Lohn, siebzig Lohn, sieben Lohn. Bitte sehr. Die Taten hängen von den Absichten ab. Du gibst so viel Geld, der andere gibt auch so viel Geld.

Du gibst von einer Million zehntausend Lira; dieser gibt von zweihunderttausend Lira zwanzigtausend Lira. Wessen Lohn ist größer? Na. Ja.

Es gibt noch eine Frage. Hodscha, wenn man zur Haddsch oder zur Umra geht, werden dem, der geht, die Sünden vergeben? Ich küsse Ihre Hände. Außerdem: mehr Lohn als die Sünden des Menschen – er bekommt Lohn. Sie werden nicht vergeben.

Aber sein Lohn ist mehr; er bekommt Lohn.

Doch Sünden werden durch den Vers vergeben. Im Vers heißt es: Wenn du zur Haddsch gehst und das Haus Allahs siebenmal umrundest, den Sa'y machst – das heißt, wenn du einmal den Tawaf machst. Sieben Umläufe sind ein Tawaf. Wenn du siebenmal umrundest. Wenn du siebenmal zwischen Safa und Marwa gehst. Wenn du von dort herauskommst und am Standort Abrahams zwei Rak'a betest. Du bist, als wärest du gerade von deiner Mutter geboren, heißt es. Du bist makellos rein, heißt es. Makellos. So sind die Sünden weg. Außer auf diese Weise geht die Sünde nicht weg. Nur Lohn kommt hinzu, Lohn kommt hinzu. Der Lohn nimmt die Sünden weg.

Und wie nimmt er sie weg? Ich habe gegen Alparslan gesündigt. Wie viel Lohn ist diese Sünde wert? Den werde ich Alparslan geben. So geht das. Es gibt kleine Sünden gegenüber Allah, dem Erhabenen, oder in einem Moment der Zerstreutheit. Die vergibt Allah, der Erhabene, ohnehin. Kleine, geringe Sünden. Ja.

Lektion. Machen wir noch einen Vers. Nun. Wir sind bei Sure Al-Ankabut angekommen. Bei Sure Al-Ankabut.

„Er bestraft, wen Er will.“ Wie schön. Er hat Allah Eigenschaften zugeschrieben. Er hatte einen Groll gegen ihn; Allah, der Erhabene, bestrafte, wen Er wollte. „Und Er erbarmt Sich, wessen Er will.“ Dieser Mann hatte Strafe zu erwarten. „Ich liebe dich. Komm, geh du auf diese Seite.“ Wie sie das so schreiben, verstehe ich nicht. Sie übersetzen Koranverse, diese Leute. Sie bringen Allah, den Erhabenen, auf die Menschengestalt, auf den Menschenverstand herab. Wie der Mensch selbst ist, nach seinem eigenen Verstand: Ich liebe diesen Mann. Dem vergebe ich. Lass den keine Strafe erleiden. Nun, und der da – nun, er ist eben so ein Mann.

Soll er in die Strafe gehen und zur Vernunft kommen. Hältst du den, der vor dir steht, für einen Menschen? Du übersetzt diese Verse so.

„Er bestraft, wen Er will, erbarmt Sich, wessen Er will, und zu Ihm allein werdet ihr zurückgebracht.“ Ja. Wer will, bestraft seine eigene Nafs, den, der Allah will, beschützt Er. Zu Ihm allein werdet ihr zurückgebracht. Auch in diesem Vers ist die falsch übersetzte Stelle diese: „Er bestraft, wen Er will, erbarmt Sich, wessen Er will.“ Richtig ist: Wer will, bestraft seine eigene Nafs, und den, der will, beschützt Allah. Wer hat gewollt? Der, der Allah will. Die, die tun, was Allah sagt. Nun, wir sind Menschen, wir machen Fehler. Ist unser Lohn größer, vergibt Allah, der Erhabene, uns unsere Sünden dort. Weil der Lohn größer ist.

Was heißt das? Wir haben Allah mehr geliebt als unsere Nafs, wir haben Allah gedient. Wir standen auf Allahs Seite. So sagt auch Allah, der Erhabene: „Heute bin Ich dein Beschützer, dein Freund; dein Platz ist hier“, und ins hohe Paradies schickt Er dich. Sagen wir nicht: Hasbunallahu wa ni'mal wakil? Was für ein vortrefflicher Sachwalter. Ni'mal Mawla. Was für ein vortrefflicher Schutzherr. Und ni'man nasir. Allah, der Erhabene, ist vergebend und (?). Es gibt keinen Gott außer Allah. Auf niemanden kannst du dich verlassen.

Ja.

Hier kam eine Frage. Lesen wir zuerst diese Stelle. Auch in diesem Vers: dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, dass mit jeder Seele unser Herr einen Bund schloss und dass die Wünsche und das Verlangen der Menschen ihnen als Schicksal aufgeschrieben wurden und sich nie mehr ändern werden, und dass unser Herr somit über die Menschen kein Wollen hat – das haben wir geschrieben. Ausführlich ist es bei Vers 172 der Sure Al-A'raf erklärt. Dort: Warum wurden wir erschaffen? Wo wurden wir erschaffen? Warum schloss unser Herr mit den Menschen einen Bund, und warum schickte Er uns, obwohl Er wusste, was wir sind, in die Welt?

Dort könnt ihr euch informieren. Ja. Jetzt beende ich unsere Lektion hier. Wir gehen jetzt zu den Fragen über, zusammen mit den Fragen. Nun, lass mich das schließen. Es ist schmutzig.

Nun.

„Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Haddsch und (?) ist Umra“, heißt es. (?). Diese Stelle haben wir gelesen. Es heißt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr.

Als Beweis dafür, dass unser Herr in Menschengestalt erscheint: „Laqad khalaqnal-insana fi ahsani taqwim“; und außerdem „lahul-asma'ul- husna“; dass Asma Name oder Eigenschaft bedeutet, weiß ich.

Die Verbindung zwischen ihnen habe ich so verstanden: Das Schönste von allem, die Eigenschaft, gehört Allah. Gerechtigkeit, Mitgefühl, Barmherzigkeit, Schönheit – so ist der Schönste Allah. Diese Bedeutung kam heraus und ich habe so eine Verbindung hergestellt, aber können Sie es erklären, mein Herr? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Nun, dass Allah, der Erhabene, in Menschengestalt ist – auf der ersten Stufe sage ich es. In der Welt von Lahut, vor uns, genau wie ein Mensch, stehend, ein Mensch. Der Prophet ist auch neben Ihm. Deshalb haben sich die Menschen dort (?) getrennt. Manche, weil sie Ihn als Menschen sahen, konnten nicht begreifen, dass dieser Mensch sie erschaffen hat.

Dabei war der, der vor ihm stand, sein Herr.

Das ist eins.

Dass der Mensch über den Welten ehrenvoll erschaffen wurde: „Laqad khalaqnal-insana fi ahsani taqwim.“ Sein Wort „Ich habe den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen“ – Gestalt. Versucht nun, diese Stelle gut zu erfassen. Gestalt. Auch unser Herr offenbart Sich dem Menschen in vielen Gestalten.

Offenbarung bedeutet: im Zustand der Enthüllung, in der Traumwelt, mit Bart, ohne Bart, jung, alt, betagt – sie ziehen an dir vorüber wie ein Filmstreifen. Das nennt man Offenbarungen. So, die Gestalten, dieselben Gestalten. Unter denselben Gestalten gehört die schönste Gestalt Seinem Wesen. Diese schöne Gestalt will Er nicht an den Menschen sehen. Auch das ist in den Worten enthalten, die im Ism-i Azam vorkommen. Es ist in den Worten enthalten, die im Ism-i Azam vorkommen. Kein Wesen ist Ihm gleich, weder an Schönheit noch an Eigenschaft noch an Gestalt.

So richtete er sich in seiner wahren Gestalt auf. Noch einmal, heißt es, richtete er sich in seiner wahren Gestalt auf. Das heißt, bei der Anrede „Bin Ich nicht euer Herr?“ in der Welt von Lahut, als Er sagte „Ich bin euer Herr“ – das ist Seine wahre Gestalt.

In diesem Fall, mit Eigenschaften dieser Art, Gestalten, Personen, Eigenschaften, so, was sagt er: die Eigenschaft des Mitgefühls, Schönheit – so ist der Schönste Allah, sagt er. Zum Beispiel Asma al-Husna. Es bedeutet Name oder Eigenschaft. Name oder Eigenschaft. „Das weiß ich.“ Du weißt es ja richtig. „Dazwischen habe ich es so verstanden: Das Schönste von allem, die Eigenschaft, gehört Allah.“ Auch das ist richtig. „Gerechtigkeit, Mitgefühl, Barmherzigkeit, Schönheit – so ist der Schönste Allah.“ Auch das ist richtig. Diese – aber wenn wir Gestalt sagen: Gestalt, von Seinen Gestalten hat Er uns einen Teil gegeben.

Einen Teil Seiner Gestalt. Woran erkennen wir das? Im Universum hat Allah nur dem Menschen von Seinem Geist gegeben. Von Seinem Geist. Der Mensch hat einen Geist. Kein Wesen im Universum hat einen Geist. Außer dem Menschen. Also, die Gabriel Allah nennen, die Jesus Allah nennen, die den Koran Allah nennen, sind das eine; wer sagt, der Geist ist Allah, und die Wahrheit sagt – das ist etwas anderes. Aber dieser Geist – dass der ganze Geist Allahs ist, und „Sie fragen dich nach den Geistern; sag: Über sie, über ihn ist euch nur wenig Wissen gegeben worden“ – dass Er das sagt: dass Er uns mit Seinem Wesen ehrte, uns einen Teil Seines Geistes gab, Millionen, Milliarden Menschen erschuf, dass kein Mensch einem anderen gleicht, und dass Allah, der Erhabene, mit unendlichen Eigenschaften die Eigenschaft wechselt.

So gehören die schönsten Eigenschaften und Gestalten allein Allah. Auch wir sind Menschen, die als ein Teil unseres Herrn erschaffen wurden. Da Allah den Menschen Seinem Wesen ähnlich erschuf, wurde Er mit uns vertraut, sprach mit uns, sandte uns ein Buch, im Paradies und in der Hölle machte Er uns ewig. Weil Er mit uns vertraut wurde, hat Allah, der Erhabene, uns das Paradies geschenkt. Wenn wir mit Ihm sind, natürlich. Ja.

Hier kam noch eine Frage zu uns. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich weiß, ich habe Ihnen heute viele Fragen zum Ism-i Azam gestellt. Aber gerade bin ich wieder auf eines Ihrer Videos gestoßen. Und im Video sagte jemand zu Ihnen: „Könnte Ayat al-Kursi der Ism-i Azam sein?“ Und Sie sagten, das ist richtig. Meinten Sie das? Oder habe ich es falsch verstanden, fragte ich mich. Dort ein Fehler: Ein Wort fehlt. Davon – das meiste ist darin enthalten. Ja. Das meiste ist darin enthalten. Das heißt, das meiste des Ism-i Azam – es ist ein Gebet. Ein Gebet. Es ist ein Gebet zusammen mit dem Ism-i Azam. Von diesem Gebet ist ein Teil dort.

Ich habe es gelernt.

In Ayat al-Kursi ohnehin – an vielen Stellen des Korans kommt der Ism-i Azam Allahs, des Erhabenen, vor. An vielen Stellen des Korans. Wenn du den edlen Koran von Anfang bis Ende – „ist das der Ism-i Azam?“ – jeden Vers wie den Ism-i Azam betrachtend liest, erlangst du deinen Wunsch, wenn es in deinem Schicksal liegt. Aber auch das ist unmöglich, du kannst es nicht. Gewiss kommt eine Zerstreutheit. Du überspringst Verse.

Auch dir kommt eine Zerstreutheit. So hast du Verse übersprungen. Auch das ist sehr schwer. Ja. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Sich mit dem Ism-i Azam zu befassen, ist keine gute Sache. Wenn du dich bei Allah beliebt machst, sagt unser Herr es dir ohnehin. Wenn du in Not bist – das ist das Erste, was Er dir sagt: Wenn du in Not bist, sprich dies. Das ist der Ism-i Azam. Irgendwo, ein Mann – er liebte mich sehr – weil er etwas Hilfe von mir bekommen hatte, sagte er zu mir: Wenn du in Not bist, sprich dies, sagte er. Er spricht den Ism-i Azam. Zusammen mit seinem Gebet. Ich sah ihm ins Gesicht. Wer sagt dir das, fragte ich.

Mein Vater hat es mir gesagt, sagte er. Das hat er nicht gut gemacht, sagte ich. Mein Rat an dich: Sag das nie wieder jemandem. Sonst, sagte ich, nun, schneiden sie dir die Zunge heraus und stechen dir auch die Augen aus, damit du es weißt, sagte ich. Sag es niemandem. Aber ich sagte ihm auch nicht: „Das ist er.“ Unter meinen Schülern hat einer den Ism-i Azam gekannt; „das ist der Ism-i Azam“, sagte er; richtig, sagte ich. Auch er ist verstorben. Ohnehin kannte İbrahim den Ism-i Azam, aber niemand benutzt ihn für sich selbst, solange er nicht in Not ist. Das heißt, mit Not – Ahmet schlägt mich, soll ich sofort den Ism-i Azam sprechen? Meine Sache ist in Not, nun, es ging in die Schulden, nun, lass mich meine Schulden (?), es hat mich bankrott gemacht – dafür sprechen: nicht so, nicht so; das sind alles weltliche Angelegenheiten.

Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Ta'ala al-Fatiha.