Vortrag vom 17. Februar 2024

Viele Fragen gibt es hier.

Das ist in Ordnung.

Das haben wir erklärt. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ich hätte eine Frage, mein Herr. Seite 109, Sure Al-Ma'ida, Verse 17 und 72, 75: Ich habe sie nicht verstanden. Ja. Sure Al-Ma'ida (?), sagt er. 17.

Seite 109.

Seite 135.

Seite 117.

Seite 111. Seite 109. Was sagen wir? Seite 109. Vers 17. „Gewiss, die sagen: Allah ist der Messias, der Sohn Marias" – das haben wir doch erklärt, nicht wahr? Das haben wir erklärt. Wir haben es in der letzten Lektion erklärt. Ja. Ein Gast sagt. Friede sei mit Ihnen. Hodscha, wenn wir die Videos, die wir hören, über WhatsApp miteinander teilen, die Videos – ich erinnerte mich, dass sie vor einem, anderthalb Monaten geschickt wurden. Ömer Sefa, mit einem neuen Upload, den er mit dem Video veröffentlicht hat, ist es passiert. Was auch immer es ist, er hat mir etwas über ein erneutes Hineinkommen damit gesagt.

Ich habe es nicht verstanden. Wenn ich es nicht gelöscht habe, lese ich es hier vor und schaue, wie sie hineinkommen werden. WhatsApp. Auf WhatsApp – der Grund, warum die Videos nicht funktionieren, wenn sie auf WhatsApp geteilt werden, sind die Sicherheitsmaßnahmen, die WhatsApp neu für Android-Telefone eingeführt hat.

Per SMS oder per E-Mail geschickt, funktioniert es. Damit es auf WhatsApp funktioniert, müssen wir ein vertrauenswürdiges Website-Zertifikat bekommen, heißt es. Und da die Website auf Bruder Tüm İçin läuft, könnte er dieses Zertifikat bekommen. Tüm İçin, bist du hier? Du musst das anscheinend holen. Bist du der Eigentümer der Website? Bruder Tümüşin könnte es bekommen, heißt es. Wenn dieses Zertifikat da ist, sagte Bruder Çağlasan, kann ich die übrigen technischen Arbeiten machen. Außerdem: In meiner Arabisch-Ausbildung bin ich, so Allah will, an einem bestimmten Punkt angekommen, sagt er. Er wird zu dieser Sache gehen.

Wie wirst du das machen? Lassen Sie mich mit Çağlasan sprechen, Hodscha. Zuerst holst du das Ding der Website, vertrauenswürdig. Schau, was es sagt. Damit es auf WhatsApp funktioniert, ein vertrauenswürdiges Website-Zertifikat müssen wir bekommen, heißt es. Ein vertrauenswürdiges Website-Zertifikat. Und da der Eigentümer der Website eingetragen ist, kann (?) es bekommen, sagt er. Du wirst dich bei dieser Website bewerben. Du bekommst ein Zertifikat: „Ich bin der Eigentümer, und sie ist vertrauenswürdig." In Ordnung, Hodscha. Wir regeln das. Danach gibt es noch Einstellungen, heißt es. Das macht dann Çağlasan, heißt es.

Gut. Abgemacht.

Ja. Das wäre das. Wir machen weiter.

Wenn man zur Hadsch oder Umra geht, werden der Person die Sünden vergeben? Ich küsse Ihre Hände. Wer zur Hadsch geht, dem werden alle Sünden vergeben. Sie kommen rein zurück, als wären sie neu von ihren Müttern geboren. Denn Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Wenn ihr die Kaaba umkreist und zwischen Safa und Marwa den Sa'y vollzieht, wenn ihr das tut und am Maqam Ibrahim zwei Rak'a betet, vergibt Allah, der Erhabene, eure Sünden, und ihr seid wie neu von eurer Mutter geboren, sagt Er. Ja. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Als Beleg dafür, dass unser Herr in Menschengestalt erscheint, „lekad halaknel insane fi ahseni takvim", diesen Vers, und außerdem kann ich sagen: Esma bedeutet Name oder Eigenschaft.

Die Verbindung dazwischen habe ich so verstanden. Die schönste Eigenschaft von allem gehört Allah. Mein Herr, Gerechtigkeit, Mitgefühl, Barmherzigkeit, Schönheit; so ergibt sich die Bedeutung, dass der Schönste Allah ist, und ich habe eine solche Verbindung hergestellt – aber könnten Sie es erklären, mein Herr? Möge Allah mit dir zufrieden sein. Das sind tatsächlich ihre Belege, aber der größte Beleg ist, dass Allah dem Menschen einen Teil Seines Geistes gab. Da dieser Teil ein Teil des Ganzen des Geistes ist, mit denselben Eigenschaften, demselben Aussehen; bei den Menschen unterscheiden sich nur einige Eigenschaften.

Bei Allah, dem Erhabenen, gibt es einen vollständigen Unterschied der Eigenschaften. Er ist der Schönste dieser Eigenschaften. Um uns zu einem Spiegel Seines Wesens zu machen, gab Er uns einen Teil Seines Wesens.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Dass eine andere Frau das Haar oder den Schmuck einer Frau sieht – ist daran etwas Bedenkliches? Darauf gestützt: bei den Veranstaltungen, die Frauen vor der Heirat abhalten, Henna-Nacht genannt, die Frauen unter sich – da kam etwas, und es war weg.

Wo haben wir gelesen? Bitte schickt keine Nachrichten, während ich etwas lese; wenn ihr sie schickt, während ich erkläre, gibt es kein Durcheinander. In der Auslegung des Verses, nämlich: auch wenn diese älteren Frauen ihren Schmuck fremden Männern nicht zeigen, – weiter oben, wahrscheinlich – dass eine andere Frau ihren Schmuck sieht, ist daran etwas Bedenkliches? Darauf gestützt: bei den Veranstaltungen vor der Heirat, Henna- Nacht genannt, haben die Frauen unter sich das Recht, sich zu entblößen, mein Herr? Außerdem, in der Auslegung von Sure An-Nur, Vers 60, nämlich: diese älteren Frauen, auch wenn sie ihren Schmuck fremden Männern nicht zeigen, unter ihren eigenen Verwandten, wenn sie in der Lage wären, ihren Schmuck zur Schau zu stellen, würde das in der Familie moralischen Verfall verursachen und dazu führen, dass die nachfolgende Generation unmoralisch aufwächst.

In dieser Hinsicht, abgesehen von den körperlichen Krankheiten und Beschwerden dieser Damen, islamischer Anstand und islamische Sitte. Schau, sie schicken das ständig. Es rutscht weg. Sie schicken ständig. Wir können nicht lesen. Ihr hört uns wohl nicht zu. Ihr schickt – gut, schickt –, aber was passiert, während wir lesen? Da es ganz nach unten rutscht, verschwindet der Text, den wir lesen. Ihr Lieben. Seid ein wenig geduldig. Lasst es uns lesen. Was sagt die Person? Sehen wir uns das an, dann schickt.

gemäß islamischem Anstand und islamischer Sitte, unter sich, einige ihrer Gewänder oder ihre Kopftücher – es ist keine Sünde, sie abzulegen. Trotzdem ist es bei Allah annehmbarer und besser, ihre Keuschheit zu bewahren, mein Herr. Hier, unter ihren eigenen Verwandten, haben solche Personen das Recht, so habe ich es verstanden. Habe ich es richtig verstanden? Jetzt erkläre ich dir diese Nachricht von Anfang an mit Versen. Was sagt es hier jetzt? Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ist es bedenklich, dass eine andere Frau das Haar und den Schmuck einer Frau sieht? Schau jetzt.

Sagen wir es dir anhand des Verses. Sure An-Nisa, achte auf ihren sechzehnten Vers. Bestraft beide von euch, die Unzucht begehen. Wenn sie bereuen und sich bessern, dann lasst davon ab, sie zu bestrafen und zu quälen. Denn Allah nimmt die Reue vielfach an und ist barmherzig. Über zwei Frauen, die miteinander Liebe machen, über lesbische Liebe ist dieses Wort gesagt. Deshalb, abgesehen von gläubigen Frauen – Gläubige tun das ohnehin nicht, sie sind bedeckt – darf keine Frau ihre Scham entblößen und sie anderen zeigen, mein Herr, das ist nötig.

Schau, was es ohnehin sagt. Am Anfang, 15. Vers: Gegen diejenigen eurer Frauen, die Unzucht begehen, bringt vier Zeugen aus eurer Mitte. Wenn die Zeugen bezeugen, haltet diese Frauen in den Häusern fest, bis der Tod sie holt oder Allah ihnen einen Weg eröffnet, sagt es. Das sind Frauen, die Unzucht begehen. Mein Herr, unter euch die Unzucht, beide Frauen, die sie begehen, beide Frauen, also die zwei miteinander, also jetzt – nennen sie es (?) oder wie nennen sie es. Diese, mein Herr – bestraft sie. Wenn sie bereuen und sich bessern, dann lasst davon ab, sie zu bestrafen und zu quälen, sagt es. Nach diesem Vers ist daran, dass die Frauen, die du erwähnt hast, einander ihre Scham zeigen, etwas Bedenkliches.

Ja.

Den Schmuck, sagt es. Ist es bedenklich, dass eine andere Frau ihn sieht? Da, wir haben es dir gesagt. Sure An-Nisa, 15 und 16. Vers. Darauf gestützt: bei den Veranstaltungen vor der Heirat, Henna-Nacht genannt, haben die Frauen unter sich das Recht, sich zu entblößen? Nein. Niemand darf sich neben jemandem entblößen. Denn diese sind alle Fremde. Die Verse 15-16 der Sure An-Nisa umfassen das. Hier, in der Auslegung von Vers 60 der Sure An-Nur, nämlich – sehen wir jetzt, was es sagt. Ist es so, wie du gesagt hast? Sure An-Nur. Wie bitte?

Sure An-Nur. Der wievielte Vers ist es? Vers 60. 60. Die älteren Frauen, die keine Kinder mehr bekommen und keine Hoffnung auf Heirat haben, dürfen, ohne ihren Schmuck fremden Männern zur Schau zu stellen, einige ihrer Gewänder ablegen, sagt es. Schau, um ihren Schmuck nicht zur Schau zu stellen. Frauen bekommen Hitzewallungen. Manche ältere Frauen. Ihnen wird unwohl. In diesem Fall dürfen sie, ohne sich viel zu entblößen, einige ihrer Gewänder ablegen. Zum Beispiel, was ist das? Frauen müssen bis zu den Armen bedeckt sein. Auch den Kopf, bis hierher, bis zum Kinn muss sie bedecken. Eine Frau darf ihren Kopf so freimachen.

Ihr wird unwohl. Oder sie darf ihren Ärmel ein wenig hochziehen. Das ist alles. Nicht, dass sie ihre Scham zur Schau stellt, wie ihr es verstanden habt. Schau, wir lesen noch einmal. Die keine Hoffnung auf Heirat haben, also schon alt geworden, die keine Kinder mehr bekommen, der Schmuck der älteren Frauen, ohne ihn fremden Männern zu zeigen; Schmuck ist was? Die geschmückten Brüste. Ohne ihre Brüste, ihren Busen oder ihre Schenkel zur Schau zu stellen. Es ist keine Sünde für sie, ihre Gewänder abzulegen. Und wenn sie die anderen Dinge nicht ablegt, ist Ausziehen nicht im Sinne von (?) gemeint.

Schau, diese Stellen sind ohnehin bedeckt. Also der Schmuck, diese Stellen, sind bedeckt. Die Schenkel sind bedeckt. Mein Herr, wie gesagt, sie darf ihren Ärmel ein wenig hochziehen. Wenn ihnen unwohl ist, dürfen sie ihren Kopf freimachen. So etwas. Was sagt es hier noch?

In der Auslegung des Wortes (?), nämlich: diese älteren Frauen, auch wenn sie ihren Schmuck fremden Männern nicht zeigen, auch wenn sie ihn nicht zeigen, sagt es. Allah, der Erhabene, sagt es ohnehin in Seinem Vers. Ohne diese zu zeigen, dürfen sie einige ihrer Schmuckstellen, also einige Stellen, freimachen. Nicht ihren Schmuck. Schmuck ist die Scham und die Schenkel, sagen wir, diese Brüste.

Deshalb entstehen, wenn Verse falsch verstanden werden, falsche Worte in den Köpfen der Menschen. In der Auslegung der Wörter (?), nämlich: diese ältere Dame, auch wenn sie ihren Schmuck fremden Männern nicht zeigt, unter ihren eigenen Verwandten, wenn sie in der Lage wären, ihren Schmuck zur Schau zu stellen, (?) Sie sind dasselbe. Warum sollten sie sich entblößen und zur Schau stellen?

Es verursacht moralischen Verfall in der Familie und führt dazu, dass die Generation aus der Verwandtschaft unmoralisch aufwächst. Das sind deine eigenen Verstandesgefühle, nicht die Verse Allahs. Du sagst, die Frau hat sich unter ihren Verwandten entblößt und zur Schau gestellt, mein Herr, oder sich ausgezogen, und los ging's, so sagst du, und so entsteht eine solche Lage. Urteile mit den Versen Allahs. Allah, der Erhabene, verursacht das ohnehin nicht. Du wirst fremden Männern, auch deiner Familie, deinen Schmuck nicht zeigen, du darfst deinen Kopf, dein Haar ein wenig freimachen, also wieder dein Gesicht ein wenig zeigen. Du darfst auch deine Ärmel ein wenig hochziehen.

Das ist alles. Also stellst du dir das jetzt so vor. Sie haben sich unter Verwandten entblößt und zur Schau gestellt. Weil Allah unter Verwandten eine solche Erleichterung gegeben hat, haben sie ihren Schmuck unter Verwandten gezeigt. Sagt Allah das hier?

Achte auf das Wort Allahs, des Erhabenen. Er sagt dir nicht nur „unter Verwandten". Unter allen Menschen. Ja.

In dieser Hinsicht, abgesehen von den körperlichen Krankheiten und Beschwerden dieser Damen, gemäß islamischem Anstand und islamischer Sitte, unter sich, ist es keine Sünde, einige ihrer Gewänder oder Kopftücher abzulegen. Schau, hier sagst du es so. Richtig. Trotzdem ist es, ihre Keuschheit zu bewahren, bei Allah annehmbarer und besser. Jetzt sagt es: ihre Keuschheit bewahren. Die Frau ist bettlägerig. Sie hat niemanden. Sie hat niemanden, der sich um die Frau kümmert. Und die Frau beschmutzt sich. Außer ihrem Sohn gibt es niemanden, der sie pflegt. Notgedrungen auch ihre Scham, mein Sohn, mein Herr, er macht sie auch unten sauber, zieht ihr auch (?) an, pflegt sie auch.

Nun, das kannst du nicht verallgemeinern. Allah hat ein Gesetz. Du musst nach diesen Gesetzen handeln. Du kannst deine eigene Vorstellung nicht so darstellen, als geschehe sie hier. Du bist verpflichtet, Allahs Gesetz zu folgen. Ja.

Nun, soll eine Frau in diesem Zustand, mit „ich bewahre unbedingt meine Keuschheit", (?) schmutzig, mein Herr, ich sage es, oder soll sie voller Urin bleiben? Sie hat niemanden.

Ha. Willst du einen Zeugen? Mein Neffe. Mein Neffe. Seine Mutter beschmutzte sich. Er selbst war in einem anderen Land. Ich war in einem anderen Land. Er machte seine Mutter unten sauber. Sie hat ja niemanden. Sie hat nur einen Sohn.

Was soll er denn jetzt tun?

Wenn du das also nach deinem eigenen Verstand verallgemeinerst und sagst, ist es nicht dennoch besser, dass sie ihre Keuschheit bewahrt, dann sagt Allah, der Erhabene: Wir wollen für die Menschen keine Erschwernis. Wir wollen keine Erschwernis. Warum soll sie in diesem Fall, während ihr Sohn da ist, während ein Angehöriger da ist, jemand anderen rufen? Ihre Verhältnisse erlauben es auch nicht, eine Pflegerin einzustellen. (?) auch eine Pflegerin (?). Ja.

Was sagt es, mein Herr? Hier, unter ihren eigenen Verwandten, haben solche Personen das Recht, so scheint es. Ich habe verstanden.

Mal sagt es so, mal so. Verstanden. Du hast es richtig verstanden.

Jetzt hat er sich hier auf den Größten Namen (Ism-i A'zam) versteift. Schau, was er sagt. Was bedeutet es, dass der Größte Name der Basmala so nahe ist wie das Weiße des Auges seinem Schwarzen? Was bedeutet es? Das Weiße und das Schwarze des Auges sind ineinander.

Die Basmala. Aber er hat einen Code. Der Größte Name hat einen Code. Das ist ein Schlüssel. Ein Schlüssel. Mit einem Schlüssel kannst du nicht jede Tür öffnen. Du öffnest nur mit dem Schlüssel, der zum Code dieses Schlüssels passt. Das ist auch ein Schlüssel.

Ja. So nahe. Richtig.

Ihre Bedeutungen sind einander so nahe. Das hat keine Bedeutung. Wenn du seine Bedeutung willst, müsste ich dir den Größten Namen selbst sagen.

Und noch, Hodscha: Ist der Größte Name unter den 99 Namen Allahs, des Erhabenen? Oder ist er getrennt? Könnten Sie das auch erklären? Der Größte Name Allahs, des Erhabenen, ist auch unter Seinen 99 Namen, der größte Seiner Namen, der höchste Seiner Namen. Schau, auch der höchste der 99 Namen. Also ist er darin.

Ja. Wir kommen. An jemand anderen: Wir denken, die Nacht der Bestimmung fällt auf den 27. Ramadan. Sie wissen es; ist es wirklich dieser Tag? Wenn es dieser Tag ist, weiß ich, dass in dieser Nacht alle Bittgebete angenommen werden. Stimmt das? Außerdem heißt es, dass das Rezitieren der Basmala hundertmal am Tag dazu verhilft, bestimmte Wunder zu bezeugen. Stimmt das? Könnten Sie antworten? Wir denken, sie fällt auf die siebenundzwanzigste Nacht des Ramadan, sagt er. Wenn der Ramadan zweimal oder sagen wir dreimal auf den Siebenundzwanzigsten fällt, in den anderen Ramadan-Monaten nach dem Zwanzigsten auf die ungeraden Tage fällt sie. Sie fällt auch auf den Einundzwanzigsten.

Sie fällt auch auf den Dreiundzwanzigsten. Auch auf den 25., auch auf den 29.

Warum feiern wir die 27. Nacht des Ramadan? Ein Mensch hat doch einen Geburtstag, einen Geburtstag; diesen Geburtstag feierst du. Sagen wir am 17. April; jedes Jahr am 17. April feierst du die Geburt. Der Koran ist von der Wohlbewahrten Tafel in der 27. Nacht des Ramadan, mein Herr, an den Ort namens Qadr bei Sidrat al-Muntaha herabgekommen. Und wir feiern diese Nacht als die siebenundzwanzigste Nacht. Da es aber bei den Mondmonaten eine ständige Verschiebung gegenüber den Sonnenmonaten gibt, gegenüber den Sonnenmonaten, fällt der Mondmonat jedes Jahr zehn Tage zurück. In diesem Fall verschiebt sich auch die Nacht der Bestimmung; so sagt auch der Prophet (Friede sei mit ihm) in seinen Hadithen: die Nacht der Bestimmung im Ramadan, die Nacht der Bestimmung, sucht sie an den ungeraden Tagen nach dem 20. Ramadan, sagt er: am 21., am 23., am 25. Dass es dieser Tag ist, kann niemand sagen. Aber wenn dieser Monat Ramadan kommt, einigen Dienern Allahs, des Erhabenen, unser Herr – (?) – wenn sie sich an unseren Herrn wenden, diesen Dienern, wenn es ihnen beschieden ist, teilt unser Herr es mit.

Wenn es ihnen beschieden ist oder ihr Rang so hoch ist, teilt Er es ihnen mit. Sie feiern diese Nacht. Ja. Und sie sagen es niemandem. Ja. So ist die Lage.

Kommen wir dazu.

Es gibt so eine Aussage.

Das Rezitieren der Basmala hundertmal am Tag soll dazu verhelfen, bestimmte Wunder zu bezeugen. Das sind alles Erfindungen der Juden, um deine Religion zu entarten: Rezitiere das so oft, schau, dann wird ein solcher Zustand eintreten. Rezitiere das so oft, du wirst solche Zustände erreichen, sagen sie, und du rezitierst es. Und wenn du diese Zustände nicht erreichst, verlierst du diesmal auch deine Religion. Das sind Erfindungen. Was in deiner Bestimmung ist, ist in deiner Bestimmung. Du wirst deine Bestimmung leben. Bitte nur Allah; wenn es in deiner Bestimmung ist, gibt Allah, der Erhabene, es dir. Wenn es nicht in deiner Bestimmung ist, auch wenn du beide Welten zusammenbringst, kannst du es nicht bekommen. Aber wir müssen Bittgebete sprechen.

Wären eure Bittgebete nicht, was sollten Wir mit euch tun, sagt Er. Was bedeutet das? Er will, dass wir Allah, den Erhabenen, groß achten, Ihm unsere Ohnmacht zeigen und zu Ihm beten. Hodscha, sagst du, jetzt nimmt Allah es ja auch nicht an. Nein, es gibt kein Bittgebet, das nicht angenommen wird, aber innerhalb deiner Bestimmung: Wenn das, was du in der Welt willst, außerhalb deiner Bestimmung liegt, wird es dir nicht gegeben. Aber da du Allah, den Erhabenen, gebeten hast, kehrt deine Hand auch nicht leer zurück. Im Jenseits erhältst du den Lohn für das Bittgebet, das du gesprochen hast. Was noch? Was soll Allah noch für dich tun?

Ja.

Ja.

Hodscha, dürfen wir Zakat meiner Schwiegermutter geben? Sie hat Söhne, aber sie ist auch bedürftig. Danke.

Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Beginnt zuerst bei euren Nächsten. Und deine Schwiegermutter, als eine deiner Nächsten, selbst wenn sie tausend Söhne hat, wenn für sie nicht gesorgt wird, wenn sie arm, bedürftig ist, bist du verpflichtet, ihr zu geben. Ja.

So wie es Lohn gibt, der nie aufhört, gibt es auch Sünden, die nie aufhören? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr. Wie Lohn, der nie aufhört. Was bedeutet das? Also der Lohn kommt weiter, sagt er. Gibt es Sünden, die nie aufhören?

Wenn ein Mensch ständig sündigt, nimmt das auch kein Ende. Das hängt von der Bestimmung des Menschen ab. Aber wenn du fragst, ob es eine Sünde gibt, die nie aufhört: Wenn du bereust, bleibt in Unserer Vergebung keine Sünde übrig. Wenn du bereust, wenn du dich Allah zuwendest.

Es gibt solche Sünden, dass der Mensch sie nicht tragen kann. Ich bin jetzt für die Hölle bestimmt, sagt er. Niemand kann mich retten. Denen, die einer solchen Einflüsterung des Satans verfallen, Allah, der Erhabene – nach Mekka gehen, dort die Kaaba umkreisen, mein Herr, den Sa'y vollziehen, am Maqam Ibrahim zwei Rak'a beten, danach gibt es auf der Welt keine Sünde, die nicht übergangen wird.

Ja. Hodscha, sie meinen nach dem Tod, Hodscha. Hodscha, sie meinen nach dem Tod; Lohn, der nie aufhört, sagt er, Hodscha. Auch nach dem Tod gelangt Lohn zu den Menschen, Hodscha. Gelangt ebenso nach dem Tod Sünde zu den Menschen? Wenn er das sagt – wie Lohn, der nie aufhört, wie Lohn – auch in der Welt tut ein Mensch Gutes, und Allah, der Erhabene, gibt keinen Lohn? Was tut Er? Für jede gute Tat gibt Er Lohn. Auch diese Bedeutung hat es. Eine Sünde, die nie aufhört, sagt er zum Beispiel. Kann es eine Sünde geben, die nie aufhört? Kann es. Wie? Du gehst und bittest um Seine Vergebung. Aber wenn es so ist, wie du sagst, dass nach dem Tod, wie die Ursachen, die nachfolgen, auch Sünden kommen, falls er fragt: Deine Sündenbücher sind geschlossen; nicht einmal das Gewicht eines Stäubchens an Sünde kommt mehr zu dir. Aber du hast eine gute Tat getan.

Ein Koranlehrgang, du hast ein Kind ausbilden lassen, eine Moschee gebaut. Um Allahs willen hast du ein Waisenkind, mein Herr, einen Armen gespeist. Oder, woraus dir danach Lohn zukommen würde, hast du ein Armenhaus hinterlassen. Die Bittgebete, die an diesen Orten gesprochen werden, kommen dir danach zu. Sie kommen. Das sagt er ja. Wenn er sagt „wie Lohn, der nie aufhört", gehört auch das dazu. Aber die Sünde ist vorbei. Sünde kommt nicht mehr.

Jetzt sagt hier jemand so etwas wie das. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Um zu erklären, und als Beweis für mich selbst, dass Frauen, solange Männer da sind, nicht das Gebet leiten sollen, kommt mir der Vers „Die Männer sind Verwalter und Gebieter über die Frauen" in den Sinn. Ist das richtig? Um zu erklären, und als Beweis für mich selbst, dass Frauen, solange Männer da sind, nicht das Gebet leiten sollen, kommt mir der Vers „Die Männer sind Verwalter und Gebieter über die Frauen" in den Sinn; ich denke, das ist richtig. Wenn es richtig ist, könnten Sie es zusätzlich in den Versen zeigen? Was du sagst – weder umfasst es der Vers, noch sagt er, dass du in dieser Sache Wissen hast.

Es sagt, dass du kein Wissen hast. Wenn die Männer Verwalter und Gebieter über die Frauen sind: Der Mann wurde mit einer vollen Nafs erschaffen, die Frau wurde mit einer halben Nafs erschaffen. In diesem Fall ist der Mann der Verwalter des Hauses, sein Befehlshaber. Und die Frau steht unter dem Schutz des Mannes. Da die Stimme der Frau dem Mann verboten ist und da sie halb ist, welche Frau soll welchem Mann das Gebet leiten? Was ist das für ein Gerede?

Die Person hat es auch so verstanden: Die Männer leiten den Frauen das Gebet, also ist das nicht, weil sie Verwalter sind? Eine Frau kann einem Mann nicht das Gebet leiten. Eine Frau kann nicht einmal einer Frau das Gebet leiten. Frauen beten für sich, unter sich. Sie können auch nicht in Gemeinschaft beten. Sie können nur hinter Männern beten. Hinter Männern – ein Mann ist Imam, die Männer bilden Reihen –, hinter ihnen können sie beten. Nur an der Kaaba ist diese Sache ausgenommen. Denn dort ist es gemischt. Zur Gebetszeit setzt sich jeder hin und betet, aber meistens beten Frauen doch unter Frauen.

Ja.

Jemand sagt, dass Frauen einander nicht das Gebet leiten können, sagt die Person. Wie kann ich das beweisen, fragt sie. Der Frauen. Wir sagten ja, eine Frau würde das Gebet laut leiten. Laut. Was, wenn draußen ein Mann vorbeigeht? Eben. Was, wenn jemand ins Haus gekommen ist? Sie sind ohnehin halb. Und zugleich haben sie ihre Monatsblutung. Was, wenn ein solcher Zustand eintritt, während sie Imam ist? Eine Frau kann auf keinen Fall Imam sein. Wisst das so. Wegen dieser Umstände. Wegen ihrer Unvollständigkeit.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wir waren draußen und konnten das Nachmittagsgebet nicht verrichten. Wir kamen nach Hause. Wenn 15-20 Minuten bis zum Abendgebet bleiben, (?) wir? Es blieben 15-20 Minuten. Können wir es verrichten? Da die verpönte Zeit begonnen hat, wie sollen wir vorgehen? Du warst draußen. Es kam ein Notfall. Die Taten hängen von der Absicht ab. Du betest nicht die Sonne an. In diesem Fall endet eine Gebetszeit nicht, bevor die andere beginnt. Du kannst es auch nicht zum Nachholen aufschieben. Du verrichtest dein Gebet. Deine Absicht ist die Niederwerfung vor Allah, nicht vor der Sonne.

Ja. Es gibt keine weiteren Fragen. Wir können mit unserer Lektion weitermachen. Wir sind bei Vers 80 der Sure Al-Ma'ida stehen geblieben. Du siehst viele von ihnen sich mit denen befreunden, die ungläubig sind.

Wie schlimm ist, was ihre Seelen ihnen im Voraus für ihr jenseitiges Leben bereitet haben. Allah hat ihnen gezürnt, und sie werden ewig in der Strafe bleiben, sagt es. Oder: Allah bestraft niemanden.

Vielmehr bestraft der Mensch seine eigene Seele.

Wenn diese Welt das Abbild und der Schatten des Jenseits ist: Jemand hier treibt krumme Dinge, stiehlt, tötet, begeht Mord, sagen wir, betrügt die Leute. Wenn das Gesetz ihn fasst und der Richter seine Strafe verhängt, wenn der Richter ihn ins Gefängnis geschickt hat, hat der Richter ihn nicht geschickt. Mit seiner eigenen Sünde ist der Mensch brav ins Gefängnis gelaufen. Und Allah, der Erhabene, fügt niemandem Pein und Leid zu. Denn Allah wartet darauf, dass die Menschen sich Seinem Wesen zuwenden. In diesem Fall ist Allah, der Erhabene, At-Tawwab. Er ist derjenige, der die Reue vielfach annimmt.

Deshalb lautet es richtig: Du siehst viele von ihnen sich mit denen befreunden, die ungläubig sind. Das ist richtig. Wie schlimm ist, was ihre Seelen ihnen im Voraus für ihr jenseitiges Leben bereitet haben? Schau, wie schlimm ist, was ihre Seelen im Voraus für das jenseitige Leben bereitet haben? Allah wird ihnen als Vergeltung für ihre Taten zürnen. Als Vergeltung für ihre Taten. Nicht, wie es hier heißt: Allah hat ihnen gezürnt, sagt es. Schau: hat gezürnt. Hat gezürnt, wird zürnen. Schau, wie verschieden. Hat, wird.

Das Jenseits ist noch nicht einmal errichtet, und Er hat auch nicht gezürnt. Und sie werden ewig in der Strafe bleiben, sagt es. Denn sie sind Leugner. Nun heißt es hier: Du siehst viele von ihnen sich mit denen befreunden, die ungläubig sind. Hier kommt mir ein Ereignis unserer Zeit in den Sinn. Wir erleben diese Zeit. Gerade jetzt.

Der im Gefängnis in Russland, wie hieß dieser Mann? Sie haben ihn getötet, er wurde tot aufgefunden. Navalin. Putins Stadt. Navalin. So weit, sich in die inneren Angelegenheiten eines Staates einzumischen, hat sich die Welt, der Westen, vereint. Der Westen. Weil eine Person gestorben ist. Er kann auch eines natürlichen Todes gestorben sein. Oder sagen wir, es war Absicht. Er wurde getötet, zum Beispiel. Wenn ein Staat nach seinen eigenen Gesetzen eine Person getötet hat und der Westen und die Nichtmuslime, sich miteinander vereinend, die ganze Welt, Russland beschuldigen, heute in Gaza die Frauen und Kinder – denen, die sie abschlachten, die Terror verbreiten, obwohl ein Verfahren vor einem hohen Gericht namens Gerichtshof verhandelt wird, mit welchem Gewissen – trotz der Tötung dieser Kinder, dieser Ort, dieser Terrorstaat, immer noch, nicht zufrieden damit, sie zu töten (?), um ihre Nachkommenschaft auszulöschen, mein Herr, Bomben auf Frauen und Kinder regnen lassend – diesen Menschen gegenüber, mit welchem Gewissen vereinbar, all diese sogenannten westlichen Feiglinge, in ihrem eigenen Gewissen, erheben keine Stimme gegen den Staat Israel und setzen ihr Schweigen fort. Sie sagen dem Hasen „lauf" und dem Hund „fass".

Danach erwähnen sie einen Vorfall. Er ist schuldig, sagen sie, also wir untersuchen das Verbrechen, und auf der anderen Seite: schlag zu, so viel du willst, sagen sie. Warum, wenn er schuldig ist – schuldig, unschuldig –, wenn er das Verbrechen feststellt, mein Herr, warum hältst du das nicht auf, hältst diesen Terrorstaat nicht auf, warum verhinderst du es nicht? Du gehst so weit, dich wegen eines Gefängnisses in die inneren Angelegenheiten eines Staates einzumischen, und gegen die Gesetze dieses Staates beschuldigst du die Person an ihrer Spitze. Und zwar als (?).

Welches Gewissen? Welche Gerechtigkeit? Welches Gesetz?

Wie schön Allah es sagt. Sie sind einander Freunde, sagt Er. Schau. Sie sind einander Freunde. Daher: Du siehst viele von ihnen sich mit denen befreunden, die ungläubig sind, sagt Er. In diesem Fall kannst du in der Welt außer dem Islam kein Staat sein, der mit Gerechtigkeit regiert. Ja, auch er treibt manchmal krumme Dinge, aber wenigstens nicht so sehr wie die Nichtmuslime. So gewissenlos kann ich nicht sein. Krieg, wie ich ihn kenne, heißt, die militärische Einheit eines Staates niederzuwerfen. Diesen Staat gefangen zu nehmen. Ihn zu besiegen. Frauen, Kinder, die auf dem Feld Arbeitenden, Bäume fällen – das erlaubt unsere Religion nicht.

Ja.

Diese sind nur einander Freunde. Also kannst du von ihnen keine Gerechtigkeit erwarten.

Nun, gehen wir zu unserer Lektion. Es gibt viel zu sagen, aber gehen wir zu unserer Lektion.

Hier ist die Stelle, die falsch ausgelegt wird, diese. Allah hat ihnen gezürnt. Richtig ist: Allah wird ihnen als Vergeltung für ihre Taten zürnen. So ist es. Dabei ist der Jüngste Tag noch nicht angebrochen. Im Jenseits sind die Menschen noch nicht auferweckt und auf dem Versammlungsplatz versammelt, und der Richter der Richter, Allah, der Erhabene, hat die Menschen noch nicht zur Rechenschaft gezogen. Die Menschen, die auf die Welt kamen und gingen, die in der Welt leben und die auf die Welt kommen werden, in der Welt, nachdem sie bewiesen haben, was für Menschen sie sind, wenn der Jüngste Tag anbricht, werden die Menschen im Jenseits wieder auferweckt werden.

Das Große Gericht wird errichtet; vor unserem Herrn, „eleysallahu bi ahkemi'l-hâkimîn", wird Rechenschaft abgelegt. Dann werden die Leute der Strafe in der Hölle der Strafe ausgesetzt. Selbst dann hat unser Herr den Menschen nicht gezürnt; die Menschen haben als Vergeltung für ihre Vergehen ihren eigenen Seelen Unrecht getan. Allah, der Erhabene, zürnt niemandem und hat niemandem gezürnt. Der Zorn ist die Strafe, die der Mensch als Vergeltung für das Vergehen erleidet, das er in seiner eigenen Seele begangen hat. Allah, der Erhabene, hat uns gemäß unserem Bund in diese Welt geschickt, um zu beweisen, was für Menschen wir sind.

Es ist nicht der Zorn unseres Herrn auf die Menschen; vielmehr, damit sie die Strafe für ihre Taten tragen, wird im Jenseits das Große Gericht errichtet, und nachdem die Menschen dort zur Rechenschaft gezogen wurden, erleiden sie für ihre Sünden Strafe in der Hölle. Sonst hat Allah niemandem gezürnt.

Hier stellen sie eine Frage; sehen wir, was in der Frage steht. Es gab einen Fehler. Sure Al-Ma'ida, Vers 80, hatten wir gemacht. Unsere Lektion. Ungefähr auf Seite 289. 80 haben wir ja schon gemacht.

Wir machen mit Sure Al-Ankabut 62 (?) mit ihrer Fußnote weiter, sagt er. Ömer Sefa. Ja, Seite 289.

Ja, er hat recht. Hier ist es nicht.

289, er hat recht.

287-289. Welche sagt er? Was sagt er? Vers 62. Vers 80 machen. Den Vers hatten wir gemacht. Vers 80 der Sure Al-Ma'ida hatten wir gemacht. Unsere Lektion ist ungefähr auf Seite 289, Sure Al-Ankabut 62. Sure Al-Ankabut 21.

Wie bitte?

Siebenunddreißig.

Haben wir die gemacht? Achtundvierzig.

Sure Al-Ankabut. Vers zweiundsechzig, Hodscha. Vers zweiundsechzig.

Sure Ar-Rum. (?) Sure – wo ist Al-Ankabut? Vor (?), Hodscha. Vor Sure Al-Qasas. Welche?

Vor Sure Al-Qasas. Schau, Al-Ankabut, da ist 21. Schau, Al-Ankabut 21, Al-Ankabut 62 ist hier. Aber die Seite stimmt nicht. 289 ist hier. Richtig, Hodscha. Richtig. Das stimmt auch. Jetzt gibt es eine Frage. Machen wir die Frage, dann gehen wir zu unserer Lektion über. Die Lektion ist ohnehin zu Ende. Nein, es gibt noch mehr.

Ich kann sagen, dass Frauen das Freitagsgebet nicht verrichten können. Aber in der Sure Al-Dschumu'a, ohne „Männer" zu sagen, an die Allgemeinheit, ohne „Männer" zu sagen, richtet sie sich, so erinnere ich mich. Was heißt „an die Allgemeinheit, ohne Männer zu sagen"? Hast du es verstanden? Hodscha, in der Sure Al-Dschumu'a nur die Männer – da die Männer das Freitagsgebet verrichten, finden die Freitagsgebete statt. Sie richtet sich an alle. Frauen, Männer, sie richtet sich an alle. Sie richtet sich an die Allgemeinheit, ohne „Männer" zu sagen, so erinnere ich mich. Wie kann ich in diesem Fall beweisen, dass sie es nicht verrichten können?

Mir kommt es so in den Sinn: Frauen sind nicht darin eingeschlossen, für Männer. Deshalb, so kommt es mir in den Sinn. Aber ich habe Folgendes an einer Schule gesehen. An einer Schule habe ich gesehen: Sie haben einen eigenen Platz für Frauen eingerichtet. Nur für Frauen. Ich weiß, dass sie dort das Freitagsgebet verrichten. Was soll ich in diesem Fall sagen, mein Herr? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, heißt es. Das Freitagsgebet ist für Frauen keine Pflicht. So etwas wie „sie verrichten es nicht" gibt es nicht. Schau. Zum Beispiel sind uns die fünf täglichen Gebete Pflicht. Ist es für uns Pflicht, das Nachtgebet zu verrichten?

Nein. Aber wir verrichten es, nicht wahr? Allah, der Erhabene, erwähnt auch das Nachtgebet. Auch dies ist für Frauen keine Pflicht; das Freitagsgebet ist für Männer Pflicht. Aber auch Frauen können es verrichten. Wo? Seit jeher gibt es einen für sie vorgesehenen Platz. Hinter dem Gitter. Ungesehen gehen sie durch die hinteren Türen hinein und hinten hinaus. Auch die Türen dieser Bereiche sind getrennt. In Moscheen ist es auch so. In manchen Moscheen ziehen sie einen Vorhang. Ja. Diese – das Gebet, das Freitagsgebet – (?). Aber zusammen mit dem Mittagsgebet folgt sie dem Hodscha und verrichtet das Freitagsgebet.

So etwas wie „sie verrichten es nicht" gibt es nicht. Allah verwehrt niemandem seinen Lohn.

Gibt es hier noch eine Frage? Keine Fragen, Hodscha. Keine Fragen. Sure Al-Ankabut, Vers 62: Allah gewährt die Versorgung reichlich, wem Er will von Seinen Dienern, sagt es. Allah hat unter Seinen Dienern unterschieden. Und Er bemisst sie knapp, wem Er will. Gewiss, Allah weiß über alles Bescheid.

Auch in diesem Vers beschuldigen sie unseren Herrn, indem Er unter Seinen Dienern unterscheidet und die Versorgung dem einen wenig, dem anderen viel gibt, wie Er will, sowohl der Ungerechtigkeit unter Seinen Dienern als auch der Diskriminierung unter Seinen Dienern. Dass dem nicht so ist, haben wir euch in Vers 172 der Sure Al-A'raf erklärt. Als Wiederholung setzen wir Vers 172 der Sure Al-A'raf als Fußnote unter diesen Vers. Lesen wir.

Indem wir euch diesen Vers erklären, werden wir versuchen, die Fehler, die im Koran als Aberglaube ausgelegt und unter Zuschreibung von Eigenschaften an unseren Herrn geschrieben wurden, zu beseitigen. Ich werde diesen Vers noch etwas, etwas tiefer erklären.

Das Wollen haben wir auch in früheren Versen erklärt. Da das Wollen aber im Koran oft vorkommt, wurde es ständig wiederholt. Und wir haben das Wollen in Vers 172 der Sure Al-A'raf ausführlich erklärt. Wenn das Wollen unseres Herrn über die Menschen vorkommt, setzen wir das Gegenstück des Verses, den wir in Sure Al-A'raf, Vers 172, ausführlich erklärt haben, und wiederholen ihn so. Die Weisheit in der Wiederholung eines Textes ist, dass das Thema besser verstanden wird. Die Wurzel aller falsch ausgelegten Verse ist, dass dieser Vers nicht verstanden wird. Die Verse wurden nach dem eigenen Verstand der Menschen, in verschiedenem Aberglauben, falsch ausgelegt, und sie haben unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben.

Indem wir euch diesen Vers erklären, werden wir versuchen, die Fehler, die im Koran als Aberglaube ausgelegt und unter Zuschreibung von Eigenschaften an unseren Herrn geschrieben wurden, zu beseitigen. Ich werde diesen Vers etwas tiefer erklären. Erstens: Warum hat Allah, der Erhabene, uns erschaffen? Bitte schön, warum hat Er uns erschaffen? Zweitens: Wo im Jenseits wurden die Menschen erschaffen? Drittens: Warum hat Er mit den Menschen einen Bund geschlossen? Viertens: Unser Herr, der mit den Menschen einen Bund schloss, obwohl Er wusste, was sie sind, warum hat Er uns in die Welt geschickt, ohne uns dort ins Paradies oder in die Hölle zu bringen?

Bitte schön. Werden diese eure Gelehrten dir das erklären können? Bitte schön. Aber Allah, der Erhabene, erklärt dies mit Seinen Versen eins nach dem anderen. Ich werde es euch hier auch erklären.

Indem wir euch diese Fragen beantworten, werden wir unsere Erschaffung, den Zweck unseres Kommens in die Welt und wie wir uns in der Welt verhalten sollen, besser verstehen. So werden wir von dem Aberglauben, der unserem Herrn zugeschrieben wird, von den Menschen, die unserem Herrn mangelhafte Eigenschaften zuschreiben, von ihrem Aberglauben befreit sein.

Erstens: Warum hat Allah, der Erhabene, uns erschaffen? Unser Herr bestand durch Sein Wesen. Was bedeutet das? Er hat weder gezeugt, noch wurde Er von einem anderen gezeugt. Noch wurde Er von einem anderen erschaffen. Unser Herr, der durch Sein eigenes Wesen existiert. Das nennt man die Eigenschaft Hu. Also durch Sein Wesen bestehend, aus sich selbst existierend. Also hat unser Herr weder einen Anfang noch ein Ende. Er besteht an sich, mit der Eigenschaft des Namens Hu, durch Sein Wesen. Also wurde unser Herr weder erschaffen noch gezeugt, noch hat Er Kinder, eine Frau, ein Kind. In diesem Fall war unser Herr, bevor diese Welten erschaffen wurden, allein. Außerdem ist Er ein großer Schatz des Wissens.

Unser Herr war ein Schatz des Wissens; Er wollte erkannt werden. Aus Seinem Licht erschuf Er das Licht des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm). Aus dessen Licht erschuf Er die sieben Himmel und die Welten dazwischen. Dann gab Er vom Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) einen Teil. Aus dem Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) erschuf Er die Geister der anderen Propheten. Und Er schloss mit ihnen einen Bund. Sure Al Imran, 81. Vers; unser Herr sagt: Als Allah zu den Propheten sprach: Nachdem Ich euch das Buch und die Weisheit gegeben habe, wenn ein Prophet kommt, der bestätigt, was bei euch ist, werdet ihr ihm gewiss helfen; habt ihr dies bekräftigt, habt ihr diesen Meinen Bund auf euch genommen – da antworteten sie: Wir nehmen an. Daraufhin sprach Allah: Dann seid Zeugen.

Und Ich bin mit euch unter den Zeugen, sprach Er. Bitte schön. Nur aus dem Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) – wie viele Propheten auch in die Welt kommen würden, Propheten – mit allen schloss Er so einen Bund.

Ja.

Dann erschuf Allah, der Erhabene, aus den Geistern der Propheten, die Er erschaffen hatte, die Geister ihrer Völker auch. Bevor die Welten erschaffen wurden, war der zuerst Erschaffene der Prophet (Friede sei mit ihm). Dann die Propheten. Dann die Völker der Propheten. Unser Herr war ein unbekannter Schatz. Er wollte erkannt werden. Dafür erschuf Er den Menschen. Unter den Welten gab unser Herr nur dem Menschen von Seinem Geist. Dafür machte Er den Menschen über die Welten geehrt. Ich habe den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen, sagt Er. Wir sind bei der zweiten Frage angekommen. Wo im Jenseits wurden wir erschaffen?

Im Jenseits erschuf unser Herr unsere Geister – so viele Menschen in die Welt kommen würden – sie alle im Reich Lahut. Während unsere erschaffenen Geister ihrer selbst nicht gewahr waren, weckte Er sie plötzlich, im selben Augenblick, und machte sie zu Empfängern der entschiedenen Anrede „Ich bin euer Herr". Also die entschiedene Anrede „Elestü bi Rabbiküm". Ich bin euer Herr, Ich habe euch erschaffen, sagt Er. In diesem Fall wurden unsere Geister in drei Gruppen geteilt.

Der Grund dafür: Da unser Herr dem Menschen von Seinem Geist gab, hat der Mensch unseren Herrn, der vor ihm stand, in Menschengestalt, nicht als Schöpfer erkannt, und die Menschen haben sich aus Stolz und Hochmut überhoben und geleugnet. Allah, der Erhabene, ist genau in Menschengestalt. Die es gesehen haben, wissen das ohnehin. Genau. Auch Imam al-Ghazali sagt Folgendes.

Imam Malik sagt, sagt er, (?): Allah hat keine Hand.

Weil er es nicht deuten will, sagt er. Je mehr gedeutet wird: Sufismus, nach dem Sufismus, mein Herr, die Mu'tazila, nach der Mu'tazila gelangt der Mensch zum Unglauben. Ich sage aufrichtig, sagt er, dass auch Imam Malik weiß, dass Allah, der Erhabene, eine Hand hat, sagt er. Nun, das hat Imam al-Ghazali gesagt. Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Vor dem, den Ich mit Meinen beiden Händen erschaffen habe, warum hast du dich nicht niedergeworfen? Woher kam diese Überheblichkeit, sagt Er. Schau: den Ich mit Meinen beiden Händen erschaffen habe – wen? Adam (Friede sei mit ihm). Das haben wir auch beiseitegelassen.

Noahs Schiff fuhr vor Meinen Augen, sagt Er.

Das haben wir auch beiseitegelassen. Über die Götzen sagt Er Folgendes: Haben sie eine Zunge, die spricht, ein Auge, das sieht, eine Hand, die greift, einen Fuß, der geht – was haben sie, sagt Er. Also bitte – Er ist genau wie ein Mensch.

Ja.

Als die Menschen Ihn so sahen, warteten sie auf den Herrn in ihrer eigenen Vorstellung. Also, es würde etwas Seltsames geschehen. Sie würden sich fürchten. Sie würden sich fürchten. Aus dieser Furcht würden sie sich vor Ihm niederwerfen. Dabei, weil Allah den Menschen zum Angesprochenen Seines Wesens machte, weil Er ihn zum Freund nahm, die Gläubigen. Was sagt es, 257. Vers, in Al-Baqara? Allah ist der Freund der Gläubigen, sagt es. Er ist der Freund derer, die glauben, sagt es. Nicht furchterregend oder dergleichen. Genau wie du und ich; unser Großer, der Allah, der uns erschaffen hat, ist dies.

Der Allah, der die Welten erschaffen hat. Und wäre Er furchterregend gewesen, hättest du Ihm aus Furcht gehorcht. Aber Allah, ohne jemanden zu erschrecken, die Größe Seines Wesens, innerhalb der eigenen Begriffe der Menschen – damit der Mensch Allah ein Diener und Seinem Geliebten eine Gemeinde sei – den Wert, den Er ihm gab, schau seinen Wert an. Er hat auch seinen Willen frei gelassen. Auch seinen Willen. Das ist die eigentliche Sprache des Korans. Hätten sie das gewusst, würden sie die Verse im Koran nicht als Aberglauben auslegen. Ja.

Da unser Herr dem Menschen von Seinem Geist gab, hat der Mensch den Herrn, der in Menschengestalt vor ihm stand, nicht als Schöpfer erkannt, und die Menschen haben sich aus Stolz und Hochmut überhoben und geleugnet. In diesem Fall nennt unser Herr sie im Vers lügnerische Ungläubige, sagt Er. Diese Menschen, die unseren Herrn leugneten, warteten auf den Herrn in ihrer Vorstellung. Warum? Er nennt sie auch lügnerische Ungläubige. Weil Allah, der Erhabene, da der Mensch – jeder Mensch weiß, dass er erschaffen wurde. Jeder Mensch. Wie weiß er es? Er war nicht da, plötzlich existierte er. Ich habe jenes Reich erlebt, ich kenne es auch.

Da ist mein plötzliches Entstehen. Ich habe keinen früheren Zustand, ich meine, ich habe keinen Anfang. Wir sind verwirrt: Was werden wir tun, wohin gehen, was wird geschehen – wir wissen es nicht. In diesem Moment Allah, der Erhabene, vor uns, der Prophet neben Ihm. Die Menschen in drei Gruppen gegenüber. Drei Propheten stehen Schulter an Schulter und lächeln mich auch so an, unter dem Arm hervor.

Allah, der Erhabene, sagt: Ich habe euch erschaffen. Und ich denke: Hat Er uns wirklich erschaffen? Ja, was, wenn Er uns nicht erschaffen hat und der, der uns erschaffen hat, vom Himmel zu uns herabkommt – „nicht er, ich habe euch erschaffen" – und die, die ihm folgen, vernichtet, also bestraft, ich sage, lass mich ein wenig Zeit gewinnen. Ich erzähle dir, was ich erlebt habe. Was ich erlebt habe – die Anrede „Elestü bi Rabbiküm" –, ich erzähle, was ich erlebt habe. Lass mich ein wenig Zeit gewinnen, sage ich. In diesem Moment wendet sich der Prophet auch mir zu: Das ist unser Herr. Gehorche doch, sagt er.

Das Wort Allahs, des Erhabenen, sage ich. Mein Geliebter, er ist einer von uns, lass ihn in Ruhe. Da überkam mich ein Schwung der Begeisterung – ich habe einen Herrn gefunden –, aber eine Liebe und Zuneigung wie ein Feuerball.

Ja. Eine solche Liebe zu Allah, dem Erhabenen – ich sehe, wie sie so hingeht. Diese Liebe. Ich kenne jene Orte. Ich habe sie gesehen, ich erzähle es. Aber der Mensch wartet immer noch auf den Herrn in seiner Vorstellung, betet Götzen an; was er mit eigenen Händen gemacht hat, betet er an, und dann: Wir haben dies als Darstellung gemacht, sagen sie, wir beten seinen Geist darin an. Was hat ein Götze mit einem Geist zu tun? Ja. Erklären wir das hier etwas ausführlicher. In Sure Al-Waqi'a, Vers 7, sagt unser Herr: und (?) wenn ihr drei Klassen seid, alle (?) Klasse: die zur Rechten, wie glücklich sind die (?), sagt es, und die Gefährten von (?), die Gefährten der Rechten, sagt es. Die zur Linken, wie unglückselig sind sie – die Linken, die als Werkzeug benutzt werden, ausgenommen – wenn von Linken die Rede ist, dreht sich mir der Magen um, denn sie erkennen Allah nicht an; selbst wenn sie es tun, schreiben sie Ihm Eigenschaften zu, schreiben Eigenschaften zu; und schaut sie an, schaut ihre Reden an, ihre Gespräche untereinander.

Für weltlichen Vorteil kennen sie keine Freunde. Sie kennen keine Welt, sie kennen keine Menschen. Sie kehren auch Allah den Rücken. Sie versuchen, Falsches über die Wahrheit zu streuen.

Nun, Hodscha, was ist die dritte Klasse? Die Klasse der Muqarrabun. Die Klasse der Muqarrabun. Die im Guten vorne sind, sind im Lohn vorne, sagt es. Hier wurden wir in drei Klassen geteilt. Hier gibt es noch viele Ereignisse. Der Prophet (Friede sei mit ihm) spricht neben unserem Herrn die Menschen an: Ja, das ist unser Herr. Der uns erschaffen hat, ist dieser. Außerdem hat unser Herr unsere Geister in einer Dämmerdunkelheit erschaffen. Die erschaffenen Menschen sind in drei Klassen. Die Menschen ganz vorne sind auch zu sehen. Die Menschen ganz hinten sind auch zu sehen. Aber sie werden nicht erkannt. Hier tritt ein Hadith hervor.

Unser Herr erschuf die Geister in Dämmerdunkelheit. Er streute etwas von Seinem Licht über sie. Wer von diesem Licht nahm, fand seinen Weg. Wer von diesem Licht nicht nehmen konnte, kam vom Weg ab, ging in die Irre. Menschen, die diese Orte nicht sehen können, die als Gelehrte gelten, jene gewissensausbeutenden Scheichs, um die Menschen auszubeuten, erzählen den Menschen lügnerisch: Allah warf einen Ball; wen er traf, der wurde Muslim – Menschen, die Allah schamlos vom Zufall abhängig machen. Ja.

Dieser Hadith beschreibt „Elestü bi Rabbiküm". Dass unser Herr etwas von Seinem Licht streute, ist Sein Wort „Ich habe euch erschaffen". Wer davon nahm, fand seinen Weg. Ja. Die sagten „Du bist mein Herr", sind die zur Rechten. Sie fanden ihren Weg. Die leugneten, die auf den Herrn ihrer Vorstellung warten, sind die zur Linken. Sie kamen vom Weg ab, gingen in die Irre.

Der Wille ist zweifach. Einer ist der universale Wille, der andere der Teilwille. Da unser Herr dem Menschen von Seinem Geist gab, haben wir mit einem Willen in unserem Geist unsere Wünsche und Begehren, unsere Begehren, unserem Herrn als Bestimmung schreiben lassen. Obwohl die Menschen wissen, dass unser Herr mit den Menschen einen Bund schloss und unser Herr den Wunsch und das Begehren des Menschen vollständig als Bestimmung schrieb, nehmen sie dem Menschen seinen eigenen Willen, lassen den Willen unseres Herrn über den Menschen walten und lassen unseren Herrn innerhalb Seines eigenen Willens unter Seinen Dienern unterscheiden, den einen, wen Er will, ins Paradies, den anderen, wen Er will, in die Hölle schicken, und so haben sie unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Das kommt daher, dass sie diesen Vers, diesen Vers nicht verstehen.

Ja.

Unser Herr, der mit jedem Menschen einzeln einen Bund schließt, schließt mit den Menschen einen nach dem anderen den Bund. Indem Er dem Menschen, mit dem Er den Bund schließt, die Zeiten wie ein Projekt zeigt, wird es dem eigenen Willen des Menschen überlassen, zu welcher Zeit er geht. Außerdem: Was der Mensch auch von unserem Herrn erbat, unser Herr gab ihm seinen eigenen Wunsch vollständig. Dass es im Vers heißt „Wir haben dem Menschen unzählige Versorgung gegeben", bedeutet: Was der Mensch auch von unserem Herrn erbat, Er gab ihm, was er wollte, ohne es zu kürzen, unzählig. Sonst, wenn es unzählig wäre, dann hätte Er auch die Welt geben sollen, das meiste Gold, das Silber, auch die Rubine.

Das ist unzählige Versorgung. Also dem Menschen genau das geben, was er wollte, vollständig, ohne Mangel. Unser Herr, der die Geheimnisse des Herzens des Menschen kennt, hat in diesem Fall die Bestimmung des Menschen nach seinem Wunsch und Begehren geschrieben. Die Menschen, die ihr Drehbuch bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm" schreiben ließen, spielen, wenn sie in die Welt kommen, das Drehbuch, das sie schreiben ließen, wie ein Schauspieler und nehmen, was für ein Mensch sie sind, sich selbst, ihrer Umgebung und unserem Herrn gegenüber zum Zeugen. Wenn unser Herr mit den Menschen einen Bund schließt, lässt Er sie in ihrem eigenen Willen frei und schreibt ohne jeden Druck und Zwang die eigenen Wünsche und Begehren des Menschen vollständig als seine Bestimmung.

Worauf gestützt schreiben die Menschen also unserem Herrn unter den Dienern Eigenschaften zu und sagen: Den hat Er im Irrtum gelassen, jenen hat Er irregeführt, dessen Herz hat Er versiegelt, wen Er will, bringt Er ins Paradies, wen Er will, in die Hölle – mit allerlei Aberglauben schreiben sie unserem Herrn Eigenschaften zu. Wir sind bei der dritten Frage angekommen. Warum hat Er mit den Menschen einen Bund geschlossen? Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. In Vers 172 dieser Sure sagt unser Herr Folgendes. Damit ihr am Tag der Auferstehung nicht sagt, wir wussten nichts davon, nahm Er von den Kindern Adams ihre Nachkommen, die hervorgehen würden, und ließ sie gegen sich selbst Zeugnis ablegen und sprach: Ich bin euer Herr.

Und sie sagten: Ja, wir bezeugen es. Wie schön.

Öffnen wir auch das ein wenig: 173. Vers, der Vers danach: Wenn die Menschen in die Welt kommen, da ihnen der Bund im Jenseits verschlossen ist, mit ihrem Leben in der Welt, indem sie sagen „ich habe es so von meiner Mutter und meinem Vater gesehen", damit ihr euch nicht recht gebt, haben Wir mit euch schon zuvor im Jenseits einen Bund geschlossen, in eurer eigentlichen Existenz, Allahs – in eurem Geist. Wie schön. Das Eigentliche. Dein Bund ist dort. Dein Bund mit Mir. Deine Bestimmung habe Ich dir gegeben, Ich habe sie geschrieben. Aber Ich habe dich in die Welt geschickt dafür, was für ein Mensch du in der Welt bist.

Damit du nicht sagst: Hier sind meine Mutter und mein Vater in die Irre gegangen, ich war auch auf ihrem Weg – dafür hast du zuvor den Bund geschlossen, sagt Er, auch du. Wie schön. Der Mensch hat überhaupt keinen Ausweg.

Eure eigentliche Existenz ist euer Geist; euer Körper ist, wenn Wir euch in die Welt, in ihr Reich schicken, für euer Erscheinen als äußeres Wesen. Damit ihr nicht, weil ihr euch in diesem äußeren Reich in Fleisch und Knochen seht, euer Leben in der Welt als Vorwand nehmt und Mir sagt: „Du hast es mir nicht verkündet", haben Wir mit euch bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm" einen Bund geschlossen. Wir haben euch ins Reich Barzach erhoben; welche Zeit ihr auch gewählt habt, zu dieser Zeit haben Wir euch in das Reich der Welt geschickt. Um euch selbst zu Zeugen dafür zu nehmen, was für Menschen ihr seid, haben Wir es so gemacht, sagt Er.

Mit den tatsächlichen Taten, die ihr tut, erwerbt ihr Lohn und Sünde. Wir sind bei der vierten Frage angekommen. Unser Herr, der mit den Menschen einen Bund schloss, obwohl Er wusste, was die Menschen sind, warum hat Er uns in die Welt geschickt, ohne uns dort ins Paradies oder in die Hölle zu bringen? Ist es nicht so? Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft, Allah zu sein. Allah, der Erhabene, ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Niemand wird unseren Herrn befragen oder zur Rede stellen können. Ist der Grund, dass unser Herr die Menschen erschrecken wird? Nein. Dass Er Druck ausübt und Gewalt anwendet?

Auch nein. Unser Herr braucht diese Dinge nicht. Er hat jeden Menschen in seinem eigenen Willen frei gelassen. Mit dem, was die Menschen getan haben, wird unser Herr beim Großen Gericht die Menschen mit Seiner Gerechtigkeit richten. Was ist also die Eigenschaft unseres Herrn, Allah zu sein? Wenn alles Gute der Menschen im Gewicht eines Stäubchens aufgeschrieben wurde und auch alles Böse im Gewicht eines Stäubchens aufgeschrieben wurde, und wenn die Menschen in die Welt gekommen sind, um zu beweisen, was für Menschen sie sind, dann werden die Menschen alle Fragen, die sie unserem Herrn stellen würden, in diesem äußeren Reich, der Welt, mit ihren tatsächlichen Taten ausgespielt haben, und vom Fragen werden sie abgeschnitten sein. Im Vers sagt unser Herr Folgendes.

Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid, sagt Er. Denn im Jenseits habe ich unseren Herrn genau wie einen Menschen gesehen. Ich habe Dich wie mich selbst gesehen. Deshalb habe ich geglaubt, dass ein anderes Wesen, ein Gott, mich erschaffen hat. Hättest Du mich in ein Reich geschickt, in dem Dein Wesen nicht zu sehen ist, hätte ich Dich dort angebetet – damit du das nicht sagst, haben Wir es so gemacht, sagt Er. Gibt es so einen Vers? Jetzt ist er gekommen. Sure Ta-Ha, Vers 134. Was sagt er? Unser Herr erklärt so schön, warum Er die Menschen in die Welt geschickt hat.

Vers 134: Hätten Wir sie vor diesem, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gewiss Folgendes gesagt. O Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, dann wären wir, bevor wir in diese Niedrigkeit und Schande fielen, Deinen Versen gefolgt.

Wir haben Dich ja hier gesehen. Schick uns doch in ein Reich, in dem Dein Wesen nicht zu sehen ist. Vor dem Koran, sagt Er. Der Koran besteht mit Allah. Bevor euch der Koran geschickt wurde. Im Koran sind die Tora, die Psalmen und das Evangelium. Und es gibt Verse, die unser Urvater Adam zuvor gesprochen hat. Also, bevor Wir den Menschen in die Welt schickten, hätten Wir mit „du gehörst in die Hölle, und du ins Paradies" euch hier der Strafe ausgesetzt. Und die anderen ins Paradies gebracht. Aber was hättet ihr gesagt? Schick uns in ein Reich, in dem Dein Wesen nicht zu sehen ist. Das ist Allahs Eigenschaft, Allah zu sein.

Niemand wird Ihn befragen. Nur dafür hat Er dieses Reich erschaffen. Und Er hat uns in Fleisch und Knochen gekleidet. Was in unserer Bestimmung ist, mit unseren tatsächlichen Taten, wir – mit unserem Handel, unserem Leben, unserem Reden, unseren Gesprächen mit unseren Freunden, mit Gehorsam oder Gottesdienst auf Allahs Weg oder mit dem Bösen, das wir außerhalb Allahs, außerhalb Seiner Gebote getan haben – alles. Millimeter für Millimeter wird es aufgeschrieben. Und hier beweisen wir, was für Menschen wir sind. Dann bleibt uns keine Frage mehr, die wir Allah, dem Erhabenen, stellen könnten. Ja. Hier zeigt sich die Eigenschaft unseres Herrn, Allah zu sein.

Wenn wir diesen Vers erklären: Dass Er „vor dem Koran" sagt – die Tora, die Psalmen und das Evangelium sind im edlen Koran. Da alle Bücher im Koran sind und Allah, der Erhabene, die Bücher der Bücher gesandt hat, um den Menschen Rechtleitung und Licht zu geben, bedeutet „vor dem Koran" hier: Hätten Wir die Menschen, bevor Wir sie in die Welt schickten, nach dem Bund, den sie gegeben haben, in die Hölle gebracht, hätten sie Folgendes gesagt: Ich konnte nicht an Dich als meinen Herrn glauben; da Ich ihnen von Meinem Geist gab, sahen sie Mich mit einem Wesen wie sie selbst; „hättest Du mich in ein verborgenes Reich geschickt, in dem Dein Wesen nicht zu sehen ist, hätte ich Dich angebetet" – damit sie das nicht sagen, hat Er diese äußeren Reiche erschaffen und uns in dieses Reich geschickt, um uns selbst zu beweisen, was für Menschen wir sind.

Auch in Vers 47 der Sure Al-Qasas: Wegen dessen, was sie selbst getan haben, wenn sie ein Unglück trifft – unser Herr, hättest Du uns doch einen Propheten geschickt, dann wären wir Deinen Versen gefolgt und unter den Gläubigen gewesen –, würden sie das nicht sagen, hätten Wir dich nicht geschickt, sagt Er. Indem sie die Sünden, die die Menschen aus eigenem Willen begangen haben, auf die leichte Schulter nehmen, dass unser Herr ins Paradies bringt, wen Er will – also wie viel ein Mensch auch sündigt, unser Herr liebt ihn und bringt ihn in Sein Paradies –, so sagend haben sie Aberglauben in den edlen Koran gebracht. Die Verse sind klar und richtig.

In diesem Fall, die die Verse nach ihrem eigenen Verstand auslegen, jeder Übersetzer nach seinem gesunden Verstand sagend „ich habe es so verstanden", unserem Herrn Eigenschaften zuschreibend, mein Herr, die Verse in Aberglauben verwandelnd auslegen – meinten sie, sich vor der Strafe unseres Herrn zu retten? In dieser Hinsicht kann niemand, indem er Verse unsinnig auslegt, unserem Herrn Eigenschaften zuschreiben, noch auf diese Weise die Verse auslegen. Jetzt gibt es hier Fragen.

Ja. Hier sagt er: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Das Ereignis der Mondspaltung, hier. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Frauen, Freitagsgebet (?), gelesen. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Beim Ereignis der Mondspaltung ließ Allah, der Erhabene, erstens die Genesung seiner Tochter, zweitens die Spaltung des Mondes erscheinen. Aber hat Er hier drittens das Anhalten der Zeit nicht angenommen? Oder hat Er auch das gleich zu Beginn geschehen lassen, kommt mir in den Sinn. Als Abu Bakr as-Siddiq sagte: O Gesandter Allahs, wie willst du die Zeit anhalten, gab er diese Antwort: Wenn seine Tochter genesen ist, wird er ohnehin vergessen, was er gesagt hat; der Mond, in zwei Teile gespalten, mein Herr, einer nach Westen, einer nach Osten – das wird der ganzen Welt verkünden, dass ein Prophet gekommen ist; und das Dritte, aus dem Sinn des Geliebten, sagt er, wird dies verschwinden; also wird er diese Frage vergessen, die er gestellt hat, also das Anhalten der Zeit.

Ja, so ist es. Allah, der Erhabene, die Zeit, die Er eingestellt hat, löscht Er aus dem Sinn der Menschen; so wie wir etwas in einen Computer geben und es mit der Zeit löschen, wenn die Menschen in ihrem Gehirn, mein Herr, bewahren, was sie gefragt haben, lässt Allah, der Erhabene, sie es vergessen. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Der Prophet (Friede sei mit ihm) – wenn gesagt wird, Er habe ihn aus Seinem Licht erschaffen: ist es ein Teil Seines Lichts wie der Geist, aus Ihm selbst, oder hat Er sein Licht aus Licht erschaffen, einem eigenen, von Ihm erschaffenen Ding? Dieses Licht, von dem wir sprechen, ein Strahl, dein (?) (?), also (?), aber einen Geist hat es nicht.

Aber es hat Leben. Leben, keinen Geist. Er unterzieht es 78.000 Jahre lang dem Gottesdienst. 78.000 Jahre. Noch in Lichtgestalt. Also ist das Licht, von dem ich sprach, auch ein Licht.

Wie was? Wenn du in einen Spiegel schaust, erscheint dein Schatten, nicht wahr? So etwas. Das im Spiegel, dieser Schatten, hat Leben. Dann, nach dem Gottesdienst, stellt Er ihm eine Frage; das Licht schwitzt; Er teilt dieses Licht in (?) Teile – ich erzähle es kurz. Aus einem die Erde, aus einem anderen die Himmel, aus einem anderen das, was zwischen Erde und Himmeln erschaffen ist; zu einem sagt Er: Sei fest über dem Thron – Er erschafft das Wasser. In diesem Fall gibt Allah, der Erhabene, ihm danach von Seinem Geist. Deshalb vereinen sich Geist, Nafs und Leben. Geist, Nafs und Leben. Denn es wird essen, es wird trinken.

Im Licht gibt es kein Essen und Trinken. Denn das ist Licht. Die Nafs wird begehren. Wenn der Geist kommt, sagen wir, Geist, Nafs und Leben sind eins. Es wird essen, trinken, Geschlechtsverkehr haben, Vergnügen genießen. Mein Herr, natürlich unter dem Befehl des Geistes. Wenn der Geist Allah, den Erhabenen, als Einen bezeugt hat, wenn er Ihn nicht geleugnet hat, wird er innerhalb der Gebote Allahs handeln. Wenn der Mensch außerhalb Allahs, außerhalb Seines Gebotes ist, wird er für sein eigenes Vergnügen Unzucht treiben, Verbotenes essen, diesen und jenen töten. Also wird er tun, was er will. Dann sagt Allah, der Erhabene: Sind die, die wissen, und die, die nicht wissen, etwa gleich?

Hier gibt es noch eine Frage. Schauen wir uns auch die an.

(?). Mit den Engeln, aus den Wolken (?), würden wir uns niederwerfen. Ich habe den Vers nicht gefunden, aber war es sinngemäß? Ich weiß es nicht. Können Sie sagen, welcher Vers es ist? Schau, Ömer Sefa hat es hier gesagt. Mein Herr, sagt er, der Vers, nach dem Sie gefragt haben, ist Sure Al-Baqara, 210. Vers. Warten sie denn auf nichts anderes, als dass Allah und die Engel in Schatten aus Wolken kommen? Dabei ist die Sache entschieden. Alle Angelegenheiten werden allein zu Allah zurückgebracht. Ja.

Es gibt noch eine Frage. Als mein Mann wütend auf mich war, in einem Anfall von Raserei, sagte er vor Allah: Sei von mir geschieden. Was müssen wir tun? Wie erneuern wir die Ehe? Wir wollen zurück. Was sagt sie – als mein Mann wütend auf mich war? Ja. Eure Eide, die euch versehentlich aus dem Mund rutschen, nehmen Wir nicht an, sagt Er. Was sagt Allah, der Erhabene? Eure Eide, die euch versehentlich oder aus Zorn, unbewusst aus dem Mund rutschen, nehmen Wir nicht an, sagt Er. Macht euch überhaupt keine Sorgen. Ihr bereut und bittet so noch einmal um Vergebung. Wie wirst du bereuen und um Vergebung bitten?

Estağfirullahe'l-azîm, estağfirullahe'l-azîm, estağfirullahe'l-azîm, el-kerîme, er- rahîme, ellezî lâ ilâhe illâ hüve'l-hayye'l-kayyûme ve etûbü ileyh. Tevbete abdin zâlimin li nefsihî, lâ yemlikü li nefsihî mevten ve lâ hayâten ve lâ nüşûrâ. Ve es'elühü't-tevbete ve'l-mağfirete ve'l-hidâyete lenâ, innehû hüve et-tevvâbü'r-rahîm, innehû hüve't-tevvâbü'r-rahîm, innehû hüve't-tevvâbü'r-rahîm. Âmentü billâhi ve bimâ câe min indillâh. Âmentü bi Resûlillâhi ve bimâ câe min indi Resûlillâh. Âmentü billâhi ve melâiketihî ve kütübihî ve rusülihî ve'l-yevmi'l-âhiri ve bi'l-kaderi hayrihî ve şerrihî minallâhi teâlâ.

Ve'l-ba'sü ba'de'l-mevti hakkun. Eşhedü en lâ ilâhe illallâh ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlüh. Allâhümme innî ürîdü en üceddide'l-îmâne ve'n-nikâhe tecdîden bi kavli lâ ilâhe illallâh Muhammedün Resûlullâh. Das wiederholen sie dreimal. Allâhümme innî ürîdü en üceddide'l-îmâne ve'n-nikâhe tecdîden bi kavli lâ ilâhe illallâh Muhammedün Resûlullâh. Allâhümme innî ürîdü en üceddide'l-îmâne ve'n-nikâhe tecdîden bi kavli lâ ilâhe illallâh Muhammedün Resûlullâh. Es-salâtü ve's-selâmü aleyke yâ Resûlallâh, es-salâtü ve's-selâmü aleyke yâ Habîballâh Esselatü vesselamu aleyke ya Seyyiden evveline ve ya Erhemen Rahimin, sagst du.

Übrigens nicht nur du – alle Muslime sollten jeden Freitagabend ihre Ehe erneuern; das ist nötig. Lillahi Teala'l-Fatiha. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Ja.