Vortrag vom 2. März 2024

(?), (?), (?), Allah sei Dank, Allah sei Dank, Allah sei Dank, Allah sei Dank. Allah sei Dank, Allah sei Dank, Allah sei Dank. Allahu Akbar Allahu Akbar

Alhamdulillahi Rabbi'l-alamin. Ar-Rahmani'r- Rahim. Maliki yawmi'd-din. Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in. Ihdina's-sirata'l-mustaqim. Sirata'lladhina an'amta alayhim Seid Allah

anvertraut, seid Allah anvertraut. Gedenkt Allahs.

Gedenkt Allahs.

Allah Allahu Akbar, Allah Allahu Akbar

Assalamu alaykum wa rahmatullah, assalamu alaykum wa rahmatullah, Allahumma anta's-salam wa minka's-salam, tabarakta ya dha'l-jalali wa'l-ikram.

Seid Allah anvertraut. La ilaha illallah, wahdahu la sharika lah, lahu'l-mulku wa lahu'l-hamd, alhamdulillah.

Amin Hier gibt es vieles, es gibt Fragen, welche, wo waren wir stehen geblieben, wo waren wir zuletzt? Sind wir bei Sure Maryam angekommen? Hodscha, Seite 289, Sure Ar-Rum, Vers 5, 289. Ja. Seite 289. Bei Sure Ar-Rum, Vers 5. 289. Gehen wir hier hinein.

279. 293. 289. Sure Al-Ankabut ist gekommen. Sagst du Sure An-Nur? Sure Ar-Rum, Vers 5, Hodscha. Sure Al-Qasas ist gekommen.

289. Ach, du sagst 283. 289, Hodscha. Sure Al-Qasas, 282.

Das hier ist 83, Hodscha. Sure Al-Qasas, 41. Sure Al-Qasas, 46. Al-Qasas 56. Kommt An-Nur nach Al-Qasas? Ja. Sure Ar-Rum. Sure Ar-Rum. Sure Ar-Rum. Ja, Hodscha. Die wievielte? Kommt sie nach 40? Lass mich sehen. Welche Seite? Hodscha, auf Seite 289. Das hier ist 289. Das hier ist Sure Al-Ankabut. Danach, Hodscha.

Wo ist Sure Ar-Rum? Fünfter Vers, Hodscha. Fünfter Vers. 29. Das hier ist es nicht. Das hier ist (?).

280, 90, 92, 93, 94. Ja. Sure Ar-Rum, Vers 5. Dort gibt es nun Fragen. Wo beginnen wir mit diesen Fragen? Ja. Er sagt 289, Sure Ar-Rum. Er hat recht. Vers 5. Wo beginnen wir? Kannst du das sehen? Hodscha, zuletzt 27-30, Gast, Gast. Hodscha, hier sind wir stehen geblieben. Wo, bei welchem? Hodscha, etwas weiter oben. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Ich glaube, dass es Tayy-i Mekan gibt, aber. Noch weiter oben als hier? Weiter oben, Hodscha. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich habe ein Trommelinstrument. Ich habe ein Trommelinstrument. Wenn ich es verkaufe, verdiene ich daran. Ist das halal? Was ist das für ein Trommelinstrument?

Eine Trommel, Hodscha, Sie haben es erraten. Eine Trommel aus Kiefernholz. Eine Trommel, Hodscha. Ich weiß, dass Gitarre und Saiteninstrumente nicht erlaubt sind, aber über Schlaginstrumente weiß ich nichts. Auch weiter oben als hier? Ja, Hodscha, etwas weiter oben.

Seite 289, Sure Ar-Rum, Vers 5. Im darunter, Hodscha. Ja, Hodscha. Ab diesem? Ja. Hier fängt es an, Hodscha. (?) Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wenn ich mich nicht irre, in einem Ausspruch, glaube ich, von Hazrat Mevlana: Wenn du auf dem Weg der Wahrheit gehst, öffnet er dir deinen Weg. Sie machen ihn leicht. Wenn du im Dasein der Wahrheit vergehst, führen sie dich zum wahren Dasein zurück. Wenn du dich vom Ich befreist, wirst du so groß, dass du nicht in die Welt passt. Dann erzählen sie dich dir ohne dich. Sagt er. Können Sie diese Stelle erklären, mein Herr? Möge Allah mit dir zufrieden sein. Ein Gast sagt das.

Du irrst dich nicht. Es ist, glaube ich, ein Ausspruch von Hazrat Mevlana. Das sind die geistigen Wege, sich Allah, dem Erhabenen, zu nähern. Aber hier gibt es einen Sprung. Sagen wir das. Es ist, glaube ich, ein Ausspruch von Hazrat Mevlana. Wenn du auf dem Weg der Wahrheit gehst, öffnet er dir deinen Weg. Richtig. Du sagst Allah. Du bist mit Allah. Gib, was recht ist. Gib Gerechtigkeit. Er urteilt. Vor Unrecht, vor Unterdrückung oder davor, die Rechte der Menschen zu verletzen, bist du geschützt, du urteilst nach Allahs Scharia-Bestimmungen, du gehst deinen Weg weiter, in deinem Gebet, in deinem Flehen, wenn du dein Dhikr fortsetzt, ziehen dich diese in den Kampf mit deinem Nafs.

Solange du mit deinem Nafs kämpfst, bist du auf den Weg der Wahrheit getreten. Und in deinem Herzen beginnt die Gegenwart Allahs, des Erhabenen, und sie beginnt, dich wie ein Strudel anzuziehen. Das ist der Weg. Ja.

Er macht den Weg der Wahrheit leicht, heißt es. Dort zieht er dich an. Er lehrt dich, was du nicht weißt. Er schenkt dir die Offenheit der Enthüllung. Wenn du im Dasein der Wahrheit vergehst, führen sie dich zum wahren Dasein zurück. Sagt er. Diese Stelle überspringen wir jetzt. Diese Stelle überspringen wir. Er hat diese Stelle zu früh gebracht. Diese Stelle haben wir übersprungen. Wenn du dich vom Ich befreist, wirst du so groß, dass du nicht in die Welt passt. Dann erzählen sie dich dir ohne dich, sagt er. Nicht „sie erzählen dich dir ohne dich“. Diese Leute haben, weil sie es nicht verstanden, zu diesen Stellen nach eigenem Gutdünken manches geschrieben.

Wenn du dich nun von diesem Ich befreist, wirst du so groß, sagt er, das heißt, nicht, dass du nicht in die Welt passt, sondern vor der Größe Allahs, des Erhabenen, wirst du zermalmt, du wirst Sein Sklave. Ein Sklave, was ist ein Sklave? Früher gab es Sklaven, es gab eine Zeit der Sklaverei. Selbst wenn sein Herr ihn tötete, war es sein Recht, denn der Sklave tat nicht, was er sagte. Der Sklave steht unter dem Befehl des Herrn. Wenn der Sklave tut, was der Herr sagt, gefällt es dem Herrn, und er versorgte ihn. Auch er weiß, dass diese Welt so ist. Er weiß, dass der Herr und Besitzer dieses Universums Allah ist.

Wenn er weiß, dass er Sein Sklave ist, steigt auch er auf, und danach, wenn ein solcher Mensch auch seine Seele Allah, dem Besitzer des Universums, übergeben hat, vergeht er eben in Ihm. Das zeigt dies. Er tritt dort ein. Was hast du damit zu schaffen? Setze zuerst den Weg der Wahrheit fort. Das sind große Dinge. (?) Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha, ich habe ein Trommelinstrument, wenn ich es verkaufe, verdiene ich daran, ist das halal? Warum nicht? Es ist halal. Was nicht halal ist, sind Saiteninstrumente; sie sind nicht halal. Diese wurden für haram erklärt. Wenn aber dieses Saiteninstrument seltsam spielt und dich an Allah erinnert, ist das eine Ausnahme.

Aber die meisten Saiteninstrumente peitschen sinnliche Gefühle auf. Die Liebe zur Welt und dein eigenes Ich umgeben dich wie ein Fieber und ziehen dich zur Welt. Du gehst im Sumpf der Welt verloren. Tayfun sagt: Friede sei mit Ihnen, wegen des Abendgebets beginnt unser Unterricht heute um 19:15 Uhr. Nein, wir haben normal begonnen. Wer hat das geschrieben? War es letzte Woche? Gut, das war von letzter Woche. Friede sei mit Ihnen, Hodscha, können Sie den dritten Vers der Sure Al-Hadid erklären? Ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt er. Lass mich sehen, Al-Hadid. Hier möchte er den dritten Vers der Sure Al-Hadid.

Schauen wir. Al-Hadid. Die Brille zeigt hier nicht viel, aber wir schauen.

Wo ist diese Sure Al-Hadid? Kannst du es sehen? Al-Hadid, gefunden, gefunden. Gefunden.

Seite 536.

557.

543.

Sure (?).

Er möchte den 3. Vers der Sure Al-Hadid.

Er ist der Erste und der Letzte, der Offenkundige und der Verborgene; Er weiß alles. Huwa'l-awwalu wa'l-akhiru wa'z-zahiru wa'l-batin. Er möchte die Erklärung dazu.

Auch im vorigen Vers: Ihm gehört die Herrschaft über die Himmel und die Erde. Er macht lebendig und lässt sterben. Er hat Macht über alle Dinge. In diesem Vers spricht Allah, der Erhabene, nun von Seinem Wesen.

Außer Allah, heißt es. Man fragt ja, was La ilaha illallah ist. La heißt „es gibt nicht“. Ilaha: außer dem Gott gar kein Gott. Also hat dieser Gott keinen Anfang; niemand kann Seinen Anfang kennen. Noch können wir Sein Ende kennen. Was ist das Ende? Unsterblichkeit, eine Ewigkeit. Weil Er dem Menschen von Seinem Geist gab, und weil auch der Mensch durch Allah, den Erhabenen, besteht, ist auch er, sind auch die Menschen im Paradies und in der Hölle für immer unsterblich. Für immer. Wenn wir das öffnen: huwa'l-awwal, die Bedeutung von Hu, der durch Sein Wesen besteht: Er ist der Erste, heißt es. Das heißt, als es dieses Universum nicht gab, die sieben Schichten der Himmel, oder sagen wir die Unendlichkeit, Allah, der Erhabene, der auch die Unendlichkeit umfasst, als in der Unendlichkeit nichts war, war Er durch sich selbst da.

Was heißt es? Hu, der durch Sein Wesen besteht. Das heißt, bevor dieses Universum erschaffen wurde, war Sein Wesen da.

Huwa'l-awwalu wa'l-akhiru: diese sieben Schichten der Himmel, die Er erschuf, wenn die Zeit kommt, wird der Jüngste Tag hereinbrechen, alles wird durcheinandergeraten, und wieder am Ende wird Er selbst sagen: Ich bin es. Ich. Im vorigen Vers sagt Er es ja ebenso. Schau, was Er sagt. Ja. Ihm gehört die Herrschaft über die Himmel und die Erde. Er macht lebendig und lässt sterben. Er hat Macht über alle Dinge. Wenn wir vom Vers davor sprechen: Alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist, lobpreist Allah. Diese Verse bestätigen nun alle einander. Allah, der Erhabene, bestand durch Sein Wesen. Wir sagten, die Welten gab es nicht. Er erschuf den Propheten, erschuf ihn aus Seinem Licht, und als Er aus seinem Licht diese sieben Schichten der Himmel und was dazwischen ist erschuf, alles, was Er erschuf, die Atome aller Stoffe, magnetisch oder antimagnetisch, ihre Kerne, erschafft Er selbst.

Während es sich um seine Achse dreht, gibt es einen Ton von sich. Dieser Ton: welchen Seiner Namen Allah, der Erhabene, gedenken lassen will, macht doch dieses Telefon aus, welchen Seiner Namen Er gedenken lassen will, in diesen Stoffen, all diesen Stoffen, die Er erschuf, Erde und Himmel und was dazwischen ist, vom Stäubchen bis zur Kugel, was immer Er erschuf, lässt Er Seines Wesens gedenken. Warum lässt Er gedenken? Es zeigt, dass es außer Ihm keinen anderen Gott gibt, dass Er der Inhaber des ganzen Patents dieser Welten ist. Wenn es also La sagt, gibt es Nichtsein. Ilaha: außer diesem Gott gibt es gar keinen Gott.

Es bedeutet: der Besitzer des ganzen Universums. Der erste Vers lässt es ja schon gedenken. Der Besitzer der Himmel und der Erde und dessen, was in beiden ist.

Er ist der Besitzer der offenkundigen Welten, das heißt dieser sieben Schichten der Himmel, die Er erschuf, der offenkundigen Welten, und zugleich, wenn Er diese Welten vernichtet, der verborgenen Welten des Jenseits, das heißt auch der Besitzer der wahren Welten. Jetzt kommt mir hier noch ein Vers in den Sinn. Er ist der Herr der beiden Osten und der beiden Westen, heißt es. Dazu sind sie gekommen.

Ja. Es gibt wohl eine Übertragung, nicht wahr? Aber sie ist eingefroren. Ja, es gibt eine Übertragung.

Wo war denn diese Stelle? Finden wir diese Stelle.

Sprich, Gast. Friede sei mit dir, Gast. Gehen wir hier etwas nach unten. Hodscha, es ist oben geblieben, Hodscha. Noch etwas, Hodscha, gut. Ist es hier? Dritter Vers, Hodscha.

Dritter Vers.

Wir sagten, dass mir hier jetzt ein Vers in den Sinn kommt. Man sagt: der Herr der beiden Osten und der beiden Westen. Doch diese Welt ist ein Abbild und Schatten der jenseitigen Welt. Wenn es in dieser Welt Osten und Westen gibt, gibt es auch im Jenseits Osten und Westen. Das heißt, Allah, der Erhabene: Ich bin sowohl der Besitzer dieser Welten, der offenkundigen Welten, als auch der Welt des Jenseits, der verborgenen Welt, der wahren Welten. Das können sie nicht wissen. Die Sonne geht im Sommer an dem Ort auf und dort unter. Im Winter geht sie hier auf und dort unter, sagen sie. So weit reicht ihr Verständnis des Verses.

Auch hier meint Er mit huwa'l-awwalu wa'l-akhiru den Besitzer der offenkundigen Welten und auch der verborgenen, das heißt der Welten des Jenseits. In den verborgenen Welten, das heißt, unser Herr, der uns in der Welt Lahut erschuf, erschuf uns als Geist, Nafs und Leben. Wir hüllten uns in der Welt der Herrschaft in Fleisch und Knochen. Durch eine zweite Erschaffung wandelten wir uns in die offenkundige Welt, und mit den Taten, die wir hier tun, gewinnen wir Lohn und Sünde, beweisen, was für ein Mensch wir sind, gemäß dem Vers „Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?“, und werden unser Leben vollenden und ins Jenseits übergehen.

Und wenn wir Rechenschaft ablegen, steht unser Geist dem Körper gegenüber: Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt, dieser Treiber, der Geist, treibt im Körper den Körper. Mein Herr, wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt, werden Wir euren Mund versiegeln, euch zum Schweigen bringen, eure Füße binden, eure Hände sprechen lassen, sagt Er. Und nachdem das Zeugnis vorbei ist, seid ihr zu dem zurückgekehrt, der euch zuerst erschuf, und kostet dort ein zweites Mal den Tod, das heißt, der Tod wird sterben, der Körper wird sterben, und wie einen Lumpen, wie einen alten Lumpen, heißt es, wird Er ihn mit der Welt zusammenrollen und in die Hölle werfen.

Diejenigen, die das nicht so wissen... was ich sage, ist ein Vers. Allah, der Erhabene, sagt ja, dass Er die Welt wie einen Lumpen zusammenrollen und in die Hölle werfen wird. Nun stecken diejenigen, die das nicht wissen, den Menschen wieder in einen Körper, am Tor des Paradieses lassen sie ihn sich waschen, lassen ihn waschen. Dann bringen sie ihn ins Paradies, und die Engel sagen: Ihr seid rein gekommen. Sie kennen nicht einmal die Bedeutung von rein. Rein: von Sünden gereinigt, ganz rein ins Paradies einzutreten. Mein Herr, so wie ein sündiger Mensch nach Mekka geht, das Haus Allahs umrundet, zwischen Safa und Marwa den Sa'y vollzieht, mein Herr, und nachdem er an der Stätte Abrahams zwei Rak'as gebetet hat, seid ihr ganz rein, als wärt ihr neu von eurer Mutter geboren, sagt Allah, der Erhabene.

Auch von diesen Versen wissen sie nichts. Sie stecken die Menschen wieder in einen Körper. Doch dass Er der Erste und der Letzte ist und der Besitzer sowohl dieser Welten als auch der jenseitigen Welt, und dass es außer Allah keinen Gott gibt, indem Er diese sieben Schichten der Himmel Seines Wesens gedenken lässt, hat Er versinnbildlicht, dass es außer Seinem Wesen keinen anderen Gott gibt. Hodscha, es ist verrutscht. Hodscha, mit der Übertragung gibt es wieder ein Problem, Hodscha. Was sagt er? Hodscha, mit der Übertragung gibt es wieder ein Problem. Die Übertragung geht nicht raus, Hodscha. Ich auch, ja, die Übertragung geht raus, aber ich auch, (?).

Da ist nichts. Ein Bild ist da. Ist kein Ton da? Doch. Ist er da? Er ist da, nicht wahr? Ton ist da. Jetzt kommen wir zu der Sache. Gast. Gast sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Und mit dir sei Friede. Ich glaube, dass es Tayy-i Mekan gibt. Aber warum hat sich Hazrat Husain nicht mit Tayy-i Mekan von Kerbela entfernt? Können Sie das beantworten, sagt er. Nun, Hazrat Husain ist mein eigener Vorfahr. Ich (?) aus seiner Linie. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte zu Hazrat Husain: Hüte dich vor Kerbela. Das ist das eine. Hazrat Husain zog mit einer Gruppe von Menschen aus Medina aus, kam nach Kerbela und machte Halt.

Wo ist dieser Ort, sagten wir, wir zogen umher, wir kamen wieder an denselben Ort. Daraufhin: Wo ist dieser Ort? Kerbela. Er sagt: Macht hier Halt. Denn mein Großvater hat es so gesagt, sagt er. Hütet euch vor Kerbela, sagt er. Hätte er selbst gewollt, wäre er gegangen, aber er verließ diese Leute nicht und ging nicht. In diesem Fall waren die Ereignisse ohnehin geschrieben. Was wird geschehen? Schon zuvor, im (?), hat Allah, der Erhabene, die Schicksale geschrieben. Die Schicksale der Menschen waren geschrieben. Da man nicht aus dem Schicksal heraustreten kann, kommt auch ein anderes Heer, das Heer Yazids, gegenüber an. Als ein Heuchler unter ihnen einen Pfeil auf die andere Seite schießt, beginnt der Kampf. So ist die Lage.

Die Rechenschaft dafür werden nicht wir ablegen. Die Rechenschaft dafür bleibt Allah überlassen. Die eine Seite sind die edlen Gefährten. Der eine ist der Enkel des Propheten. Die eine Seite sind die edlen Gefährten. Gegenüber die edlen Gefährten. Die einen sind Gefährten. Auf der anderen Seite Gefährten. Über sie können wir nicht sprechen. Ihre Last, ihr Lohn und ihre Sünde bleiben Allah überlassen. Dies ist ohnehin eine vergängliche Welt. Ein Gefängnisleben.

Sie sind in ein unsterbliches Leben hinübergegangen. Sie wurden vom Gefängnis der Welt befreit. So werden wir das annehmen. Ja. Wenn du mich fragst, ob ich auch so bin: Ich bin auch so. Ich öffne es jetzt neu. Schau jetzt. Hier. Hier steht stop, schau. Wenn ich hier nicht drücke, öffnet es sich nicht.

Du hörst es doch, Hodscha? Hör mal, es wird wohl kommen. Schau, es heißt, diese Seite ist nicht erreichbar. Es heißt, diese Seite ist nicht erreichbar, und dann. Die alte kommt. Die alte Seite kommt. Es wechselt zur alten Übertragung. Die alte Übertragung kommt. Das alte Gespräch kommt. Hodscha, da steht stop. Wenn Sie stop sagen, beenden Sie es nicht. Aber wir müssen stop ausprobieren.

Hodscha, wenn Sie stop sagen, endet die Übertragung dann.

Bitte. Das ist die neue. Diese neue ist gekommen. Die neue ist gekommen. Ich sagte ja, jetzt ist sie gekommen. Ja. Schau du mal.

Haben Sie Erfahrung mit Tayy-i Mekan? Zum Beispiel Tayy-i Mekan mit dem Ism-i Azam. Hodscha, ich glaube, dass es Tayy-i Mekan gibt, aber warum hat sich Hazrat Husain nicht mit Tayy-i Mekan von der Kaaba, von Kerbela entfernt? Ja. Das haben wir erklärt. Sollen wir es noch einmal erklären?

Jetzt sprechen Sie. Kommt die Übertragung richtig an, fragt er. Kommt die alte? Die neue kommt, Hodscha. Ist das die alte oder die neue? Erklären wir es noch einmal. Wir haben es erklärt, aber es bricht ständig ab. Zu Hazrat Husain, Friede sei mit ihm, sagt der Prophet (Friede sei mit ihm): Hüte dich vor Kerbela, hüte dich vor Kerbela. Von Medina, der Erleuchteten, nach Damaskus, kommt Hazrat Husain, der zu einer Reise aufgebrochen ist, mit seinem Stamm, das heißt mit den Menschen um ihn, bis nach Kerbela. Dort schlagen sie das Zelt auf. Er sagt: Was ist das für ein Ort? Es ist Kerbela. In diesem Moment kommt ein Befehlshaber.

Er sagt: Man sucht dich. Das Heer Yazids sucht dich, sagt er. Sie packen zusammen. Sie ziehen in entgegengesetzter Richtung weiter. Bis zum Morgen gehen sie, ziehen hin und her. Wieder kommen sie an denselben Ort. Er sagt: Wo ist dieser Ort? Sie sagen: Wir sind bis zum Morgen umhergezogen. Wieder sind wir an denselben Ort gekommen. Das ist Kerbela. Dann, sagt er, schlagt dort (?) auf. Mein Großvater hat mir gesagt, sagt er, hüte dich vor Kerbela. Und das Heer von Hazrat Yazid kommt auch nach Kerbela. Als er ihn dort sieht, noch bevor der Heuchler darin seinen Pfeil schießt, sagt Hazrat Yazid: Husain, kehr um, sagt er.

Man wird sagen, sagt er, man wird sagen, dass man den Enkel des Propheten in Medina nicht bewirten konnte. Das wäre eine Schande für uns, sagt er. Kehr um, sagt er. Daraufhin schießt jener Heuchler darin einen Pfeil auf die andere Seite. Als er den Pfeil schießt, beginnt der Kampf. Als sie Pfeile aufeinander schießen, beginnt der Kampf. Und in dieser Lage ist der Weg, den wir gehen oder halten sollen, dieser. Das Heer Yazids, die edlen Gefährten, die edlen Gefährten; der Enkel des Propheten gegenüber, Hazrat Husain, und auch die um ihn, sowohl die edlen Gefährten als auch die edlen Gefährten. Über sie können wir nicht sprechen.

Wir können nicht einmal ihr Staub sein. Denn sie haben den Islam verbreitet und sich in diesen Zustand gefügt. Mit ihrem Leben und ihrem Besitz haben sie dem Islam gedient. Die Feinde der Religion setzen diese ständig wie (?) Pilaw den Menschen vor. Um den Islam sich selbst zerbrechen zu lassen. Mein Rat an euch: Fällt über sie niemals ein Urteil und sagt kein Wort über sie. Darum sage ich kein Wort über sie und sage auch nichts.

Er sagt, der Gast: Außerdem, Hodscha, haben Sie Erfahrung mit Tayy-i Mekan? Kann man zum Beispiel mit dem Ism-i Azam Tayy-i Mekan vollbringen? Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Tayy-i Mekan ist nichts, was geschieht, wann immer du Lust hast. Wann immer du Lust hast. Und auch der Ism-i Azam ist nichts, was geschieht, wann immer du Lust hast. Du kannst ihn ohnehin nicht sagen. Alles, der Mensch, der diesen Ism-i Azam besitzt, bindet alles an Zeit und Regel. Niemals würde er seine eigene Sache mit Allahs Namen erledigen lassen; das wäre eine Schande für ihn. Zuerst hält sich der Mensch an die Mittel; ohne die Mittel ist er in großer Not, und wenn er unbedingt will, dass es geschieht, unbedingt, das heißt, sagen wir, eine Sache Allahs, des Erhabenen, mein Herr, oder eine Aufgabe, die Er dir gab, wirst du erfüllen.

So. Oder du wirst Menschen helfen. So. Für dich selbst, von dir aus, kannst du ihn ohnehin nicht gebrauchen. Ihn für sich selbst zu gebrauchen, gibt es nicht. In diesem Fall wird ein Mensch, der den Ism-i Azam zu seinem Kennzeichen gemacht hat, wenn er ihn kennt, tun, was er will. Oder er wird ihn sagen, und was er sagt, geschieht. Mir fällt der Schüler eines Scheichs ein. Der Schüler sagt zu seinem Scheich: Hodscha, sagt er, geistige Hilfe. Mein Sohn, sagt er, Anstrengung. Wieder: Hodscha, geistige Hilfe. Mein Sohn, sagt er, Anstrengung. Hodscha, sagt er, vor mir haben Sie immer, sagt er, ihnen Unterricht gegeben, das heißt, ihnen geistige Hilfe gegeben, mir nicht.

So ist das, mein Sohn, sagt er. Nun, wenn du tust, was ich sage, gebe ich dir geistige Hilfe, sagt er. Bitte, sagt er. Steig auf jenes Minarett und wirf dich hinunter, sagt er.

Er steigt hinauf; auf halber Treppe überkommt ihn der Schlaf, und er bleibt dort, auf halber Höhe des Minaretts.

Er hat einen Traum. Mitten in einer Wüste. Er weiß nicht, wohin er gehen soll. Er schaut nach rechts, er schaut nach links, und schließlich wird es Abend. Er sieht auf dem Gipfel eines Berges ein Licht brennen. Sicher, sagt er, finde ich dort jemanden, der mir den Weg zeigt, sagt er. Er geht hin und schaut durch das Fenster des Hauses auf dem Gipfel hinein. Ein Tisch ist gedeckt, mit allem außer Vogelmilch. Um ihn herum sitzen Männer. Eine junge Frau bedient sie. Ich klopfe an die Tür, sagt er. Sicher geben sie mir ein Stück Brot, sagt er. Ein Gast Gottes. Er klopft an die Tür, (?) hinein. Sie bewirten ihn. Sie machen ihn satt.

Nachdem jeder gegessen hat, gießt jene junge Frau, das junge Mädchen, ihnen Wasser über die Hände. Ein Mann gibt ihr eine Ohrfeige. Er ohrfeigt sie. Mein Herr, der Nächste wäscht sich die Hände und ohrfeigt sie. Alle der Reihe nach ohrfeigen das Mädchen, sagt er. Ach, sagt er, was sind das für grausame Menschen, sagt er. Was für grausame Menschen. An ihrer Stelle wäre ich gütig zu ihr. Sie hat gekocht, sagt er. Sie hat uns zu essen gegeben, sagt er. Jedenfalls kommt er an die Reihe. Er wäscht sich die Hände. Er tut ihr nichts. Sie sagen: Warum hast du sie nicht geschlagen? Warum hast du sie nicht geschlagen?

Ach, sagt er. Sie hat uns zu essen und zu trinken gegeben, sagt er. Schlägt man sie denn, sagt er. Na, dann los, mein Sohn, sagt er. Los. Geh du deiner Wege, sagt er. Sie klopfen ihm auf den Rücken. Er wacht dort auf. Er kehrt zurück. Er sagt: Hodscha, auf dem Weg zum Minarett hatte ich so einen Traum. Siehst du, mein Sohn, sagt er. Die Frau, die du gesehen hast, ist die Welt, sagt er. (?) Weil sie dir diese Gaben gab, hast du gegessen. Du hast dich von diesen Gaben täuschen lassen. Du hast die Wahrheit vergessen, sagt er. Geh deiner Wege, sagt er. Es ist noch ein weiter Weg, sagt er.

Ja. Es gibt noch eine ähnliche Geschichte, aber die lassen wir jetzt. Unsere Aufgabe ist nicht, Geschichten zu erzählen. Der Mensch kann den Ism-i Azam nicht für sich selbst gebrauchen. Nur in einer sehr bedrängten Lage gebraucht er ihn. Denn das ist Allahs Gebot. Ja. Deshalb. Nein, ich gehe an jenen Ort. Ich mache Tayy-i Mekan und gehe an jenen Ort, nein. Kommen wir zu Tayy-i Mekan.

Du möchtest nach Mekka gehen. Du hast kein Geld. Du weinst und leidest. Nichts. Das nächste Jahr kommt. Aus Liebe und Sehnsucht kommen dir die Tränen. Die Knochen deiner Nase schmerzen. Es ist, als würde dir eine Nadel durchs Auge gezogen. Mit diesen Gefühlen weinst du in elendem Zustand. Wenn du auch bis zum nächsten Jahr so aufrichtig lebst, öffnet Allah dir zuerst die Türen der Mittel. Wenn es keine Türen der Mittel gibt und dein Rang hoch ist, dann gelangst du mit Tayy-i Mekan mit wenigen Schritten dorthin.

Das ist Allahs Gnade an die Menschen. Eines Tages besuchten wir in Mekka den Arafat. Wir zogen ein wenig umher, wir gehen. Bei uns sind einige Leute. Dein Onkel war auch hier. Auch er weiß davon. Mein Herr, gegenüber ist der Berg Thaur. Wir sagten: Gehen wir nicht auf diesem Weg zum Thaur, gehen wir nicht hier herum, nehmen wir hier eine Abkürzung, einen kürzeren Weg, sagten wir. Innerhalb weniger Minuten, oder sagen wir Minuten, innerhalb von 5-10 Minuten kamen wir dem Thaur nahe. Das heißt, wir kommen auf den Gipfel; wie viel bleibt noch? Sagen wir, es sind etwa 20-30 Meter. Mein Herr, hinter uns die Leute um uns, als sie sagten „Hodscha, wie sind wir hierher gekommen“, fanden wir uns am Fuß des Berges.

Los jetzt, sagten wir, (?) Kraft in die Knie. Ohne dass es in deiner Hand liegt, bringt uns Allah, der Erhabene, um eines Menschen unter uns willen, dorthin. Ein Wunder muss nicht beim Scheich sein. Manchmal zeigt sich das größere Wunder beim Schüler des Scheichs. Ja. Beschäftigt euch nicht damit, ihr verliert eure Zeit, Zeit ist kostbar. Statt dich damit zu beschäftigen, statt es zu erlangen, sieh zu, dass du dich seinem Besitzer näherst, seinem Besitzer. Und seinem Besitzer näherst du dich, indem du dein Nafs läuterst, das heißt dem Besitzer der Welten. Ja. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Unsere Vorfahren in unserer Geschichte, die vorbildliches Verhalten zeigten, unsere Staatsmänner, die Staaten, die sie gründeten, die Siege, die sie errangen: Ist es bedenklich, lobend über sie zu sprechen?

Können Sie uns aufklären? Ich würde mich sehr freuen. Nun, teile das, was du sagst, in zwei Teile. Erster Teil: Die Taten hängen von den Absichten ab. Wenn du deinem Kind und deinem Umfeld erzählst, wie dein Vorfahr für diese Heimat gearbeitet hat, wie er für diese Heimat sein Leben gab und den Nachkommen eine Heimat in Freiheit, in einer Demokratie hinterließ, wenn du das diesen Menschen erzählst für Allah, für die Heimat, für das Volk, ist daran nichts Schlimmes. Aber wenn du dich deines Vorfahren, deiner Mutter, deines Vaters, deiner Vergangenheit rühmst, hier ist ein Vers für dich. Er kommt nach Mekka, heißt es.

Er umrundet das Haus Allahs.

Wenn du zwischen Safa und Marwa den Sa'y vollziehst und an der Stätte Abrahams zwei Rak'as betest, dann, heißt es, rühme dich nicht deiner Mutter und deines Vaters, deiner Vergangenheit, heißt es. Wenn es jemanden gibt, dessen man sich rühmen kann, dann bin Ich es, sagt Er.

Dass deine Mutter, dein Vater, dein Vorfahr dir nichts nützen; der Besitzer der Welten, dass du Ihn als deinen Besitzer kennst und zu Ihm gehst; dass du weißt, dass Er der Besitzer deiner Mutter, deines Vaters, deiner Vorfahren und aller ist, dass niemand jemandem nützen kann, sondern dass du weißt, dass der Nutzen von Allah kommt; wenn du Allah ergeben hingehst, dann rühme dich nicht deiner Mutter und deines Vaters, rühme dich Allahs. Erreiche eine solche Stufe, dass du eine Stufe der Fürsprache wirst und auch für deine Mutter und deinen Vater Fürsprache einlegst.

Ja. Du hast beide Bedeutungen verstanden.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha.

Unter den heute Lebenden gibt es außer Ihnen keinen Hodscha, dessen Wort ich vertraue. Möge Allah Ihnen ein langes Leben schenken. Inschallah. Aber gibt es nach Ihrem Tod Hodschas, denen wir zuhören und von denen wir den Weg lernen können? Wenn ja, können Sie ihre Namen nennen? Die Gelehrten Allahs, des Erhabenen, gehen nie aus. Schau, was Er sagt: Wenn Wir einen Gelehrten heranbilden, bilden Wir über ihm einen Gelehrten heran, und über ihm bilden Wir einen Gelehrten heran, sagt Er.

Unter meinen Schülern gibt es Menschen, die das Falsche kennen und es von der Wahrheit trennen werden; ihnen kannst du zuhören. Aber nach mir wird der 8. Qutb al-Aqtab kommen, ihm werdet ihr zuhören, wenn ihr lange genug lebt.

Wie wirst du ihn erkennen? Auch er wird wie ich sprechen.

Als Hazrat Johannes im Gefängnis war, sagte man zu Hazrat Johannes, dass einer wie du gekommen ist und spricht, über Jesus, Friede sei mit ihm. Und Hazrat Johannes sagt: Alhamdulillah, mein Namensvetter ist gekommen.

Wenn du jemanden siehst, der wie ich spricht, ist er der achte Qutb al-Aqtab. Nach ihm wird der Prophet (Friede sei mit ihm) kommen, als Hazrat Mahdi. Seine Herrschaft wird vierzig Jahre dauern. Er wird ein zweites Mal den Tod kosten. Danach wird die Welt noch vierzig Jahre leben und ihrem (?) Ende zugehen.

Abdülmetin Rüya sagt. Bei der Seidenherstellung legt man die Seidenraupe in einen Kessel mit kochendem Wasser, und nachdem die Raupe die Seide gemacht hat, wenn die Menschen die Seide nehmen, ist die Raupe aus dem Kessel, im kochenden Wasser, gestorben. Ist das richtig? Ist es bedenklich? Wenn Allah die Seidenraupe so erschaffen hat und wenn Allah, der Erhabene, diese Seide erschaffen und den Menschen zum Nutzen gegeben hat, ob wohl die Seidenraupe, wenn sie jenes Ding vollendet hat, lebendig ist? Sagen wir, sie lebt. Wenn du sie nicht erwischst, das heißt nicht tötest, wird sie den Kokon durchbohren und herauskommen, und die Seide wird zu nichts taugen.

Schau, wir schlachten so viele Schafe. Wir schlachten so viele Rinder. Wir schlachten Kleinvieh.

Weißt du, wie ihr Schmerz ist? Allah hat keinem Seiner Geschöpfe Unrecht getan. Ihr Schmerz ist, du weißt ja, wie einer mit Krätze juckt, und je mehr er kratzt, desto süßer juckt es, genau so. Während es juckt, zappelt das Tier, um diese juckende Stelle zu kratzen. Während es zappelt, ist sein rechtes Vorderbein frei. Es pumpt fortwährend das Herz, und das Blut tritt aus.

Mein Herr ist nicht grausam, dass Er diese Tiere dort lebendig verbrennt und tötet. Ja.

Die Seidenherstellung machen Männer. Für einen Mann ist das Tragen von Seidenstoff normalerweise haram, aber beim Herstellen berührt er ihn. Ist das bedenklich? Außerdem, (?) Seidenteppich, dürfen wir für unsere Häuser Seidenteppiche kaufen? Für Frauen ist Seide halal. Für Männer ist Seide haram. Warum? Weil Seide die Haut des Menschen ganz umhüllt und seine Form genau so hervortreten lässt. Bei der Frau ist das Schmuck. Die Frau schmückt sich für ihren Mann; für sie ist es halal. Der Mann soll weite Kleidung tragen. Er soll seine Konturen nicht zeigen. Die Frau ebenso, aber die Frau, heißt es, schmückt sich für ihren Mann.

Männer werden im Jenseits, im Paradies, Seidenkleider tragen, heißt es. Dort ist es halal. Denn dort das Nafs... vergesst nicht, Allah, der Erhabene, wird uns dort neu beladen; dort werden wir Brüder sein. Groll, Kummer, Bedrückung, Feindschaft, das werden wir vergessen. In diesem Zustand werden wir im Paradies alle Brüder füreinander sein. Darum ist es in der Welt für Männer haram, für Frauen halal. Nun zum Berühren. Wenn du sie berührst, selbst wenn etwas an dir hängen bleibt, solange du sie nicht trägst, ist es nicht haram. Du arbeitest damit, du wirst deinen Lebensunterhalt verdienen.

Was sagt er, Seide, Seide (?)? Friede sei mit Ihnen, Hodscha, ich küsse Ihre Hände. Um die Perle herauszuholen, höhlen sie das Innere der Muschel und der Auster aus. Ist das in unserer Religion bedenklich? Es ist nicht bedenklich, denn die Perle in der Schale ist mit einer Hülle bedeckt. Ich habe übrigens eine, dort oben. Wäre sie hier, würde ich sie dir zeigen. Sie müssen sie aushöhlen, sie holen die Perle von innen heraus. Allah, der Erhabene, sagt: Ich habe euch die Perle aus den Meeren dienstbar gemacht. Fa bi ayyi ala'i Rabbikuma tukadhdhiban. Welche dieser Gaben wollt ihr leugnen, sagt Er.

Er hat sie uns dienstbar gemacht. Diese Perle wird aus ihrem Inneren kommen. Das ist Allahs Gebot. Und der Mann wird seinen Lebensunterhalt daraus verdienen. Was im Meer, an Land, in der Luft ist, hat Allah dem Menschen dienstbar gemacht. Indem er sie aushöhlt und die Perle herausholt, erfüllt er Allahs Gebot und verdient mit der Perle Geld. Er verkauft sie, er verdient Geld. Warum sollte es verboten, warum Sünde sein? Ja.

Auf dem (?), auf dem Strumpf gibt es eine verbreitete Praxis namens Mesh. Können Sie das erklären, Hodscha, sagt er.

Mesh und Strumpf darfst du nicht verwechseln. Ein Strumpf, auch aus Nylon, auch wenn er kein Wasser durchlässt, ist ein dünner Strumpf. Die Haut der Füße scheint durch. Weil Strümpfe Wasser durchlassen und Luft durchlassen, gibt es auf ihnen kein Mesh.

Mesh gibt es auf Leder. Es gibt ein Sprichwort. Sieben Lagen Filz, ich komme doch hindurch. Eine Lage Leder, ich kehre um, sagt es. Da, ein Leder, (?), ich kehre um, sagt es. Da streichst du über deine Füße, über Leder. Außer auf Leder ist Mesh verboten. Das kannst du nicht machen. Ja.

Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Wenn ich es in einigen Versen des edlen Korans sehe, was bedeutet Qasas? Können Sie es erklären? Qasas? Qisas? Qisas. Qasas, Hodscha. Qasas. Qasas. Als Sure, es gibt ja die Sure Al-Qasas, Hodscha. Er fragt nach der Bedeutung von Qasas. Die Bedeutung von Qasas. Ja. Lesen wir die Bedeutung von Qasas irgendwo. Ich weiß es auch nicht. Es gibt die Sure Al-Qasas, aber schauen wir, was Allah, der Erhabene, in Al-Qasas erzählt. Schau, hier steht es.

Auf welcher Seite ist Al-Qasas? Seite 384. Seite 384. Schau jetzt. 384. Schauen wir. Sure Al-Qasas. Sie wurde nur in Mekka offenbart. Ab Vers 88, während der Hidschra, zwischen Mekka und Medina, 52 bis 55, die Verse, die Verse sollen in Mekka offenbart worden sein, wird überliefert. Qasas bedeutet Ereignisse, Geschichten. Wie schön. Was ist es? Qasas bedeutet Ereignisse, Geschichten. Was sagt es nun? Erzählt Allah Geschichten? Die Bedeutung in den Geschichten hier: Wir einen Vergleich, einen Vergleich mit einer Mücke oder etwas Größerem, damit man es versteht, anzustellen, mein Herr, unterlassen Wir nicht, sagt Er.

Das heißt, ein Hirte, der nichts gesehen hat, der nur eine Art zu sprechen kennt, ein Hirte sitzt da. Damit auch er es versteht und auch die Welt es versteht, bringen Wir Beispiele, sagt Er. Diese Beispiele erscheinen hier als Geschichten. Es gibt keine Geschichten. Beispiele. Wir erklären jetzt.

bedeutet (?) (?) 25. Ich kann ihren Namen nicht lesen, er ist sehr klein. Halten wir das hier mit etwas fest.

Ah. Was steht hier? Schau, meine Augen. Ihren Namen. Lies du mal. Mir tränen so die Augen. Mein Auge ist ohnehin schlecht. Qasas bedeutet Ereignisse, Geschichten. Gut. Ihren Namen hat sie vom 25. Vers. Ah, ihren Namen hat sie vom 25. Vers. Was steht da, schauen wir? Schau dir den 25. Vers an. Lies du alles. Dann schauen wir uns den 25. Vers an. Ich öffne ihn dir. Die Hauptthemen der Sure sind das Leben Moses, Friede sei mit ihm, von seiner Kindheit an, seine Kämpfe, der Tauhid und der Sieg seiner Anhänger und dass man dem weltlichen Reichtum nicht vertrauen soll. Schau, wie schön. Daraus kannst du es lernen.

Wir werden nicht alles im Kopf behalten. Nicht die Bedeutung von Qasas, nicht die Bedeutung von Ahmet oder Mehmet. Du nennst den Vers, wir erklären dir den Vers. Komm, lass mich diese Stelle jetzt sehen. Der 25. Vers. Schau, diese Schrift ist groß. Da kam eine der beiden Frauen schüchtern zu ihm gegangen. Mein Vater, sagte sie, ruft dich, um dir den Lohn dafür zu zahlen, dass du die Tiere für uns getränkt hast. Wer ist das? Mose. Nachdem der Mann den Kopten getötet hatte, schau, sofort... nenn du mir den Vers, ich erkläre ihn dir. Woher hat sie den Namen Qasas? Hier. Mein Herr, nachdem er den Kopten getötet hatte, als er merkte, dass der Pharao ihn töten, Vergeltung üben würde, flieht er zu Schuaib, Friede sei mit ihm.

Er kommt. Dort sieht er, dass zwei Mädchen die Kühe tränken wollen. Aber alle Männer tränken. Obwohl (?), halten sie sich zurück. Warum tränkt ihr nicht, sagt er. Sie sagen: Wir gehen nicht zwischen die Männer. Nachdem sie getränkt haben, tränken wir unsere Kühe. Da nimmt er die Kühe und tränkt sie. Er gibt sie den Mädchen. Er geht auch zu den Mädchen. Jetzt kommt das Mädchen. Schuaib, Friede sei mit ihm, ruft ihn jetzt.

Als Mose zu Hazrat Schuaib kam und ihm erzählte, was ihm widerfahren war, sagte er: Fürchte dich nicht, du bist dem ungerechten Volk entkommen.

Hier im 25. Vers erzählt es nun ein Ereignis. Es heißt ja Ereignisse oder Beispiele; hier erzählt es Beispiele. Ihren Namen hat sie von diesen Beispielen. Qasas. Ja.

Gibt es hier noch etwas?

Nichts weiter. Ah, hier ist etwas.

Ich weiß nicht, ob es gelesen wurde, aber ich hatte folgende Frage.

Ah, schau, hier ist eine Frage.

Wenn du auf dem Weg der Wahrheit gehst, öffnet er dir deinen Weg. Sie machen ihn leicht. Wenn du vom Dasein der Wahrheit vergehst... das habe ich erklärt. Du kannst es dir anhören. Das habe ich erklärt. Und unsere Zeit ist um.

Haben sie das gehört? Sie haben es erklärt, Hodscha. Sie haben es erklärt, Hodscha. Ich habe es am Anfang dieses Unterrichts erklärt.

Sie haben auch die Reihenfolge durcheinandergebracht. Ich habe es der Reihe nach erklärt. Kurz gesagt, sage ich dir Folgendes. Wenn du auf dem Weg der Wahrheit mit deinem Nafs kämpfst und dein Dhikr fortsetzt, steigst du zum Nafs al-Mutma'inna auf, du wirst der göttlichen Manifestationen gewahr. Wenn du dann von dort weiter aufsteigst, wenn du den Zustand von Ilm al-Yaqin erreichst, beschäftigst du dich sehr schön mit den Versen. Danach, wie ehrenvoll Allah, der Besitzer dieser Welt, des Universums, uns erschaffen hat, und dass wir keinen Besitzer außer Ihm haben und dass wir wie ein Sklave Ihm gefangen sind, Er uns aber in dieser Gefangenschaft unsere Freiheit in die Hand gegeben hat; wenn du dich so kennst, als Sklave deines Herrn, dann bist du auf diesem Weg aufgestiegen.

Wenn du noch weiter gehst: da Er dir einen Teil Seines Geistes gegeben hat, da du nichts bist und Er dich, als du nicht warst, aus Seinem Geist erschuf, wenn du, da du nichts bist, auch deinen Geist Ihm übergibst, vergehst du in Ihm. La mawjuda illallah. Nichts (?) bleibt außer Allah. Das sind tiefe Themen. Was habt ihr damit zu schaffen? Lernt zuerst die Scharia. Verrichtet euer Gebet. Zeigt den Menschen die Wege der Wahrheit. Was habt ihr so zu schaffen? Ja, ich will so sein. Wenn du so sein willst: Anstrengung. Der Schüler sagt so: Hodscha, geistige Hilfe. Mein Sohn, sagt er, Anstrengung. Wir werden uns anstrengen. Seid Allah anvertraut, Friede sei mit euch.

Den Unterricht konnten wir heute nicht machen, unser Unterricht ist liegen geblieben, es gab viele Fragen. Jedenfalls liegt auch darin etwas Gutes. Unser Herr, inschallah, wenn wir leben, beginnen wir nächste Woche am Samstag wieder mit unserem Unterricht. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Um Allahs, des Erhabenen, willen. Al-Fatiha.

Amin, ya Rabba'l-alamin. Ja.