Vortrag vom 9. März 2024

(?) läuft jetzt.

Wir haben es geöffnet. Ich glaube, es ist da.

Es ist wohl nicht hier. Wir sprechen für (?), wir haben das geöffnet. Ja, wir beginnen unseren Unterricht. Was steht hier? Ist es das hier, fragt er? Es ist unsere Unterrichtszeit, in Istanbul kommt Ton, es kommt Ton, wir müssen den Ton des anderen daneben ausschalten. Hodscha, dieses oder jenes? Ja, Hodscha. Zeigen wir es so. Ja, Hodscha. In Ordnung, Hodscha. Jetzt geht es.

Wir haben es ausgeschaltet. In Ordnung. Dieser Ton. Ist es zu 100 % richtig? Es geht, Hodscha. Wo scrollen wir das nach unten? Klicken Sie hier, Hodscha. Klicken Sie hier auf die freie Fläche. In Ordnung. Der Ton ist aus. Friede sei mit euch, guten Abend, sagt er, Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Kann ein Mensch, der den Größten Namen (Ism-i Azam) kennt, dafür beten, dass der Krieg in Palästina endet, fragt er. Wenn dieser Größte Name einem Menschen gegeben wurde, um Allahs Schicksal zu ändern – Mensch, Er hat ihn dir nicht gegeben, damit du betest und sagst: Lass mich das Schicksal ändern. Der Größte Name: Allah, der Erhabene, sagt dir, bete dafür oder tu dies, um dich zu erheben, dein Schicksal, oder um jenem Menschen zu helfen, wird Er die Energie an eine Ursache binden, und zusammen mit diesen Ursachen kannst du ihn nicht einmal für dich selbst gebrauchen, solange du nicht in großer Bedrängnis bist.

In diesem Fall kannst du das Schicksal, das Allah über Palästina bestimmt hat, auch mit dem Größten Namen nicht ändern. Sie haben sich darauf versteift: Wenn man dies mit dem Größten Namen macht, geschieht es dann so? Nun, wenn dieser Größte Name Leuten wie dir gegeben würde, würde auch Allahs Name zum Kinderspielzeug. Du würdest alle Schicksale ändern.

Diese Welt ist bis zum Ende, bis zum Jüngsten Tag programmiert. Du kannst dieses Programm mit dem Größten Namen nicht ändern. Ja. Wäre es überhaupt so, würde dir dieser Größte Name gar nicht gegeben. Denn Allah, der Erhabene, weiß, was du tun wirst.

Wo ist es? An jenem Tag war es oben. Noch weiter oben, oder? Hodscha, wir sind zu weit hoch, Hodscha. Wir gehen etwas nach unten, Hodscha. Noch etwas. Noch etwas, Hodscha. Noch etwas, Hodscha. War es hier? Wir sind wieder unten angekommen, Hodscha. Nein, es ist weg. Ja, Hodscha. Nun sagt Ömer Sefa: Auf allen Plattformen der sozialen Medien können unsere Videos problemlos angesehen werden. Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Die Vertrauenswürdigkeit der Website ist hergestellt. Die Website gilt jetzt als vertrauenswürdig. Damit ist der alte Zustand wiederhergestellt. Weil wir sehr viele Videos haben und nicht klar war, ob die Website vertrauenswürdig ist oder nicht, hatten sie unsere Website gesperrt, weil sie nicht vertrauenswürdig sei, aber nun ist die Freigabe erteilt.

Sie gilt als vertrauenswürdig. Hodscha, gibt es Astralreisen? Wenn ja, wie geschehen sie? Niemand kann so nach eigenem Gutdünken – der Prophet (Friede sei mit ihm) – Astral- reisen, in die Vergangenheit reisen, die Zukunft kennen, das gehört allein Allah. La gaybillah, la gayballah: Allah weiß es. Das sind Menschen, die durch Hypnose eingeschläfert wurden. Früher gab es Geisterbeschwörung, Geisterbeschwörung. Was taten sie, Geister beschwören? O Geist, in der Dunkelheit kommt der Dschinn, ah, der Geist ist gekommen, sagten sie. Das alles ist bei solchen Spielen eine Art, nun, (?). Den Verstand der Menschen trüben.

Was ist das? Er bildet es sich ein. Mit der Einbildung reist er weit voraus, er reist zum Mars.

Nun, er reist zum Mond. Oder er lernt in der Vergangenheit Ahmet und Mehmet kennen. Er geht dorthin. Das sind nichts als menschliche Fantasien. Ja. Außerdem, Hodscha: Menschen, die das Wissen der Verse, das Wissen des Hadith oder das ladunni-Wissen lernen wollen, was sollen sie tun?

Um das Wissen der Verse lernen zu können, musst du wissen, dass der Ursprung der Verse richtig ist. Du musst dich von Aberglauben befreien. Von Aberglauben. Schau dir auch die Fußnoten zu diesem Aberglauben an, auch ihre Fußnoten haben wir hier geschrieben; die Fußnoten zum Aberglauben stehen hier. Wenn du das weißt, kennst du die richtigen Bedeutungen der Verse, aber das Wissen des Verses in seiner vollen Bedeutung kannst du nicht kennen. Warum kann ich es nicht kennen? Wenn du dein Nafs läuterst, wenn du dein Nafs bis zum Nafs ar-radiya erhebst, wenn du nach dem Nafs al-mutmainna zum Nafs ar-radiya, zum Zustand des Ilm al-yaqin, gelangst, wenn Allah, der Erhabene, selbst dich mit Wissen heranbildet – schau, es gibt einen Vers: Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit, heißt es. Was ist Weisheit? Es ist zu wissen, was die Verse bedeuten.

Zu wissen, was sie bedeuten, welche Bedeutung sie meinen. Wenn du so weit aufsteigst, erhältst du das Wissen der Verse. Das heißt aber nicht: Wenn nicht jeder Mensch dorthin gelangen kann, wie soll ich dann den Vers lernen? Nun, bei dem Aberglauben um den Vers wirst du wissen, dass Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist. Allah, der Erhabene. Und alle zweihundert Jahre lässt Allah, der Erhabene, einen Gelehrten heranwachsen, der den Aberglauben aus der Religion entfernt. Dieser Gelehrte entfernt für dich diesen Aberglauben aus der Religion; die Verse, diesen Aberglauben, den Aberglauben in den Auslegungen der Verse entfernt er.

Mit deinem eigenen Verstand glaubst du den Worten dieses Lehrers. Ja. Du sagst: So muss es eigentlich sein. Wenn du dich von diesem Aberglauben befreist, richtest du dich nach dem Wissen Allahs, des Erhabenen. Zum Beispiel heißt es: Allah lässt, wen Er will, ins Paradies, wen Er will, ins Paradies aufsteigen. Nun, das ist eine Erfindung. Du unterstellst Allah Ungerechtigkeit unter Seinen Dienern. Allah macht Unterschiede zwischen Seinen Dienern, heißt es da. Dabei fragen sie den Propheten (Friede sei mit ihm). Sie sagen: Wen nennt man einen Ungerechten? Auch ein Vater, der zwischen seinen Kindern Unterschiede macht, ist ungerecht, sagt er.

Nun, wenn Allah zwischen Seinen Dienern Unterschiede machte, wäre Er dann nicht ungerecht? Wenn du dich nun von solchen Worten befreien kannst, die auch in den Fußnoten stehen, richtest du dich gut nach den Versen Allahs. Was das Wissen des Hadith betrifft: Hadithe sind die Entsprechungen der Verse. Du musst die Verse sehr gut kennen, um das Wissen des Hadith zu beherrschen. Außerhalb der Verse hat der Prophet nichts gesagt, und wenn ein Wort über den Vers hinausgeht und die Bedeutung verdirbt, ist das kein Hadith. Das ladunni-Wissen hingegen ist eine Gabe, die Allah, der Erhabene, den Menschen gibt, wenn sie eine bestimmte Stufe erreichen: das ladunni-Wissen.

Nun, das ladunni-Wissen ist ungefähr: Wem Wir Wissen geben, dem haben Wir Weisheit gegeben. Es ist dem Wort des Verses sehr nahe. Wie das Weiße und das Helle eines Auges. Zum Beispiel hat Er die Bedeutung des Verses gegeben, aber du erklärst ihn und weißt nicht, warum Er es tat. Das ist es: dass Er dich wissen lässt, warum Er es tat. Warum haben Wir es so gemacht? Zum Beispiel, bei Chidr (Friede sei mit ihm): Mose kennt, obwohl er ein Prophet ist, das ladunni-Wissen nicht. Er wird es von ihm lernen. Und er bohrt ein Loch in das Schiff. Er tötet den Jungen. Er richtet eine einstürzende Mauer wieder auf.

Nun, ist dieser Prophet hier denn ohne Wissen? Auch seine Gabe ist eine andere. Chidr (Friede sei mit ihm) kennt das ladunni-Wissen sehr gut. Sein Wissen bedeutet also eigentlich, dass Allah, der Erhabene, ihm sagt: Tu dies so, und dass er weiß, warum Er es tat. Und der Sultan des ladunni-Wissens ist der Prophet (Friede sei mit ihm), unser Herr. Hier, was sagen sie?

(?) etwas hingelegt. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Das Astrale haben wir erklärt. Hier, Hodscha: Vers, Wissen, Hadith. Wir kommen dazu.

Es gibt eine Frage. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich weiß, es ist eine etwas dumme Frage, eine etwas dumme Frage, aber die Ababil, die in Sure Al-Fil erwähnt werden: ist Ababil der Name eines Vogels, oder bedeutet es Schwärme, hat es die Bedeutung von Schwärmen? Ababil-Vögel sind Vögel. Es bedeutet nicht Schwärme. In der Gestalt von Schwalben.

Allah, der Erhabene, in ihre Schnäbel – sagen wir es jetzt einmal so. Wenn ich einen Menschen anrufe, was mache ich? Am Telefon trifft es auf sein Signal. Darüber spreche ich. So auch Allah, der Erhabene: Welchen Menschen diese Vögel treffen sollten, auf den waren sie eingestellt. Was in seinem Schnabel Sidschil genannt wird – willst du diesen Stein Feuer nennen? Oder eine Formel, die einen Menschen verbrennt und tötet, wenn sie ihn berührt? Denn Allah hat viele Formeln erschaffen, die der Mensch nicht kennen kann. Zu welchem Menschen diese Vögel fliegen sollten, welchen Menschen sie treffen sollten, diesem Menschen gaben sie diesen Stein und töteten ihn.

Die Ababil-Vögel. Ja, der mit dem Elefantenheer aus dem Jemen kam, war das der Negus? Nicht der Negus. Abraha. Abraha. Mit seinem Heer. Als er diese Lage sieht und flieht, kommt er und geht nachts unter ein Volk. Er zieht sich Steppdecke und Wolldecke über. Damit man mich nicht sieht. Der Vogel kommt, findet ihn dort und trifft ihn. Er tötet ihn. Womit ist das vergleichbar? Jetzt über den Satelliten – wie hieß das noch? Wir finden doch die Wege. Navigation. Mit der Navigation fahren wir, wohin wir wollen. Bis vor die Tür. Wir geben die Adresse ein. Die Navigation bringt uns von dieser Adresse dorthin.

Genau so. Allah, der Erhabene, hat Ähnliches erschaffen. Dass Menschen mit Wissen so finden, und wie die Ababil-Vögel den Menschen töteten. Ja. Jetzt öffnen wir auch das hier.

Auf welcher Seite waren wir stehen geblieben? Seite 294, Hodscha. 294, 294. Weil ich hier daran arbeite, kommen darin einige fehlende Dinge vor.

156. Ja. Gehen wir so zu 294.

268, 302, 294, wir sind da.

Der fünfte Vers. Sure Ar-Rum, Vers 5. Sure Ar-Rum, Vers 5.

Hier gibt es nun eine falsch ausgelegte Stelle. Ich lese die falsch ausgelegte Stelle im Vers. Allah hilft, wem Er will. Er ist der Allmächtige, der Barmherzigste. Wenn der Vers gelesen wird, widerspricht er sich schon selbst. Im Vers widerspricht er sich selbst. Schau, was es heißt: Allah hilft, wem Er will. In Ordnung. Wir sagten: Allah liebt Ahmet. Er hat ihm geholfen. Und nun? Er ist der Allmächtige. Der Barmherzigste. Nun, warum hat Er mir nicht geholfen? Wenn Er der Barmherzigste ist, hätte Er auch mir helfen sollen. Sie haben die Verse also mit Worten ausgelegt, die nicht zusammenpassen.

Dabei hilft Allah mit Seiner Nusrat dem, der darum bittet. Was bedeutet das? Mit Seiner Nusrat dem, der bittet? Zum Beispiel half Allah, der Erhabene, in der Schlacht von Badr dem Propheten (Friede sei mit ihm). Mit fünftausend Engeln. Dreitausend Engel bereit.

Nun, warum half Er nicht dem Ungläubigen? Allah wird die Religion des Islam verbreiten. Er wird den Ungläubigen, den Ungläubigen dort, den Götzendienern ein Ende setzen. Und genau das sagt Er auch. Als es heißt: eine der beiden Gruppen – sie wandten sich ja dem Heer von Abu Sufyan zu. Damit wir stärker werden. Dabei wollte Allah ihre Wurzel, also die Wurzel der Ungläubigen, abschneiden. So hilft Er mit Seiner Nusrat. Er hilft Seiner Religion. Nicht Ahmet oder Mehmet. Er hilft Seiner Religion. Diese Religion ist programmiert. Nun, bedeutet Seiner Religion zu helfen nicht, den Menschen, den Muslimen zu helfen?

Ich werde fragen und euch aufklären. Allah, der Erhabene, hat beim Anruf Alastu bi-Rabbikum mit den Menschen einen Bund geschlossen. Wer ungläubig ist, wer Muslim ist, weiß Er. Wenn in diesem Fall der Islam bis zum Jüngsten Tag bestehen soll, bis zum Jüngsten Tag, und auch der Unglaube bis zum Jüngsten Tag bestehen soll, macht Allah, der Erhabene, ein Programm. Ein Programm. Hätte Er den Propheten dort von den Ungläubigen besiegen lassen, wäre die Wurzel des Islam abgeschnitten worden, hätte der Unglaube die Welt bedeckt. So wie Allah, der Erhabene, ein Volk vernichtet, wenn die Menschen moralisch verdorben sind, so wie Er an ihre Stelle neue bringt, die nach ihnen kommen – das, mit Seiner Nusrat, Sein Programmieren dieser Welten, der Muslime, die aus der Welt des Jenseits kommen, oder der Ungläubigen, die zusammenleben, und wie sie einander in der Welt beweisen werden, das Geheimnis dieses Vorgangs ist das. Seine Nusrat.

Das bedeutet Nusrat. Also die Zukunft so einzurichten, wie Er sie programmiert hat. Einzurichten. Ansonsten hilft Er niemandem. Er schickt sie alle auf die Welt. Damit sie beweisen, was für Menschen sie sind. Schau, hätte Er an einer Stelle die Wurzel des Islam abgeschnitten und gäbe es nur Ungläubige – warum hat Allah Völker vernichtet? Damit die nachfolgenden Völker ihnen nicht folgen, ihre eigene moralische Stufe verderben und, nun, noch mehr in die Irre gehen; damit sie, wenn sie auf die Welt geschickt werden, ihr eigenes Leben auf die beste Weise führen und sich auf die beste Weise beweisen können, vernichtet Allah, der Erhabene, die Früheren.

Diese gehen ohnehin als Ungläubige. Kümmert Er sich also nicht um die Guten unter ihnen? Er holt die heraus, die ihren Propheten folgen. Die ihren Propheten folgen. Die anderen werden vernichtet. Können Sie ein Beispiel geben, Hodscha? Ich gebe eins. Beim Volk des Lot, nun, Lot (Friede sei mit ihm) holt Er aus seinem Volk heraus, und deine Frau, sagt Er, von denen, die zurückbleiben, deine Frau, von denen, die zurückbleiben, sagt Er. Und tatsächlich, als sie sich umdreht und zurückschaut, stirbt sie. Die ihm folgen, ziehen in Sicherheit davon. Das ist: Mit Seiner Nusrat hilft Er dem, der bittet, dem, der bittet.

Mit Seiner Nusrat. Ja. Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist: Allah hilft, wem Er will. Richtig ist: Allah hilft mit Seiner Nusrat dem, der darum bittet. Weil die Bedeutung von Sure Al-A'raf, Vers 172, nicht erfasst wurde, sind die Verse so falsch ausgelegt worden. Die Menschen, die behaupten, unser Herr helfe bei allem, was die Menschen tun, wem Er will, verschone, wen Er will, gebe reichlich Versorgung, wem Er will, und Ihn so zwischen Seinen Dienern Unterschiede machen lassen – diese Menschen werfen einen Schatten auf die Gerechtigkeit unseres Herrn. Sie werfen ihn. Außerdem schreiben sie unserem Herrn mangelhafte Eigenschaften zu.

Wenn unser Herr, der mit uns einen Bund schloss, jedem seinen Wunsch als Schicksal geschrieben hat, und unser Herr danach Seine Diener in diese sichtbare Welt schickte, um sie gegen sich selbst Zeugnis ablegen zu lassen, schickte Er sie. Da sich in diesem Fall die Schicksale der Menschen nicht ändern, unseres Herrn – unserem Herrn, hier, wenn wir ein Wort lesen, wird es gut, wir korrigieren es hier; in den Büchern ist es gedruckt, wir korrigieren das jetzt auch, diese Stelle trennen wir ab. Ja. Warum sollte unser Herr unter den Menschen, indem Er hilft, wem Er möchte, und reichlich versorgt, wen Er möchte, außerhalb ihrer Schicksale, ihnen helfen? Kann man das unserem Herrn zuschreiben?

Die richtige Auslegung des Verses lautet: Allah hilft mit Nusrat dem, der darum bittet. Das heißt, mit dem Namen Nusrat, der allein unserem Herrn eigen ist, mit einem überragenden Erfolg hilft Er dem, der bittet. Was ist nun dieser überragende Erfolg? Der größte Erfolg ist, Muslim zu sein. Es ist, das Glaubensbekenntnis (Schahada) zu sprechen. Auch der größte Schatz ist das.

Es geht darum, dass die Menschen, die auf die Welt kommen, gemeinsam sich auf die beste Weise beweisen.

Wir kommen zu Sure Ar-Rum, Vers 29. Doch die Unrecht tun, sind ohne Wissen ihren üblen Neigungen gefolgt. Wer kann den rechtleiten, den Allah in die Irre geführt hat? Hier heißt es nun, Allah hat in die Irre geführt, schau. Sie haben Allah (?) Eigenschaften zugeschrieben. Wie haben sie sie zugeschrieben? Schaut. Ist das nicht der Koran? Der Koran. Wem hat Er den Koran gesandt? Den Menschen. Den Welten. Wenn Er ihn den Menschen gesandt hat, was heißt es hier? Auch den Propheten (Friede sei mit ihm): wa ma arsalnaka illa rahmatan lil-alamin. Und Ich habe dich als Barmherzigkeit für die Welten gesandt, sagt Er.

Hier soll Er nun einerseits den Koran als Barmherzigkeit für die Menschen senden, den Propheten mit dem Koran verpflichten und Seine Diener zu Seinem Wesen rufen, und zugleich sagen: hier, nun, ohne Wissen, wer wird den rechtleiten, den Allah in die Irre geführt hat? Und zugleich sagen, dass Allah die Menschen in die Irre geführt hat. Wenn Er sie irregeführt hat – Du hast den Propheten als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Um den Welten Sein Wesen bekannt zu machen, hast Du Deinen Koran gesandt. Vier Bücher, der Koran, die Tora, die Psalmen und das Evangelium; im Koran (?) du diesen Welten so.

O Menschen, kommt, sagt Er. Allah ist der Allvergebende. Heißt es nicht so im Vers? So heißt es. Allah nimmt die Reue in reichem Maß an. Heißt es so? Ja. Wenn es hier aber heißt „Allah hat irregeführt“, (?) du überhaupt nicht. Außerhalb dieser Verse legst du diesen Vers so aus. Na hör mal. Allah hat irregeführt. Gott bewahre, ich bitte Allah um Vergebung. Schau jetzt, was wir sagen: Doch die Unrecht tun, sind ohne Wissen ihren üblen Neigungen gefolgt. Wer kann die rechtleiten, die von Allah abirren? Wer kann die rechtleiten, die von Allah abirren? Nur indem er selbst bereut, gelangt er dorthin.

Ansonsten, auch wenn wir das Rechte gebieten: Wenn in seinem Schicksal das Abirren von Allah, wenn Leugnung darin steht, kann ihn niemand auf den Weg bringen. Und sie haben auch keinen Helfer, heißt es. Ja. Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers: Wer kann den rechtleiten, den Allah irregeführt hat? Richtig ist: Wer kann die rechtleiten, die von Allah abirren? Allah führt niemanden in die Irre. Denn unser Herr hat den Menschen ihren Willen in die eigenen Hände gegeben und bei Qalu Bala mit den Menschen einen Bund geschlossen. In diesem Fall hat Er jedem seinen Wunsch als Schicksal geschrieben.

Ist das so? Nicht ich sage das. Es steht in Sure Al-A'raf, Vers 172. Allah hat aus den Lenden der Kinder Adams, aus ihrer Nachkommenschaft, einen Bund geschlossen. Mit denen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen würden, heißt es. Wo schloss Er den Bund? Bei Qalu Bala. Bei (?). Als Er sagte: Ich bin euer Herr. Also führt Allah niemanden in die Irre. Denn unser Herr hat den Menschen ihren Willen in die eigenen Hände gegeben und bei Qalu Bala mit den Menschen einen Bund geschlossen. In diesem Fall hat Er jedem seinen Wunsch als Schicksal geschrieben. Nie wieder führt unser Herr unter den Menschen mit Seinem eigenen Willen die Menschen in die Irre oder auf den rechten Weg.

Dort ist die Sache abgeschlossen.

O Allah, leite mich auf den rechten Weg. Wäre Allah also nicht zufrieden mit dem, was er sagt? Doch? Er will den rechten Weg gehen; dann wirst du dich selbst bemühen. Allah wird dich nicht nehmen und auf den rechten Weg bringen. Wenn in deinem Schicksal Auflehnung steht, würdest du, selbst wenn Allah dich auf den rechten Weg brächte, trotzdem rebellieren, und diesmal hättest du Allah Eigenschaften zugeschrieben: Der Mensch, den Allah auf den rechten Weg gebracht hat – schau, er hat nicht getan, was Allah sagte; Allah konnte das nicht wissen, Er brachte ihn auf den rechten Weg, aber er ging trotzdem seinen eigenen Weg – darauf läuft es hinaus.

Der Wille ist zweierlei: der universale Wille und der Teilwille. Universaler Wille: Allah hat erschaffen, was Er erschaffen hat. Und Teilwille: Was der Mensch von Allah wünschte, das gab Er ihm. Daher hat Allah von nun an keine Verfügung mehr über die Menschen. Im Diesseits allerdings. Keinerlei Verfügung. Der Mensch wird für das zur Rechenschaft gezogen, was er selbst tut. Dafür hat Er uns geschickt. Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid, sagt Er. Was ist das? Er hat mich mit meinem eigenen Willen allein gelassen. Verlange nichts mehr von Mir, sagt Er.

Aber wenn du zu Mir betest – welche Sünde du auch begangen hast –, vergib meine Sünde, so vergebe Ich, sagt Er. Ich werde viel vergeben. Ich werde die Sünden reichlich vergeben, sagt Er. Aber dieser Mann, ein Ungläubiger, hat auch so etwas getan, es gesagt, und ist dennoch im Unglauben geblieben. Allah hat auch sein Gebet angenommen. Als er in den Unglauben ging, ließ Er auch diesen Unglauben aufschreiben. Er schrieb sowohl seine gute Tat als auch seinen Unglauben auf. Er schrieb seine Sünde auf. Wenn er außerhalb des Islam ins Jenseits geht, selbst wenn er nicht eine Welt, sondern tausend Welten voller guter Taten hätte, ist für die Menschen, die als (?) gegenüber Allah ins Jenseits gehen, die ewige Wohnstätte die Hölle.

Und für sie gibt es keine Begnadigung aus der Hölle.

In diesem Fall ist für den Menschen hier, in der Welt, seine Lebenszeit ein sehr großer Schatz. Wenn er diesen Schatz gut nutzt und mit dem Glaubensbekenntnis ins Jenseits geht, ist er davongekommen.

Wenn seine guten Taten mehr sind als seine Sünden, ist er ins Paradies eingegangen. Je nach seiner Stufe. Wenn er als Muslim ging, aber seine Sünden mehr sind als seine guten Taten – so wie ein Mensch, der sündigt oder ein Verbrechen begeht, ins Gefängnis kommt, so wird auch Allah, der Erhabene, ihn ins Gefängnis stecken. Das heißt, Er wird ihn in die Hölle stecken. Nachdem er dort seine Strafe verbüßt hat, wird er wieder ins Paradies eingehen. Denn er ging mit dem Islam. Von allen, die außerhalb des Islam gehen, wird Allah, der Erhabene, Seine Barmherzigkeit wegnehmen. Für die Menschen, von denen Er Seine Barmherzigkeit weggenommen hat, wird niemand Fürsprache einlegen können.

Ja. Auch die Propheten? Auch die Propheten. Denn die Allahs Befehl am meisten gehorchen, sind die Propheten. Wenn Er Seine Barmherzigkeit von ihnen weggenommen hat, werden auch sie sich umdrehen und gehen. Ja.

Bei Qalu Bala schloss Er mit den Menschen einen Bund; in diesem Fall hat Er jedem seinen Wunsch als Schicksal geschrieben. Nie wieder führt unser Herr unter den Menschen mit Seinem eigenen Willen die Menschen in die Irre oder auf den rechten Weg. Allah lässt den Menschen durch Seine Bücher und Seine Propheten die Wahrheit erklären und führt die Welten aus der Finsternis ins Licht. Weil sie in diesem Fall nicht wissen, dass die Menschen mit unserem Herrn einen Bund schlossen und dass jedem Menschen sein Verlangen und Wunsch als Schicksal geschrieben wurde, haben sie, ohne dies zu wissen, unserem Herrn Ungleichbehandlung der Menschen vorgeworfen und die Verse so ausgelegt.

Der richtige Vers ist, wie wir oben geschrieben haben: Wer kann die rechtleiten, die von Allah abirren? Da aller Wille beim Menschen liegt, lebt der Mensch in seinem Schicksal gemäß dem Bund, den er gab, entweder in Leugnung, fern von der Barmherzigkeit unseres Herrn, oder er erlangt als gehorsamer Diener unseres Herrn am Ende die Barmherzigkeit unseres Herrn. Alle Menschen sind mit ihrem eigenen Willen unserem Herrn gegenüber verantwortlich. Ja.

Sure Ar-Rum, Vers 30, sind wir angekommen. Mein Gesandter, richte dein Gesicht als Hanif auf die Religion, auf die Natur, auf der Allah die Menschen erschaffen hat, richte es darauf. In Allahs Schöpfung gibt es keine Änderung. Das ist die richtige Religion. Doch die meisten Menschen wissen es nicht.

Dabei heißt es: Mein Gesandter, hat sich zu dem, was Allah erschaffen hat, als Hanif auf die Religion ausgerichtet. Schau.

Hier gibt es einen sehr großen Fehler, es gibt ihn. Auf die Natur, auf der Allah die Menschen erschaffen hat, richte es darauf. In der Natur der Menschen gibt es Auflehnung. Soll er es auf Auflehnung richten? Es gibt Rechtschaffenheit. Soll er beides tun, Rechtschaffenheit und Auflehnung? Hier ist etwas Großes, hier ist ein Fehler. In Allahs Schöpfung gibt es keine Änderung. Das ist die richtige Religion. Doch die meisten Menschen wissen es nicht. Dabei heißt es: Mein Gesandter hat sich zu dem, was Allah erschaffen hat, als Hanif auf die Religion ausgerichtet. Was bedeutet Hanif? Jemand, der seit seiner Kindheit in keiner Weise Götzen angebetet hat, der an niemanden außer den Einen Allah glaubt, wird Hanif genannt.

Hanif.

Wenn ich euch etwas sagte, würdet ihr es vielleicht nicht glauben. Auch ich bin ein Hanif.

Ich war ein winziges Kind, 4 Jahre alt, ich erinnere mich daran. Der Feind von Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein): Als dieser ihn kniff, biss er ihm in die Hand, noch in Windeln; als er dieselbe Feindseligkeit Ali ein weiteres Mal antun wollte, sagt er: Erinnere dich, wie ich in Windeln deinen Finger biss. Ich bin ihr Enkel. Schon als Kind sagte ich so, obwohl ich es nicht verstand. Ich sagte: Wer ist schon Asrael, dass er meine Seele nehmen sollte? Niemand außer Allah kann meine Seele nehmen, sagte ich. Das sagte ich ja. Ich war noch ein Kind. Ich erinnere mich daran. Etwa drei Jahre alt, dreieinhalb Jahre alt, übrigens.

Ich lernte gerade erst laufen. Mein Verstand war klar. Ich weiß, wie meine Mutter mich in einer an der Decke hängenden Schaukel wiegte. Ich erinnere mich daran.

Ja. Deshalb legen sie diese Stellen immer falsch aus. Denn sie haben das nicht erlebt. Mit ein bisschen Arabisch will er einen Koran schreiben, sagt er. Schreib ihn, so schreibst du ihn dann eben. Du wirst ihn schreiben, aber kennst du die Sache dahinter?

Zu dem, was Allah erschaffen hat, hat er sich als Hanif auf die Religion ausgerichtet. Er hat die Menschen auf der Religion des Islam erschaffen, frei in ihrem Willen. Er hat sie erschaffen. Er hat sie auf der Religion des Islam frei erschaffen. Wie schön. Schau jetzt das hier an, schau das dort an. Lesen wir es noch einmal. Mein Gesandter, richte dein Gesicht als Hanif auf die Religion. Auf die Natur, auf der Allah die Menschen erschaffen hat, richte es darauf. Natur: ein Ungläubiger. Er lebt seine eigene Natur. Hat Allah ihm diese Natur gegeben? Das sagst du ja ohnehin. Allah hat sie als Ungläubige erschaffen.

Was hieß es denn im Vers weiter oben?

Es wird irregeführt, Hodscha. Warte, sehen wir mal, was hieß es?

„Den Allah irregeführt hat“, heißt es. So heißt es ja. Auch hier derselbe Vers, auch hier heißt es genauso. „Den Allah irregeführt hat“, heißt es. Wer bringt ihn auf den Weg? Und was heißt es hier? Richte dein Gesicht als Hanif auf die Religion; auf die Natur, auf der Allah die Menschen erschaffen hat, richte es darauf, heißt es. Was sagt also die Natur? Ungläubiger. Er lebt seine eigene Natur. Das heißt, er lebt sein eigenes Schicksal. Eine Bedeutung von Fitra ist auch Schicksal. Der Muslim lebt seine eigene Natur. Er lebt also sein eigenes Schicksal. Hier nun heißt es: als Allahs wahre Religion ist auch die Religion der Ungläubigen wahr, auch die kannst du leben.

Du kannst auch ihre Religion leben. Du kannst auch die Religion des Islam leben. Darauf laufen diese hinaus. Was heißt es dagegen jetzt? Mein Gesandter hat sich zu dem, was Allah erschaffen hat, als Hanif auf die Religion ausgerichtet. Allah hat die Regel der Religion festgelegt, die Er erschaffen hat. Er hat die Menschen auf der Religion des Islam erschaffen, frei in ihrem Willen, auf der Religion des Islam. Denn Er fragt sie: Alastu bi-Rabbikum. Ich bin euer Herr, sagt Er. Ist das nicht die Religion des Islam? Dort wurden sie in drei Gruppen geteilt. Die zur Rechten, die zur Linken, die Klasse der Muqarrabun.

Wenn du hier nun sagst „auf welcher Natur Er erschaffen hat“, wirst du alle drei annehmen? Es gibt eine Religion, die du für Mich annehmen wirst: dass du Allah kennst. „Allahs Schöpfung“ geht hier weiter.

Niemand hat die Macht, zu ändern, was Allah erschaffen hat. Was Allah erschaffen hat: Hat Er einen Menschen erschaffen, einen Menschen; hat Er ein Tier erschaffen, ein Tier. Hat Er die Welten erschaffen, so hat Er sie erschaffen. Na los, ändere die Erschaffung der Welten. Ja. Das ist die richtige Religion. Doch die meisten Menschen wissen es nicht.

Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist: Auf die Natur, auf der Allah die Menschen erschaffen hat, richte es darauf. Richtig ist: Er hat die Menschen auf der Religion des Islam erschaffen, frei in ihrem Willen. Alle Menschen sind frei in ihrem Willen. Unglauben oder Islam hat der Mensch mit seinem eigenen Willen gewählt, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist, gewählt. Aus sich selbst heraus. Denn Allah, der Erhabene, hat diesem Menschen einen sehr schönen Willen, einen sehr schönen Verstand gegeben. Und Er hat den Menschen der Gestalt nach, als Gestalten Seines Wesens, Seinem Wesen nahe erschaffen. In diesem Fall entscheidet der Mensch mit seinem eigenen Willen.

Etwa nicht? Doch. Er führt sein Leben mit seinem eigenen Willen. Mit seinem eigenen freien Willen, ohne jemandes Sklave zu sein, lebt er gemäß dem Vers Allahs, des Erhabenen: „Wir haben euch zu Statthaltern auf der Erde gemacht.“ In diesem Fall leugnet er mit seinem eigenen Willen, wenn er will, seinen Herrn, und wenn er will, lebt er seinem Herrn gehorsam (?) die Religion des Islam. Obwohl Allah, der Erhabene, uns aber kundgetan hat, dass es außer Seinem Wesen keinen Gott gibt, dass außer der Religion des Islam keine Religion gültig ist, dass bei Allah die Religion der Islam ist, so sind diese Menschen, wenn sie mit der Eigenschaft in ihrer Natur Allah geleugnet haben, im Diesseits in diese Welt gekommen, um zu beweisen, was für Menschen sie sind.

Sie müssen Sure Ta-Ha, Vers 134, lesen. Wir erklären es immer. Die uns ganz zuhören. Warum? Was sagt Allah, der Erhabene, in Sure Ta-Ha, Vers 134? Hätten Wir sie mit einer Strafe vernichtet – das heißt, Wir wissen, was ihr seid. Ihr seid Muslime, und ihr seid Ungläubige. Hätten Wir euch, diese Ungläubigen, in die Hölle geworfen, bevor Wir euch auf die Welt schickten, hätten sie Folgendes gesagt, sagt Er: Hättest Du uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in (?) unten gefallen. So hat uns Allah, der Erhabene, in unserem eigenen Willen frei gelassen, dort: Weil ihr Mich wie euch selbst, in Menschengestalt saht, wegen dieses Stolzes und dieser Überheblichkeit in euren Herzen wurdet ihr hochmütig.

So wie der Satan hochmütig wurde, habt ihr Mich geleugnet. Ihr habt auf den Herrn eurer eigenen Vorstellung gewartet. Aber Ich bin das Wesen, sagt Er. Ich bin frei von mangelhaften Eigenschaften. Nun in eine Welt, in der Ich nicht gesehen werde, sagt Er, werde Ich euch schicken, und was ihr in dieser Welt gesehen habt, werde Ich verschließen, sagt Er. Ich werde es verschließen. Wo? Den Anruf Alastu bi-Rabbikum werde Ich verschließen. Euch in der diesseitigen Welt, sagt Er. Wieder, sagt Er, werde Ich euch auferwecken, dort, sagt Er, werde Ich euch Mein Wesen kundtun. Welches Schicksal du nun Allah, dem Erhabenen, angegeben hast, dein Schicksal – dein Schicksal wirst du leben. Wenn du ein Weizenkorn auf ein Feld säst, wird es Weizen.

Du säst ein Gerstenkorn auf ein ähnliches Feld, es wird Gerste. Du pflanzt einen Apfel und eine Birne an dieselbe Stelle. Das eine wird ein Apfel, das andere eine Birne. So hat Allah, der Erhabene, auch den Menschen das, was sie in ihrer Natur sind, was sie von Ihm verlangten, als Schicksal geschrieben und es ihnen als Charaktere eingeprägt. Wenn er mit diesen Charakteren auf die Welt kommt und bewiesen hat, was für ein Mensch er ist, wenn er zurückkehrt und vor Allah, den Erhabenen, tritt – jede Seele wird den Tod kosten, eure Rückkehr ist zu Mir, wenn Er das sagt – dann wirst du keinen Ort haben, wohin du fliehen kannst. „Ich sah Dich wie mich selbst, deshalb konnte ich nicht an Dich glauben“ – das sind die Bedeutungen von Sure Ta-Ha, Vers 134.

Hättest Du mich auf die Welt geschickt, hättest Du mich in eine andere Welt geschickt, in eine Welt, in der Dein Wesen nicht gesehen wird, hätte ich an Dich geglaubt. So sendet Er Propheten und Gelehrte, Er sendet Bücher. Warum glaubst du nicht? Weil das in deinem Schicksal steht. So ist unser Herr all dieser Fragen unbedürftig, frei von mangelhaften Eigenschaften. Dafür hat Er diese Welten erschaffen.

Unser Herr hat die Menschen nicht auf mehreren Religionen erschaffen. Er hat alle Menschen auf einer einzigen Religion erschaffen, auf der Natur (Fitra) der Religion des Islam. Weil die Menschen jedoch bei Qalu Bala in ihrem eigenen Willen frei gelassen wurden, haben sie, als sie mit unserem Herrn den Bund schlossen, unseren Herrn geleugnet und auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung gewartet. Deshalb haben sie die Religion des Islam verlassen und mit ihren eigenen Wünschen und Neigungen unseren Herrn geleugnet.

So sagt Allah, der Erhabene, zum Propheten (Friede sei mit ihm): Mein Herr – auf welcher Natur Er die Menschen erschaffen hat – das heißt, Ich habe euch als Kennende Meines Wesens, mit eurem eigenen Willen frei, auf der Religion des Islam gelassen. Viele der Menschen haben aber bei Qalu Bala, als Er sagte „euer Herr“, dort an Mir Verrat geübt. Richte dein Gesicht auf die Religion des Islam, befiehlt Er. Richte dein Gesicht auf die Religion des Islam, befiehlt Er. Die Anrede an den Propheten (Friede sei mit ihm) hier ist eigentlich eine Anrede an die Menschen. Nun ist hier ein Fehler. Diese Stellen werden korrigiert. Diese Stellen werden korrigiert.

Welcher Vers von Sure Ar-Rum ist das? Dreißig, Hodscha. Das wird alles gemacht. Auf welcher Seite ist das? Sehen wir nach. Seite 296. Ja. Das wird alles korrigiert. Es wird aufgeschrieben. Seite 296. Sure Ar-Rum, Vers dreißig, Hodscha. Sure Ar-Rum, Vers dreißig. Ar-Rum dreißig. Vers dreißig. Das wird korrigiert. Es gibt Stellen, die mit Worten falsch ausgelegt sind. Ja. Es geht ohnehin in eine zweite Auflage. Auch das ist ein Buch, das wir durchgesehen haben. Es gibt noch weitere Ergänzungen dazu.

Wir sind bei Sure Ar-Rum, Vers 37, angekommen. Haben sie nicht gesehen, dass Allah die Versorgung reichlich gibt, wem Er will? Falsch. Wenn Er ihm reichlich gibt, warum soll ich bis zum Abend mit (?) Mühe in der Kälte arbeiten, nun, mein Brot, ein Brot am Tag kaum kaufen können, kaum ein Brot kaufen können und es nach Hause bringen? Der andere wird Butter und Honig essen. Nun, ich werde Brot mit einer trockenen Zwiebel essen. Nun, passt das zu Allahs Gerechtigkeit? Wir sind alle Seine Diener. Schau, während wir hier sind, als Menschen, als Menschen, wenn ich hier etwas Gutes esse, sehe ich die, die nicht essen können, diese Armen, und es bleibt mir im Hals stecken. Jeden Abend, wenn ich mich bequem hinlege, bequem, und mir diese Palästinenser einfallen, die die Nacht aus Angst um ihr Leben wach verbringen, in dieser Kälte wach verbringen – wenn mir diese Nacht einfällt, tue ich mich schwer, in diesem Bett zu liegen.

Während ich ihnen so mit Erbarmen begegne, ist Allahs Barmherzigkeit hundertmal größer als die Barmherzigkeit, die Er auf die Welt gesandt hat. 99 davon habe Ich für Mich behalten, um Meine Diener zu richten. Wie kannst du Allah so der Ungerechtigkeit, der Erbarmungslosigkeit beschuldigen? Ja. Wem Er will, dem bemisst Er sie auch knapp. Gewiss sind darin Lehren für ein gläubiges Volk, heißt es. Dabei, schau jetzt: Haben sie nicht gesehen, dass Allah innerhalb ihrer Schicksale dem, der darum bittet, die Versorgung reichlich gibt und dem, der darum bittet, sie knapp bemisst? Gewiss sind darin Lehren für ein gläubiges Volk.

Würde der Mensch dort nicht darum bitten? Er hat nicht darum gebeten. Hodscha, kann das sein, was Sie sagen? Schau, jetzt beweise ich dir, dass er nicht darum gebeten hat. Ich betreibe eine Fabrik. Eine Fabrik. Wo ich sie eine Zeit lang betrieb, gab es damals kaum Gebäude, also keine Häuser oder so. Das ist eine Fabrik.

Gegenüber der Fabrik ist ein Haus; dieser Mann arbeitet in meiner Fabrik. Ich sagte zu ihm: Schau, ich mag dich, du bist ein ehrlicher Mensch, meine Fabrik braucht keinen Mann, aber zusätzlich zu deinem Monatslohn hier, von deinem Haus aus pass hier auf die Fabrik auf, halte also Wache, und dazu gebe ich dir eine Gebühr, sagte ich. Er sagte: Ich will das nicht; ich kenne meine Pflicht, die erfülle ich, sagte er. Obwohl er nichts hätte tun müssen – von seinem Haus aus, wenn er Lust hatte, hätte er nur hinübergeschaut – tat er es nicht, nahm es nicht an.

Ich werde die Fabrik aufgeben. Zu einem, den wir bei uns beschäftigten, sagte ich: die Schuhsohlenfabrik, Schuhfabrik, übernimm du sie, sagte ich. Er bekam Angst, lief weg, nahm sie nicht. Zu einem Mann, der bankrott gegangen war, sagte ich: Komm, du – Schuhe, ja – ich hatte eine Fabrik, nun, ich hatte eine Schuhfabrik, er hatte abbezahlt. Nun, ich sagte zu dir, ich will dir das hier geben. Schau, du bist bankrott. Nimm das hier und betreibe es. Ich will nichts von dir, sagte ich. Lass mich dir helfen. Auch er bekam Angst. Aus Sorge, ich würde etwas von ihm wollen, ging er bis nach Konya. Er fing an, anderen zu dienen.

Nun, das ist das Schicksal dieser Menschen, das Schicksal. So erbitten sie es dort auch von Allah. Nun, das habe ich in dieser Welt erlebt. Ich gebe ihm eine Fabrik.

Du wirst nichts tun müssen. Du bist ein ehrbarer Mann. Ich kenne dich. Dort, sagen wir, ein muslimischer Mann. Ich besorge das (?), ich besorge das Leder. Die Sohle ist da. Die Fabrik ist da. Er wird die Sohle pressen. Hier sind Maschinen. Nun, eine Schuhfabrik. Du wirst hier arbeiten. Während du arbeitest – das ist ja dein Beruf. Du bist bankrott. Gut. Ich tue etwas für dich. Ich habe auch nichts von dir zu bekommen. Er läuft weg, er hat Angst. Er schafft es nicht.

Dasselbe sieht man in der Welt. Es ist die Natur des Menschen. Nein, sagt er, ich mache es so, ich komme und gehe so, sagt er. Ein Sklave, ich, sagt er, ich komme und gehe so, sagt er. Sieh. Zum Behinderten: Nein, sagt er, ich falle niemandem zur Last; gebt mich jemandem, der soll mich pflegen, ich mache so weiter, sagt er. Nein. Das alles haben sie sich gewünscht, jeder in seiner Lage.

Niemand kann Allah Eigenschaften zuschreiben, indem er sagt: Warum hat Er das so erschaffen? Denn Allah hat jeden in seinem eigenen Willen frei gelassen. Ist das zu viel? Merkt euch das gut. Jeder ist frei in seinem eigenen Willen. So ist es in der Welt, und so ist es im Jenseits vor Allah, dem Erhabenen. Obwohl Allah, der Erhabene, alles gezeigt hat, hat Er dem Menschen das gegeben, was er in seinem eigenen Willen gewünscht hat. So: Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid? Habt ihr das gemeint? (?) weist auch das zurück.

Wenn du diese Welten nicht siehst, kannst du diese Verse nicht auslegen. Du kannst es nicht. Nur mit Arabischkenntnissen kannst du diesen Koran nicht auslegen. Ja.

In diesem Vers haben wir auch geschrieben, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund schloss, und dass Er den Menschen ihre Wünsche und Neigungen als Schicksal geschrieben hat, und dass sich das nicht mehr ändern wird, und unser Herr daher kein Wollen über die Menschen hat – das haben wir geschrieben. Ausführlich ist es in Sure Al-A'raf, Vers 172, ausgelegt worden. Dort: Warum wurden wir erschaffen? Wo wurden wir erschaffen? Warum schloss Er mit den Menschen einen Bund, und warum schickte Er uns, obwohl Er wusste, was wir sind, auf die Welt – darüber könnt ihr euch dort informieren.

Haben wir gesagt. Legen wir noch einen Vers aus, und danach unser Unterricht ... Es gibt Fragen, Hodscha. Gibt es Fragen? Schauen wir uns die Frage an.

Hodscha, ich küsse Ihre Hände. Mögen viele deine Hände küssen, mein Kind. Wenn man wegen einer Entschuldigung auf einem Stuhl betet, ist es bedenklich, sich auf den Tisch vor einem niederzuwerfen? Auf den Tisch vor dir darfst du dich nicht niederwerfen. Das wird zu einer Art christlichem Brauch. Zu ihrem Brauch, zu dem, was sie tun. Was sie tun, dürfen wir nicht tun. Auch sie sitzen in Bänken, und in Bänken – Osman Nuri Serman: Lasst uns in Bänken beten. Lasst uns uns dort niederwerfen, sagten sie. Osman Nur (?). Dieser Mann.

Nun, auf eine Bank darfst du dich nicht niederwerfen. Auf einen Tisch darfst du dich nicht niederwerfen. Wenn du auf einem Stuhl betest – auch ich bete auf einem Stuhl. Ich kann mich nicht bücken und aufstehen. Meine Knie beugen sich nicht mehr. Nun, was mache ich? Es ist noch schöner, als sich auf einen Tisch niederzuwerfen. Du rückst vom Tisch ab. Schau, Allahu Akbar, wie schön, du wirfst dich vor Allah nieder. Ja. Ist es bedenklich – auch diese Frage, Hodscha: Wie sollen wir Fatalismus und Bemühen verstehen? Wie sollen wir Fatalismus und Bemühen verstehen? Fatalismus kannst du nicht verstehen. Mit Fatalismus kannst du nicht einmal über die nächste Sekunde sprechen, und auch über das Schicksal kannst du nicht sprechen. Nun, in drei Sekunden, in fünf Sekunden – vergiss drei Sekunden, fünf Sekunden – wenn ich einatme, ob ich wieder ausatmen werde, ob ich ausatmen werde, dafür habe ich keinen Beweis in der Hand.

Du könntest einfach so dahingehen. Daher das Schicksal: Alle Taten, die du in deinem Leben tun wirst, sind geschrieben, und wenn du sie im Laufe der Zeit erlebst, sagst du: Das war also mein Schicksal. Zum Beispiel: Das war also mein Schicksal. Ich sollte dir das erklären. Sage ich. Das ist Schicksal. Ich lebe mein Schicksal. Aber den nächsten Augenblick kannst du nicht vorwegleben, und über das Schicksal kannst du auch nicht sprechen. Ja. Ich habe noch eine Frage, sagt er, Hodscha. Fatalismus. So etwas wie Fatalismus gibt es nicht. Die mit Fatalismus reden, wenn sie über die Verse hinausgehen, sind solche, die ungläubig geworden sind.

Wer wissentlich einen Vers leugnet, ist ein Ungläubiger. Wenn er es nicht weiß, aber über Fatalismus spricht, dir Nachrichten aus dem Schicksal gibt, sind auch diese Sünder, und zwar große Sünder.

Ja.

Obwohl ich so viele Welten gesehen habe, obwohl ich Alastu bi-Rabbikum gesehen habe, obwohl ich gesehen habe, dass ich in der Welt von Lahut erschaffen wurde, obwohl ich es gesehen habe, als Er sagte: Ich bin euer Herr – obwohl ich mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schloss und weiß, wie mein Bund verlaufen wird, weiß ich nicht, was ich im nächsten Augenblick erleben werde; was Allah, der Erhabene, meinem Schicksal gegeben, was Er mir als Schicksal geschrieben hat, das hat Er nach meinem Wunsch eingeprägt und auf seine Zeit eingestellt, auf die Sekunde, die Minute, die Stunde, den Tag, wie auch immer; ich kann nicht wissen, was ich tun werde.

Ich verstehe es im Laufe der Zeit. Deshalb kann niemand über das Schicksal sprechen. Wohin gehst du? Zeigst du mir etwas? Nein, Hodscha. Es gibt eine Frage. Ja. Friede sei mit Ihnen, verehrter Herr. Sure Ibrahim, 258, 27. Können Sie den Vers auslegen? Ich küsse Ihre gesegneten Hände, verehrter Herr. Gib her, lass mich sehen. Das ist auf Seite 258, Vers 27. Stimmt das? Ja. Ein falsch ausgelegter Vers. Allah – die mit einem guten Wort glauben, hält Er sowohl im diesseitigen Leben als auch im Jenseits ganz fest. Die Ungerechten mit Allah – die Ungerechten hingegen führt Allah in die Irre. Allah tut, was Er will, heißt es.

Nun, Allahs Wollen ist etwas anderes. Er erschafft, was Er will. Schau. Aber wir sagen es so: Allah hat in dieser Welt bis zum Jüngsten Tag erschaffen, was Er wollte. Er hat diese Welten programmiert. Es gibt kein Wollen mehr über die Menschen, und auch unter den Geschöpfen kein Weniger- oder Mehr-Erschaffen. Warum? Wenn Allah ein Wollen über die Menschen hätte, würden Ihm Eigenschaften zugeschrieben. Es würde Seine Gerechtigkeit beeinträchtigen. Hätte Allah in dieser Zeit ein neues Geschöpf erschaffen, würde der Mensch sagen: Allah, der Erhabene, konnte nicht wissen, dass ein solches Geschöpf nötig sein würde.

Mit der Zeit hat Er dieses Geschöpf auch kennengelernt und es erschaffen, würde der Mensch sagen.

Hätte Er etwas Überflüssiges erschaffen, nun, in dieser Welt würde Er sagen: Es ist ohnehin überflüssig, ich will seine Wurzel auslöschen. Was heißt es dagegen im Vers? Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. Was bedeutet das? Allah hat diese Welten bis zum Jüngsten Tag programmiert. Allah wird kein Geschöpf erschaffen. Wo? Im Paradies. Im Paradies. Paradies – bildlich gesprochen –, bist du voll? wird Er zum Paradies sagen. Gibt es noch mehr? wird es sagen. Dort wird Er neue Geschöpfe erschaffen. Er wird neue Geschöpfe erschaffen, wie die Jünglinge (Ghilman), wie die Huris.

Und zur Hölle: Bist du voll? wird Er sagen. Auch sie: Gibt es noch mehr? wird sie sagen. Mit dem Fuß Seiner Macht, heißt es, wird Er sie füllen. Was bedeutet das also? Das ist eine bildliche Bedeutung. Dort wird Er kein Geschöpf erschaffen. Denn Allah ist nicht ungerecht, dass Er dort ein Geschöpf erschaffe. Ja. Was heißt es nun hier? Richtig ist: Allah – die mit einem guten Wort glauben – so ist es richtig –, die mit einem guten Wort glauben, hält Er sowohl im diesseitigen Leben als auch im Jenseits ganz fest. Allah, der Erhabene. Nun, Hodscha, hier gibt es aber die Armen, die Bedürftigen; dieser, unter den anderen Menschen, ist benachteiligt; wie ist das „ganz fest“?

Wenn dieser gläubig ist, wenn du nur den Frieden in ihm kenntest, wenn er gläubig ist – der, den du reich nennst, lebt gehetzt, in Stress, während der, der sich mit diesem trockenen Brot, dieser trockenen Zwiebel satt isst und mit Allah zufrieden ist – wenn du nur den Frieden dieses Menschen kenntest: Die Welt liegt ihm zu Füßen. Auch er steht ganz fest, aufrecht, im Vertrauen auf seinen Herrn hinter ihm. Nun, wer einen Sultan hinter sich hat und als dessen Freund lebt – ist der stärker? Oder der, der, so viel weltliches Gut er auch hat, dem Sultan ein Feind geworden ist, und zwischen ihm und dem Sultan ist die Macht des Sultans viel, viel stärker als seine – lebt der in Frieden?

Nun, bitte sehr. Ist es nicht so?

Würden Sie ihn auslegen, sagt er. Dieser Vers ist falsch ausgelegt worden. Und weil er falsch ausgelegt wurde, entstehen in den Köpfen der Menschen Fragen. Wir schreiben die richtigen Fassungen davon. Die Ungerechten aber irren von Allah ab. Allah tut, was Er will. Er erschafft, was Er will, Er tut, was Er will. Was Er programmiert hat, das lässt Er so weiterlaufen. Zum Beispiel: Wenn ein Mensch im Begriff ist, aus seinem Programm, also seinem Schicksal, herauszutreten, bereitet Allah, der Erhabene, Fallen vor, die ihn wieder in sein Schicksal hineinbringen. Die Falle ist diese Falle. Zum Beispiel: Sie stellen eine Falle.

Auch Ich stelle eine Falle, doch Ich bin der Beste derer, die Fallen stellen. Was bedeutet das? Der Beste: Außerhalb deines Schicksals wärst du bei manchen Ereignissen hinausgegangen und Unrecht ausgesetzt gewesen, doch Ich habe eine Falle gestellt, die dich in dein Schicksal hineinbringt. Die Fallen, die du gestellt hast, sind zerfallen, und schließlich bist du in die Falle deines eigenen Schicksals geraten. Wie schön. Segensreich. Ja.

Ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, verehrter Herr. Beim Freitagsgebet hat der Imam in der Predigt, wenn ich mich nicht verhört habe, über den Propheten (Friede sei mit ihm) gesagt, er habe gesagt: Wer im Monat Ramadan fastet, meiner Sunna folgt, das Tarawih- Gebet verrichtet und den Morgen des Festes erreicht, ist wie neugeboren von seiner Mutter – so erinnere ich mich. Könnten Sie das erklären, verehrter Herr? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Es heißt nicht „wie neugeboren von seiner Mutter“.

Unser Herr vergibt ihm viele Sünden. Außer den großen Sünden.

Eine große Sünde ist Auflehnung gegen Allah. Auflehnung gegen den Propheten. Auflehnung gegen die Verse. Nun, Hodscha, das zeigt aber diese Bedeutung nicht. Ich spreche von den großen Sünden. Ich sage diesen Vers nicht nach dem, was du gesagt hast, was der Imam gesagt hat.

Für einen Muslim ist eine große Sünde die Auflehnung gegen Mutter und Vater. Denn Allah, der Erhabene, sagt im Vers: Gehorche zuerst Mir, dann deiner Mutter und deinem Vater, sagt Er. Wenn deine Mutter und dein Vater dich zum Bösen verleiten, wie Azar, der Vater Abrahams, dann gibt es, ihm „Friede“ zu sagen und sich zu trennen. Es gibt, sich in Wohlwollen zu trennen. Nun, in diesem Fall sind die großen Sünden ausgenommen. Doch von den großen Sünden – wenn du nach Mekka gehst, nach Mekka, wenn du um das Haus Allahs den Tawaf machst, sieben Umläufe machst, wenn du den Tawaf machst, wenn du siebenmal den Sa'y zwischen Safa und Marwa machst, am Standort Abrahams auch mit zwei Rak'a (?), bist du wie neugeboren von deiner Mutter, sagt Er.

Da ist es „wie neugeboren von deiner Mutter“. Nun, wo ist das Telefon? Wo ist mein Telefon? Wo ist mein Telefon, meine Herren?

Der Adhan klingt mir im Ohr.

Wenn der Adhan auf dem Telefon ertönt, trifft es mein Ohr. Der Imam weiß also etwas, konnte es aber nicht richtig sagen. Er wurde wie neugeboren von seiner Mutter, sagt er. Und? Wie neugeboren von seiner Mutter. Allah, der Erhabene, spricht von der Hadsch. Die Hadsch.

Hadsch (?)! Du kannst nicht einfach einen Ramadan fasten. Dann tust du, tust, tust, was du willst. Tu, wie es dir gefällt. Komm im Ramadan und faste 30 Tage. Danach soll Allah dein Buch aufschlagen. Er soll ein neues Buch aufschlagen.

Das wäre Ungerechtigkeit. Aber wenn er zur Hadsch kommt – schau jetzt, was es bei der Hadsch heißt. Warum bist du wie neugeboren von deiner Mutter, sagt Allah, der Erhabene. Warum bist du ganz rein, sagt Er. Ganz rein. Das Wort „ganz rein“ kommt dort vor.

Wenn du zur Hadsch kommst, sagt Er, um das Haus Allahs den Tawaf machst und wieder am Standort Abrahams betest, nachdem du Hadschi geworden bist, sagt Er, nachdem du Hadschi geworden bist, so wie du dich in der Zeit der Unwissenheit deiner Mutter und deines Vaters gerühmt hast, nun, sagt Er, rühme dich ihrer nicht. Was bedeutet das? Das ist mein Ahne, meine Mutter, mein Vater, aber ich habe erkannt, dass Du auch der Herr meiner Mutter und meines Vaters bist; so sehr ich meinen Ahnen auch gedient habe, wie Du es befohlen hast, eigentlich: Wenn ich Deinen Befehl ausführe – weil ich meiner Mutter und meinem Vater auf Deinen Befehl gedient habe –, wenn ich Dein Wohlgefallen erlange, dann finde ich das Leben.

Meine Mutter und mein Vater können mich nicht retten. Wenn auch meine Mutter und mein Vater zu Dir kamen, hast Du ihnen Leben gegeben, Du wirst sie retten. Jeder Mensch ist seinem Herrn gegenüber verantwortlich. Ich bin nicht meiner Mutter und meinem Vater gegenüber verantwortlich. Ich bin nur Deinem Befehl gegenüber verantwortlich. Ich bin Allahs Befehl gegenüber verantwortlich. Daher muss man den Herrn dieses Befehls finden. Der Herr dieses Befehls hat das Haus Allahs sinnbildlich dorthin gesetzt. Wenn du darum herumgehst und sagst: Ich besuche dort Allah, dann hast du erkannt, dass dein Ahne dir nichts nützen wird.

Du hast dich umgewandt und bist zu Mir gekommen. Von nun an nicht mit ihnen, sagt Er, (?) von Mir, sagt Er, von Mir. Darum macht Er dich ganz rein. Das ist die Bedeutung von „ganz rein“. Also, Imam: Durch das Fasten im Ramadan wird man nicht wie neugeboren von seiner Mutter. Ja. Schau, wenn ich das jetzt halte, öffne ich es. Siehst du? Ja. So geht es. Oder wird der Adhan gerufen, nicht wahr? Er wird gerufen, Hodscha. Wir beenden hier unseren Unterricht. Bleibt gesund. Sure Ar-Rum, Vers 41. Vers 41.

Seite – du lieber Himmel, hier stimmt etwas nicht.

Seite 296, Sure Ar-Rum, Vers 41, Vers.

Bleibt gesund. Was steht da: Wer im Monat Ramadan fastet, meiner Sunna folgt, das Tarawih-Gebet (?), ist wie, habe er gesagt – so erinnere ich mich, können Sie das erklären. Da es hier keine weitere Frage gibt, bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Ta'ala al-Fatiha. Amin. Hier gab es eine Frage. Sie war hier vorher nicht erschienen. Öffnen wir jetzt auch die. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Der Sieg von Badr, vor genau 1400 Jahren, im März des Jahres 624, fiel in den Monat Ramadan. Er wurde in einer solchen Zeit errungen. Wird für die islamische Welt dieser Ramadan, der in den März 2024 fällt, für die islamische Welt ein Anlass sein, eins zu werden und Allah was Er gesagt hat – einen Anfang zu machen, um den Vers zu verwirklichen?

Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, schon jetzt. Nun, wir haben es vorhin auch gesagt.

Allah, der Erhabene, hat die Welten programmiert. Von diesen Programmen zeigt Er, so viel Er zeigt, manchen Seiner heiligen Diener etwas. Aus diesem Programm, über die Zukunft. Was der Prophet (Friede sei mit ihm) gesagt hat, sind Wunder. Zum Beispiel: Der Feldherr, der Byzanz einnimmt, welch ein guter Feldherr. Seine Soldaten, welch gute Soldaten. Zum Beispiel, dass der Chosrau Persiens fallen und das Feuer der Feueranbeter erlöschen würde. So sehen auch Menschen mit Karamat dieselben Ereignisse, doch das ist, dass Allah, der Erhabene, es ihnen aus Seinem Programm zeigt. Er sagt es auch, und was er sagt, trifft ein.

Schaut, seit fünfzig Jahren sage ich euch, was in der Welt geschehen wird, seit fünfzig Jahren. Und nicht ein einziges Mal hat es nicht gestimmt. Wenn unser Herr es zeigt, wenn Er es kundtut, wissen wir diese Dinge. Was wir jetzt aus unserem eigenen Kopf sagen würden, ist eine Lüge. Falsch. Ich spreche niemals aus meinem eigenen Kopf. Ja. Wenn ich dir etwas aus meinem eigenen Kopf sagte, würde jemand sagen: Hodscha, schau, Sie hatten das so gesagt. Dabei ist es so gekommen. Aber bevor dieses Israel in den Krieg zog, also bevor dieser Terrorstaat mit seinem Terror fortfuhr, vorher habe ich gesagt: Die Türkei wird eine Supermacht.

Das heißt, sie wird Macht und Stärke haben.

Selbst die mich anschauten, verzogen den Mund. Wie soll das gehen, sagten sie. Ich habe es lange vorher gesagt. Denn ich sage, was ich sehe. Amerika – den Staat Israel, als (?) noch nicht da war, habe ich euch das gesagt. Es wollte ihn zu einer Macht der Region machen. Es wollte ihm das Sagen geben. Mit seiner Gewaltanwendung auf diese Weise, Frauen, Kinder, damit, dass es Angst verbreitet, will es angeblich den Islam unterdrücken. Und es will nach seinem eigenen Glauben – so einen Glauben gibt es gar nicht – von seinem eigenen Staat aus an der Mittelmeerküste bis zum Euphrat, bis zum Tigris gehen.

Und es will der Schutzherr dieser Region sein. Doch diese Macht wird verlieren. Niemand wird hinter ihr stehen. Amerika wird sich der Türkei zuwenden. Diesmal wird es versuchen, die Türkei zu unterstützen. Unterstützt es nicht? Die F-16 wollte es nicht liefern. Hat es sie geliefert? Ruft es uns wegen der F-35?

Sind wir mit KAAN unter die vier größten Staaten der Welt gekommen? Mit einem Flugzeug der fünften Generation. Steigen wir noch weiter auf?

Was ich sage – ich erzähle immer, was ich gesehen habe, was aus dem Gesehenen erzählt wird. Und nichts davon erweist sich als falsch.

Deshalb hier nun: Es fiel in jenes Jahr 2024. Fällt auch das in das Jahr 2024? Nun, wenn 2024 beginnt, ob auch das der Anfang einer solchen Lage sein wird, fragst du – Allah weiß es am besten.

Ich sage euch Folgendes im Licht des Verses: Ich sage Folgendes: Niemals werden die muslimischen Länder von Unterdrückung befreit.

Und so ist es bis zum Jüngsten Tag. Worauf stütze ich das? Allah, der Erhabene, sagt: Wenn sie euch unterdrücken und ihr dort nicht bleibt, kommt zu euren anderen Brüdern. Schau, es unterdrückt. Auch sie setzen zu, aber es unterdrückt immer noch.

Jetzt treten die Verse zutage. Es gibt Verse. In diesem Fall hat Allah den Muslim nicht zum Sultan der Welt gemacht.

Die Welt des Menschen – wie ich immer sage, vielleicht hören auch hier welche zu, es gibt welche von fern, die es nicht wissen. Die Menschen, die auf die Welt kommen, erleben von den vier Teilen der Welt drei Teile Qual und Mühsal und einen Teil Freude und Genuss. Was ist das? Drei Teile Qual und Mühsal, ein Teil Freude und Genuss. Deshalb ist der Muslim stets im Streit, im Kampf. Schau in die Geschichte, schau seit der Gründung des Osmanischen Reiches: hat es nicht gegen die Mongolen gekämpft, nicht gegen Nichtmuslime gekämpft?

Am Ende haben die, die sich nach Allahs Versen richteten, wie Sultan Mehmed der Eroberer, die Mauern gestürzt, das Mittelalter zerschlagen und die Neuzeit eröffnet. Wenn wir uns in diesem Fall auch von unserer Religion entfernen – jetzt errichten sie die Herrschaft über uns. Errichten sie. Die der Türkei – nun, sagen wir es so: Unter den muslimischen Staaten der Welt ist der Staat, der den Islam und das Muslimsein lebt, der türkische Staat. Auch er ist verdorben. Unsere Frauen haben sich entblößt, sind splitternackt geworden. Unsere Männer haben ihre Ehre, ihre Würde preisgegeben, und sind so weit gekommen, stolz auf sie zu sein.

Die Unzucht hat sich ausgebreitet. Wir erleben den Zustand der vernichteten Völker, doch Allah hat die Vernichtungen aufgehoben; Er schickt Heimsuchungen. Es ist uns nicht möglich, aus diesen Heimsuchungen zu begreifen und zu verstehen. Denn wir sind verdorben; jeder steht diesen Heimsuchungen genau so gegenüber, wie Allah, der Erhabene, es im Vers sagt: Obwohl Wir ihnen im Jahr (?) zwei Heimsuchungen geben, so wie sie einander helfen, sagt Er, nun, hätten sie doch auch Mich um Hilfe gebeten, sagt Er – der Vers; nicht ich sage es, Allah sagt es. Jetzt kommen Heimsuchungen über uns; so wie wir einander helfen – dass wir uns fragen, warum uns diese Ereignisse treffen, und uns unserem Herrn zuwenden, gibt es nicht; niemand gedenkt Allahs.

Ja. Deshalb sind wir auch kaum in einem Zustand, der sich bessern wird. Es wird noch schlimmer werden. Lasst es euch sagen. Eine noch dunklere Zeit wird kommen. Vielleicht werden sich die Jungen unter euch an mich erinnern. Nach dieser dunklen Zeit wird der Prophet kommen. Als Mahdi. Auch er wird, nachdem er vierzig Jahre geherrscht hat, ein zweites Mal den Tod kosten. Er wird dennoch lebendig bleiben. Danach geht die Welt mit vierzig Jahren der Stärke ihrem Ende entgegen. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Ta'ala al-Fatiha.

Amin.