Vortrag vom 30. März 2024

Welcher Vers der Sure?

Weil es hier nicht mit der Seite übereinstimmt. Sure Ar-Rum, Vers 48. Sure An-Nur. Sure Ar-Rum. Schau, ich habe Seite 297 aufgeschlagen. Es stimmte nicht. Wo ist 297?

Hier ist 297. Ich schlage 98 auf und schaue. (?) Sure. (?) Sure. Da steht 212, aber steht da 212?

247? Sind wir vorbei. Wir gehen etwas weiter nach oben. Hier. 305, 306, 247 Was war das denn? Es hätte Sure Ar-Rum sein müssen. Sure Al-Ahzab.

Wo ist die (?) Sure?

Was war die andere?

Sie ist da. Was war die andere? Welche Sure war es? Sure Ar-Rum. Sure Ar-Rum. Schauen wir da nach. Von hier geht es schneller.

403 (?). 403, 418. Machen wir es weiter hinten.

Mal sehen. Die wievielte Sure ist Sure Ar-Rum? Die 30. Sure. 39, die 30. Sure. Ich glaube, die Sure davor war Sure Ar-Rum. 30 muss hier sein. (?) Sure ist hier, 12 292, 93, wir werden es hier sehen (?) Sure, Sure As-Sajda 92, wir kommen zu 92 davon Sure, da ist 12, 242 243 so (?) Sure ist nicht da, vorbei, dein (?), mein Ding, sofort nimm den Computer, den Computer auf dem Tisch, den rechten, den ganz hinten an der Wand, bring ihn her. Gut.

Bring nichts durcheinander. Zieh die Sachen ab und lass ihn dort so, wie er ist. Ich stecke ihn dort wieder an. Los, mal sehen.

Gast.

Mal sehen, ob es die Wahrheit sagt.

Sure Ar-Rum Vers 48.

Sure Ar-Rum, Vers 48.

60, Sure Ar-Rum 56 Schau, hier war es. Warum sagst du es mir nicht? Los, geh und stell das dorthin.

Hier sind Fragen. Diese hier ist auch noch nicht geöffnet.

Ja.

Hier gibt es eine Frage. Beantworten wir diese Frage.

Beantworten wir die Frage. Er hat ziemlich lang geschrieben. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Über Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) hatte ich einen solchen Ausspruch gehört, wenn ich ihn nicht falsch wiedergebe. Es war so, wahrscheinlich so: fixiert „Wenn ich (?), mit einem Nagel meine rechte große Zehe, beim Gebet würde ich sie fixieren“, sagt er. Wahrscheinlich, als Ergänzung dazu, meine rechte große Zehe: auf der Zehe stehen, sie fixieren, sie nicht anheben. Was bedeutet das? Können Sie es erklären? Außerdem zum Stehen im Gebet: Sollen im Gebet die Zehenspitzen der ganzen Gemeinde auf derselben Linie sein, ganz gerade zur Qibla gerichtet, und die Schultern, die Hände gebunden, die Schultern, die Hände gebunden, ineinander verhakt, wie in militärischer Ordnung stehen?

Wie willst du die Schultern binden? Zur Qibla gerichtet, „Zur Qibla gerichtet, und die Schultern und Hände binden.“ Nicht die Schultern; beide Arme und Hände bindend (?). So ineinander verhakt: Sollen wir wie in militärischer Ordnung stehen? Und wie ein Heer, das zur selben Zeit Befehle empfängt, sollen wir versuchen, uns zu bewegen? so sollen wir versuchen, uns zu bewegen? Außerdem: Wenn sich jemand im Ruku genau 90 Grad oder fast so tief beugen kann, soll er sich so beugen? Und sollen nur die Zeigefinger beider Hände genau auf Augenbrauenhöhe kommen, parallel zur Qibla (?), die Hände wie die Füße, genau in Richtung der Qibla, zu ihr hin?

Er hat das Richtige schon selbst geschrieben.

Wie Öztürk sagte, gibt es hier etwas, das mich interessiert. Es gibt etwas, das mich interessiert. Was sagt er hier? „Ich würde beim Gebet meine rechte große Zehe fixieren“, sagt er. Wahrscheinlich. „Als Ergänzung dazu: auf der rechten großen Zehe stehen, sie fixieren, sie nicht anheben – was ist die ganze Bedeutung davon? Können Sie es erklären?“ Ganz einfach: im Gebet gleichmäßig auf beiden Füßen stehen. Wenn die große Zehe des rechten Fußes fest am Boden ist, schwankst du nicht zur Seite. Das ist, um nicht zu schwanken. Manche schwanken ja im Gebet so vor und zurück, nach rechts und links. Das stört (?).

Deshalb, den Menschen auf irgendeine Weise, sei es auch nur um Haaresbreite, Unannehmlichkeit (?), hat der Gesegnete solche Worte gebraucht. Er sagte: „Wenn es möglich wäre, würde ich die große Zehe meines rechten Fußes nie von ihrer Stelle heben.“ Und das mit dem Nageln wurde später erfunden. „Wenn es möglich wäre“, das heißt, er sagte es auch mit Blick auf Menschen, die ihr Gleichgewicht nicht halten können. Und wie im Gebet wirst du auf beiden Füßen aufrecht und fest stehen. Und die Hände über dem Nabel: die rechte Hand auf die linke Hand legen und die Hände binden. Auch das Binden hat eine Art und Weise.

Ich zeige es zum Beispiel jetzt. Manche halten ihre Hände so. Manche halten sie so. Wir sind Hanafiten. Die Hanafiten umfassen das Handgelenk mit diesem kleinen Finger und dem Daumen. Wo? Der kleine Finger der rechten Hand umfasst das linke (?) Handgelenk. Drei Finger kommen zusammen. Schau, so soll er sie mit Anstand über den Nabel legen. Ja.

Und beim Takbir. Das ist auch wichtig. Wenn man „Allahu Akbar“ sagt, sagt man so „Allahu Akbar“. Und Umar sagt: „Auf wie viele Götter zeigst du?“ Was sagt er? „Allahu Akbar.“ Und der Kopf geht auch nach hinten. Das heißt, es würde sogar bedeuten: „Es gibt keinen Allah.“ Allah bewahre. Wie sollen wir also den Takbir sprechen? Beim Takbir den Kopf aufrecht, die Hände: „Allahu Akbar.“ Schau, wie schön. Die Daumen berühren den weichen Teil des Ohrs, die Finger geschlossen. Wie war es? „Allahu Akbar.“ Wie schön.

Ja, mal sehen, wer noch eine Frage hat. „Können wir erklären, wie der Takbir mit den Händen gemacht werden soll?“ Hier stand es, schau. Ich habe es erklärt. „Blicken die Augen in jedem Moment des Gebets auf die Stelle der Niederwerfung?“ Das sollten sie. Jetzt haben wir den Takbir gesprochen. Das hast du gehört. Und die Augen blicken auf die Stelle der Niederwerfung, oder, wenn du in einer Reihe stehst, genau auf den Rücken der Person vor dir, also auf ihren Rücken. Du schaust auf den Boden, du schaust auf ihren Rücken, oder, aber möglichst mit gesenktem Kopf auf die Stelle der Niederwerfung zu schauen, ist vorzüglicher.

Vorzüglicher. Im Gebet gibt es kein Nach-rechts- und Nach-links-Schauen. Das Gebet wird verdorben. Der Satan sagt dir: Schau nach rechts, schau nach links, schau geradeaus. Er bringt dich zum Schauen. Deshalb ist es, was Anstand und Sitte betrifft, nützlich, auf die Stelle der Niederwerfung zu schauen. Dein Gebet verdorben finden.

„Die Hände im Ruku auf den Knien, und wie sollen sie auf den Knien gehalten werden?“ Du musst diese Finger so auf deinen Knien halten, dass sie zu den Zehen zeigen. Zu den Zehen, so umfassend, über den Zehen, auf deinen Knien müssen sie zeigen. Was sagt er noch? „Die Hände im Ruku auf den Knien, und auf den Knien, und wenn man sich vom Ruku erhebt, was kann nach ‚Rabbana laka'l-hamd‘ rezitiert werden?“ Danach sagst du „laka'l-hamd“. Das heißt: Lob sei meinem Herrn. Warum Lob?

Er hätte mich auch wie die anderen Geschöpfe erschaffen können. Er hat mich als das edelste der Welten erschaffen. Er hat mir Versorgung jeder Art bestimmt, auf dem Meer, in der Luft, auf dem Land. Und Er hat mich zu einem gemacht, an den Er Sich Selbst wendet. Deshalb ist es zu wenig, wie sehr wir auch danken. Du sagst: Lob sei meinem Herrn.

Ja. „Können Sie es erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr“, sagt er. Wir haben es erklärt. Hier ist noch eine Notiz. „Zum Tarawih-Gebet, zum Tarawih-Gebet: Wenn ich erzähle, was ich weiß, können Sie mir sagen, ob ich etwas falsch habe, mein Herr?“ Das sage ich. Erzähl mal. „Zu Beginn des Tarawih-Gebets sagen wir ‚Subhanallahi wa'l-hamdu lillahi wa la ilaha illallahu wa Allahu akbar‘. Dann sagen wir ‚sallallahu alayhi wa sallam Muhammad, salatu't-tarawih, niyyat‘.“ Richtig.

„Laut, laut, sollen alle das laut sagen?“ „Danach, wenn das Gebet endet, sprechen wir zwischendurch die gesegneten Salawat.“ Nicht wenn das Gebet endet. Nach je vier Rak'a ist es zur Gewohnheit geworden. Mein Herr, sie sprechen die gesegneten Salawat. Beim Tarawih-Gebet kann nach zwei Rak'a der Salam gegeben werden, nach vier Rak'a kann der Salam gegeben werden, nach acht Rak'a kann der Salam gegeben werden, nach zwölf Rak'a kann der Salam gegeben werden, wenn du willst, gib den Salam nach zwanzig Rak'a. Aber beim Tarawih-Gebet ist es am schönsten, den Salam nicht nach zwei, sondern nach vier Rak'a zu geben und die gesegneten Salawat zu sprechen.

Das gute (?) des Tarawih-Gebets, die Seite, die deinem Körper nützt: Wenn du bis zum Abend hungrig bleibst und dann abends isst, bläht sich dein Magen auf, und für seine Verdauung beginnt es bei 8 Rak'a und geht bis 40 Rak'a. Aber das Schönste daran sind 20 Rak'a. Es ist nicht Pflicht, dass du 20 Rak'a betest; du kannst auch 30 Rak'a beten, wenn du allein betest; mindestens kannst du auch acht Rak'a beten. Aber zwanzig Rak'a, genau das richtige Maß. Ja.

Dies: „Subhanallahi wa'l-hamdu lillahi, wa la ilaha illallahu wallahu akbar, wa la hawla wa la quwwata illa billah, wa la ilaha illallah, wa la muhammad bi's-salawatu serfe ketrisin salatu t-tarawih, niyyat“, sagst du. Das heißt, einer sagt (?). Es ist nicht nötig, dass alle es sagen. Aber die Leute haben es sich zur Gewohnheit gemacht. Sie versuchen alle, es gemeinsam zu sagen. Ja. So ist das.

„Dann sagen wir ‚sallallahu alayhi wa sallam, salatu't-tarawih, niyyat‘. Laut. Sollen wir alle es laut sagen?“ Nein. Es reicht, wenn ein Muezzin es sagt. Was passiert, wenn die anderen es sagen? Gar nichts. Sie haben es dann selbst wiederholt.

„Danach, wenn das Gebet endet, sprechen wir zwischendurch die gesegneten Salawat. Dann sagen wir laut ‚sallallahu alayhi wa sallam‘ und stehen auf.“ Nein. Wieder auf dieselbe Weise: „Tarawih, niyyat“, du sagst „sallallahu alayhi wa sallam“ und dann „Tarawih, niyyat“. Denn ohne Absicht geht es nicht. Wenn du das Fard betest, fasst du die Absicht für das Fard. Du betest die Sunna, du fasst die Absicht für die Sunna. Auch hier wollen wir das Tarawih erlangen. Nachdem wir „sallallahu alayhi wa sallam“ gesagt, also Segen auf den Propheten gesprochen haben, stehen wir wieder zum Tarawih-Gebet auf und fassen die Absicht.

Ja. „Zum Beispiel, nachdem das Tarawih-Gebet zu Ende ist, ‚sallallahu alayhi wa sallam‘, wir sagen (?) Absicht, nicht wahr? Diesmal fassen wir die Absicht (?). Deshalb nicht ‚sallallahu alayhi wa sallam Muhammad‘; wir werden das Gebet nicht beginnen. Wir werden wieder die Absicht für das Tarawih-Gebet fassen.

Und laut ‚sallallahu alayhi wa sallam‘ sagend stehen wir auf. Sollen das alle laut sagen?“ Nein. Auch das ist die Aufgabe des Muezzins der Gemeinde. Die Leute erinnern. Wenn sie es auch selbst sagen, von innen, ist nichts dabei, es laut zu sagen. Ich meine, wenn alle es sagen, wird der Ort zu einem Lärm.

„Wenn es in Vierern gebetet wird, wenn, wie auch immer sie es in Vierern beten, sollen alle vor dem Aufstehen wieder laut ‚salatu't- tarawih, niyyat‘ sagen?“ Wie viele du auch betest, wie viele Tarawih-Gebete du auch betest, ob nach zwei Rak'a oder nach vier Rak'a, oder wenn du willst nach acht Rak'a, mein Herr, gib den Salam, bei jedem Aufstehen fasst du die Absicht für das Tarawih, bis es zu Ende ist.

„Sollen sie ‚Tarawih, niyyat‘ sagen?“ Natürlich sagen sie es. „Danach, wenn wir uns zu einem weiteren Vierer des Tarawih-Gebets aufstellen, sollen wir wieder gesondert in uns die Absicht fassen?“ Natürlich, bei jedem Gebet fasst du die Absicht. Jedes Mal, wenn er „Allahu Akbar“ sagt, welches Gebet er auch beten will, dafür fasst er die Absicht. Wenn du das Fard betest, für das Fard. Du betest das Witr-i Wajib, für das Witr-i Wajib. Ich sage es (?). Du betest Tarawih, für Tarawih. Du betest ein freiwilliges Gebet, für das freiwillige Gebet. Du betest das Duha-Gebet, für das Duha-Gebet. Du betest Tahajjud, für Tahajjud.

Wenn du Awwabin betest, für Awwabin. Du wirst deine Absicht fassen.

„Oder sollen wir mit derselben Absicht folgend (?), den Takbir sprechen und weitermachen?“ sagt er. Wir haben es erklärt.

„Außerdem rezitiert ganz am Ende, nach den dreimaligen gesegneten Salawat, der Muezzin etwas. Hier kam mir noch eine Frage in den Sinn. Sollen wir bei jedem Gebet, was der Muezzin auch rezitiert, es auch in uns wiederholen?“ Wenn du es kannst, solltest du es in dir wiederholen. Wenn du es nicht kannst, hörst du zu. Zum Beispiel rezitiert der Hodscha den Koran. Kennt jemand seine Bedeutung? Er kennt sie nicht, aber er hört jetzt zu. Ob er seine Bedeutung kennt oder nicht, bekommt er so viel Lohn wie der, der sie kennt? Er bekommt so viel Lohn wie der, der sie kennt. Zum Beispiel wird im Witr-i Wajib das Qunut- Bittgebet vom Imam rezitiert; du kennst es nicht, aber weil du dem Imam folgst, gibt dir Allah seinen Lohn, als hättest du es selbst rezitiert. Ja, es bedeutet nicht: „Weil ich es nicht kann, bin ich davon ausgeschlossen.“ Aber dein Glaube drängt dich, es zu lernen.

Er sagt: „Lass mich das lernen, lass es mich auswendig lernen.“ Ja.

„In den drei Salawat ‚Rabbine amin‘. Ja. (?) der Muezzin rezitiert. Hier kam mir noch eine Frage in den Sinn. Sollen wir bei jedem Gebet, wenn der Muezzin rezitiert, auch innerlich mitfolgen?“ Ja. Manche rezitieren das nicht und sprechen stattdessen die gesegneten Salawat. Manche rezitieren einen anderen Vers. Einfach zuhören.

„Mein Herr, dann sage ich vor dem Aufstehen zum Witr ‚sallallahu alayhi wa sallam, salatu'l-witr, niyyat‘. Sollen das auch alle laut sagen?“ Nein, das sagt ohnehin der Muezzin. Der Muezzin sagt, dass das Tarawih-Gebet zu Ende ist. „Sallallahu alayhi wa sallam. Allahumma salli ala sayyidina wa nabiyyina Muhammadin wa ala alihi wa sallim“, er spricht einen Segen. Danach erinnert er dich. Er sagt, das Tarawih-Gebet ist zu Ende: „Witr, niyyat“, sagt er dir. Schau: „Witr, niyyat“. Ja. Du wirst Witr-i Wajib sagen. Und du folgst innerlich mit: „Ich beabsichtige, um Allahs willen das Witr-i Wajib zu beten.

Ich habe mich zur Qibla gewandt. Meine Qibla ist die Kaaba. Allahu Akbar.“ Fertig.

„Können Sie auch über die Rezitation des Tarawih, seine Art und die Weise, wie das Tarawih-Gebet gebetet wird, Dinge wie das Tempo, in dem es gebetet wird, erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr“, sagt er. Nun, das Tarawih-Gebet ist etwas schneller als die anderen Gebete, das heißt, es wird zügig gebetet. Der Grund dafür ist zuerst die Verdauung des Essens. Zweitens sagt der Prophet (Friede sei mit ihm) Folgendes: „Leitet das Gebet leicht.“ Das heißt, hinter uns stehen alte Menschen. Mein Herr, zum Beispiel gibt es welche, die ihre Waschung nicht halten können. Wenn du das Gebet leicht leitest, also so, wie es sich gehört, hast du den Menschen kein Unrecht getan.

Manche ziehen es in die Länge und in die Länge und in die Länge, in die Länge und in die Länge. Ach, du Gesegneter, das ist doch das Tarawih-Gebet. Du musst den Mann dort nicht einsperren. Wenn du es so beten willst, gibt es auch welche, die es mit einer Koranlesung beten. In jeder Rak'a rezitieren sie eine Seite; in 20 Rak'a, 20 Rak'a, lesen sie einen Dschuz vollständig. Und das ist nicht jedermanns Sache. Stehen zu können, dieses Gebet beten zu können, eine Stunde stehen zu können, sich niederzuwerfen und aufzustehen, dafür braucht es tapfere Männer. Ein Mensch will aus einem Dschuz (?), Tarawih beten, aber das ist nicht für jeden (?). Wer will, macht es.

Ja. Was wir brauchen, ist dies:

Unser Herr bürdet uns nicht auf, was wir nicht tragen können.

Mal sehen, gibt es hier noch eine Frage? Es gibt noch eine. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. „Wie gelangt ein Mensch, der Muslim ist, vom Nafs-i Ammara bis zum Nafs-i Mutmainna? Wie schreitet er voran? Wenn er einen Scheich hat, mit seinem Scheich bis zu einem Punkt, und danach mit dem Propheten (Friede sei mit ihm), und wenn er Mutmainna erreicht, mit Allah, dem Erhabenen – schreitet er so voran? Wenn das Nafs eines Menschen Vollkommenheit erreicht, hier, danach, wird der Zustand des Menschen, so weiß ich, Lal, Madschdhub oder Scheich. Können Sie das erklären? Kann er danach auch ein normaler Gläubiger sein?

Eine weitere Eigenschaft der Menschen mit diesen Eigenschaften, also: Kann der Madschdhub wieder ein normaler Gläubiger oder Lal werden? Wenn er anfängt, normale gläubige Menschen zu rufen, um ihnen von der Wahrheit zu erzählen, ist diese Person dann auch Scheich geworden? Ich kann sagen, dass ein Mensch, der Scheich ist, wie Kibrit-i Ahmer ist. Kibrit-i Ahmer ist, soweit ich gelesen habe, das, was zu Gold wird.“ „Soweit ich gelesen habe, ist es das, was zu Gold wird“, sagte er. „Können Sie Kibrit-i Ahmer erklären?“, sagt er.

Er fragt nach der Methode des Ordenswegs. Was ist das Nafs-i Ammara? Nafs-i Lawwama, Nafs-i Mulhima, Nafs-i Mutmainna, Nafs-i Radiya, Nafs-i Mardiyya, Nafs-i Safiya. Es gibt sieben Zustände des Nafs.

Von den sieben Zuständen des Nafs zuallererst das Nafs-i Ammara. Was ist das? Der Mann ist gar kein Muslim; er trinkt, spielt um Geld, begeht Unzucht, isst Haram, tut jede Art von Übel. „Wie bist du denn ein Muslim? Du tust solche Dinge“, wenn du das sagst: „Schau auf mein Herz, mein Herz ist rein.“ Kein Gebet, kein Fasten, keine Zakat, keine Hadsch, gar nichts. Sein Herz ist angeblich rein. Das ist das Nafs-i Ammara. Nafs-i Lawwama: ein Mensch mit seinen fünf täglichen Gebeten, seinen Bittgebeten, seinem Fasten, seiner Zakat. Nafs-i Lawwama. Manchmal tut er Haram, manchmal quält er sich, manchmal (?) im Überfluss, manchmal rühmt er sich der Armut. (?) Er geht schwankend dahin. Wenn er nicht ins Nafs-i Ammara fällt, in Zustände wie Alkohol, Glücksspiel, mein Herr, Unzucht, wenn er nicht in solche Zustände fällt, geht sein Nafs weiter, er setzt sein Gebet fort.

Wenn wir uns der Taqwa zuwenden: Allah, der Erhabene, sagt: „Wir haben euch zwei Gewänder gesandt.“ „Das erste sind die Gebote, die Ich euch gesandt habe“, sagt Er. „Das zweite ist die Taqwa.“ Man fragt den Propheten: „Wo ist die Taqwa? Was ist sie?“ Dreimal zeigt er auf die Stelle über seinem Herzen. Taqwa ist, sich von zweifelhaften Dingen fernzuhalten. Zum Beispiel weiß ich nicht, was für ein Mensch du bist. Du hast mir etwas angeboten. Ist in diesem deinem Angebot Halal oder ist Haram darin? Weil ich dich nicht kenne, kränke ich dich auch nicht; ich nehme dein Angebot, gehe und gebe es einem Armen. Du bekommst Lohn, und ich bekomme Lohn.

Aber ich weiß, dass du auf verbotene Weise verdienst. Das weiß ich. Dein Angebot nehme ich nicht an und esse es nicht. Das gehört zur Taqwa. Die Taqwa haben wir verstanden. Wenn du damit weitermachst, steigst du zum Nafs-i Mulhima auf. Du gelangst zu (?) Wundern. Was du dir auch wünschst, erscheint vor dir. Und du hältst dich für einen großen Heiligen. Dabei bist du auf der niedrigsten Stufe. Wenn du auch darauf nicht achtest, wenn dein Nafs daran keinen Gefallen findet, steigst du zum Nafs-i Mutmainna auf. Zu den göttlichen Offenbarungen. Wie ich vorhin sagte, teilt es sich hier in drei. Einer ist Madschdhub, einer ist Lal, und einer ist ein Wegweiser.

Das heißt, sie fangen wieder an, den Menschen zu erzählen, so weit ihre Zunge reicht, aber er ist kein Scheich. Der Titel des Scheichs, wenn er zum Nafs-i Radiya aufsteigt, wenn er zum Zustand des Ilm al-Yaqin kommt, beginnt er. Dass Allah, der Erhabene, den Menschen selbst erzieht: Genau dann kommt der Mensch in den Zustand eines Scheichs. Denn Allah, der Erhabene, sagt in einem Vers: „Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit.“ Was ist Weisheit? Wenn er die Bedeutung eines Verses erschließt: Welchen Vers stützt dieser Vers? Welche Zustände des Nafs bricht dieser Vers? Das weiß er. Allah, der Erhabene, gibt ihm diese (?).

Schau gar nicht auf das, was danach kommt. Der Qutb al-A'zam, der alle hundert Jahre kommt und die Verse gemäß der Zeit erschließt. Und danach der Qutb al-A'zam, der alle zweihundert Jahre kommt, der entfernt das Falsche, das in die Religion eingedrungen ist. Zum Beispiel: „Allah vergibt dir, wenn Er will.“ Na, dann sage ich es auch: „Allah vernichtet dich, lässt dich zugrunde gehen, wenn Er will.“ Na, warum hat (?) dann einen Bund geschlossen? Allah, auf der Erde, über den Menschen, hat kein Urteil. Sein Urteil hat Er mit den Versen des Korans kundgetan. Er hat es mit den Propheten kundgetan. Zuvor hat Er mit dir einen Bund geschlossen, durch Sure Al-A'raf, Vers 172.

„Hätten Wir gewollt“, sagt Er, „hätten Wir euch, bevor Wir euch in die Welt schickten, zuerst ins Paradies und in die Hölle gebracht.“ Das steht in Sure Ta-Ha, Vers 134.

„Aber ihr habt Folgendes gesagt“, sagt Er:

„Hättest Du uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in diese Schande hier unten gefallen.“ „Hättet ihr das nicht sagen wollen, hätte Ich euch nicht in die Welt geschickt.“ Auch hier tritt Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, hervor. Deshalb beseitigt auch der Qutb al-A'zam, von den falsch erschlossenen Versen, mit ihren Übersetzungen und Fußnoten, ihren Aberglauben. Auch er ist auf dem Nafs-i Safiya; er kommt einmal in 200 Jahren. Deshalb ist er der Mensch, der diesem Vers entspricht:

„Als Wir diese Welten erschufen, nahmen Wir den Satan und seine Gefährten nicht zu Zeugen für Uns.“ Das heißt, diese Person gehört zu denen, die das Geheimnis kennen, die Zeugen sind. Was willst du mit diesen Dingen? Wenn du ohnehin so wärst, wenn du zu diesen Zuständen aufsteigen würdest, wenn du als (?) lebtest, wärst du der (?) jener Zeit. (?) ist gekommen und gegangen. Deshalb ist das Schönste, dich der Taqwa zuzuwenden. Lerne die göttlichen Offenbarungen kennen. Erlange die Eigenschaft eines Gläubigen. Wie schön.

Die Welt erscheint dem Menschen geschmückt. Sie zieht dich zum Sumpf hin. Das Nafs, der Satan und die Welt: alle drei sind deine Feinde. Dein Verstand, dein Glaube und die Eingebung, die Allah deinem Herzen gegeben hat, sind deine Freunde. Versuche zuerst, deinen Freund und deinen Feind zu erkennen.

Ja. Hier ist noch eine Frage.

„Muss er, um von hier aus weiterzugehen und das Nafs-i Radiya zu erreichen, ein Scheich oder ein normaler Gläubiger sein und noch weiter gehen? Kann zum Beispiel auch jemand, der Lal oder Madschdhub ist, weitergehen und das Nafs-i Radiya erreichen?“ Es gibt einen Spruch, weißt du? „Wer keinen Scheich hat, dessen Scheich ist der Satan“, heißt es. Niemand glaubt das, aber ich bestätige es. Allah, der Erhabene, sagt an vielen Stellen in Versen: „Der Satan ist euer Feind.“ Der Satan kreist in unseren Blutbahnen. Aus dem Vers: „Wenn Wir Unserem Diener offenbaren wollen, versucht unweigerlich der Satan, ihn zu verführen.“ Schau, der Prophet: „Wenn Wir dem Propheten offenbaren wollen, versucht unweigerlich der Satan, ihn zu verführen. Aber Wir setzen Unsere Offenbarung fest in das Herz Unseres Dieners.

Die Verführung des Satans prallt daran ab und wird aufgehoben.“

Nun, solche Dinge sortieren die Verführungen, die in dein Herz kommen, aus. Viele, die allein gehen, nehmen einen Dschinn als Führer über sich. Sie werden zu Feinden der Menschen, die die Wahrheit sagen.

Folge zuerst einem Scheich. Danach frag nach diesen Dingen. Ich weiß, das ist unser Unterricht. Unser Unterricht ist, unsere Urteile aus den Versen zu nehmen. Dieser Teil sind deine persönlichen Wünsche. Du findest einen Scheich. Du gehst hin und ergibst dich diesem Scheich. Und dieser Scheich, wenn er ein Scheich ist, zeigt dir die Wege. Ja. Hier ist noch eine Frage. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. „Al-faqru fakhri, al-faqru fakhri. Hat es nicht der Stolz der Welten gesagt? ‚Gedenke deiner Armut, gedenke deiner Armut‘, heißt es. ‚Im Fana hat die Armut dieses mein Herz gefunden‘, heißt es. Ja. Können Sie die Bedeutung des Verspaares erklären?“ Hier: „al-faqru fakhri, al-faqru, fakhri“ – dass er das sagt, dafür musst du die Bedeutung von Faqr kennen.

Es ist nicht Armut.

Die Bedeutung von Faqr: der Mensch, der von allen Geschöpfen ablässt, Allah als den Besitzer aller Geschöpfe kennt und sich Allah ergibt. Wer ist das? Der Prophet (Friede sei mit ihm). „Al-faqru fakhri, al-faqru fakhri. Hat er es nicht gesagt? Schau auf diesen Stolz der Welten, die Barmherzigkeit für die Welten (?), der gekommen ist.“ „Gedenke deiner Armut“, heißt es. „Gedenke deiner Armut.“ Das heißt, im Nichtsein übergib Allahs ganzes Sein an Allah. Selbst wenn nicht eine Welt, sondern zwei Welten dir gehörten, wisse, dass sie nicht dir gehören. Im Herzen Allahs Besitz als deine eigene Besitzurkunde, so wie du die Urkunde deines Hauses genommen hast, seine Urkunde, trag sie nicht in dein Herz, heißt es. Löse dich von allem; wende dich Allah zu, heißt es.

Gedenke Allahs. Bleibt gesund. Jetzt kommen wir zu unserem Unterricht. Ja, den falsch erschlossenen Vers 48 der Sure Ar-Rum lesen wir: „Allah ist es, der die Winde sendet.“ Richtig. Warum sagt Er, dass Er die Winde sendet? „Und diese heben die Wolken.“ „Sie heben die Wolken. Dann breitet Allah sie am Himmel aus, wie Er will, und zerteilt sie in Stücke. Schließlich siehst du den Regen zwischen ihnen hervorkommen. Wenn Allah den Regen zukommen lässt, welchen Seiner Diener Er will, freuen sie sich.“ Hier ist ein Fehler, aber die Bedeutung des Verses ist auch sehr schön. Allah sagt, Er sendet die Winde.

Wie sendet Allah den Wind? An einem Ort Tiefdruck, an einem anderen Ort Hochdruck. Wo Tiefdruck ist, steigt der Wind, die Luft auf. Wenn die Luft aufsteigt, stürmt die schwere Luft, der Hochdruck, auf diesen Tiefdruck zu. Wo Allah, der Erhabene, also Regen senden will, dort macht Er Tief- druck. Dann stürmt der Hochdruck dorthin. In diesem Fall, an welchen Ort, welchem Land Allah, der Erhabene, will, Regen zu geben, Regen zu geben, in dieser Gegend heben diese Winde, wenn sie beginnen, die feuchte Luftschicht nach oben. Sie heben die Wolken. Es ist zu Wolken geworden. Oben die Feuchtigkeit, die auf die kalte Luftschicht trifft, so wie wenn ein Topf auf dem Herd kocht und du den Deckel öffnest, sich innen sofort Wasser bildet.

Dieses Wasser: Wenn der Deckel etwas kühler ist, kühlt dieser Dampf ab und wird sofort zu Wasser, zu Tropfen. Dort also, zwischen den Wolken, zwischen den zusammengepressten Wolken, wenn die kalte Schicht entsteht, entstehen durch das Zusammenpressen der Wolken die Regen. Nun, bis hierher ist es gut, aber eigentlich müsste ich nach dem fragen, was danach kommt, und was danach kommt, weiß Allah am besten. Wenn der Regen von dort zu uns käme wie aus einem Eimer gegossen, würden wir zerquetscht. Wie Schneeflocken kommen diese Wasser, diese Tropfen, ohne aneinanderzustoßen; jeder von ihnen verlässt innerhalb einer Frequenz diese Wolke und kommt mit Signalen, ohne aneinanderzustoßen, auf die Erde herab.

Oder stoßen diese Wasser nie aneinander und kommen auf unsere Köpfe herab wie Wasser, das aus einem Eimer gegossen wird?

Das ist die Seite, die mich interessiert. Wie auch immer, gehen wir jetzt zur richtigen Fassung über. Unser Unterricht ist nicht, diese Dinge zu erschließen.

Dies im Leben (?) „Wenn Allah den Regen zukommen lässt, welchen Seiner Diener Er will, freuen sie sich.“ Sie freuen sich sogleich.

Die richtige Fassung: „Wenn Allah den Regen denen Seiner Diener zukommen lässt, die Ihn darum bitten, freuen sie sich sogleich.“ Die bittenden Diener. Gibt es dafür einen Beweis, Hodscha? Natürlich gibt es den. Wenn der Regen ausbleibt, gehen sie mit dem Hodscha auf die Hügel und beten. Sie beten, und du siehst, wie die Wolken kommen. Ja. Diesen Menschen schneidet Allah, der Erhabene, auch den Regen ab

und gibt den Menschen auch Unglück. Denn die Menschen sind abgeirrt.

Sie kennen weder Buch noch Propheten; für sie gibt es weder Allah noch Propheten. Alle splitternackt. Je mehr du dich ausziehst, desto schöner bist du. Je mehr du dich ausziehst, desto zivilisierter bist du. Ach, Allah, der Erhabene, hat uns von den Gestalten Seines Selbst gegeben. Wie hässlich du einen Menschen nach deinem eigenen Verstand auch nennst, es gibt kein Geschöpf, das so schön erschaffen ist wie dieser Mensch. Ja.

Allah hat dich ohnehin schön erschaffen, aber du verschleuderst deine Ehre und deine Würde. „Wenn ihr Macht und Ehre sucht“, sagt Er, „Macht und Ehre sind bei Allah.“ Wenn Menschen Macht und Ehre bei diesen Niederträchtigen suchen, bei Frauen, bei Mädchen, oder bei Frauen, bei Männern, mein Herr, dann nach einer Weile, dass sie betrogen wurden, wie Müll beiseitegeschoben wurden, und am Ende verlieren manche ihr Leben, manche ihr Vermögen, einfach so. Nun, wer diese Macht und Ehre bei diesen Menschen sucht, glaubt mir, alle ohne Ausnahme haben keinen Frieden in ihren Herzen. Immer in Hektik, ihre Herzen sind in Bedrängnis.

Um Frieden zu finden, suchen sie Freund um Freund, sie telefonieren herum. Um Frieden zu finden, trinken sie, verbringen Zeit in Kneipen und Spielhallen.

Frieden kommt davon, ihn bei Allah zu finden. Ja.

Hier ist etwas gekommen. Woher verschwindet das? Jemand hat hier etwas geschickt. So, weg ist es.

Die falsch erschlossene Stelle in diesem Vers ist diese: „Wenn Allah den Regen zukommen lässt, welchen Seiner Diener Er will, freuen sie sich sogleich.“ Die richtige Fassung: „Wenn Allah den Regen denen Seiner Diener zukommen lässt, die Ihn darum bitten, freuen sie sich sogleich.“ Ja.

Dass sie in diesem Vers sagen: „Wenn Allah den Regen zukommen lässt, welchen Seiner Diener Er will, freuen sie sich sogleich“, macht es ebenfalls zu einer Eigenschaft unseres Herrn. Wenn Er Seine Barmherzigkeit auf die bittenden Diener regnen lässt, freuen sich Seine Diener. Wenn durch lange ausbleibenden Regen Dürren auftreten, gehen die Menschen zum Regen- gebet hinaus. Hier geht es nicht um das Wollen unseres Herrn; dem, der unseren Herrn bittet, sendet Er Seine Barmherzigkeit. Menschen, die zum Regengebet hinausgehen wollen, mit „Los, machen wir das Regengebet“, ihr könnt mir so nicht folgen.

Wie soll es gehen? Der Hodscha sagt: „Morgen, so Allah will, treffen wir uns dort, wir gehen zum Regengebet hinaus“, sagt er. Ihr kommt mit der großen Waschung (Ghusl). Nicht mit der normalen Waschung. Ihr kommt mit der großen Waschung. Und man geht hinaus in die Natur. Dann ist man ganz rein. Mit der großen Waschung. Einst folgten die Menschen dem Hodscha, mein Herr, und gingen zum Regengebet hinaus.

Der Hodscha betet stundenlang. Kein Regen. Der Regen kommt nicht. Einen Tag, zwei Tage kommt so kein Regen. Dann, am dritten Tag, als sie zum Regengebet gehen, folgt ihnen ein Freund Allahs heimlich. Er folgt ihnen. Unter ihnen sind auch Menschen ohne Waschung. Er geht nicht dort hinein. Er selbst legt sich am Rand in eine Ecke und reibt sein Gesicht an der Erde. „Mein Allah“, sagt er, „wenn Du diesen Regen nicht herabsendest, hebe ich dieses mein Gesicht nicht von dieser Erde“, sagt er. Während er so betet, beginnt der Regen in Strömen zu fallen. Man muss also rein sein, und auch das Herz muss rein sein.

In einem Vers sagt Er Folgendes. Ja. „Diese Geschöpfe“, sagt Er, „diese Tiere: Hätte Ich nicht für ihren Unterhalt gesorgt“, sagt Er, „hätte Ich diesen Regen nicht herabgesandt“, sagt Er. So viele Menschen kehren Allah den Rücken.

Ja.

Wir sehen so viele Katastrophen. Niemand sagt: „Das ist ein Unglück von Allah für uns.“ Meine Herren, der Jüngste Tag ist schon nahe gekommen. Dass er ins Jenseits gehen, im Jenseits auferweckt und zur Rechenschaft gezogen wird, behält jeder in einem Winkel seines Verstandes wie ein winziges Stäubchen. Das ist alles. Nur so viel weiß er. Aber die Menschen, die nicht gläubig sind, dies, alle ich sage es für die Muslime. Schau. Außer den Gläubigen. Der Gläubige ist zum Nafs-i Mutmainna aufgestiegen. Ich sage es allen Muslimen ohne Ausnahme. Außer dem Gläubigen. Sie alle sind zeitweise im Zweifel über ihre Auferweckung.

Im Zweifel über ihre Auferweckung im Jenseits. Alle (?) Nafs. Dann rettet euch davor. Versucht, Gläubige zu werden.

Für den Gläubigen gibt es keine Umkehr mehr.

In Sure Ar-Rum, Vers 56: „Diejenigen, denen Wissen und Glauben gegeben wurde, sagen Folgendes: ‚Bei Allah, ihr seid so lange geblieben wie der Tag, der in Allahs Buch geschrieben steht.‘“

Was steht in Allahs Buch geschrieben?

Was sagt der Vers?

Wenn die Zeit um ist, keine Stunde früher, keine Stunde später.

So lange bist du geblieben. Welche Lebenszeit mein Herr dir auch bestimmt hat, so lange bist du geblieben.

„Dies ist der Tag der Auferstehung. Aber ihr erkennt ihn nicht.“

Die richtige Fassung: „Die Wissen und Glauben besitzen, sagen Folgendes: ‚Ihr seid so lange geblieben wie der Tag, der in Allahs Buch geschrieben steht. Dies ist der Tag der Auferstehung. Aber manche erkennen ihn nicht.‘“ Wenn Er sagt „ihr erkennt ihn nicht“, gibt es welche, die ihn erkennen. Wenn Er sagt „ihr erkennt ihn nicht“, und ashab al-maymana, und ashab al-mash'ama, und ashab al-mash'ama, und ashab al-maymana. Nur unter sie setzt sie Allah, der Erhabene. Als Er sagte „Ich bin euer Herr“, teilten sie sich in drei Gruppen; es gibt welche, die erkennen. Wer sind sie? Die der Rechten. In Sure Al-Waqi'a, Vers 8, danach: „O ihr der Rechten, frohe Botschaft für euch.

O ihr der Linken, wehe euch.“ Eine dritte Gruppe, die Gruppe der Vorausgehenden. Nun hier: „Aber manche erkennen ihn nicht.“ Das Wort Allahs, des Erhabenen, ist sowohl im Äußeren als auch im Inneren. Dort die Leugnenden, die den Gesandten und den Herrn in Seinem Buch leugnen: Menschen, die außerhalb des Islam leben. Diese erkennen ihn nicht. Und selbst wenn die Ungläubigen Allah erkannt haben, nicht die Götzendiener; die Götzendiener erkennen Ihn ohnehin nicht. Verwechselt den Ungläubigen nicht mit dem Götzendiener. Der Götzendiener ist ein Götzenanbeter. Er kennt weder Allah noch Buch noch Propheten.

Die Ungläubigen kennen Allah. Aber sie sagen, Allah ist drei. Maria als Seine Frau, Jesus als Seinen Sohn, und Allah, den Erhabenen, nehmen sie als Vater an. Einen solchen Allah gibt es nicht. Allah besteht durch Sein eigenes Selbst. Er hat weder Kind noch Frau noch irgendeinen Verwandten (?), noch ist Er aus einem anderen geboren, noch wurde Er von einem anderen erschaffen. Er (?) durch Sein eigenes Sein. So ist Allah.

Ja.

Beim Erschließen der Verse schreiben sie unserem Herrn ständig Eigenschaften zu. Der Grund dafür ist, dass sie, weil sie Sure Al-A'raf nicht verstanden haben, weil sie nicht wussten, dass unser Herr mit den Menschen einen Bund geschlossen hat, weil sie die Bedeutungen derselben Sure, der Sure Al-A'raf, Vers 172, ständig nicht kennen, die Verse, die sich auf diesen Teil stützen, falsch erschließen. Und indem sie unseren Herrn unter Seinen Dienern zum Gespött machen, tun sie Seiner Gerechtigkeit ebenfalls Abbruch. Das Seltsamere an der Sache ist, dass die Menschen gar nicht erwähnt werden und sie, indem sie jede Sache an unseren Herrn binden, es an den Menschen in Erscheinung treten lassen.

Wo waren wir stehen geblieben?

(?) unten.

Fangen wir eine Zeile weiter oben an. Der Sure Al-A'raf, Vers 172, weil sie dessen Bedeutungen nicht kennen, die Verse, die sich auf diesen Teil stützen, erschließen sie falsch. Und indem sie unseren Herrn unter Seinen Dienern unterscheiden lassen, tun sie Seiner Gerechtigkeit Abbruch. Das Seltsamere an der Sache ist, dass die Menschen gar nicht erwähnt werden und sie, indem sie jede Sache an unseren Herrn binden, es an den Menschen in Erscheinung treten lassen. In dieser Lage wird der Bund der Menschen mit unserem Herrn nicht erklärt; stattdessen wird unser Herr beschuldigt, unter Seinen Dienern zu unterscheiden, und die Bedeutung des Bundes verschwindet.

Allah, der Erhabene, hat mit jedem einzeln einen Bund geschlossen. Wo? Bei „Qalu Bala“.

Er hat den Bund zuvor geschlossen. Allah, der den Bund des Menschen, seine Wünsche und Begierden, die Geheimnisse seines Herzens kennt, hat sein Drehbuch geschrieben. Danach hat Er ihm Charaktere gegeben. Und wonach hat dieser Mensch seine Wünsche und Begierden geäußert? Wonach wurden die Wünsche und Begierden in diesem Menschen bestimmt? Nun, es ist so. Angenommen, ich zeige euch ein Bild von London. Angenommen, ich zeige euch sein Leben als Film. Einem von euch zeige ich das Leben in New York. Von New York. Wenn du einem von euch das Leben in Aserbaidschan zeigst, einem von euch das von Frankreich, einem von euch das von Deutschland, hat jeder von euch andere Gefühle, dorthin zu gehen.

Manche von euch wollen London, manche New York, manche Italien, manche Deutschland.

So zeigt uns Allah, der Erhabene, die Zeitalter. Die Zeitalter: In welchem Zeitalter, zu welcher Zeit willst du gehen?

Unser Wunsch und Begehren beginnt nach diesem Zeitalter. Er weiß, was (?) dein Herz. Danach gibt Er dir Charaktere. Und du stellst deine Bitte danach. Niemand kann Allah beschuldigen und sagen: „Wäre ich doch zu dieser oder jener Zeit gegangen.“

Du suchst den Feind. Such den Feind nicht rechts und links. Der Feind ist in dir selbst. Wenn es jemanden gibt, der dir einen Schleier vor die Wahrheit legt, dann ist es dein Nafs. Niemand kann das Schicksal eines anderen ändern. Auch sein eigenes Schicksal kann er nicht ändern. Also wird er den Feind nicht um sich herum suchen. Wenn er zu Allah gelangen will, wenn er die Wahrheit finden will, wenn er im Jenseits mit Allah zusammen sein will, wird er hier tun, was Allah sagt.

Wenn die schlechten Taten und Sünden jedes Menschen, ein Stäubchen Gewicht an Bösem, ein Stäubchen Gewicht an Gutem, aufgeschrieben werden, würde unser Herr hier nicht sagen: „denen Glauben und Wissen gegeben wurde“. Es bedeutet: die Glauben und Wissen besitzen, das heißt, die beim Bund mit unserem Herrn unserem Herrn einen guten Bund gaben, deren Glaube stark ist.

Die Wissen besitzen. Ja.

Wir haben es doch vorhin gesagt. Was haben wir vorhin gesagt?

Der Herr erklärte es dort.

„Können wir dort hinaufsteigen? Können wir dieses (?) nehmen?“ sagt er. Nun, Allah gibt dir das nicht einfach so. Deine eigene Natur wird dorthin aufsteigen. Angenommen, ich sage jetzt: „Ich bin Radiomechaniker.“ „Ach, wirklich? Du bist Radiomechaniker? Hier, an meinem Radio ist ein Defekt, reparier ihn.“ „Na, ich repariere ihn nicht. Ich bin doch kein (?).“ „Ich sagte, ich bin kein (?), aber ich bin doch kein (?).“ Na, ich sage, ich liebe Allah, aber ich tue nichts auf Seinem Weg. Ich folge meinem Nafs. Die Liebe ist auf der Zunge. Nicht im Glauben. Es gibt Glauben, aber das Nafs hat über den Glauben völlig geherrscht.

Kannst du mein Nafs brechen? Die Verse, die Gebote, die Allah uns gesandt hat: Wer von uns kennt sie gut? Lesen wir sie? Der Satan verführt dich. Ist das vom Satan? Oder ist es Allahs Eingebung an mich? Kannst du das erkennen? Aber schau, was im Vers steht: „Was ist die Verführung des Satans für Meinen Diener, der Mich kennt (?)?“ Wie wird dieser Diener Allahs es wissen, wie wird er Allah kennen? Er wird Ihn durch Seine Verse kennen.

Was sagt er? Vers 59, hier: „Derer, die nicht wissen, derer, die die Wahrheit nicht erkennen, Herzen versiegelt Allah so.“ Allah versiegelt niemandes Herz. Ist unser Vers falsch? Nein, er ist nicht falsch; sie haben den Vers falsch erschlossen. Dieser Vers lautet so: „Khatamallahu ala qulubihim wa ala sam'ihim wa ala absarihim ghishawatun wa lahum adhabun azim.“ Wer sind sie? Die die Wahrheit nicht erkennen. Als Er sagte „Ich bin euer Herr“, als Er sagte „Ich habe euch erschaffen“, dort, als wir uns in der Welt von Lahut in drei Gruppen teilten: die der Linken.

„Woher willst Du mein Herr sein?“, sagt er. Er wartet auf den Herrn seiner eigenen Vorstellung. Nun gibt es hier ein großes Geheimnis. Aber nicht jeder kann dieses Geheimnis erfassen und es sich zu eigen machen. Was ist dieses Geheimnis?

Warum hat Allah uns in einen Körper gehüllt? Warum hat Allah uns in die Welt geschickt? Alles wegen dieses Geheimnisses.

Allah hat uns nach Seinem eigenen Bild erschaffen. Er hat uns mit den Gestalten Seines Selbst erschaffen. Und Er hat Sich uns in der Gestalt unserer eigenen Form offenbart. Er hat Sich in menschlicher Gestalt offenbart. Wenn wir das sagen, nennen sie uns Irrgänger. Dabei sind sie selbst die Irrgänger.

Wenn du die Kalima-i Schahada sprichst, wonach hast du das Zeugnis abgelegt, gesegneter Mann? Wonach hast du das Zeugnis abgelegt?

Hast du mit einem Allah, der nicht gesehen wird, einen Bund geschlossen?

„Ich glaube nicht an einen Allah, den ich nicht gesehen habe“, sagt Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein). Auch ich glaube nicht an einen Allah, den ich nicht gesehen habe. „Aber Hodscha, wir haben Ihn nicht gesehen; sollen wir nicht glauben?“ Ihr alle habt Ihn auf dieselbe Weise gesehen. Niemand kann sagen „wir haben Ihn nicht gesehen“. Allah hat, indem Er Sein Selbst zeigte, persönlich mit dir den Bund geschlossen. Du hast persönlich das Zeugnis abgelegt. Was sagst du? „Aschhadu an la ilaha illallah.“ Ich bezeuge: Ja, Du bist mein Herr, es gibt keinen Gott außer Dir. „Aschhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluh.“ Auch Dein Diener ist an Deiner Seite; auch Muhammad ist Dein Gesandter. Nur, als er hierher kam, nicht als Gesandter, (?) an der Seite Allahs, des Erhabenen, teilt er uns auch mit: Das ist unser Herr, das ist der, der uns erschaffen hat, glaubt, und er legt an Seiner Seite Zeugnis ab. Und du sprichst die Kalima-i Schahada ohnehin so. Weil das Geheimnis der Sache so ist, ließ man die Menschen in einer Welt der Vorstellung leben; man ließ sie mit einem unbekannten Allah einen Bund schließen, so etwas wie ein Licht wie die Sonne (?), wie ein schwaches Licht oder so.

„Allah ist unsichtbar, eine Vorstellung.“ Na, was sagt Allah im Vers? Denkt ihr nie darüber nach, ihr armen Menschen, die ihr so redet? „Wenn du Ehre und Macht suchst, Ehre und Macht sind bei Allah“, sagt Er.

Na, wo versteckst du diesen Vers, dass du so redest? „Die Engel und die Gelehrten bezeugen, dass es keinen anderen Gott als Allah gibt“, heißt es. Wonach redest du, dass du Ihn wie ein Licht, wie unsichtbar beschreibst?

Und diese Wissenschaften sind etwas tief. Der Verstand der Buchstabengläubigen würde hier zerspringen. Darum schließ diesen Teil. Er sagt zum Propheten: „Sprecht zu den Menschen nach dem Maß ihres Verstandes.“

Nach dem Maß des Verstandes, aber diese (?). Wir sind gezwungen, meine ich. Gezwungen erklären wir es.

Dieser Vers ist von Anfang an falsch erschlossen worden. Wenn es heißt „derer, die nicht wissen, derer, die die Wahrheit nicht erkennen“, würde es bedeuten, dass unser Herr den Menschen keinen guten Verstand gab und die Menschen ihren Herrn nicht kennen konnten. Die Menschen wurden in der Welt von Lahut erschaffen. Als unser Herr unsere Seelen plötzlich weckte, erkannten die Menschen, dass sie von einem Herrn erschaffen worden waren. Die Menschen, die unseren Herrn wie sich selbst sahen – wir schreiben es hier ja –, leugneten unseren Herrn. Sie warteten auf den Herrn ihrer Vorstellung. Obwohl sie wussten, dass sie von einem Gott erschaffen worden waren, haben diejenigen, die unseren Herrn leugneten, obwohl unser Herr sagte „Ich habe euch erschaffen“, ihre Herzen selbst von unserem Herrn versiegeln lassen.

Niemand kann unseren Herrn beschuldigen und sagen, Er habe das Herz von diesem oder jenem versiegelt. Jeder Mensch hat den Bund, den er unserem Herrn gab, selbst schreiben lassen. Er hat seinen Bund selbst schreiben lassen. Er wurde in die Welt geschickt, um im irdischen Leben zu beweisen, was für ein Mensch er ist. Hier sagte Er: „Ihr habt Mich wie euch selbst gesehen, ihr habt Mich als Menschen gesehen.“ Angenommen, ich würde euch Folgendes sagen. Angenommen, ihr würdet plötzlich lebendig. Ihr habt kein früheres Leben. Ihr wisst nichts, ihr habt kein Vorher. Angenommen, ich, sofort, so, ihr würdet hier lebendig.

Wenn ich sagte „Ich habe euch erschaffen“, würdet ihr mir glauben? Ihr würdet alle nachdenken, nicht wahr, etwas so: „Ich war nicht da, ich hatte kein Vorher“, würdest du dort sagen. Vor mir sagt er „Ich habe euch erschaffen“. Manche leugnen, und manche sagen: Wie ich dort dachte, wenn uns jemand anderes als Er erschaffen hätte, würde er mich, so viele Menschen, Ihm, ihnen vorstellen? Er würde sagen „Lügner“, er würde uns vernichten und auch ihn vernichten. „Ich habe euch erschaffen“, sagt er, er hat euch hervorgebracht. Einen solchen anderen gibt es auch nicht. Da es keinen gibt, wurde auch er plötzlich erschaffen.

Und da Allah, der Erhabene, dem Menschen von Seinem Geist gegeben hat, so: Nimm einen Tropfen Wasser aus dem Ozean. Einen Tropfen Wasser aus den Ozeanen. Und lass ihn chemisch analysieren. Analyse. Es gibt den Atlantischen Ozean. Es gibt den Indischen Ozean. Es gibt den Pazifischen Ozean. Und so weiter. Aus welchem Ozean du ihn auch genommen hast, dieser Tropfen trägt die Eigenschaften dieses Ozeans.

Wenn Allah uns von Seinem Geist gegeben hat, tragen auch wir Seine Eigenschaften, wenn auch nur zum Teil. Das ist der universale Wille; dies ist ein Teilwille. Und unser Wille hat uns uns selbst überlassen. Und Er hat uns zu solchen gemacht, an die Er Sich Selbst wendet.

Allah: außer einem Menschen, habt ihr bis jetzt je von einem Geschöpf gehört, von dem Er sagte „Ich nehme es zum Freund“, oder dass Er mit ihm sprach? Würdest du einen Esel, einen Hund, eine Katze zum Freund nehmen? Ach, das ist ein Tier. Aber von deinen Gefährten, von denen in menschlicher Gestalt, nimmst du dir Freunde. Allah, der Erhabene, sagt: „Ich bin der Freund derer, die glauben“, sagt Er. Bitte. Diese verstehen es auch aus den Versen nicht. Sie kennen die Feinheiten der Verse nicht. Sie haben sich in den Kopf gesetzt: „Allah, Er ist unsichtbar.“ Sonst nichts. Was du auch sagst, alle Verse sind ausgelöscht.

Hier gibt es viele Feinheiten.

Beenden wir unseren Unterricht. Mein Herr, es ist schon 7 Uhr. Es ist zwar noch Zeit, aber ich habe Kopfschmerzen. Und ich bin jetzt alt geworden. Ich kann nicht mehr viel reden. Um Allahs, des Erhabenen, willen. Al-Fatiha.

Wir sind bei Sure Ar-Rum, Vers 60, stehen geblieben. Schreib es auf. Was gibt es? Gibt es eine Frage? Nein, es gibt keine Frage. Wir sind gekommen, um (?), wo wir stehen geblieben sind. Wir sind bei Sure Ar-Rum, Vers 60, stehen geblieben.

Das ist ein Buch, das vor sehr langer Zeit geschrieben wurde.

Ich habe ein neues. Mit diesem neuen gibt es vier Kunden. Wir werden sie hier ohnehin zusammenbringen. Ich werde nächste Woche gehen, so Allah will. Nach dem Fest. Ist der Festmonat am Zehnten? Danach. Bleibt gesund.