Vortrag vom 6. April 2024

Ja, stellen wir es noch ein wenig ein. Schauen wir uns die Fragen an, gibt es Fragen? die Fragen, schauen wir mal, Fragen, gibt es wohl ein paar, schauen wir, Ömer Sefa sagt, ein Gast, Fragen, gibt es, hier hat ein Gast ständig gefragt, ich weiß nicht. Ja, (?) wie wird eine Reaktion gezeigt? Der Prophet (Friede sei mit ihm), (?) (Friede sei mit ihm), amennâ ve bimâne tâtebbette be'edil. (?). Ein Mensch wird Muslim, vertraut seine Nafs an; bis er über seine Nafs herrscht, wie schreitet er voran?

Er geht weiter: Ich bin mit meiner Nafs zufrieden, zufrieden. Wir haben diese Dinge über Safiyya erklärt, Gast; Friede sei mit dir. So haben wir es erklärt. Hodscha, gerade schaue ich eine (?) Iftar-Sendung, sagt er.

Die Gast-Hodschas reden, als wären der Geist und Gabriel (Friede sei mit ihm) dasselbe. Ich schaue es mit schwerem Herzen. Könnten Sie, wenn möglich, in der Live-Sendung diesen Leuten noch einmal die Wahrheit der Sache erklären? Wir küssen ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Bitten wir unseren Herrn, dass unsere Nacht der Bestimmung ein Anlass zum Guten sei, sagt er.

Unsere Hodschas, seit siebzig, achtzig Jahren, zuerst auf dem, was manche Hodschas, die Feinde der Religion waren, in der Theologie gelehrt haben — auf diesen Worten gehen sie weiter.

Waren es (?)? Waren es (?)? Was war es? Diese lehrten als Professoren in der Theologie. Auf diese Weise verdrehten sie die Verse.

Unsere Hodschas haben nur einen einzigen Fehler.

Sie gebrauchen ihren Verstand nicht.

Auch Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Denkt ihr denn nie nach?

Hodscha, was hat das mit meiner Frage zu tun? Frag nur, es hat damit zu tun. Ich werde es erklären. Ich werde es erklären.

Das sind gläubige Menschen, diese Hodschas. Gläubige Menschen. Aber man hat sie so ausgebildet, dass nur sie die Religion kennen.

Die anderen sind auf sie angewiesen. Und man hat sie so ausgebildet: Hodscha Efendi, wenn du zu den Menschen sprichst, vergiss nicht, sieh sie vor dir als Grabsteine; Grab- steine. So ausgebildete Hodschas, wenn du ihnen die Wahrheit und das Richtige sagst, gebrauchen ihren Verstand nicht und beleidigen dich noch und gehen; so ist der Zustand der Hodschas derzeit. Dabei, hätten sie ihren Verstand gebraucht — diejenigen, die Feinde der Religion sind, die Aberglauben in die Religion des Islam bringen wollen, die am Koran jahrhundertelang an den Versen gearbeitet und, Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreibend, die Verse ausgelegt haben — das sind eigens Ausgebildete.

Würden unsere Hodschas ihren Verstand gebrauchen: Dieser Vers widerspricht dem anderen Vers, Allah, der Erhabene, lässt Seine Verse einander nicht widerlegen, würden sie sagen; aber er gebraucht seinen Verstand nicht und geht der Sache obendrein nicht nach. Er sagt, das war so, dies war so, und gerät noch in Bedrängnis. Und dann, um aus der Bedrängnis herauszukommen, geht er darüber hinweg. Er geht der Sache nicht nach. Er will es auch nicht lernen. Erklärst du die Wahrheit, versucht er mit seinem Wissen, mit Aberglauben, das Falsche über die Wahrheit zu breiten. Nun, gebraucht der Hodscha denn nie seinen Verstand?

Alle Engel sind aus Licht erschaffen. Aus Licht. Es gibt vier große Engel. Das sind die Größten unter den Engeln. Wer sind sie? Gabriel, Azrael, Michael, Israfil. Vier große Engel. Doch was sagt Allah, der Erhabene, hier im Vers? Mein Geliebter, sie fragen dich nach den Geistern. Sag: Er ist ein Befehl meines Herrn.

Schau also, hier ist der Engel etwas anderes, der Geist etwas anderes. Wer sie nicht unterscheiden kann, macht den Geist zu Gabriel. Macht man den Geist zu Gabriel, wird Gabriel ein Gott. Wenn Gabriel bis zum Sidrat al-Muntaha geht und stehen bleibt und sagt: Gehe ich eine Ameisenlänge weiter, verbrenne ich — dieses Wort, diesen Vers leugnend, machen sie Gabriel am höchsten Horizont zu Allah, machen ihn zu Allah, zu einem Gott, und lassen den Propheten mit ihm sprechen. Na gut, sagen wir (?), du hast ihn bis dorthin gebracht. Von unten, in diesem Gespräch Allahs, des Erhabenen, mit dem Propheten, am Sidrat al-Muntaha, als Gabriel (Friede sei mit ihm) diese Gespräche hörte — im Tahiyyat wird es ständig rezitiert. Dort: Eşhedü en lâ ilâhe illallâh ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resulü — ich bezeuge, heißt es, dass es keinen Gott gibt außer Allah und dass Muhammad Sein Diener ist, heißt es.

Das steht in der Bedeutung des Tahiyyat.

Oder es steht im Ereignis der Himmelfahrt.

Du gebrauchst deinen Verstand jetzt überhaupt nicht.

Du machst Gabriel zu einem Gott. (?) Du machst ihn zu Allah. Wenn Gabriel zum Sidrat al-Muntaha kommt und noch eine Ameisenlänge geht, wenn du Gabriel zu Allah machst, (?) — was den Sidra bedeckte, bedeckte ihn. Wie sollte Gabriel den Sidra bedecken? (?) offenbarte den Dienern Allahs, heißt es. Das heißt, er kam herab, so nah wie zwei Bogenlängen, heißt es. Er kam herab. Allah offenbarte (?). Gabriel, der eine Ameisenlänge geht und nicht weiterkann, der, wenn er dorthin ginge, verbrennen würde, Gabriel (Friede sei mit ihm) — (?) gebraucht seinen Verstand nicht. Man lässt Gabriel den Sidrat al-Muntaha umfassen.

Lässt ihn aus Zeit und Raum heraustreten. Allah bewahre. Außerhalb von Zeit und Raum ist allein Allah, der Erhabene. Er offenbart Seinem Diener. Nun, Gabriel — die Offenbarung, was ist sie? Dass Allah, der Erhabene, der außerhalb von Zeit und Raum ist, die Verse dem Herzen des Propheten offenbart, sie kundtut; nun, Gabriel kam ständig zum Propheten, aus dem Koran, den Allah, der Erhabene, zum Sidrat al-Muntaha herabsandte, das Schicksal, das er enthielt, das Schicksal, das Allah, der Erhabene, bestimmte, nahm er von dort und trug es dem Propheten vor; auch das bedenkst du nicht? Nein — so viele Verse, zusammen mit diesen Versen, bedenkst du überhaupt nicht und stellst hier Gabriel als Gott dar; mein Lieber, das sind Aberglauben, schau nicht auf sie.

ja, wie sollen wir es noch erklären? Die Verse (?) wer versteht, dem ist eine Mücke Musik; wer nicht versteht, dem sind Trommel und Zurna zu wenig, jeder wird sein eigenes Schicksal leben; die die Wahrheit kennen und (?) das Falsche, wenn sie zur Wahrheit zurückkehren, retten sie ihre Haut. Die die Wahrheit kennen und der Wahrheit den Rücken kehren — jede Seele erleidet die Strafe für das, was sie getan hat.

Ja. Auch in der Sure Ar-Rum gibt es einen Vers, der falsch ausgelegt wird.

Wir waren bei Vers 60 der Sure Ar-Rum stehen geblieben.

Sure Ar-Rum, 60. Mein Gesandter, sei nun geduldig. Allah, der Erhabene, dem Propheten (Friede sei mit ihm): Wisse, dass Allahs Versprechen wahr ist. Richtig. Was Allah getan hat, das ist wahr.

Lass dich nicht von denen, die nicht fest daran glauben, zur Nachlässigkeit verleiten, heißt es. Das haben wir rot markiert. Bevor ich es erkläre, möchte ich zuerst Folgendes verdeutlichen. Im Grünen sagen wir genau das. Mein Gesandter, sei nun geduldig.

Wisse, dass Allahs Versprechen die Wahrheit ist. Er sieht, dass (?), heißt es. Die keinerlei Glauben haben, sollen dich nicht geringschätzen. Heißt es hier nicht so? Nun begreift man den Unterschied zwischen diesen beiden nicht. Schau, was heißt es im einen?

Die nicht fest daran glauben — und was sagen wir? Die keinerlei Glauben haben — beides ist ungefähr gleich. Sie sollen dich nicht zur Nachlässigkeit verleiten. Und was sagen wir hier? Sie sollen dich nicht geringschätzen. Hier gibt es einen gewaltigen Unterschied. Allah, der Erhabene, hat den Propheten (Friede sei mit ihm) selbst erzogen, und mit dem Vers „er spricht nicht aus Laune", wenn es heißt „sie sollen dich nicht zur Nachlässigkeit verleiten", fragt man sich, ob er eine Seite hatte, die ihnen folgen würde — dem Menschen kommt Zweifel; ob er der Nachlässigkeit nachgab und es als Koran auch Worte von ihm gibt — es stürzt den Menschen in Zweifel.

Aber was sagen wir hier? Die keinerlei Glauben haben, sollen dich nicht geringschätzen. Die keinen Glauben haben. Hier ist eine Drohung an die, die keinen Glauben haben, eine Drohung.

Nun haben wir gesagt, dass die falsch ausgelegte Stelle dieses Verses diese ist: Lass dich nicht von denen, die nicht fest daran glauben, zur Nachlässigkeit verleiten. Richtig ist: Die keinerlei Glauben haben, sollen dich nicht geringschätzen.

Nun dieses „sollen dich nicht" — das heißt, die nicht fest daran glauben, sind etwas anderes, denn unter denen, die nicht fest glauben, gibt es welche, die sich dem Islam zuwenden werden.

Auch das ist Zweifel. Sie sollen dich nicht zur Nachlässigkeit verleiten, heißt es. Und hier: die keinerlei Glauben haben, das heißt, die sich gegen Allah, den Erhabenen, selbst aufgelehnt haben, das heißt, Leute der Hölle — sie sollen dich nicht geringschätzen. Hier, auch im Wort, liegen Bedeutungen.

Achten wir auf den Vers, an der falsch ausgelegten Stelle: Sie sollen dich nicht zur Nachlässigkeit verleiten. Dieser Vers widerlegt jenen Vers: den Vers „er spricht nicht aus Laune". Ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn — sein Kommen als Barmherzigkeit für die Welten, den guten Charakter zu vollenden gesandt; im Gegenzug dazu spricht Allah, der Erhabene, zum Geliebten des Erhabenen, zum Siegel der Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm), auf diese Weise, (?) gegenüber Seinen Versen.

Unser Herr sagt über die Leugner, gewiss — Die keinerlei Glauben haben, sollen dich nicht geringschätzen, sagt Er. Hier ist eine Drohung an die Glaubenslosen. Und eine Mahnung an die Gläubigen. Eine Mahnung. Könnten die Menschen Allahs Worte verstehen, hier — ist eine Frage, eine Frage kam, schauen wir, was sie sagt; ein Gast fragt: Als Amr ibn al-As das Treuegelöbnis beim Propheten (Friede sei mit ihm) ablegen wollte, zog er seine Hand mehrmals zurück, und als er es schließlich ablegte und sie hinausgingen, fragte Bilal al-Habaschi: Warum hast du deine Hand mehrmals zurückgezogen? Und Amr ibn al-As sagte: Ich wollte darum bitten, dass mir meine Sünden bis zu meinem Tod vergeben werden.

Das sagte er Bilal, dem Abessinier. Aber dort kam es ihm einfach nicht in den Sinn. Als er seine Hand mehrmals zurückgezogen hatte, schämte er sich schließlich und gab seine Hand. Aber draußen, schau, erinnert er sich. Worauf deutet das hin? Dass einem die Sünden bis zum Tod nicht vergeben werden, dass die Sünden jedes Menschen nach seinen Taten aufgeschrieben werden, dass aber, wenn er sündigt und dann seinen Herrn um Reue und Vergebung bittet, seine Sünden vergeben werden — dieses Gesetz lässt Allah, der Erhabene, nicht verletzen. Er lässt ihn es dort vergessen, lässt ihn vergessen, und so sagt er es nicht dem Propheten und bekommt keine solche Antwort von ihm.

Er schämt sich, (?) zieht seine Hand zurück, (?) zieht seine Hand zurück; zuletzt, als er sich schämt, gibt er seine Hand, legt das Gelöbnis ab. Amr ibn al-As. Dieser Amr ibn al-As ist jemand, der später zum Islam kam. Zusammen mit Khalid ibn al-Walid. Khalid ibn al-Walid kam früher zum Islam. Amr ibn al-As ist auch jemand, der (?) Mekka, der die Leute, die in den Jemen gingen, aus dem Jemen nach Mekka zurückholte, um sie zu quälen — so ein Mensch. Jemen — er ist mit dessen König befreundet. Wer kann sie von dort holen, wer? Die Götzendiener sagen: Amr ibn al-As holt sie von dort. Er ist mit dem König befreundet, sagen sie.

Sie kommen zum König. Er erklärt dem König die Lage. Das, sagt er, sind Flüchtige, die aus unserem Land geflohen sind, sagt er.

Der König des Jemen, der Negus, nun, ruft sie freundlich zu sich.

Diese Leute verneigen sich nicht vor dem König des Jemen. In dieser Lage sagt der König des Jemen: Ihr seid von dort geflohen, sagt er, ihr seid davongelaufen, sagt er. Wir, sagen sie, sind nicht davongelaufen, sagen sie. Diese Leute, sagen sie, übten Unterdrückung aus, sagen sie. Nun, sie schildern die Unterdrückung.

Und Amr ibn al-As sagt: Diese Leute lügen, sagt er. Als der König sie Amr ibn al-As ausliefern wollte, Hamza, ein — er hatte noch einen Onkel. Wer war das? Hamza, glaube ich. Hamza fiel als Märtyrer bei Tabuk. Da war noch einer. Er fällt mir jetzt nicht ein.

Er sagt: Der Prophet, sagt er, uns — der König des Jemen, sagte er, ist gerecht. Wenn ihr bei seiner Gerechtigkeit Zuflucht sucht, findet ihr dort Leben, sagte er, und schickte uns hierher, sagt er. Was lehrt denn dein Prophet, sagt er.

Dass Kinder nicht lebendig begraben werden; er lehrt Menschenrechte. Gut, sagt er, was lehrt er über Maria, sagt er. Als er den Vers so wiedergibt, wie er ist, Amr ibn al-As — er sagt: Gäbest du mir in die eine Hand die Sonne und in die andere den Mond, sagt er, ich würde sie dir nicht ausliefern, sagt er.

Und danach, als Amr ibn al-As ins ehrwürdige Mekka kam, sagt er: Diese Leute breiten sich aus, sagt er. Unsere Liebsten, sagt er, entgleiten uns, sagt er. Um also das Gesetz, das Er gesetzt hat, nicht zu ändern und Seinen Geliebten nicht in eine schwierige Lage zu bringen, ließ Allah, der Erhabene, ihn es vergessen. Hier: Ich wollte darum bitten, dass mir meine Sünden bis zu meinem Tod vergeben werden. Es kam mir nicht in den Sinn, sagt er, soweit ich weiß. Wäre ihm so etwas in den Sinn gekommen, hätte so etwas beim Ablegen des Gelöbnisses geschehen können? Was ist das, das Ablegen des Gelöbnisses?

Können Sie es erklären? sagt er.

Wäre es ihm in den Sinn gekommen, wäre ohnehin die ganze Ordnung zerstört worden. Die Ordnung. Nun lass mich dir auch so erklären, dass die Ordnung zerstört würde. Die mekkanischen Götzendiener, an Habib, den Befehlshaber — auch er ein Götzendiener, wie sie. Sie schicken dem Befehlshaber Nachricht. So ein falscher Prophet ist aufgetaucht. (?) Was sagt er über unsere Religion? Nun, das heißt, was sagt er über unsere Götter?

Wir wollen deine Hilfe, sagen sie. Und er kommt mit seinem Heer auf den Hügel von Mekka. Er schlägt sein Zelt auf.

Man benachrichtigt den Propheten. Ali, Abu Bakr; Umar ist zu der Zeit nicht da. Abu Bakr kommt zu, äh, zu Habib. Habib hatte auch eine Tochter, die (?) war. (?) Er hatte sie dorthin mitgebracht. Er sagt: So und so ein Prophet ist erfunden worden, sagt er.

Ihren Propheten, sagt er, den Propheten, bringt ihn hierher, sagt er. Den Propheten. Ali ist auch dabei. Er ist beteiligt. Ali steht auf. Wende keine Gewalt an, sagt er. Das heißt, verletze nicht den Anstand, wenn du ihn bringst. Der Prophet kommt. Du, sagt er, bist angeblich ein Prophet, sagt er. Ja, sagt er. Ich bin Allahs Gesandter, Sein Diener, ein Prophet, sagt er. Es gibt keinen Gott außer Allah, sagt er. Gut, sagt er. Wenn du ein Gott, ein Prophet bist, sagt er, wirst du jenen Mond in zwei Teile spalten, sagt er. Du wirst das zeigen, sagt er. Das ist eins. Ich habe eine Tochter, die (?) ist.

Du bist ein Prophet. Du wirst auch sie heilen, sagt er. Das ist zwei. Das Dritte, sagt er: Du wirst die Zeit anhalten, sagt er.

Gut, sagt er. Gut. Abu Bakr sagt zum Propheten: O Gesandter Allahs, diese sind gut, sagt er, aber wie willst du die Zeit anhalten, sagt er. Diese beiden, sagt er, mit Allahs Befehl, sagt er — nachdem unser Herr sie erscheinen lässt, sagt er, wird er das ohnehin vergessen, sagt er.

Das Anhalten der Zeit wird er ohnehin vergessen, sagt er. Dann, um Mitternacht, in pechschwarzer Dunkelheit, pechschwarzer Dunkelheit, und man sieht die Hand vor Augen nicht. Furcht fällt in die Herzen. Habib schreit. Ich, sagt er, glaube nun, sagt er. Nimm diese Dunkelheit von uns, sagt er. Ich glaube, dass du ein Prophet bist, aber (?), sagt er. Allah, der Erhabene, befiehlt unserem Propheten. Gib dich dem Mond zu erkennen, sagt Er. Der Prophet sagt zu ihm: Muhammad (?). Als er (?) sagt, spaltet er sich in zwei. Einer nach rechts, einer nach links. Der byzantinische Kaiser sieht das. Ein Prophet ist aufgetaucht, sagt er.

Ein Prophet. Dann wird er wieder zusammengefügt. Danach schickt seine Tochter Nachricht. Vater, sagt sie. Ich, sagt sie, bin geheilt, sagt sie. Er kommt und sieht, dass seine Tochter nun gesund ist. Sie ist ein schönes Mädchen geworden. Nun, er umarmt sie. Auch er wird dort Muslim. (?) er wurde für sich Muslim. In solchen Ereignissen also, wenn die Menschen aus dem Kreislauf heraustreten würden, das heißt aus dem festgesetzten Gesetz, lässt Allah, der Erhabene, sie vergessen.

Jetzt ist es wohl verstanden. Was ist das, das Ablegen des Gelöbnisses, sagt er. Das fragt er.

Nun sagen manche — manche Scheichs sagen — wer keinen Scheich hat, dessen Scheich ist der Satan. Nun sagen auch Muslime: Ich habe keinen Scheich. Ist mein Scheich der Satan? sagen sie. Das heißt, (?) was tut mir der Satan? sagen sie.

Die das sagen, haben die Wahrheit gesagt. Wer keinen Scheich hat, dessen Scheich ist der Satan. Kreist der Satan in deinen Blutbahnen? Ja. Gibt er dir (?)? Ja. Sagt Allah, der Erhabene: Der Satan ist euer Feind? Ja. Fällst du in dem Fall auf das (?) herein, das dir der Satan gibt? Du fällst darauf herein. Beugst du dich der Gewalt, die er dir eingibt? Du beugst dich. Gehst du hin und tötest einen Menschen zu Unrecht? Du tötest. Wer ist dein Scheich geworden? Wer ist dein Scheich? Aber du kommst, deinen Kummer Allah, dem Erhabenen, (?) — wenn ihr in eine Sackgasse geratet, fragt Allah und Seinen Gesandten, sagt Er.

Wo finden wir Allah? In Seinen Versen. Wo finden wir den Propheten? In seinen Hadithen. Wenn wir es nicht finden, bei wem finden wir es? Bei (?). Wir kommen und fragen um Rat. Er leitet uns in den Versen, in den Hadithen. Er führt uns zur Rettung. Wer also keinen Scheich hat, dessen Scheich ist der Satan. Aber die menschliche Nafs nähert sich den Menschen, die dir Allahs Verse erklären werden, nicht. Ihr gefällt das (?), das der Satan gibt, sehr. Denn in diesem Menschen sind Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ich-Sucht, Großtuerei und weltliche Begierde. Solange diese nicht gebrochen sind, brodelt er rege mit diesen Eigenschaften.

Um also diese Eigenschaften zu brechen, seinem Herrn Diener zu werden, sich Ihm zu nähern, sucht der Mensch einen geistigen Führer über sich. Jemanden, der ihm bei seinem Tun den Weg zeigt, sucht er. Hat er ihn gefunden, ergibt er sich ihm. Und der öffnet ihm mit Allahs Versen den Weg. Zeigt ihm den Weg. Und hat dieser Mensch keinen Verstand?

Haben wir keinen Verstand? sagt er. Allah, der Erhabene, sagt: Um die Menschen aus der Finsternis ins Licht zu führen, haben Wir Propheten und Bücher gesandt. Hatten wir keinen Verstand, um das Licht zu sehen? Was ist Licht? Nicht das Licht, in dem die Sonne dir den Tag bringt und du die Umgebung siehst. Es ist, Seine Gesetze auf der Erde gut zu kennen, von den triebhaften Gefühlen (?) zu werden, (?) die Menschen, die Gerechtigkeit, Allahs Gerechtigkeit zu kennen. Auch der Ungläubige hat eine Gerechtigkeit. Aber sie gleicht nicht der Gerechtigkeit des Islam. Das sind Gesetze, die sie nach ihrem eigenen Verstand gemacht haben.

So gibt es heute bei ihnen weder einen Familienbegriff noch ein ordentliches Gesetz. Die unseren Familienbegriff beneideten, erforschten, wie ihr diese Kinder erzieht, sie erforschten es. (?) Und um uns ihnen anzugleichen, versuchen sie, unsere Religion zu beseitigen, und mehr als die Hälfte davon haben sie schon beseitigt. Bei dem, der sagt „ich bin Muslim", gibt es weder Gebet noch Fasten, noch Zakat, noch Haddsch. Lass die beiseite — (?). Lass sie. Es gibt auch keine Gerechtigkeit. Wer bei allem nur seinem eigenen Verstand folgt, gleicht einem Beinlosen mit einer Beinprothese. Was er gestern getan hat, will er heute ändern, heißt es.

Unsere Menschen sind außer Rand und Band. Jeder lebt seine Religion nach seinem eigenen Verstand. İnne'd-dîne inda'llâhi'l-İslâm. Die Religion — der Islam ist eine einzige Religion. Und sie ist, mit Allahs Gesetzen, den Menschen ewig Leben gebend, eine Gerechtigkeit. Ja.

Das Ablegen des Gelöbnisses hast du jetzt wohl verstanden. Ja. Wir setzen unseren Unterricht fort. Sure Ar-Rum,

bei Vers 60 waren wir stehen geblieben, heißt es. Und hier steht Sure Ar-Rum 12. Wie kommt das? Es kommt später. Moment, schauen wir mal. Ist hier ein Fehler?

Das wird wohl die Sure As-Sadschda sein. Moment, nein — es scheint, wir haben dort die falsche Stelle aufgeschlagen. Schauen wir dorthin. Schauen wir uns den Vers an.

Wahrlich, Wir gaben Luqman Weisheit und sagten: Sei Allah dankbar. Wer dankbar ist, ist nur für sich selbst dankbar. Das wird die Sure Luqman sein. Wir korrigieren es später. Lesen wir den Vers. Wir korrigieren es oben. Schau, schauen wir, 12, der Vers. Sure Luqman, nicht wahr? Ja, korrigieren wir das hier. Obwohl ich an diesem nicht arbeite. Das andere sind wir gerade dabei abzuschließen. Das andere Buch. Das können auch (?) sein. Aber schreiben wir es trotzdem. Nun.

Hier, Luqman, Sure, sagten wir. Wahrlich, Wir gaben Luqman Weisheit und sagten: Sei Allah dankbar. Wer dankbar ist, ist nur für sich selbst dankbar. Hier (?) ihr, um mir zu sagen, welche Stelle. (?), der soll wissen, dass Allah auf nichts angewiesen ist. Er ist jedes Lobes würdig.

Wo ist der Fehler? Ich lese es noch einmal, schau. Ich lese das Falsche. Wahrlich, Wir gaben Luqman — du siehst dort das Richtige und willst mir etwas sagen? Tu das nicht.

Wahrlich, Wir gaben Luqman Weisheit und sagten: Sei Allah dankbar. Das ist die falsche Stelle. Der Rest ist richtig. Luqman ist ein Diener, den Du erschaffen hast, den Allah erschaffen hat; Ahmet, Mehmet ist auch ein Diener, den Du erschaffen hast; warum hast Du ihn bevorzugt? Hättest Du auch mir solche Weisheit gegeben, hätte ich vielleicht mehr als er in der Welt von Dir erzählt — könnte man sagen; aber niemand wird Allah beschuldigen können. Als jeder mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schloss, kannte Allah, der Erhabene, die Ränge der Menschen gegenüber Seinem Wesen. Diese Ränge — so wie ich dort erste Stufe, dritte Stufe, sechste Stufe, sieb- zehnte Stufe habe; und wenn man eine Stufe erreicht und die Ebene nicht mehr steigt, gibt es auch Aufstieg der Ebene. So setzt auch Allah, der Erhabene, unter denen jenes Ranges, die Ihm am nächsten sind, wenn Er mit Seiner Gerechtigkeit jemanden mit einer Aufgabe betraut, ihn an ihre Spitze.

Ja. Was heißt es nun hier: Wahrlich, Wir gaben Luqman Weisheit und sagten: Sei Allah dankbar. Dabei: Wahrlich, weil er Allah dankbar war, gaben Wir Luqman Weisheit. Schau, wie schön. In diesem Charakter, in dieser Liebe und Zuneigung sind wir Allah, dem Erhabenen, sehr dankbar. Hodscha, wir sind auch dankbar, aber unser Dank wird nicht erwidert. Wenn wir so reden, begehen wir eine Sünde.

Jeder Dank (?) hat einen Rang. Zum Beispiel hast du gegessen: Dank sei Allah, elhamdülillah, Lob sei Allah. Auch das ist ein Dank. Aber nachzudenken, dass Er, seit Er den Menschen erschuf, dem Menschen alle Gaben auf der Erde, in der Luft, im Meer, an Land vorgelegt hat, den Menschen ehrenvoll erschaffen hat, den Menschen aus dem Nichts erschaffen hat, dem Menschen von Seinem Geist gegeben hat, um (?) zu Seinem Wesen, und zu spüren, dass es unmöglich ist, den Dank dafür zu leisten, und sich Ihm von Herzen zu ergeben. Auch das ist ein Dank. Nun, kannst du das leben? Und wissend, dass der Geist (?) nicht leben kann, kannst du auch ihn Ihm übergeben?

Das heißt, das sind die Ränge des Dankes.

Sie gehen Rang um Rang. Wenn Allah einem Menschen eine Aufgabe gibt, diese Aufgabe — in der Welt knetet Er ihn wie Teig in seinen Charakterzügen, allerdings. Er lässt ihn durch jeden Zustand gehen, aber dieser Mensch lehnt sich nie gegen seinen Herrn auf. Er kämpft immer, ringt damit. Er versucht, sich zu bessern. Das ist es, was diesen Menschen erhöht. Dann, am Ende, sagt Allah, der Erhabene: Ich habe dich so sehr bedrängt, damit du daraus Erfahrung gewinnst und denen, die zu dir kommen, ein Heilmittel bist.

Nun, du hast den Satan zu deinem Führer genommen; wird er dir ein Heilmittel sein?

Nun, würde Allah Unrecht tun und jemanden, der das nicht durchlebt hat, über die Menschen setzen? Und wenn doch, was dann? Er würde die Menschen unterdrücken, Mensch.

Nimm nun einen Menschen, der die Gesetze nicht kennt, als Richter, als Richter, wenn Menschen Verbrechen begehen, verweise sie an ihn, an den Richter verweise sie. Aber er hat keine Ahnung vom Richteramt, von den Gesetzen. Dieser Mann gibt nach seinem Verstand Unschuldigen Schuld, verhängt Strafe.

Du wirst Allah nicht mit dem Verstand der Menschen vergleichen. Allah wirst du so ermessen. Er ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Frei von unvollkommenen Eigenschaften. Über meinem Verstand, meinem Verstand, dem Verstand über dem Verstand, über dem Verstand der Propheten, die Er in die Welt sandte, einen Verstand habend, all diese Welten programmierend, in deren Verlauf (?) keine Ungerechtigkeit erscheint — ein solches Wesen auf seine Weise programmieren und lenken. Die Menschen würdigen das nicht. Die Versorgung so vieler Welten in jedem Augenblick sichern. Als der Prophet bei der Himmelfahrt aufstieg: Halt, o Muhammad, dein Herr verrichtet das Gebet.

Er hört eine Stimme. Mein Herr, sagt er, braucht nicht zu beten; was mag das sein, sagt er. Als er bei der Himmelfahrt aufstieg: Mein Geliebter, sagt Er, was du gehört hast, hast du nicht gesagt. Du kennst mein Herz besser als ich, mein Herr, sagt er. Mein, sagt Er, jeden Augenblick im Dienst zu sein, sagt Er; Meine Geschöpfe, sagt Er, jeden Augenblick zu versorgen, jeden Augenblick bei ihnen zu sein, sagt Er, ist ein (?) Zustand, sagt Er; auch das ist eine Aufgabe. Meine Aufgabe — was ist sie? Den Befehl über mir zu erfüllen, um Allah ein Diener zu sein. Was ist das? Beten. Es gibt Altersbedingungen.

Du wirst beten. Du wirst fasten. Du wirst Zakat geben. Du wirst den Haddsch vollziehen. Du wirst das Glaubensbekenntnis sprechen.

Und die Aufgabe Allahs, des Erhabenen — weder (?) überkommt Ihn, heißt es, schau, noch Schlaf überkommt Ihn. Er ist jeden Augenblick im Dienst.

Ja. Gegen einen solchen Schöpfer, gegen einen solchen Allah erhebt sich der Mensch und tritt aus dem heraus, was Er sagt. Er nimmt den Satan zu seinem Führer. In triebhaften Gefühlen, wie ein brüllendes, frei laufendes Pferd, wie ein sich aufbäumendes Pferd, wenn er die Welt durchstreift und Allah den Rücken kehrt, hat er einen von zwei Wegen gewählt. Welcher ist einer dieser beiden Wege? Der Weg der Hölle.

Ja.

Wir sagen, die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese. Wahrlich, Wir gaben Luqman Weisheit und sagten Allah — sei Allah dankbar. Das ist das falsch Ausgelegte. Richtig ist: Wahrlich, weil er Allah dankbar war, gaben Wir Luqman Weisheit. Achten wir auf die falsch ausgelegten Stellen in allen Versen: nicht aus den Gefühlen der Menschen gegenüber unserem Herrn oder ihrem Gehorsam, sondern unser Herr wählt nach Seinem eigenen Willen dies oder das und (?) sie oder macht sie zu Leuten der Hölle. So ist es ja. Wen Wir wollen, bringen Wir ins Paradies, wen Wir wollen, in die Hölle, heißt es.

Gütiger Gott. Warum hast Du dann einen Bund mit mir geschlossen? Was heißt es dort in Vers 172 der Sure Al-A'raf? Ve iz ehaze — Er schloss einen Bund, heißt es. Rabbüke min benî Âdeme. Er schloss einen Bund von Adam. Zuhuru, die Nachkommenschaft (?), die hervorgehen wird. Das heißt, Er schloss einen Bund mit denen, die aus Adams Nachkommenschaft hervorgehen würden. Ve eşhedehüm — Er nahm sie zu Zeugen. Alâ enfüsihim — gegen sich selbst. Elestü birabbiküm? Ich bin euer Herr, sagte Er ja. Nun, warum schließt Du dort einen Bund, wenn Du, wen Du willst, ins Paradies und, wen Du willst, in die Hölle bringen wirst?

Warum sagte Er Vers 134 der Sure Ta-Ha?

Dort. Hätten Wir sie durch eine Strafe vernichtet. Das heißt, als Wir den Bund mit euch schlossen, wussten Wir, was ihr seid, sagt Er. Wir wissen, was ihr seid. Hätten Wir euch sofort durch Strafe vernichtet, sagt Er. Hätten Wir euch durch eine Strafe vernichtet, hättet ihr so gesprochen, sagt Er: Hättest Du uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in diese Schande da unten gefallen. Nun also — Allahs Eigenschaft, Allah zu sein: damit niemand Ihn zur Rechenschaft zieht. Niemand wird Allah zur Rechenschaft ziehen können. Nicht weil Er Gewalt anwenden würde. Nicht weil Er (?) sprechen würde, nun.

Was auch immer jener Mensch fragen würde, er wird es in der Welt (?) haben und wird keine Fragen mehr haben. Das ist der Beweis, dass Allah Allah ist. Darum hat Er diese Welten erschaffen. Nun, nur zu — (?) eine Welt. Eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird.

Nun gibt es hier einen Punkt, den sie wirklich nicht erfassen. Bis hierher erklärte er. Der Mensch sagt über Allah, sagt er: Wenn der Mensch Ihn vor sich sieht, sagt er, würde er nicht gehorchen? Ha. Hier liegt das Geheimnis. Als Allah, der Erhabene, Elestü birabbiküm sagte, als Er sagte: Ich bin euer Herr, vor jenen Menschen, die Er in der Welt des Lahut erschuf — genau ein Mensch. Genau ein Mensch. Denn Er gab einen Teil Seines Geistes. Genau ein Mensch. Auch der Prophet neben Ihm; als Er sagte: Ich bin euer Herr, glaubten die Milliarden Menschen, die plötzlich Leben erhielten, lebendig wurden, dem, der wie ein Mensch vor ihnen stand, nicht.

Manche glaubten, manche nicht. Die nicht glaubten, warteten auf den Herrn in ihrer Vorstellung. Auch dazu spricht Allah, der Erhabene, einen Vers. Was sagt Er? Hätten Wir gewollt, sagt Er, hätten Wir euch mit Engeln vom Himmel (?) niederwerfen lassen. Da hast du es. Er ließ uns in unserem eigenen (?) frei. Was heißt es in der Sure Al-Waqi'a im siebten Vers? Ve kuntüm ezvâcen selâseh — alle Paare, einer aus dem anderen, wurden drei Klassen, heißt es dort. Drei Klassen. Fe ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh. O ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft für euch. Die Allah gehorchen. Denn auch Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Gebraucht ihr denn nie euren Verstand?

Nun, wie soll man seinen Verstand gebrauchen? Dort entsteht der Mensch plötzlich. Und der vor ihm sagt: Ich habe dich erschaffen. Nun siehst du, dass (?) sagen: Dieser hat den Menschen erschaffen.

Nun, und wenn nicht Er, sondern ein anderer uns erschaffen hätte? Wir wurden erschaffen, das heißt, das wissen wir jetzt. Was würde Er tun? Er würde ihn vernichten. Und Er würde die vernichten, die ihm folgen. Mein Herr gibt euch. Er würde hervortreten. Gut. Wir würden an ihn glauben. Und so einer tritt nicht hervor. Er gibt dir auch Zeit. Sofort (?) glaube an Mich — Er zwingt dich nicht. Aber dort teilen sich die Menschen in drei Klassen. Er sagt: ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh. O ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft für euch. Im anderen: ve ashâbü'l-meş'emeti — o ihr Leute der Linken, wehe euch.

Die dritte ist die Gruppe der sâbikûn: Heilige, Propheten, Märtyrer, (?) Gruppe. Nachdem sie sich hier getrennt haben, einer nach dem anderen, nach den Wünschen und dem Begehren der Menschen, ihnen die Zeiten zeigend, nach den Wünschen und dem Begehren dieser Menschen schreibt Allah, der Erhabene, der die Geheimnisse ihrer Herzen kennt, ihr Drehbuch, und der Mensch kommt in die Welt, und mit dem Drehbuch, das er dort hat schreiben lassen, beweist er hier, was für ein Mensch er ist. So im Vers: Ohne dass ihr bewiesen habt, was für Menschen ihr seid, (?) habt ihr gemeint? Ja.

Wir fahren fort. Nachdem der Vers so weit ausgelegt ist, von Allahs Gerechtigkeit sprechend, (?) ohnehin. Unser Herr, durch Sein eigenes Tun, wählt dies oder das, (?) sie oder macht sie zu Leuten der Hölle. Genau da verschleiern sie den Kern der falsch ausgelegten Verse. Und indem sie die Verse einander widersprechen lassen, geraten sie selbst in Sackgassen, und was die Menschen auch tun, unser Herr, ohne zu beachten, was die Menschen tun, wie Er will behandelt Er die Menschen — indem sie Ihn die Menschen behandeln lassen, wie Er will, schreiben sie unserem Herrn Eigenschaften zu. Nun, wenn er den Vers Allahs, des Erhabenen, auslegt, vor sich, sein eigenes — versteht ein Mensch den Vers so, als spräche Er wie ein Mensch.

Er antwortet auf das, was Er sagt. Und in diesem Fall hat sich der Mensch selbst über Allah erhoben, ohne es zu merken. Denn er verleumdet Allah. Verleumdung. Was ist das? Allah, der Erhabene, sagt im Vers Folgendes. Wer Allah verleumdet, obwohl Allah es nicht gesagt hat, so ist es. Wer verleumdet, obwohl Allah es nicht gesagt hat, der soll seinen Platz in der Strafe bereiten, sagt Er. Wo ist der Platz der Strafe? Die Hölle. Ja, die Hölle. Die Hölle. Fürchtest du dich nicht? Du legst den Vers aus, indem du Allah Eigenschaften zuschreibst.

In dem Vers, den du so ausgelegt hast, diese deine Menschen (?), diese Menschen, die den Versen den Rücken kehren, die gesamte (?), sie immer weiter vom Islam entfernend, sie an triebhafte Gefühle hängend, den Satan zu ihrem Anführer machend, hast du die Menschen splitternackt getötet. Das, was ich sage, auf welchen Vers stützt es sich? Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Der Satan soll euch nicht entblößen, wie er euren Vater Adam im Paradies entblößte, splitternackt, heißt es. Da hast du es, Verse kommen immer wieder zum Vorschein.

Dabei hat unser Herr die Sache an den 172. Vers der Sure Al-A'raf gebunden. Die Menschen in die Welt zu senden, geschieht dafür, dass sie, was für Menschen sie sind, sich selbst und ihrer Umgebung zum Zeugen gemacht, für ihre Taten zur Rechenschaft gezogen werden. Da wir also in diese Welt gekommen sind, um zu beweisen, was für Menschen wir sind, würde unser Herr nicht sagen: Wahrlich, Wir gaben Luqman, nun, Weisheit und sagten „sei dankbar" — das würde Er nicht sagen. Wenn jeder Mensch für seine Taten zur Rechenschaft gezogen wird, richtig ist: Wahrlich, weil er Allah dankbar war, gaben Wir Luqman Weisheit.

Also: Als Gegenleistung für das, was ein Mensch selbst getan hat, belohnt unser Herr die Menschen. Ja. Wenn ich hinginge und einen Menschen tötete, wenn ich hinginge, jemanden täuschte, sein Geld veruntreute, jemanden betröge, würde mich das Gesetz fassen, nicht wahr? Und auch Allah würde mich fassen. Wenn ich einem Menschen diente, seine Schwierigkeit löste, ihn sättigte, wenn er hungrig wäre, die Schulden der Gepfändeten tilgte, ihn wieder auf die Beine stellte, was würden Menschen sagen, die die Wahrheit kennen? Was für ein guter Mensch er ist. Und Allah, der Erhabene, sagt: Was für ein guter Mensch er ist.

Schau, wir werden für das, was wir selbst getan haben, zur Rechenschaft gezogen.

Ja.

Legen wir auch Vers 21 der Sure As-Sadschda aus, dann beenden wir unseren Unterricht. Wir fasten ja, und das Reden steigt einem etwas zu Kopf. Wir sind jetzt alt geworden. Ja. Wochenlang haben wir geredet. Wochenlang.

Nacht und Tag, wenn ich meine Zunge zum Schweigen brachte, sprach mein Körper.

Aber damals war ich jung. Wir redeten. Jetzt sind wir alt geworden.

Vers 21 der Sure As-Sadschda: Vor der größten Strafe werden Wir sie gewiss die nächstliegende Strafe kosten lassen. Vielleicht kehren sie zum Glauben zurück. Schau nun. Ziemt sich das für Allah? Hat Er nicht in der Sure Al-A'raf einen Bund mit den Menschen geschlossen? Hat Er ihnen nicht ihre Wünsche und ihr Begehren gegeben? Wurden dort nicht Drehbücher geschrieben — obwohl Allah, der Erhabene, die Geheimnisse ihrer Herzen kennt, ziemt sich dort dieses Wort „vielleicht" für Ihn?

Ist das so? Ist das so? Was heißt es? Was ihr braucht und im entlegensten Winkel eures Herzens ist, das wissen Wir, heißt es. Was ihr braucht und nicht wisst, im entlegensten Winkel eures Herzens, das wissen Wir, heißt es. So ist es. Ich kann nicht wissen, was ich im nächsten Augenblick tun werde. Ich kann nicht wissen, was mir morgen widerfahren wird. Ich kann nicht wissen, worum ich Allah bitten werde. Aber mein Herr weiß alles. Er kennt alle, die von unserem Vater Adam bis zum Jüngsten Tag kommen werden. Nun, gibt es dazu einen Vers? Ja. Wenn ich euch keinen Vers zeige — wie der Prophet zum Satan sagte: Hättest du mir keinen Vers gezeigt, hätte ich dir nicht geglaubt — wenn ich euch keinen Vers zeige, dann glaubt mir nicht.

Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, dessen Tun Wir nicht kennen, heißt es. Da hast du es. Ja. Also ist diese Welt bis zum Jüngsten Tag programmiert; niemand kann aus diesem Programm heraustreten. Jeder spielt das Drehbuch des Bundes, den er Allah, dem Erhabenen, gab, als Schauspieler — in der Welt spielt er dieses Drehbuch als Schauspieler. Mit diesem Drehbuch, das er gespielt hat, wird er sein Schicksal zutage gebracht haben. Er wird bewiesen haben, was für ein Mensch er ist.

Die falsch ausgelegte Stelle dieses Verses ist diese, heißt es. Vielleicht kehren sie zum Glauben zurück. Richtig ist: damit diejenigen unter ihnen, die zum Glauben kommen werden, zurückkehren. Lesen wir nun zuerst den Vers. Vor der größten Strafe werden Wir sie gewiss die nächstliegende Strafe kosten lassen. Das ist richtig. Wo ist die größte Strafe? In der Hölle. Ungläubige. Feinde der Religion. Die Allah den Rücken kehren. Diese — Wir werden sie die nächstliegende Strafe kosten lassen, heißt es. Was ist die nächstliegende Strafe? Während sie in der Welt leben, sind sie ständig in Hektik und Unruhe.

Nichtmuslime, Ungläubige haben keinen Frieden.

Jeder von ihnen lebt in Hektik und Unruhe. Um Frieden zu finden, um die Unruhe in ihrem Herzen zu beseitigen, geben sie sich dem Alkohol hin, dem Glücksspiel, der Unzucht. Alle Eigenschaften, die Allah nicht will, lässt der Satan ihnen schön erscheinen, und je mehr sie sich mit diesen Eigenschaften befriedigen wollen, desto tiefer sinken sie. Desto tiefer sinken sie. Da hast du einen Vers. Ein Vers, Allahs Vers. Ihre Herzen sind unruhig und zerstreut, heißt es. Ich sage nichts aus meinem eigenen Kopf; ich sage euch die Verse. ja, das heißt also, vor der größten Strafe lässt Er sie die nächstliegende Strafe kosten, aber „vielleicht die Glaubenden", heißt es, „glauben, kehren zum Glauben zurück". Dieses Wort „vielleicht" ziemt sich nicht für Allah.

Wie ich vorhin sagte: Allah kennt die Geheimnisse unserer Herzen. Allah weiß, was bis zum Jüngsten Tag kommt, welches Lebewesen kommt, was es tun wird. In diesem Fall wirst du das Wort „damit" verwenden. Dort steht das Wort lealle, dieses Wort steht dort. Das heißt, unter den Ungläubigen ein muslimischer Geist, einem Ungläubigen gegeben — das heißt, ungläubigen Eltern gegeben —, ein muslimischer Geist, als Ungläubiger in jenem Land den Unglauben lebend: dass diese sich dem Islam zuwenden werden, weiß Allah, der Erhabene. Damit, sagt Er, (?). Er kennzeichnet sie. Diese sind die Ausnahme. Was sagen wir?

Damit diejenigen unter ihnen, die zum Glauben kommen werden, zurückkehren. Sie kehren von dort zurück. Es ist nicht so, dass alle nach der nächstliegenden Strafe zur schwersten Strafe gehen. Sie werden zurückkehren. Nun, wenn diese schuldig sind, kommen sie nicht in die Hölle? Muslime werden hineinkommen. Nun, dort ist Feuer. Verbrennen sie nicht im Feuer? Sie verbrennen nicht. Sie werden der Strafe der Ungläubigen nicht ausgesetzt. Nun, gibt es Verse, Hodscha? Dass sie im Feuer nicht verbrennen? Schau. Sure Al Imran, 131. Vers — schlagt ihn auf, schauen wir, was er jetzt sagt. Geht nicht auf das Feuer zu, das für die Ungläubigen bereitet ist.

Schau nun, was es sagt.

Sure Al Imran. Vers 1.

Hütet euch vor dem Feuer, das für die Ungläubigen bereitet ist. Hütet euch vor dem Feuer, das für die Ungläubigen bereitet worden ist. Geht nicht darauf zu, heißt es. Das heißt, tretet nicht aus dem Islam heraus. In der Sure Al-Baqara, in Vers 27, sagt Er. Schau, was es sagt. Schauen wir, was es sagt. In Vers 27.

In der Sure Al-Baqara.

Er ist der Schöpfer, der alles, was auf der Erde ist, für euch erschaffen hat — schau. Das ist Vers 24. 27, Vers 29. Er ist der Schöpfer, der alles, was auf der Erde ist, für euch erschaffen hat. Schau, wie ich vorhin sagte, uns gab Er all diese Gaben in der Luft, im Meer, an Land. Und uns — achtet auf die anderen Geschöpfe. Ein Tier frisst ein paar Sorten Gras. Fische fressen alle einander. Auch Vögel, sie haben ein paar Geschmäcker. Uns hat Er verschiedene Geschmäcker auf die Zunge gelegt. Er hat uns mit verschiedenen Geschmäckern ausgestattet. Damit Seine Diener essen. Was heißt es nun hier?

Dann ordnete Er die Himmel in sieben Schichten. Er weiß alles genau, Er ist der Allwissende. Nein, hier steht es auch nicht. In 24? 24, 24, 24. Er hat recht. Das Ding hinten, auf der letzten Seite. Hier. Das könnt ihr nicht tun, heißt es. Gewiss werdet ihr es nicht können. Was ist das? Das heißt, ihr könnt nicht einmal einen der Verse bringen, die Ich gebracht habe. Und selbst wenn Menschen und Dschinn sich versammelten, könnten sie nicht (?), heißt es. So hütet euch vor dem Feuer, dessen Brennstoff Menschen und Steine sind, heißt es. Menschen und Steine, heißt es. Es ist für die Ungläubigen bereitet, heißt es, schau.

Ja. Es ist für die Ungläubigen bereitet. Nun wird auch der Muslim in die Hölle kommen, aber das Feuer wird ihn nicht berühren. Im Bereich der Bestraften, in (?). Dort haben wir Zeit verbracht, (?).

Die Ungläubigen werden zu ihnen sagen: Ihr wart Muslime, warum seid ihr hierhergekommen? Und sie werden sagen: Wir waren nicht anders als ihr; was ihr getan habt, haben wir vielleicht noch mehr getan. Das steht uns zu, steht uns zu, werden sie sagen. Allah, der Erhabene, hört diese Gespräche. Mein Diener, sagt Er, vervollkommne deinen Glauben und komm von dort heraus, sagt Er, und holt sie heraus; so bleiben in der ewigen Hölle die ewigen Leute der Hölle, nicht die Leute des Paradieses. Auch wenn die Leute des Paradieses in die Hölle gekommen sind, nachdem sie ihre Zeit abgeleistet haben, da auch sie mit dem Licht des Glaubens gehen, im ewigen Paradies werden sie bleiben. Wir beenden unseren Unterricht hier. Bleibt wohlauf. Schauen wir, ist hier etwas? Sein „gut"-Sagen war nicht für das Anhalten der Zeit, sondern — so habe ich es verstanden.

Was heißt es? Schauen wir, er hat zugehört, was wir gesagt haben.

Ja.

Sein „gut"-Sagen war nicht für das Anhalten der Zeit, sondern — so habe ich es verstanden. Hätte er „gut" gesagt und es nicht getan, wäre das Wort des Propheten (Friede sei mit ihm) (?) worden, dachte ich; aber nur für die Spaltung des Mondes und die Heilung seiner Tochter sagt er „gut", so habe ich es verstanden. Ich habe es richtig verstanden. Außerdem habe ich den Ausdruck „ein Beinloser mit einer Beinprothese" nicht verstanden. Der Beinlose (?) sein Bein, wechselt es, nimmt es ab und legt es an — so eine Bedeutung hat es, sagt er. Wenn sie das nicht verstanden haben, erklären wir es. Nun, hätte der Prophet gesagt: Ich werde die Zeit anhalten — da die Zeit nicht anhalten würde — da er kein Wort von sich aus sagen würde, gab Allah, der Erhabene, in sein Herz: Mein Geliebter, nimm beides an; Ich werde ihn es vergessen lassen.

Der Prophet sagt nichts von sich aus. Was haben wir vorhin gesagt? Er spricht nicht aus Laune.

Was also Allah, der Erhabene, in sein Herz gibt, das sagt er. Nimm an, sagt Er.

Ich werde ihn das Dritte vergessen lassen. So wie Er Amr ibn al-As vergessen ließ.

Was nicht geschehen wird, wo sie aus dem Programm heraustreten würden, lässt Allah, der Erhabene, die Menschen vergessen. Nun, gibt es auch dafür einen Vers? Ja. Ihr stellt eine Falle, und Wir stellen eine Falle, sagt Er; Unsere Falle ist besser, sagt Er. Also ist die Falle Allahs, des Erhabenen, keine Falle, die dem Menschen schadet. Schau nun, was sagt Habib? Halte auch die Zeit an, sagt er; das tritt nun aus dem Programm der Welten heraus. Eine Falle: Allah, der Erhabene, indem Er ihn es vergessen lässt, setzt sich selbst in die Welt hinein. Ja, kommen wir nun zu den Beinlosen mit Beinprothesen.

Nun, was er gestern getan hat, ändert sich — er will es heute ändern; das nennen wir ja Beinlose mit Beinprothesen. Nehmen wir das Bein ab, was tut er? Er hinkt; das Bein — legt er es an, geht er gerade. Was haben wir nun am Anfang gesagt: Wer bei allem nur seinem eigenen Verstand folgt, das heißt, aus Allahs Versen heraustritt — da Er den Verstand unvollkommen erschuf — wenn er nach seinem eigenen Verstand, nicht auf dem Weg, den Allah zeigte, sondern auf dem Weg, den sein eigener Verstand zeigte, entscheidet, dann scheitert er. Dann kehrt er von dort um. Der Beinlose (?) — ist es nicht so? Sagt er: Ich lege die Prothese nicht an, ich gehe so — dann hinkt er.

Was tut er? Er sehnt sich nach dem Ding. Er sehnt sich nach der Prothese. Wenn er sie an sein Bein legt, geht er gerade. Nimmt er also die Prothese von seinem Bein ab — Allahs Verse — gerät er in den Zustand eines Menschen, der ihnen den Rücken kehrt. Im Maß seines eigenen Verstandes, wie ein Strudel, wie Wasser um einen Brunnen kreist, dreht er sich ständig um sich selbst. Bleibt wohlauf, seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amin.