Vortrag vom 13. April 2024

Sure As-Sadschda bei 21? (?) 60 (?) 60

(?) 60. Das war wohl letztes Mal. Welche Seite? Moment, wahrscheinlich hier steht es; jetzt schaue ich mir das an. Ein Gast Ein Gast, Ömer Sefa: „Ungefähr Seite 302, zuletzt haben Sie die Fußnote zu Vers 21 der Sure erklärt; von hier an machen wir mit der Fußnote des nächsten Verses weiter.“ „Ich küsse Ihre Hände“, sagt er. Vers 21, sieh, hier. Vers 21. Er sagt Seite 302. Mal sehen, welche Seite ist es hier?

Ja. Seite 293.

293. Schauen wir bei 302.

297, 301, 302. Da kommt Sure Fatir.

Ist das falsch? Das stimmt.

Ömer Sefa: „Ungefähr Seite 302, zuletzt haben Sie die Fußnote zu Vers 21 der Sure As-Sadschda erklärt.“ Ja, und es kommt ja auch Vers 21, aber nicht 302, sondern 292; er hat es dort falsch geschrieben. Er sagt 302. Zu Vers 23 der Sure As-Sadschda, Sure As-Sadschda, 294. Luqman, Ar-Rum, Sure (?) Da ist Sure Ar-Rum, Ar-Rum, Sure Luqman, Sure Al-Ahzab, Sure As-Sadschda 21. Das haben wir wohl schon erklärt, oder?

Haben wir das erklärt? Er sagt, ja.

Ja.

Gib mir mal meine Kappe dort. Bring eine Kappe.

Ja, ja. Dieser (?) hat seine Aufgabe nicht erfüllt.

Er sagt, Vers 21 der Sure As-Sadschda haben wir gemacht. Sollen wir es hier noch einmal erklären?

Im falsch erklärten Vers heißt es so: „Wir werden sie gewiss vor der größten Strafe die nähere Strafe kosten lassen, vielleicht kehren sie zum Glauben zurück.“

Mit der näheren Strafe vor der größten ist gemeint, dass Pharao jetzt in der Strafe des Grabes ist. Die Auferstehung ist noch nicht gekommen. Die größte Strafe wird sein, wenn er im Jenseits in die Hölle kommt. Jetzt ist er in einer Strafe wie in der Traumwelt. Die größte Strafe ist im Jenseits: nach seiner Abrechnung ins Feuer der Hölle geworfen zu werden. Aber was heißt es hier? „Vielleicht glauben sie, kehren zum Glauben zurück.“ Nun, das Wort „vielleicht“ kannst du Allah, dem Erhabenen, nicht zuschreiben. Das Wort „vielleicht“ heißt: Ich kenne dich nicht. Das Wort „hoffentlich“, „vielleicht“ heißt, ich kenne dich nicht, ich weiß nicht, was in deiner Zukunft geschieht.

Ich prüfe dich. Wenn du dich gut wendest, nun, Alhamdulillah. Wenn nicht, warst du ein schlechter Mensch. Das kann man Allah nicht zuschreiben. Was heißt es nun? In diesem Vers sind die falsch erklärten Worte „vielleicht kehren sie zum Glauben zurück“. Richtig: „damit diejenigen unter ihnen, die zum Glauben kommen werden, zurückkehren.“ Ja.

Beim Erklären der Verse haben sie unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben und dieselben Verse auf dieselbe Weise wiederholt erklärt. Deshalb setzen auch wir unter die sich wiederholenden Verse die Fußnoten der Verse, die wir vorher geschrieben haben, noch einmal. Dort heißt es „vielleicht“, hier heißt es „vielleicht“. Nun, wenn wir die Fußnote zu demselben Wort „vielleicht“ mit Versen erklärt haben, setzen wir dieselbe auch unter diesen. Wenn unser Herr den Völkern ihre Sünden oder ihr Leben vergibt, verwendet Er nicht die Worte „hoffentlich“, „vielleicht“ oder „womöglich“. „Vielleicht“ zu sagen hieße, Er würde die Menschen nach ihrer Lage beurteilen, ohne von der Zukunft zu wissen, und selbst wenn einer ein Heuchler geworden wäre, ohne seine Lage zu kennen, würde Er die Menschen prüfen und danach entscheiden.

Dabei hat Allah, der Erhabene, mit uns in der Welt des Jenseits, in der Sure Al-A'raf, Vers 172, einen Bund geschlossen. Diejenigen, die von diesem Bund nichts wissen, die von dem Bund nichts wissen ... hier kommt doch ein Text. (?)

(?) das auch. Ja. Nach ihrem eigenen Verstand, in ihrem Kopf, stellen sie sich Allah, den Erhabenen, in Menschengestalt vor. Genau. Verstand, menschlicher Verstand. Er schreibt hier, was Er sagte, so hin, wie er selbst es verstanden hat.

Wie wenn ein Mensch jemandem (?) sagt, wie versteht der es? Das ist also Menschenrede. Aber obwohl sie wissen, dass Allah, der Erhabene, frei von der (?) Eigenschaft ist und dass die Verse einander nicht widersprechen, erklären sie die Verse nach ihrem eigenen Verstand und setzen hier das falsche, verkehrte Wort „hoffentlich“ ein.

„Vielleicht“ zu sagen hieße, Er würde die Menschen nach ihrer Lage beurteilen, ohne von der Zukunft zu wissen, und selbst wenn einer ein Heuchler geworden wäre, ohne seine Lage zu kennen, würde Er die Menschen prüfen und danach entscheiden. Hier muss aber das Wort „damit“ verwendet werden. Das Wort „damit“ ist ein Hinweiswort. Weil unser Herr weiß, wer in einem Volk Muslim werden wird, wird diesen Menschen die Gelegenheit einer Zeitspanne gegeben. Die Bedeutung von „hoffentlich“, „vielleicht“ oder „womöglich“ ist: Ich schaue auf eure Lage. Wenn ihr gut werdet, führe ich euch zur Rettung oder zur Erleichterung.

Dabei hat unser Herr nach dem Bund von „Alastu bi-Rabbikum“ mit den Menschen einen Bund geschlossen und ihre Wünsche und Begierden als ihr Schicksal niedergeschrieben. Diese Welten wurden bis zur Auferstehung programmiert. Daher muss statt „hoffentlich“ oder „vielleicht“ das Hinweiswort stehen, das auf die hinweist, die in einem Volk zum Islam zurückkehren werden, und innerhalb der ihnen gegebenen Zeitspanne das Wort „damit“. Deshalb verwendet unser Herr die Worte „hoffentlich“, „vielleicht“ oder „womöglich“ nicht. Die Worte „hoffentlich“, „vielleicht“ oder „womöglich“ schreiben unserem Herrn Eigenschaften zu.

Hier sind wohl Fragen. Schauen wir uns die Fragen an. Nehmen wir das hier weg, legen es dorthin. Machen wir das auch zu. Jetzt schauen wir. Ein Gast sagt: „Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Am Opferfest statt ein Opfertier zu schlachten, wenn wir für diesen Preis Fleisch kaufen und verteilen, zählt das als Opfer?“ Nein. Es zählt nicht als Opfer. Ich sage es deutlich, damit es wirklich in die Köpfe geht: Fleisch kaufen und verteilen zählt nicht als Opfer. Der Grund: Als Abraham, Friede sei mit ihm, Ismael opfern wollte, hat Allah, der Erhabene, von Abel und Kain, als Kain Abel tötete, das Opfer Abels genommen und es Ismael als Lösegeld für ein Leben gegeben.

Das ist die Bedeutung des Opfers. Und wir, als Gegenstück zu diesem Lösegeld für ein Leben, und auch indem wir den Zweck wiederbeleben, warum Allah, der Erhabene, das Opfer sandte, als Abraham Ismael opfern wollte, also stattdessen Fleisch zu kaufen und zu verteilen, geht nicht. Wenn ihr Fleisch kaufen und verteilen wollt, tut ihr das als gute Tat. Dies aber ist eines der zwei Feste; sieh, es heißt Fest. Das eine ist, dass unser Herr uns als Ergebnis des Fastens unsere Sünden vergibt. Das zweite ist, dass wir als Gegenstück zum Opfer, das Er Ismael als Lösegeld für ein Leben sandte, unser Opfer schlachten.

Ja. Du hast dieses unser Fest nicht gewürdigt. Das ist es. Der Gast sagt wieder: „Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich küsse Ihre Hände. Manche sogenannten Hodschas sagen, in der Religion können Männer bis zu vier Frauen nehmen“,

sagt er. „Hat das einen Platz in der Religion? Wenn ja, warum dürfen nur Männer mehrere Ehepartner haben? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein“, sagt er.

Zunächst gibt es noch eine Rede. „Wenn Männer heiraten und vier nehmen, dann soll auch die Frau heiraten, sie soll drei, vier nehmen“, sagen sie. Sagen wir zuerst den Nachteil davon.

Die Frau ist ein Acker. So spricht Allah, der Erhabene.

Der Same dessen, der den Acker besät, wächst dort, und er erntet ihn. Wenn drei, vier Leute auf diesem Acker säen, wie sollen sie ihre Samen auseinanderhalten?

Das ist eins. Zweitens heißt es, die Männer stehen den Frauen als Verwalter und Leiter vor. Wenn eine Frau sich selbst nicht führen kann, wie soll sie dann drei, vier Männer führen? Dann versinkt alles in Unheil. Kommen wir nun zur Lage des Mannes.

Wenn der Mann sich entleert, erholt er sich in vierundzwanzig Stunden. Die Frau erholt sich in drei Tagen. Drei Tage. Deshalb schweift das Auge des Mannes manchmal nach draußen. Damit er nicht zu einer anderen geht und Unzucht begeht, weil Allah, der Erhabene, die menschliche Nafs kennt, erlaubt Er es ihm:

Geh nicht zur Unzucht. Begehe keine Sünde. Für dich gibt es die erlaubte Ehe. Zwei, drei. So viele du vermagst, heißt es. Sieh. So viele du vermagst. Übernimm dich nicht, heißt es. So viele du vermagst. Sowohl materiell als auch körperlich, physisch.

Aber es können drei sein, es können vier sein. Wie dem auch sei.

Aber Allah, der Erhabene, sagt im Vers auch dies:

„Wie sehr ihr auch versucht, sie gleich zu behandeln, ihr werdet eine von ihnen mehr lieben“, heißt es. Deshalb liegt das Gute in einer einzigen, heißt es. Wenn du Allah suchst, sagst du deiner Nafs: Halt. Du bleibst bei einer. Kannst du das nicht, begehst du keine Sünde. Du nimmst zwei, du nimmst drei, so viele du vermagst. Nun will die Frau zu Hause ihren Mann nicht mit einer anderen teilen. Und der Mann geht hinaus und begeht Unzucht. Dabei sagt Allah: Nehmt euch keine heimlichen Geliebten. Er hält sich eine heimliche Geliebte. Nun, für einen Mann, dessen Auge nach draußen schweift, gerade in dieser Zeit, ist ein Mann, der bei einer Frau bleibt, einer, auf den man mit dem Finger zeigt.

Der Mann treibt draußen Unzucht. Lass drei, lass fünf, lass zehn, lass fünfzig.

Die Frau zu Hause will keine zweite Ehe. Dass ihr Mann sie so betrügt und sich mit unzähligen Frauen herumtreibt, obwohl unsere Religion es nicht erlaubt; dass ein verheirateter Mann oder eine verheiratete Frau Unzucht begeht; die Verse über die Steinigung missachtend, (?) sie können miteinander bleiben, wie sie sagen, wehe denen, die Gesetze machen, die den Versen Allahs widersprechen. Und so haben sie die Religion zugrunde gerichtet, und die Unzucht hat zugenommen. Die meisten Männer heiraten nicht; man kann sie nicht verheiraten. Denn draußen gibt es viele Frauen und Männer, die Unzucht treiben.

Sie heiraten nicht. Und der Mann, der keine Unzucht treibt, sieht das, bekommt Angst und heiratet nicht.

Ja.

Wenn wir unsere Religion gut kennen würden, wenn der Mann eine zweite Ehe schließt, gut, seine Lage erlaubt es, er lässt von der Unzucht ab, zwei Schwägerinnen oder Nebenfrauen, wie man sie jetzt nennt, Nebenfrauen, gingen zusammen wie Schwestern, wie ältere und jüngere Schwester, wie früher, drei, vier, was geht dich das an? Sind wir keine Muslime?

Sind wir nicht auf dem Weg des Propheten?

Hat der Prophet nur eine genommen? Um Bräuche und Gesetze festzulegen, lässt Allah, der Erhabene, ihn auch die Tochter seines Onkels nehmen. Er lässt seinen Adoptivsohn sich scheiden und lässt sie ihn selbst nehmen. Um die Gesetze festzulegen.

So wirst du sagen, du bist Muslimin, deinen Mann zur Unzucht treiben, keiner zweiten Ehe zustimmen, und dann die Scheidung wollen.

Was ich sage, fällt den Frauen schwer, aber ich sage das Gesetz Allahs. Ob Frauen mir böse sind, ist nicht wichtig. Möge Allah mir nicht böse sein. Ich sage die Gesetze Allahs.

Deshalb ist weder die Religion des Islam geblieben noch unsere Moral noch unser Respekt und unsere Liebe zueinander.

Ein Gast. (?) Wir kommen zur Sure Al-Ahzab, Vers 4. Ich lese die falsch erklärte vor: „So wie Allah keinem Mann zwei Herzen in seinem Inneren erschaffen hat, hat Er auch eure Frauen, mit denen ihr Zihar macht, nicht euren Müttern gleichgestellt.“ Das wollte ich eigentlich im Vers erklären, wenn er kommt; nun, dann erkläre ich es eben hier. Zur Zeit des Propheten, wenn ein Mann seine Frau verstoßen wollte, sagte er: „Dein Rücken gleicht dem Rücken meiner Mutter“, und verstieß sie, und sie war geschieden. Ach wie schön, immer noch. Allah, der Erhabene, sagt: Der Rücken deiner Mutter ist nicht der Rücken der Frau, die du besuchst.

Die Frau kommt zum Propheten und sagt: Mein Mann hat so und so zu mir gesagt. Ruf mir deinen Mann, sagt er. Ihr Mann kommt; als er ihm den Vers sagt, nimmt er seine Frau zurück. Das sagt es jetzt. „So wie Allah keinem Mann zwei Herzen in seinem Inneren gemacht hat, hat Er auch eure Frauen, mit denen ihr Zihar macht, nicht euren Müttern gleichgestellt. Und Er hat eure Kinder nicht als eure leiblichen Söhne anerkannt.“ Eure Adoptivkinder, heißt es, hat Er nicht als eure leiblichen Söhne anerkannt. Was heißt das? In einem anderen Vers sagt Allah, der Erhabene, die Kinder werden nach dem Vater benannt.

Jetzt will ich euch das Brennen in meinem Inneren erzählen. Wirklich, bei diesen Gesetzen brennt mein Inneres. Das Gesetz ist kein Gesetz. Jetzt erkläre ich es. Allah, der Herr der Welten, der uns erschaffen hat, hat uns Seine Gesetze gegeben. Wir sind Muslime. Ein Muslim, sieh, was Allah, der Erhabene, sagt: Stirbt der Mann einer Frau, während sie schwanger ist, bleibt sie im Haus ihres Mannes, bis sie ihre Last im Haus abgelegt hat. Nachdem sie ihre Last abgelegt hat, ein Jahr, heißt es. Oder sie stillt ihr Kind zwei Jahre.

Wenn ihr es aus dem Haus geben wollt, sucht ihr eine Amme, heißt es.

Und im Vers heißt es, das Kind wird nach dem Vater benannt. Heute zeigt die Frau ihren Mann an. Sie lässt sich scheiden. Man gibt die Kinder der Mutter. Um Himmels willen, ist die Mutter ihr Besitzer?

Wessen Mutter Kind ist das? Siehst du es nie am Grab? Wenn ein Mann stirbt, sagt er: „O Sohn von Soundso.“ Er nennt den Namen der Frau.

„Sohn der Ayşe.“ Woher weiß man, dass er der Sohn des Mannes ist? Der Mann sagt die Wahrheit. Der Imam sagt die Wahrheit.

Da die Kinder also nach dem Vater benannt werden, muss das Gericht diese Kinder bedingungslos dem Vater geben. Nach dem Vers, nach den Gesetzen Allahs, und Allahs Gesetze irren nicht.

Ist der Vater ein Trinker, Spieler, Ehebrecher, was auch immer, nimmt sie der Staat, und in den Waisenhäusern des Staates werden sie großgezogen.

Ja.

Das gebietet unsere Religion. Wenn ich etwas Falsches sage, sollen sie mich mit Versen überzeugen, dann bereue ich vor Allah.

„So wie Allah keinem Mann zwei Herzen ins Innere gelegt hat, hat Er auch eure Frauen, mit denen ihr Zihar macht, nicht euren Müttern gleichgestellt. Und Er hat eure Kinder nicht als eure leiblichen Söhne anerkannt.“ Der Prophet hatte einen Adoptivsohn, Zaid. Er war mit Zainab, der Tochter des Onkels des Propheten, verheiratet.

Zainab beklagte sich ständig, über Zainab. Und sie sagte: Ich stamme aus einer edlen Familie. Du aber bist der Adoptivsohn des Propheten, aus der Sklaverei. Sie sagte das, sie beleidigte ihn. Und der Prophet redete Zaid immer zu, sagte: Sei geduldig. Sei geduldig, und er war geduldig. Dann hat Allah, der Erhabene, nach diesen Versen, der Vater mit dem Kind, nach dem Vers, dass das Kind nach dem Vater benannt wird, ist der Adoptivsohn nicht vom Samen des Vaters. Auch nicht von der (?) des Vaters. Nicht von seiner (?). Nicht von seinem Blut. Also hat er ihn aufgenommen und großgezogen. Nun, wenn ein anderer die Frau eines Mannes heiratet, also wenn sie jemanden geheiratet hat und er sie verstößt, nimmt nicht ein anderer diese Frau?

Doch. Nun, das hier ist dasselbe. Er war also ein Adoptivsohn; sagen wir, irgendein Fremder. Er verstößt sie. Der Prophet lässt hier sowohl durch die Heirat mit der Tochter seines Onkels als auch dadurch, dass sein Adoptivsohn nicht sein leibliches Kind war, dass er mit dessen Frau nichts zu tun hatte, also mit seinem Adoptivsohn nichts zu tun hatte, den Beweis dafür erbringen.

„Das sind nur Worte, die euch über die Lippen kommen. Allah aber sagt die Wahrheit, und Er führt auf den rechten Weg.“

Er führt auf den rechten Weg, heißt es. Wenn Allah auf den rechten Weg führen soll, dann sind auch die Ungläubigen Seine Diener; Er hat auch die Ungläubigen erschaffen. Dann soll Er auch sie auf den rechten Weg führen. Dass wir den rechten Weg erreichen, ist das Versprechen, das die Menschen Allah, dem Erhabenen, in ihrem eigenen freien Willen gegeben haben. Wo? Im Bund von „Alastu bi-Rabbikum“. Bei „Qalu bala“, in der Sure Al-A'raf, Vers 172, im Vers, im Vers, diejenigen, die sagten: Ja, Du bist mein Herr. Oder diejenigen, die dort Allah leugneten. Wer sind sie? „Wa ashabul-mash'amati ma ashabul-mash'amah.“ Wer sind sie? Die Leute der Linken.

„Wa ashabul-maymanati ma ashabul-maymanah.“ Und wer sind diese? Die Leute der Rechten. Die Allah kennen. Die dritte Gruppe ist die Gruppe der Sabiqun, der Vorausgehenden. Die Gruppe der Heiligen, der Propheten, der Märtyrer, der Zeugen. Nun hat Allah, der Erhabene, uns alles mit Seinen Versen kundgetan. Wir haben Zivilrecht gesagt. Im Zivilrecht gibt man schamlos 500 Jahre, 300 Jahre Gefängnis. Das ist doch Spott mit den Menschen. Es läuft darauf hinaus, auch mit Allah zu spotten. Wer hat 300 Jahre gelebt? Wer hat 500 Jahre gelebt?

Warum schaffst du die Todesstrafe ab? Mein Herr sagt mir in der Sure Al-Ma'ida, Vers 33: Diejenigen, die gegen Allah und Seinen Gesandten handeln, die die Einheit und Geschlossenheit eines Staates zerstören wollen, heißt es, werden entweder hingerichtet oder getötet, oder ihnen werden wechselseitig die Füße abgehackt, oder sie werden sogar verbannt, heißt es.

Du verrätst den Staat, versuchst das Vaterland zu spalten, schießt der Nation in die Halsschlagader, machst die wahren Kinder dieser Nation zu Märtyrern, und mit deinem Gesetz gibst du milde dreihundert Jahre, fünfhundert Jahre. Ach, geh doch. (?)

Ja.

Man schämt sich. Ich persönlich schäme mich. Hier, ist der Vers bis zum Ende richtig, und am Ende haben wir so gesagt: „Allah aber sagt die Wahrheit, und Er zeigt den rechten Weg.“ Wer zeigt den rechten Weg? Allah zeigt ihn. Also liegt der Wille bei uns: Den Weg, den Er als richtig zeigt, betreten wir, wenn wir wollen, oder wenn ihr wollt, kehren wir ihm den Rücken und gehen. Wenn wir den rechten Weg betreten, den der Besitzer dieses Universums zeigt, erlangen wir die Barmherzigkeit dieses Herrn. Wenn wir den Rücken kehren und gehen, erlangen wir Seine Strafe. Also gibt es zwei Wege. Der eine Weg ist das Paradies, der andere die Hölle.

Du wirst für das, was du in dieser Welt getan hast, zur Rechenschaft gezogen. Wüsste der Mensch nur, dass er in dieser Welt in einem Gästehaus ist, wüsste er nur, dass er sich gegen den Besitzer des Gästehauses stellt und sich sein Gut aneignet, wenn für dieses Gut der Gast, der Hausherr, also der Gast sich das Gut des Hausherrn, bei dem er wohnt, aneignet und die Kinder oder die Gäste des Hausherrn tötet und sein Auge auf diese Welt richtet, als wäre er der Besitzer dieses Guts, morgen bei (?) der Auferstehung, wenn er vor den wahren Besitzer dieses Hauses tritt, nützt „wehe“ nichts. Also selbst wenn diese Welt und noch eine Welt dir gehörten, jede Seele wird den Tod kosten. Nach dem Vers „das Erbe der Himmel und der Erde gehört Allah“ wird der Mensch wissen, dass er hier in einem Gästehaus ist.

Er wird wissen, dass es ein Land ist, in dem er einen äußeren Leib angenommen hat, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist, gemäß dem Wort, das er Allah, dem Erhabenen, in jener Welt gegeben hat, ein Land, das er zum Zeugen genommen hat. Und wenn er so in dieser Welt bewiesen hat, was für ein Mensch er ist, und ins Jenseits geht und vor Allah, dem Erhabenen, zur Rechenschaft gezogen wird, wird er kein Wort zu sagen haben. Damit er dort nicht beschämt dasteht, wird der Mensch also seinen Verstand gebrauchen. Deshalb sagt Allah, der Erhabene: Gebraucht ihr denn gar nicht euren Verstand? „(?)“, sagt Er.

Wir sind hier in einem Gästehaus. Unser Besitzer ist Allah. Wir sind verpflichtet, Seinen Gesetzen zu folgen.

Wir wurden als Muslime geboren. Jeder. Wenn das Leben den Geboten Allahs entspricht, lebt man als Muslim, und unser ganzes Ziel ist es, als Muslime ins Jenseits überzugehen.

Wenn du diese Welt als Ort zum Leben ansiehst und sagst: Wer ist gegangen und zurückgekommen, wer ist wieder auferweckt worden? Wo doch im Evangelium Jesus die Toten auferweckte und sprechen ließ, und ebenso beim Propheten die Toten auferweckt und zum Sprechen gebracht wurden; sag, lass das, sie sagen ja ohnehin, das sei eine Erfindung der Alten. Wenn du ein wenig deinen Verstand gebrauchst: deine Mutter, deinen Vater, deine Mutter, deinen Vater, ihr Entstehen, und deren, und deren, und deren, bis ganz zum Ende. Wie ist das geschehen? Allah erzählt es dir. Der Herr der Welten erzählt es. Wir haben euch, sagt Er, in der Welt der Seelen, in der Welt Lahut erschaffen.

Dann haben Wir Adam, sagt Er, seinen Lehm aus Erde, in Gestalt eines Skeletts hingelegt und Unseren Geist in ihn eingehaucht. Dann, sagt Er, riefen Wir die Engel und den Satan auf, sich vor ihm niederzuwerfen. Die Engel warfen sich nieder, aber der Satan nicht. Und Ich verfluchte den Satan. Dann ließ Ich ihn ins Paradies eintreten, sagt Er. Ich ließ Adam und Eva ins Paradies eintreten. Ich sagte: Nähert euch diesem Baum nicht, sagt Er. Sie glaubten den Worten des Satans, näherten sich dem Baum, und ihre Scham wurde entblößt. Da schickten Wir sie, sagt Er, auf die Erde hinab. Dort auf der Welt, durch die Beratung von Adam und Eva, so viele Menschen in der Welt Lahut erschaffen wurden, mit ihnen schloss Allah, der Erhabene, einen Bund und erhob sie ins Barzach.

Aus dieser Welt des Barzach schickt Er die, die an der Reihe sind, in die Welt, um zu beweisen, was für Menschen sie sind.

Allah sagt dir, woher deine Abstammung kommt, deinen Ursprung. Willst du denn nie deinen Verstand gebrauchen?

Willst du dich von dieser Welt täuschen lassen und in ihrem Sumpf ertrinken? Nun, jeder hat ein Schicksal. Du kannst dich nicht bei mir einmischen, sagt er, und er hat recht. Niemand kann das Schicksal eines anderen ändern. Aber was gibt es? Es gibt das Gebieten des Rechten. Nun, was geht dich das an? Sieh, weißt du, was es mich angeht? Allah, der Erhabene, sagt, weil Er sich Seiner Diener erbarmt, unter ihnen gebe es vielleicht solche, die Muslime werden. Sprenge ihnen ein wenig Wasser zu, sagt Er. Du wirst sehen, sagt Er, der Same keimt. Er kehrt zurück. (?) So wie der Wind weht und die Samen der Bäume auf andere Bäume überträgt und sie Frucht tragen.

Wieder sagt Allah das den Menschen um Seiner (?) willen. Er zwingt dich nicht. Was willst du? Dann mach es eben so. Auch wir sagen dir nicht: Du musst kommen und Muslim werden. Wir sagen dir nicht: Du musst den Islam verlassen. Was sagen wir? Wir sagen: Folgt dem Koran, den Er als Barmherzigkeit für die Welten gesandt hat. Ob man ihm folgt oder nicht. Ich sage das, aber kennst du dein Ende, Hodscha? Ich weiß es nicht, aber jetzt sage ich es so. Nimm es so an. Und ich sage jetzt, was Allah sagt. (?) Aber wenn du so sprichst, deine Zunge daran gewöhnst, dein Leben so verbringst, gehst du nicht so leicht als Nichtmuslim.

Eine Frage kommt; was steht hier? „Neulich in der Moschee hat mir beim Gebet ein älterer Mann gesagt: Kremple deine Hemdärmel nicht hoch, die Form der Kleidung zu verderben ist makruh. Stimmt das?“, sagt er.

Nun, der Mensch hat Körperbereiche, die bedeckt sein müssen. Bei Frauen ist es bekannt: von (?) der Augenbrauen bis zum Kinn, von (?) bis zu den Schienbeinen. Der Bereich der Männer ist zwischen Nabel und Knie. Er sagt: Meine Herren, ihr habt das Knie bedeckt, also könnt ihr beten. Kommen wir nun zum Hochkrempeln der Ärmel. Die Taten hängen von der Absicht ab. Sieh. Die Taten hängen von der Absicht ab. Wenn du schwitzt, wenn dir die Luft wegbleibt, wenn dir heiß wird, dann ist es kein Problem, den Ärmel hochzukrempeln. Damit du es bequem hast. Im Gebet. Nein. Zum Angeben. (?) Wenn du es aus Stolz, Hochmut, also aus Ichsucht tust,

hat der ältere Mann recht. Es ist makruh. Tu es nicht. Bedecke deine Arme. Ja. Alles hängt von der Tat ab, von der Tat. „Hätte der ältere Mann es Ihnen freundlich gesagt, wäre ich überzeugt gewesen. Aber Sie haben es auch gut erklärt. Dass Sie es mir so erklären, nützt allen Menschen.“ Möge Allah mit dir zufrieden sein. Fragt solche Dinge, aus dem Fiqh, aus (?), aus dem Kalam, aus dem Hadith, aus den Versen, fragt, was ihr wollt, ich erkläre es. Ja. Hier kam eine Frage. Mal sehen, was sie sagt.

„Friede sei mit Ihnen. Soweit ich weiß, werden die Welten ineinanderstürzen, wenn die Auferstehung kommt.“ Richtig. „Aber von den Welten (?) alle Welten, soweit ich weiß, sind auch Paradies und Hölle jeweils eine Welt des Jenseits. Und soweit ich weiß, sind sie im Thron Allahs, im Thron Allahs, im Thron Allahs. Soweit ich weiß, ist alles Erschaffene im Thron Allahs. Und ist nicht jeder Ort in diesem Thron Allahs eine Welt? Oder sind alle Welten, aber wird in den Versen, wo die Auferstehung kommen wird, auf die Welt, die ineinanderstürzen wird, nur auf die unterste Welt, zu der auch die Erde gehört, hingewiesen?

Ist gemeint, dass die Welt, die die Menschen zählen, das Universum, das Galaxien und Sterne umfasst, ineinanderstürzen wird? Und wird der Teil der Welt, in dem die Galaxien und Stern- systeme sind, als ein Himmel bezeichnet?“ Du hast recht. Schön, der Mensch denkt über alles nach, aber wenn hier von Welten die Rede ist, meint Allah, der Erhabene, Folgendes.

Fangen wir zuerst bei der Erde an.

„Wenn die Berge wie Wolken vorüberziehen“, heißt es.

Wenn Jahre wie Monate, Monate wie Wochen, Wochen wie Tage vergehen, wenn die Berge wie Wolken vorüberziehen, wenn die Meere anschwellen, wenn die Erde herausschleudert, was in ihr ist; im Inneren der Erde gibt es eine Magmaschicht. Die Erde wird wegen der Fliehkraft zerbersten. Wenn dieses Magma unter ihren Meeren hervorkommt, werden die Wasser anschwellen. Dann heißt es, der Himmel, jetzt sind wir beim Himmel, „wenn der Himmel wie geschmolzenes Metall fließt“, jetzt ändert sich die Sache.

Hier liegt also folgende Lage vor.

Die Himmel haben sieben Schichten. Erste Schicht, zweite, dritte, vierte, fünfte, sechste, siebte Schicht. Weißt du, wo die siebte Schicht ist? Sidrat al-Muntaha.

Nach Sidrat al-Muntaha das Paradies und die Hölle.

„Hodscha, du erzählst, als hättest du es gesehen.“ Wenn ich es nicht gesehen hätte, warum sollte ich es erzählen?

Eine andere Erklärung gibt es nicht. Und das Paradies ist daneben, sagt Allah, der Erhabene, Sidrat al-Muntaha, neben Sidrat al-Muntaha. Er meint wohl die Sidra des Paradieses. Die ist auch daneben, sagt Er. Auch ihr seid schon oft ins Paradies und in die Hölle eingetreten. Durch die Barmherzigkeit meines Herrn haben wir diese Orte gesehen, wie sie sind. Nun, die erste Schicht ist eine Stufe, die zweite Schicht eine Stufe, die dritte Schicht eine Stufe, die vierte Schicht eine Stufe. Fünf, sechs, sieben, acht Stufen, das.

Zwischen jeder Stufe gibt es ein Magnetfeld. Ein Magnetfeld. Alle Geschöpfe bitten Allah, den Erhabenen. Aber durch dieses Magnetfeld kommen sie nicht hindurch.

Jeder hat einen bestimmten Platz. Jedes Geschöpf hat einen bestimmten Platz. Selbst die edlen Engel haben ihre Aufgaben an bestimmten Orten. Sie können nicht eine Ameisenlänge weiter. Genau wie Gabriel, Friede sei mit ihm, nicht über Sidrat al-Muntaha hinausgehen konnte.

Wenn also von Welten die Rede ist, meint Allah, der Erhabene, nicht die Welten dort. Was sagt Er? „Wenn der Himmel wie geschmolzenes Metall fließt“, sagt Er.

Also wird diese Ordnung zerfallen. Der Mond, die Erde, also die Sonnensysteme werden zerfallen. Sie werden ineinanderstürzen. Dann wird Allah, der Erhabene, sie wieder neu erschaffen.

Was für eine Sache ist das? Das gehört Allah allein. Was für eine Sache? Wie wird Er dasselbe noch einmal erschaffen? Das gehört Allah allein. Es gehört zu Seinem Wissen. Aber wenn Er diese Welten nennt, werden sie ineinanderstürzen. Für das Arabische gibt es kein genaues türkisches Gegenstück. Weil es das im Türkischen nicht gibt, weil wir es nicht finden, ist es nicht jede einzelne Welt. Eine Welt. Wenn Er Welten sagt, wie viele Galaxien gibt es? Es gibt Neptun, Pluto, Uranus, also die Erde, den Mond. Es gibt sieben Planeten, große Planeten. Diese, also die Sterne, die Sterne am Himmel, auch diese, wenn sie fließen, heißt es, wird (?) fließen.

Infolge dieser (?) werden sie zu Flammen. Diese sind also nicht über die zweite, dritte, fünfte Schicht verteilt. Nun, wenn von Welten die Rede ist, ist das dort gemeint, also diese Menge meint Allah, der Erhabene. Uns erschafft Er in der Welt Lahut als Seelen; Er hat uns als Seelen erschaffen. Seele, Nafs und Leben, die Leiber sind getrennt. Die Dschinn hat Er aus Feuer erschaffen. Also die Welten außerhalb der Erde, außerhalb der Erde, als lichthaft und äußerlich, diese erste Welt, also manche die zweite, dritte Welt, (?), sie sind alle in der ersten Welt, äußere Materie; und wir sind unter der äußeren Materie ganz unten auf der Erde; geht man darüber hinaus, ist alles lichthaft.

Ja, aber der Prophet ist mit seinem Körper gegangen; wie ist er mit diesem Körper gegangen,

bis Sidrat al-Muntaha mit Gabriel, Friede sei mit ihm, dann, also mit dem Buraq ging er. Und danach ging er mit dem Rafraf. Wie ist der Rafraf? Und wie ist der Buraq? Weißt du das nicht?

Gabriel, Friede sei mit ihm, ist lichthaft, ein Engel. Für ihn gibt es kein Äußeres und Inneres. Er geht ohnehin hindurch. Und zum Propheten kommt der Buraq. Er geht mit dem Buraq. Wie ist der Buraq? In was tritt er ein und geht?

Nun, du sagst, ich habe diese Orte gesehen. Womit bist du gegangen? Ah. Ich ging mit der (?) Welt, geistig. Der geistige Leib war auf der Erde.

Du träumst doch, Träume. Nun, das ist eine Form des Traums. Aber dein Verstand ist bei dir. So reist du in der Welt der Betrachtung.

Ja. Diese Orte gehen euch nichts an.

Aber wisse nur so viel: Die äußere Welt wird ineinanderstürzen. Wenn von Welten die Rede ist. Dann wird Allah, der Erhabene, in dieser äußeren Welt nur die Erde, nein, einen anderen Himmel, sagt Er. Wenn die Erde zu einer anderen Erde wird, wenn die Welt ganz flach hervorgebracht wird, sagt Er. (?) Sieh, nein. Wir werden euch dort mit einem Wasser tränken, sagt Er. Dieses Wasser ist das Wasser, das in der sechsten Schicht Meer des Geheimnisses heißt. Im Menschen gibt es eine Zelle, die nicht stirbt, nicht verwest, nicht verschwindet. Nur dieses Wasser wird diese Zelle lösen. Unser Körper wird genau so hervorkommen, bis zu den Fingerspitzen.

Seele, Nafs und Körper werden einander finden. Genau wie wenn wir am Telefon sprechen. Er sagt ja: Wenn ihr mit einem (?) vor Mich tretet. Wenn Allah, der Erhabene, dann unsere Abrechnung hält, sinnbildlich, sagt Er, wird die Welt ihr schönstes (?) anziehen und sagen: Schenke mich dem kleinsten Deiner Heiligen. Und Allah, der Erhabene, sagt: Der Mensch, den du einen kleinen Heiligen nennst, hat dich, als er auf der Welt war, nicht angesehen, warum sollte Ich dich ihm jetzt geben? Wie ein alter Lumpen wird sie in die Hölle geworfen, sagt Er. Auch die Welt ist weg. Was bleibt? Alles lichthaft. Alles lichthaft.

Der Leib geht in seiner Hülle, auch die Leiber gehen. Wie gehen die Leiber? Wenn Er sagt, Wir lassen euch zweimal sterben: Beim Größten Gericht, nachdem sie gegen die Seele Zeugnis abgelegt haben, werden unsere Leiber dort ein zweites Mal sterben. Ihr werdet zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf, sagt Er. Er wird ein zweites Mal sterben. Und Allah, der Erhabene, sagt zu unserer Seele: Ihr werdet keinen Tod kosten außer dem ersten Tod. Also die Seele wurde mit der Nafs zum Leben; alles lichthaft. Deshalb ist sie todlos. Zum Beispiel explodiert die Sonne seit Millionen von Jahren, sie verliert nichts von sich, sie repariert sich selbst.

Der menschliche Körper wird irgendwo geschnitten, er repariert sich selbst. Also, ins Paradies und in die Hölle wird man nicht mit Leibern eintreten. Die Leiber wurden aus (?) erschaffen, zusammen mit der Welt in die Hölle. Auch die Leiber der Propheten? Ja. Sie wurden uns gegeben, um in der Welt unser äußeres Erscheinen zu ermöglichen, unsere Leiber. Dort, im ewigen Paradies und in der Hölle, sind Seele, Nafs und Leben eins. Unsere Leiber sind unser Auto; du steigst ins Auto, kommst, steigst an der Tür aus, lässt das Auto draußen und gehst selbst hinein. Es ist doch unser Auto, oder. Im Jenseits wird dir kein Auto mehr gegeben.

Ja.

Für die anderen Welten wird es also nur von dieser äußeren Welt gesagt, ohnehin. Es heißt doch, sie wird wie geschmolzenes Metall fließen. Wenn sie wie geschmolzenes Metall fließt und es dort lichthaft ist, wie schön ist das Wort Allahs, des Erhabenen. Wenn die Welten ineinanderstürzen, heißt es.

„Mit einer Entschuldigung (?) möchte ich ein Thema ansprechen. Wenn es wärmer wird ...“ Ja.

„Seit es wärmer wird, laufen Frauen, Mädchen auf dem Markt, in aller Öffentlichkeit, in Minishorts herum, die ihr Gesäß freilassen. Würde es den Staat in dieser Sache vor Allah nicht schuldig machen, wenn seine Sittenpolizei einschreitet und sie wegen Exhibitionismus festnimmt?“

Allah, der Erhabene, hat jeden mit seinem eigenen Willen allein gelassen.

Er hat niemanden für einen anderen verantwortlich gemacht.

Der Staat sagt dir nicht: Entblöße und entkleide dich.

Sieh, was er sagt. Wir sind Muslime, sagt er. Stimmt das? Da jeder für die Taten verantwortlich ist, die er selbst begeht, die früheren Gesetze des Staates, Gesetze, um das tun zu können, muss man zwei Drittel des Parlaments bekommen und die Verfassung ändern. Wir haben ja Demokratie gesagt. Wenn man die zwei Drittel nicht findet, werden wir immer noch mit den unmoralischen Gesetzen von draußen regiert. Mit draußen meine ich den Westen: Um den Islam unter uns zu verderben, haben sie Gesetze vorgegeben, und mit diesen Gesetzen werden wir regiert. Zum Beispiel hat man der Frau ein großes Recht gegeben.

Ob zu Recht oder zu Unrecht, die Frau geht, zeigt ihren Mann an und lässt ihn aus dem Haus weisen. So etwas gibt es in unserer Religion nicht. Aber sie haben dieses Gesetz eingeführt. Und der Staat sagt: Gib mir deine Stimme, damit ich diese Gesetze ändere. Nein, keiner gibt seine Stimme. Nun, wenn keiner seine Stimme gibt und er selbst nicht in der Lage ist, das mit Gewalt zu richten, und da jeder für seine eigenen Taten zur Rechenschaft gezogen wird, hat der Staat hier keine Schuld. Was heißt es? Jeder ist frei, heißt es. Denn so haben sie es festgelegt. Jeder ist frei. Als Freie können wir uns bei niemandem einmischen.

Auch Allah, der Erhabene, hat uns erschaffen und sich nicht bei uns eingemischt. Er hat jedem seinen eigenen Willen gegeben, und sie, obwohl Er sie erschaffen hat, leugneten manche Allah, und manche sagten: Du bist mein Herr. Nach jedermanns Wünschen und Begierden, nach seinen Gefühlen, gab Er ihnen Charaktere. Jeder wird in dieser Welt beweisen, was für ein Mensch er ist. Niemand wird jemanden zwingen. Nun, als Mehmed der Eroberer Istanbul einnahm, machte er ein Viertel christlich, ein Viertel muslimisch, eine Insel christlich, eine Insel muslimisch. Er mischte sich in niemandes Religion ein. „Lakum dinukum wa liya din.“ „Euch eure Religion und mir meine Religion.“ Aber wenn wir Muslime sind, muss jeder von uns wissen, wie wir unsere Religion leben sollen.

Mütter und Väter, die, was sie zu ihrer Zeit nicht tun konnten, obwohl sie selbst bedeckt gehen, durch ihre Tochter ihre eigene Nafs befriedigen und sie splitternackt herumlaufen lassen.

Sie selbst bedeckt, mit Bart, aber die Tochter splitternackt.

Ihre Kinder, ihre Enkel splitternackt. Nun, bei den Enkeln kannst du dich vielleicht nicht einmischen. Sie haben einen Vater, eine Mutter. Du kannst niemanden zwingen.

Wir sind in einer schlechten Zeit, in einer schlechten Zeit.

Der Glaube ist im Ozean, inmitten tobender Wellen, ohne Ruder und ohne Kapitän, wie ein Schiff. Wohl dem, der es an Land bringt. Unsere Zeit ist so eine Zeit. Ja.

Es gibt noch eine Frage; mal sehen, was sie sagt. „Manche zwei Begriffe erscheinen mir gleich, aber sie werden zusammen genannt.“ Natürlich. Es gibt einen Unterschied. „Wenn wir selbst sprechen, sagen wir in manchen Situationen fakir fukara oder yoksul, arm. Obwohl wir fakir fukara oder yoksul sagen, obwohl die eigentliche Bedeutung von fakir anders ist, verwenden wir es im Türkischen so. Wir sagen auch Schahid und Schuhada. Können Sie die Unterschiede zwischen diesen Wörtern erklären?“

Ich möchte den Gast gern kennenlernen, aber dieser Gast hat etwas Wissen. Aber er will (?). Nun, fakir und fukara. Bei uns, im Arabischen, ist der Fakir der Miskin. Den Miskin nennt man Fakir. Fakir hat hier eine andere Bedeutung. Selbst wenn das ganze Universum ihm gehörte, selbst wenn er der Besitzer dieses Universums wäre, also wenn alles Sein ihm gehörte, kennt er den Besitzer des Seins, das ihm gehört. Er löst sich von allem. Er übergibt alles Allah. Das ist die wahre Bedeutung. Daher hat der Prophet „al-faqru fakhri“, „al-faqru fakhri“ gesagt, nicht (?) fakhri. Gedenke deines Fakr, gedenke deines Fakr, gedenke.

Dieses mein Herz fand Fakr und Fana. Die das nicht verstehen, halten es für Armut. Er nimmt die Armut auf sich. Also verteilt er alles, was er hat. Und wenn er in Armut fällt, sagt er: Hätte ich es doch nicht gegeben. Denn er wird bedürftig.

Wenn ich fakir fukara sage, gibt es im Fakr Bedürftige, die nicht bitten können.

Allah, der Erhabene, sagt über sie im Vers: Sie können nicht bitten, sagt Er; man erkennt es an ihren Gesichtern, sagt Er. An ihren Gesichtern. Wie sind ihre Gesichter? Nachts im Tahajjud, tagsüber fastend, essen sie wenig. Sie gedenken Allahs. Wenn du ihre Farbe ansiehst, ist sie gelb wie Bienenwachs.

Ja.

Finde solche, sprich mit ihnen, und du wirst ihren Zustand verstehen. Sie sind ruhig, sanft, nachsichtig, und sie wirken gehorsam. Ich sage euch auch ihre Eigenschaften.

Wenn es heißt, sie werden an ihren Gesichtern erkannt, sage ich ihre Eigenschaften.

Auch ihnen sollst du geben. Wenn von Schahid und Schuhada die Rede ist, wer sind die Schahids? Der Mensch, der für die Wahrheit, für seine Ehre, für seine Religion, für Allah kämpft und stirbt. Und die Schuhada sind die, von denen es bei den Gelehrten, den Ulema, heißt: „Die Tinte der Gelehrten ist wie das Blut der Märtyrer.“ Das sind die Schuhada. Die Heiligen Allahs, die die Menschen zur Wahrheit rufen, die die Erben der Propheten sind. Ja, was sagt er noch, mal sehen.

„Obwohl die eigentliche Bedeutung anders ist, verwenden wir es im Türkischen so; wir sagen auch Schahid, Schahada. Können Sie die Bedeutungsunterschiede dieser Wörter erklären?“ Die Fragen sind in unserer Lektion zu Ende. Der Gebetsruf ist erklungen, das Abendgebet. Nicht wahr? Das Abendgebet.

Hier beenden wir unsere Lektion. Bleibt gesund. Allah möge euch beschützen. Lillahi Ta'ala al-Fatiha.

Ihr könnt fragen, was euch in den Sinn kommt. Wir erklären es euch mit Versen. Bleibt gesund, Allah möge euch beschützen. Lillahi Ta'ala al-Fatiha.