Vortrag vom 20. April 2024

Ja, es gibt eine Über- tragung. Friede sei mit euch.

Guten Abend. Wir haben unsere Lektion um eine halbe Stunde vorverlegt. Bekanntlich müssen wir im Schawwal sechs Tage fasten. Wir haben mit dem Fasten begonnen. Mit den sechs Tagen Fasten. Am Dienstag, so Allah will, werden wir die sechs Tage vollenden. Unsere Lektion wird wieder zwischen neunzehn und zwanzig Uhr sein.

Wenn ihr Fragen habt, könnt ihr sie auf eure Tafel, unsere Tafel schreiben.

Wir sind bei Vers 8 der Sure Al-Ahzab stehen geblieben; wir erklären euch die Fußnoten der falsch erklärten Verse. Also ist Vers 8 der Sure Al-Ahzab ein falsch erklärter Vers. „Allah hat dieses Versprechen genommen, um die Wahrhaftigen für ihre Wahrhaftigkeit verantwortlich zu machen“, heißt es. Die Wahrhaftigen, wahrhaftig; sieh, was es heißt: „Allah hat dieses Versprechen genommen, um die Wahrhaftigen für ihre Wahrhaftigkeit verantwortlich zu machen, und für die Ungläubigen hat Er eine sehr schmerzhafte Strafe bereitet.“ Hast du daraus etwas verstanden? Um die Wahrhaftigen für ihre Wahrhaftigkeit verantwortlich zu machen.

Also, du hast mir etwas gesagt; hätte er es ordentlich gesagt, würden die Menschen es verstehen. Dabei: „damit jene Wahrhaftigen“, „damit“, jetzt gibt es hier ein Hinweiswort. „Damit Er jene Wahrhaftigen nach ihrer Treue fragt.“ Sieh. Nach ihrer Treue fragt. Es heißt doch: Jene Wahrhaftigen sind dir deutlich geworden. Das ist nun das Gegenstück zu jenem Vers, in dem sie deutlich wurden. „Damit Er sie, jene Wahrhaftigen, nach ihrer Treue fragt.“ „Und für die Ungläubigen haben Wir eine sehr schmerzhafte Strafe bereitet“, heißt es. Die falsch erklärte Stelle dieses Verses ist diese: „Allah hat dieses Versprechen genommen, um die Wahrhaftigen für ihre Wahrhaftigkeit verantwortlich zu machen.“ Richtig: „damit Er jene Wahrhaftigen nach ihrer Treue fragt.“ Ja.

Warum sollte Allah, der Erhabene, die Wahrhaftigen dafür verantwortlich machen, dass sie wahrhaftig sind?

Ja. Wie schön. Weil die Wahrhaftigen den Befehl unseres Herrn ausführen, werden sie zusätzlich belohnt werden. „Na, Hodscha, jetzt hast du diese Stelle auch falsch verstanden.“ Sieh, was es heißt. Versteh es doch richtig. Na gut, schauen wir noch einmal, was es heißt. „Allah hat dieses Versprechen genommen, um die Wahrhaftigen für ihre Wahrhaftigkeit verantwortlich zu machen.“ Nun, wenn ich es dir jetzt so sagen würde, würde ich dir sagen: Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zur Auferstehung kommt, von dem Allah, der Erhabene, nicht weiß, was es tun wird. Es heißt, Er habe dieses Versprechen genommen, um die Wahrhaftigen für ihre Wahrhaftigkeit verantwortlich zu machen.

Als wüsste Er nicht, was sie tun werden. Dabei „damit jene Wahrhaftigen“, nicht sie, nicht jene Verantwortlichen. „Damit jene Wahrhaftigen“, nahm es, um sie für ihre Wahrhaftigkeit verantwortlich zu machen. Ja. „Damit Er jene Wahrhaftigen nach ihrer Treue fragt“, sieh. „Damit Er jene Wahrhaftigen nach ihrer Treue fragt.“ Was heißt es? Und was war diese Frage? „Dadurch, dass du ihnen Erlaubnis gabst, wurden dir die Wahrhaftigen deutlich.“ Da: „möge dich mit Treue fragen.“ Ja, „und für die Ungläubigen hat Er eine sehr schmerzhafte Strafe bereitet.“

Beim Erklären der Verse kommen die arabischen Sätze gegenüber dem Türkischen durcheinander heraus. Also, wo bei uns das Subjekt in der Mitte steht, steht es bei ihnen am Ende. Bitte. Und die, die die Verse erklärten, haben, da sie kein Wissen vom Koran hatten, dem arabischen Wortlaut folgend, nicht davon abgelassen, unserem Herrn Eigenschaften zuzuschreiben. Indem sie die Verse verkehrt erklärten, brachten sie die Verse in Widerspruch zueinander. In dieser Hinsicht: „Allah hat dieses Versprechen genommen, um die Wahrhaftigen für ihre Wahrhaftigkeit verantwortlich zu machen“: Die Bedeutung ergibt keinen Sinn, und zudem werden die Wahrhaftigen für ihre Wahrhaftigkeit verantwortlich gemacht.

Dieser Wortlaut widerspricht auch der Sure Al-A'raf, Vers 72. Richtig ist: „damit Er jene Wahrhaftigen nach ihrer Treue fragt.“ Wie schön. Nach ihrer Treue. Im Gehorsam gegenüber dem Propheten (Friede sei mit ihm) haben sie nicht versagt. Er möge sie erfreuen. Er möge ihnen Belohnungen gewähren. Das ist die Bedeutung. Die Bedeutung von „damit“ haben wir schon oft erklärt. Kurz: Auch hier ist „damit“ ein Hinweiswort. Ein Hinweiswort. Weil unser Herr weiß, wer in einem Volk Muslim werden wird, weist Er auf sie hin: „damit“ diese für ihre Wahrhaftigkeit von unserem Herrn belohnt werden. Das ist die Bedeutung. Ja.

Ja.

Auch Vers 23 der Sure Al-Ahzab wurde falsch erklärt. „Unter den Gläubigen gibt es viele Männer, die zu dem Wort stehen, das sie Allah gegeben haben.“

Gibt es denn unter den Gläubigen (?) von dem Wort, das sie Allah gaben? Sie wissen ja nicht, was Gläubige sind. Der Gläubige: Auch in der Sure Al-Fadschr, in den Versen 27 bis 30, spricht Allah, der Erhabene, so:

Sie sind mit ihrem Herrn zufrieden, und ihr Herr ist mit ihnen zufrieden.

Die Menschen, zu denen Er sagt „tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“, die Gläubigen, die zur Nafs al-Mutma'inna aufgestiegen sind, die die Offenbarungen erlangt haben. Was heißt es nun hier? „Unter den Gläubigen gibt es viele Männer, die zu dem Wort stehen, das sie Allah gegeben haben.“ Also gibt es auch (?) von ihrem Wort. (?) Wer hat Allah, dem Erhabenen, einen Bund gegeben und ist dann (?) diesen Bund gegangen? „Von ihnen haben manche ihr Wort erfüllt und auf diesem Weg ihr Leben gegeben, sind Märtyrer geworden, und manche warten auf das Martyrium. Sie haben ihr Wort in keiner Weise geändert.“ Lesen wir jetzt das Richtige, mal sehen, was wir gesagt haben.

„Die Gläubigen sind solche Männer, die Allah gegenüber Treue zeigen. Unter ihnen ist einer, der sein Gelübde erfüllt hat, also er wurde bei dem Wort, das er Allah gab, zum Märtyrer.

Und wieder ist unter ihnen einer, der nach dem Martyrium Ausschau hält. Sie hatten bei keiner (?) Zweifel.“

Sieh, sie hatten bei keiner (?) irgendeinen Zweifel. „Unter den Gläubigen gibt es viele Männer, die zu dem Wort stehen, das sie Allah gegeben haben.“ Auch das bringt alles durcheinander. Was haben wir gesagt? Dieser Vers wurde von Anfang an falsch erklärt. Weil die, die von der Sure Al-A'raf nichts wissen, solche Verse des Korans im Widerspruch zu Vers 172 der Sure Al-A'raf erklärt haben, widersprachen die Verse einander, und die Religion des Islam ist inmitten von Sackgassen und (?), mit Urteilen, die jeder nach seinem eigenen Verstand fällte, zu Aberglauben geworden. Zu Aberglauben. In Vers 172 der Sure Al-A'raf hat unser Herr mit den Menschen einen Bund geschlossen und jedem Menschen seine Wünsche und Taten als sein Schicksal niedergeschrieben.

Wenn diese Schicksale niemand mehr ändern kann, dann ist die Bedeutung nicht wie im falsch erklärten Vers; wenn man sagt „unter den Gläubigen gibt es viele Männer, die zu dem Wort stehen, das sie Allah gaben“, gibt es dann Menschen, die unserem Herrn ihr Wort gaben und es brachen? Dabei: „Die Gläubigen sind solche Männer, die Allah gegenüber Treue zeigen.“ Und in der Fortsetzung wurde der Vers wieder falsch erklärt: „und sie haben ihr Wort in keiner Weise geändert.“ Welches Geschöpf wird, nachdem es mit meinem Herrn einen Bund geschlossen hat, aus seinem Bund, also seinem Schicksal, heraustreten und sein Wort ändern? Der Vers ist über das Versein und über seinen Wortlaut hinausgegangen; sein Gegenstück in der richtigen Erklärung: „Und unter ihnen ist einer, der nach dem Martyrium Ausschau hält.

Sie hatten bei keiner Änderung Zweifel.“ Also der Wortlaut, der gegenüber (?) richtig erklärt ist.

Ja.

Tuğba. (?) Gast, gut gesagt. „Lieber Hodscha, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.“ Ramazan Kuspınar hat geschrieben. Was haben wir denn erklärt? Schauen wir mal.

(?)

Vers 24 der Sure Al-Ahzab. „Denn Allah wird die, die Treue zeigen, für ihre Treue belohnen. Die Heuchler wird Er bestrafen, wenn Er will, oder, wenn sie bereuen, ihre Reue annehmen. Wahrlich, Allah ist vergebend, barmherzig.“ Nun: „Denn Allah wird die, die Treue zeigen, für ihre Treue belohnen.“ Bis hierhin ist nichts falsch. Das wurde richtig erklärt. „Die Heuchler wird Er bestrafen, wenn Er will“, heißt es. Wer in der Heuchelei verharrt, den wird Er bestrafen. Nicht „wenn Er will“. Allah will, dass alle Menschen zu Seinem Wesen zurückkehren. Was heißt „wenn Er will“? Wenn mir danach ist, vergebe ich dir um meinetwillen.

Sonst nicht. Wenn mir danach ist, verzeihe ich dir. Sonst nicht. Dabei hat Allah, der Erhabene, die Menschen in ihrem eigenen Willen frei gelassen. In ihrem eigenen Willen sind die Menschen frei, zu Allah zurückzukehren oder nicht. Und Allah, der Erhabene, wartet darauf, dass die Menschen zu Seinem Wesen zurückkehren. Als Barmherzigkeit für die Welten hat Er den Koran und den Propheten gesandt. Außer dem Propheten, zusammen mit dem Koran, ist der Prophet ja ins Jenseits übergegangen, aber er lebt. An seiner Stelle hat Er die Gelehrten, die Ulema, und den Koran, der bis zur Auferstehung bleibt, hinterlassen.

Also ist es nicht so, dass Allah, wenn Er will, die Heuchler bestrafen wird. Allah wird den bestrafen, der in der Heuchelei verharrt. Und die Reue dessen, der will, wird Er annehmen. Wahrlich, Allah ist vergebend, barmherzig. Nun stellt man hier Allah, den Erhabenen, als unwissend darüber hin, was die Menschen tun, und wenn die Menschen ein wenig Gutes tun: Das ist ein guter Mensch, ich will ihm vergeben. Wenn ein halbwegs guter Mensch etwas Schlechtes getan hätte, was wird Er sagen? Er wird sagen: Du warst also auch schlecht. Los, geh weg von hier, ich nehme deine Reue nicht an, wird Er sagen.

Heute Morgen kommt eine Nachricht. Eine dauerhafte Waffenruhe wurde vereinbart. In Gaza. Mal sehen. Morgenmeldung.

Was steht da?

Das Internet hier ist sehr schwach, es öffnet sich nicht.

Ja. Es öffnet sich nicht.

Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist diese: „Die Heuchler wird Er bestrafen, wenn Er will.“ Richtig ist: „Wer in der Heuchelei verharrt, den wird Er bestrafen. Und die Reue dessen, der will, wird Er annehmen.“ Unser Herr wird unter den Heuchlern die Heuchler bestrafen, wenn Er will. Was heißt das? Verstehst du etwas? Wenn Er will.

Heuchler, du gefällst mir. Du (?). Und ihr anderen, ab zur Strafe. Ist das so? Auf diese Bedeutung läuft es hinaus. An der falsch erklärten Stelle: „Er wird bestrafen, wenn Er will.“ Unser Herr wird unter den Heuchlern die Heuchler bestrafen, wenn Er will; was heißt das? Wenn man die Bedeutung des Verses so erklärt, wird dann nicht die Gerechtigkeit unseres Herrn verletzt? Würde Er außerdem nicht zwischen Seinen Dienern unterscheiden? Unter denen, die in der Heuchelei verharren, bestraft Er einen Teil und verzeiht einem Teil; unter denen, die in der Heuchelei verharren, einen Teil bestrafen, einem Teil verzeihen.

Unser Herr als Richter der Richter, mal sehen, was wir hier sagen: „Ist das eine Entscheidung, die unser Herr auf diese Weise treffen würde?“, haben wir hier gesagt. Also, Er wird verzeihen, wem Er will, und bestrafen, wen Er will, unter den Heuchlern; würde das zu Allahs Gerechtigkeit passen, und würde Allah sie so behandeln, die einen belohnen und die anderen bestrafen? Das passt nicht zu Allahs Gerechtigkeit. Sie verletzen auch die Gerechtigkeit unseres Herrn. Die Bedeutung der Erklärung dieses Verses ist diese: „Wer in der Heuchelei verharrt, den wird Er bestrafen, und die Reue dessen, der will, wird Er annehmen.“ Die Tür der Reue unseres Herrn ist offen.

Bis die Seele an die Kehle reicht, nimmt unser Herr die Reue an. Und die Heuchler und die, die im Leugnen verharren und als Nichtmuslime ins Jenseits gehen, natürlich wird sich die Gerechtigkeit unseres Herrn zeigen, und sie werden bestraft werden. Wir haben hier eine Frage.

(?) Gast: „Ist das Umhergehen des Satans in den Blut- bahnen eine übertragene Bedeutung?“

Süleyman, hast du gefragt? Was? Nein, Hodscha. Nein, Hodscha. Was? Ich habe nicht verstanden. Es ist nicht Bruder Süleyman, Hodscha. Was sagt er? Er hat nicht gefragt. Er hat nicht gefragt.

Denn das habe ich doch vorhin erklärt.

„Was sagt es, Hodscha? Ist das Umhergehen des Satans in den Blutbahnen eine übertragene Bedeutung? Also flüstert er nur Versuchung ein? Oder kann er in unserem Körper irgendetwas bewirken? Zum Beispiel, dass gerade in Momenten des Gebets im Körper Dinge geschehen, die die Gebetswaschung aufheben, oder dass beim Fasten ohne Grund die Männlichkeit sich erhebt. Ich sage das mit Verlaub. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.“

Nichts von dem, was du gesagt hast, nichts davon, also manches von allem, er selbst, indem er Versuchung einflüstert, das heißt in den Blutbahnen umhergehen. Es heißt, dass er dir einige Versuchungen ins Herz einflüstert. Versuchungen. Das Ding ist eingefroren. Mein Ton ist eingefroren. Ja. Jetzt erklären wir dir das Punkt für Punkt. Ist es eine übertragene Bedeutung? Es ist keine übertragene Bedeutung. Allah, der Erhabene, sagt: Den Satan haben Wir aus rauchlosem Feuer erschaffen. Hätte Allah, der Erhabene, gesagt, Wir haben sie innerhalb von Frequenzen erschaffen, dann hätten sie nicht verstanden, was Frequenzen sind.

Wenn ich dir nun ein Radio ins Herz oder in den Bauch setzen und seine Fernbedienung von außen bedienen würde, würde es spielen oder nicht? Es würde spielen. Und so geht er in deinen Blutbahnen umher. Denn ein Strahl, weil er ein Strahl ist, umrundet die Welt in 3 bis 4 Sekunden. Genau wie wir ein in Amerika gesprochenes Wort hier 3 bis 4 Sekunden später hören. Also ist das keine übertragene, sondern die wirkliche Bedeutung. Er flüstert dir Versuchung ins Herz. Aber er hat keinerlei Macht über dich. Er spricht genau so zu deinem Herzen. Geh, töte den, oder brich dein Fasten, oder tu dies. Er gibt dir die Versuchung.

Wenn deine Nafs mit ihm geht, wenn du seiner Lust folgst, tut sie diese Handlungen, und du lädst Sünde auf dich. Nun, „flüstert er nur Versuchung ein?“ Ja. „Oder kann er in unserem Körper irgendetwas bewirken?“ Du kannst nichts bewirken. In deinem Körper kannst du nichts bewirken.

Denn Allah, der Erhabene, sagt mit diesem Vers, dass er in deinem Körper nichts bewirkt und dir nur Versuchung einflüstert:

Für Meinen Diener, der Mich kennt, ist die Versuchung des Satans (?), sagt Er. (?) Also kann er dir außer Versuchung nichts geben. „Zum Beispiel, dass gerade in Momenten des Gebets im Körper Dinge geschehen, die die Gebetswaschung aufheben“, das geht nicht. Das sind manche Dinge, Zustände deines eigenen Körpers. Denn er ist nicht äußerlich, sondern geistig. Ein Strahl ist ein Strahl. Hätte er deinem Körper auf diese Weise einen solchen Mangel zugefügt oder würde er es tun, würde er die Muslime überhaupt nicht beten lassen. Er würde (?) und ihre Gebetswaschung aufheben. Ja. „Oder dass beim Fasten ohne Grund die Männlichkeit sich erhebt.“ Auch das kommt von deiner eigenen Nafs.

So etwas kann er auch nicht. Von den Gefühlen deiner eigenen Nafs. Wenn er dir Versuchung einflüstert und du dich so, geistig, also in deiner inneren Welt, an Vorstellungen, an Frauen, an vergangene Zustände erinnerst und deine eigene Nafs aufwühlst, dann geschieht das wegen der Versuchung, die der Satan dir gibt. Sonst, wenn du ihm mit deiner eigenen Nafs nicht folgst, geschieht auch das nicht. Ja.

Wenn ihr weitere Fragen habt, könnt ihr fragen. Wir sind bei Vers 56 der Sure Al-Ahzab angekommen. „Allah und Seine Engel sprechen viele Segenswünsche über den Propheten.“ Allah, Allah. Sieh, wie schön. Auch Allah spricht Segenswünsche über den Propheten. „O ihr, die ihr glaubt, sprecht auch ihr Segenswünsche über sie, über ihn, und grüßt ihn mit voller Hingabe“, heißt es. Dabei heißt es hier nicht „Allah und Seine Engel“. „Die Engel Allahs sprechen viele Segenswünsche über den Propheten“, heißt es. „O ihr, die ihr glaubt, sprecht auch ihr, Allahs, viele Segenswünsche über den Propheten“, heißt es. Ja.

„Grüßt ihn mit Hingabe.“ Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist diese: „Allah und Seine Engel sprechen viele Segenswünsche über den Propheten.“ Richtig ist: „Die Engel Allahs sprechen viele Segenswünsche über den Propheten.“ Denn die erschaffenen Welten wurden aus dem Licht des Propheten (Friede sei mit ihm) erschaffen. Weil daher auch die Engel unseres Herrn aus Licht erschaffen sind, sprechen sie über den Propheten (Friede sei mit ihm) viele Segenswünsche und Grüße. So sagt uns unser Herr: Die Engel Allahs sprechen viele Segenswünsche über den Propheten. „Sprecht auch ihr Segenswünsche über ihn und grüßt ihn mit voller Hingabe.“ Indem sie den Vers falsch erklären, lassen sie auch unseren Herrn über den Propheten (Friede sei mit ihm) Segenswünsche und Grüße sprechen.

Sie sagen es so: „Allah und Seine Engel sprechen viele Segenswünsche über den Propheten.“ Allah, der die Welten erschaffen hat, braucht nichts. Er wird auch auf niemanden (?). Unser Herr hat die Eigenschaft al-Hayy. Er gibt allen Welten Leben und ist selbst frei von dem, was Er erschaffen hat. Wenn also unser Herr über den Propheten (Friede sei mit ihm) Segenswünsche und Grüße spräche, kämen den Köpfen tausenderlei Fragen. Gibt es etwa außer Allah noch einen Gott, sodass Allah, der Erhabene, einen Gott, der nicht Er ist, dazwischen setzt und, ihn erwähnend, über den Propheten (Friede sei mit ihm) Segenswünsche und Grüße sendet? Alle Welten wurden aus dem Licht des Propheten (Friede sei mit ihm) erschaffen, und der Mensch aus seinem Geist.

In dieser Hinsicht sagt unser Herr: Sprecht über den Propheten (Friede sei mit ihm) viele Segenswünsche und Grüße, denn mittelbar habe Ich euch aus seinem Geist erschaffen. Sendet reichlich Allahs Gruß, seid nicht undankbar und kehrt ihm nicht den Rücken; erkennt ihn als den Größten der Geschöpfe an; mit Segenswünschen und Grüßen zeigt ihm eure Zuneigung und eure Achtung.

Vers 64 der Sure Al-Ahzab. „Wahrlich, Allah hat die Ungläubigen aus Seiner Barmherzigkeit verstoßen, und für sie ist ein rasendes Feuer bereitet“, heißt es. Wenn es so gesagt wird, ist für alle Ungläubigen ein rasendes Feuer bereitet. Also ergibt sich, dass, wenn die Ungläubigen bereuen, ihre Reue nicht angenommen wird. Dabei gibt es unter den Ungläubigen solche, die Muslime werden. Die den Unglauben lebten, den Unglauben ... Es gibt solche, die Muslime werden. Aber hier könntest du mir jetzt eine Frage stellen: „Allah spricht nur von diesen Ungläubigen. Jene rechnet Er nicht mit. Die werden ohnehin Muslime.

Wenn wir so denken, wird dann nicht der Vers, den du falsch nennst, richtig?“ So fragt er. Was heißt es? „Wahrlich, Allah hat die Ungläubigen aus Seiner Barmherzigkeit verstoßen und ihnen ein rasendes Feuer bereitet.“ Wenn es das sagt, hier alle Ungläubigen, und (?) (?) „Hat die Ungläubigen aus Seiner Barmherzigkeit verstoßen.“ Nun, dann sind auch die unter ihnen, die Muslime werden, aus Seiner Barmherzigkeit verstoßen. Das läuft darauf hinaus, dass Er sie nicht annimmt. Dabei sag es schöner, sinnvoller und vollständig so: „Wahrlich, die Ungläubigen, die in der Auflehnung verharren, die in der Auflehnung verharren und in diesem Zustand weitergehen, trifft der Fluch Allahs.

Für sie ist ein heftiges Feuer bereitet.“ Na, sag es doch so.

Jetzt auf eine Weise, die zuschreibt, die beweist, auf eine Weise, die Allah, den Erhabenen, beweist, wollen wir es sagen. Und sagen wir auch die Übersetzung des Verses, den wir gelesen und offen ausgesprochen haben. Was sagt die falsche? „Wahrlich, Allah hat die Ungläubigen aus Seiner Barmherzigkeit verstoßen.“

Nun, hätte Allah die Ungläubigen aus Seiner Barmherzigkeit verstoßen, würden die Ungläubigen heute kein Brot zu essen finden. Dabei, was sagt Er? „Meine Barmherzigkeit hat Meinen Zorn übertroffen.“ Wo? In der Welt. In der Welt hat Meine Barmherzigkeit Meinen Zorn übertroffen. Er gibt ihnen von Seiner Barmherzigkeit, damit sie beweisen, was für Menschen sie sind. „Und Er hat ihnen ein rasendes Feuer bereitet“: Das ist richtig. Aber nun gibt es auch dies: „Wahrlich, die Ungläubigen, die in der Auflehnung verharren, die in diesem Zustand verharren, trifft der Fluch Allahs.“ Auch das heißt nicht, dass Allah sie aus Seiner Barmherzigkeit verstoßen hat.

Hier gibt es einen Fluch. Barmherzigkeit ist das eine, Fluch das andere. Hätte Er sie aus Seiner Barmherzigkeit verstoßen, würden sie heute verhungern. Ja.

Dieser Vers wurde von Anfang an falsch erklärt. Er sagt so: „Wahrlich, Allah hat die Ungläubigen aus Seiner Barmherzigkeit verstoßen, und für sie ist ein rasendes Feuer bereitet.“ Unser Herr verstößt niemanden aus Seiner Barmherzigkeit. Seine Barmherzigkeit hat Seinen Zorn übertroffen. Richtig lautet der Vers so: „Wahrlich, die Ungläubigen, die in der Auflehnung verharren, trifft der Fluch Allahs. Für sie ist ein heftiges Feuer bereitet.“ Die als Nichtmuslime ins Jenseits gehen, bleiben ohne die Barmherzigkeit unseres Herrn. Denn wenn unser Herr Seine Barmherzigkeit von den Menschen nimmt, die ewig für die Hölle bestimmt sind, wird kein Mensch, auch die Propheten nicht, für solche Menschen Fürsprache einlegen, und sie werden als ewige Bewohner der Hölle dort bleiben.

Was sagt Allah, der Erhabene, wieder in einem Vers? „Geht nicht auf das Feuer zu, das für die Ungläubigen bereitet ist.“ Ja. Es gibt eine Frage. Ein Gast, Gül, fragt: „Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wüsste der Mensch seinen Wert bei Allah, würde er sagen, heute gehört die Herrschaft allein mir.“ Aber Allah, ja, was würde Er sagen?

„La mulka illa yawmali“: Heute gehört die Herrschaft allein Mir, würde Er sagen. Warum? Weil Allah dem Menschen aus Seinem Wesen einen Geist, einen Teil gegeben hat. Und so ist der Mensch, jeder Mensch, gegenüber sich selbst, gegenüber allen Welten, jeder Mensch unter den Menschen ein Befehlshaber. Ein Kommandant. Also einer, der seine Entscheidungen selbst trifft. Also ist er frei. Sein Freisein: Den Menschen, den Er in die Welt schickte, setzt Er als Statthalter der Welt ein. Also, was sagte er doch zu mir, der Mensch in der Welt? Ich komme jetzt gar nicht darauf. Kalif. Kalif. Kalif auf Erden. Er ist Kalif auf Erden.

Jeder einzelne Mensch ist der Kalif der Welt. Also kann er in dieser Welt tun, was er will, innerhalb des Gebotes Allahs, und alle Eigenschaften in der Schöpfung der Welt, die Wesen in der Welt, hat Er dem Menschen unterstellt. In diesem Fall ist der Mensch der Kalif der Erde. Also das Abbild Allahs, des Erhabenen, auf Erden, ihr Hüter. Wenn also dieser Mensch den Rang seines eigenen Seins gekannt hätte, würde er sagen: Heute gehört die Herrschaft mir. Denn Allah hat ihn als Kalifen der Erde erschaffen. Weil Er ihm diesen Wert als einen Teil Seines eigenen Geistes gegeben hat. Ja, mal sehen, was es noch sagt.

„Aber Allah warnt in den meisten Versen auch die, die sich die Herrschaft aneignen und sagen, die Herrschaft gehört mir.“ Ah. Nun sieh, ich bin hier, und wenn du über das, was Allah erschaffen hat, sagst, die Herrschaft gehört mir: Die Herrschaft gehört Allah. Er hat dich als Kalifen in diese Welt geschickt. Also hat Er dich als Hüter an Seiner Stelle geschickt. Er hat dir diese Welt nicht gegeben. Er hat sie gegeben, damit du in deinem Leben alle Eigenschaften der Welt besitzt und sie nutzt. Unter der Bedingung, (?) Verschwendung. Was? Auch dich hat Er als Hüter an Seiner Stelle, innerhalb Seiner Gebote, in die Welt als Kalifen Seines Wesens geschickt.

Was ist ein Kalif? Einer, der an jemandes Stelle nach dem Rechten sieht. Nun, gehen wir nicht mit der Welt um, wie wir wollen? Reparieren wir die Welt nicht, wie wir wollen? Bessern wir sie nicht aus? Richten wir sie nicht zugrunde, wie wir wollen? Ja. Aber wir sind hier Gäste. Dem Gast gibt Allah, der Erhabene, diese (?). Jede Seele wird ihren Tod kosten, eure Rückkehr ist zu Mir, sagt Er. Nun, wir sind hier ja nicht für immer. Jede Seele wird ihren Tod kosten. Also, jede Seele wird den Tod kosten. Das Erbe der Himmel und der Erde wird Allah bleiben, sagt Er. Sieh, wie schön Er es sagt. Die Welt gehört Mir, das Universum gehört Mir, sagt Allah, der Erhabene.

Ich habe dich als Gast dorthin geschickt. Aber Ich habe dich nicht geschickt, damit du dich dort fremd fühlst. Ich habe dich als ihren Kalifen geschickt, damit du an Meiner Stelle nach ihr siehst. Nun, so viel Wert gibt Er dir also.

„Er warnt in den meisten Versen die, die sich die Herrschaft aneignen und sagen, die Herrschaft gehört mir. Was ist hier gemeint? Ich habe es nicht begriffen. Wenn ich die Video-Tafsire höre, bleibt der Vortrag nach etwa der siebten Minute stehen. Ich kann nicht zuhören. Was soll ich tun?“, sagt er. Ja. Ich habe es wohl erklärt, oder? Diese Stelle haben wir auch erklärt. Wir sind hier Gäste. Auch wenn wir heute sagen, die Herrschaft gehört mir, die Herrschaft gehört mir. Du hast ein Auto; was sagst du? Meins. Dein Auto gehört dir. Wer hat es gemacht? Eine Fabrik hat es gemacht und unter dich gestellt.

Nicht wahr? Du hast es nicht gemacht. Allah, der Erhabene, hat auch diesen Ort erschaffen. Er hat dir die Welt unterstellt. Er hat dir deine Herrschaft gegeben. Nimm, was du willst. Aber erkenne ihren Besitzer, sagt Er. Erkenne ihren Besitzer. Geh mit der Herrschaft so um, wie es sich gehört.

Zum Beispiel sagt Er in einem Vers so: „Glänzende Goldmünzen, goldgelbe Ähren“, heißt es, „erschienen euch reizvoll“, heißt es. Das haben sie auch falsch erklärt. „Wurde euch als anziehend gezeigt“, heißt es. Dabei wird die menschliche Nafs wissen, was sie ist, wird wissen, wo sie ist.

Ich gehe auf der Erde auch auf die Jagd. Nicht wahr? Es gibt welche, die auf die Jagd gehen. Ich gehe nicht, aber sagen wir es so. Es gibt welche, die jagen. Es gibt welche, die im Meer fischen. Mischt sich jemand bei ihnen ein? Nein. Aber es gibt die Gesetze des Staates. Er gibt dir Anweisungen: Jage dies zu dieser Zeit, jage das zu jener Zeit. Niemand mischt sich bei dir ein.

Außerhalb dieses Staates hat Allah, der Erhabene, alle deine Bedürfnisse dir unterstellt. Sagt dir jemand, iss keinen Fisch? Nein. Sagt man dir, iss keine Granatäpfel? Nein. Sagt man dir, iss keine Äpfel, Birnen? Nein. Alles hat Er dir unterstellt. Alles sind Gaben, die Allah dir gegeben hat. Alles, samt den Bäumen, pflanze sie in deinen Garten oder kauf sie beim Gemüsehändler. Du isst und trinkst alles. Wenn du kein Kalif bist, was bist du dann? Was davon hat Er uns eingeschränkt? Ja. Man muss Allah danken; alles ist anvertrautes Gut. (?) aber als Kalif dieses Ortes mischt sich niemand bei mir ein; ich pflanze meinen Baum, ich fälle meinen Baum, ich esse seine Frucht, ich erzeuge; sieh, wie schön, niemand mischt sich bei mir ein. Also gehört die Herrschaft mir, nicht wahr.

Dein Vater kauft dir eine Wohnung. Du gehst hin und wohnst in der Wohnung. Er kauft sie nicht für dich. Es ist die Wohnung deines Vaters. Du gehst hin und wohnst dort. Du isst und trinkst dort, wie du willst. Du zahlst keine Miete. Denn er ist dein Vater.

Nun, da du hier keine Miete zahlst und es wie dein eigenes Haus nutzt, steht die Urkunde auf deinen Namen? Nein, auf den Namen deines Vaters. Es ist das Eigentum deines Vaters. Nun, das hier ist auch Allahs Eigentum. Und wir sind gekommen, haben uns hier niedergelassen, essen und trinken eben.

Ja, Gast Gül. Gül, Gast. Möge Allah mit dir zufrieden sein. Solche Fragen bringen den Menschen auch Nutzen.

Wir sind bei Vers 72 der Sure Al-Ahzab angekommen. „Wir haben das anvertraute Gut den Himmeln, der Erde und den Bergen angeboten, doch sie scheuten sich, es zu tragen. Sie fürchteten die Verantwortung dafür. Der Mensch nahm es auf sich. Wahrlich, er ist sehr ungerecht, sehr unwissend.“ Dieser Vers ist doch von Anfang an falsch.

Die Berge, was heißt es da? „Den Himmeln und der Erde, den Bergen.“ Haben die etwa Leben? Allah hat es ihnen gegeben, und sie sind davor geflohen. So etwas sagt nicht einmal ein Verrückter. Es gibt doch Verrückte. Selbst der würde vielleicht ein wenig nachdenken.

„Na, Hodscha, wir wissen auch, dass die Berge, also, kein Leben haben. Allah, der Erhabene, meint Folgendes.“ Was meint Er? Sie sind so stark, und der Mensch ist nicht so stark. Nun, sie lassen es so bedeuten, dass der Mensch das auf sich nahm.

Der Mensch: Dieses Universum wurde für alle Menschen erschaffen, damit er beweist, was für ein Mensch er ist. Also spricht Allah, der Erhabene, den gesunden Verstand jedes Menschen an. Nicht die Berge. Auch nicht die Steine. Wenn Er also den Verstand anspricht, wirst du nach dem Verstand sprechen. Du wirst den Vers nach dem Verstand erklären. Was sagen wir? „Hätten Wir das anvertraute Gut den Himmeln und der Erde, den Bergen angeboten“, heißt es. Sieh. „Hätten Wir angeboten.“ Nicht „Wir haben angeboten“. „Hätten Wir es angeboten, hätten sie sich gescheut, dieses anvertraute Gut zu tragen.“ Also, Allah ist der Schöpfer. Hätten Wir ihnen Seele und Leben gegeben.

Seele und Leben. Und auch das sagt Er: Hätten Wir es ihnen angeboten, hätten sie sich gefürchtet, es zu tragen, hätten sich gescheut. Was heißt es nun danach? „Der Mensch nahm es auf sich. Wahrlich, manche von ihnen sind sehr ungerecht, sehr unwissend.“ Warum nahm der Mensch es auf sich? Als Wir das Universum erschufen, sagt Er.

Als Spiegel Meines Wesens, indem Ich ihm einen Teil Meines Geistes gab, den Menschen zu erschaffen, war Mein Wille, sagt Er. Den Menschen zu erschaffen. Ich war ein verborgener Schatz. Ich wollte, dass Mein Schatz erkannt wird. Aus Meinem Licht erschuf Ich Muhammad, aus seinem Licht das Universum. Aus seinem Licht. Dann gab Ich ihm von Meinem Geist. Ist der Geist stärker oder das Licht? Natürlich ist der Geist stärker.

Deine Berge, Steine und Wälder sind aus seinem Licht erschaffen. Natürlich hätten sie sich gescheut. Aber Ich hätte ihnen Mein Wort nicht gegeben. Ich hätte es nicht. Warum? Weil Mein Wille, Ich wollte als Spiegel Meines Wesens einen Menschen erschaffen, sagt Er. Indem Ich ihm einen Teil Meines Geistes gab, habe Ich den Menschen über die Welten geehrt erschaffen, nach dem Vers; in diesem Fall, sagt Er, habe Ich auch Mein Wort dem Menschen für würdig befunden.

Wenn sie die Bedeutung davon nicht begreifen, diesen Vers nicht begreifen, werden sie natürlich die Verse mit solchem unsinnigen, erfundenen Gerede erklären.

Dieser Vers wurde von Anfang an falsch erklärt. „Wir haben das anvertraute Gut den Himmeln, der Erde und den Bergen angeboten, doch sie scheuten sich, es zu tragen.“ Wo hat Er es angeboten? In welchem Vers sagt Er, Wir haben es dem angeboten? Gibt es so einen Vers? Hm? Ah, du wirst sagen, dieser Vers; nun, sagt Allah, der Erhabene, es in diesem Vers so zu dir? Es gibt doch einen Mann, der sagt Folgendes:

Es gibt keine Stufe der Fürsprache, sagt er. Denn alle Fürsprache gehört Allah, sagt er. Danach leugnet er alle Rechte der Fürsprache; er leugnet die Fürsprachen, die Allah, der Erhabene, gegeben hat. Er versteht es falsch, denn der Vers sagt, alle Fürsprache gehört ganz Allah; wem Er das Recht der Fürsprache gibt; außer Allah gibt es niemanden, der das Recht der Fürsprache gibt; es heißt dort ja „gehört ganz Allah“. Nun, du gehst jetzt hin und hebst das Recht der Fürsprache auf, das Allah, der Erhabene, gegeben hat; mit einem einzigen Vers, ohne den Vers zu verstehen, leugnest du so alle Rechte der Fürsprache, die 5 oder 6 Rechte der Fürsprache im ganzen Koran.

Das hier ist dasselbe.

„Sie fürchteten die Verantwortung dafür“, heißt es. Heißt es. Der erhabene Koran, Allahs Wort, wurde als Ansprache an die Menschen geschrieben und gesandt. Wenn die Menschen die Bedeutung des Verses nach ihrem eigenen Verstand ausweitend erklären, entsteht solch unsinniger Aberglaube. Die richtige Fassung des Verses, Verstand und Logik entsprechend, wurde als Ansprache unseres Herrn an die Menschen gesandt. „Hätten Wir das anvertraute Gut den Himmeln und der Erde angeboten, hätten sie sich gescheut, dieses anvertraute Gut zu tragen.“ Unser Herr meint Folgendes. Hätte Ich diesen Meinen Geschöpfen, so stark und fest wie die Erde und die Berge, den Koran angeboten, sagt Er. Nicht: Ich habe es angeboten, und sie scheuten sich, fürchteten sich.

Sie hätten sich gescheut, das anvertraute Gut zu tragen, sie hätten die Verantwortung gefürchtet. Allah, der Erhabene, tut kund, wie stark und fest die Menschen in den Welten durch ihren Willen sind. Durch ihren Willen. „Der Mensch nahm es auf sich. Wahrlich, manche von ihnen sind sehr ungerecht, sehr unwissend.“ Unser Herr hat nicht alle Menschen unwissend und ungerecht erschaffen. Viele Menschen sind ungerecht und unwissend. Die Propheten unseres Herrn, die Heiligen, die Märtyrer und Zeugen, die Gelehrten hilflos und unwissend kannst du nicht nennen. Die richtige Fassung des Verses, seine Erklärung, ist so: „Der Mensch nahm es auf sich. Wahrlich, manche von ihnen sind sehr ungerecht, sehr unwissend.“ Also kannst du Allah, dem Erhabenen, keine Eigenschaften zuschreiben.

Ja.

Vers 73 der Sure Al-Ahzab gehört auch zu den falsch erklärten Versen: „Indem Allah dieses anvertraute Gut dem Menschen gibt, wird Er die heuchlerischen Männer und heuchlerischen Frauen, die götzendienerischen Männer und götzendienerischen Frauen bestrafen und die Reue der gläubigen Männer und gläubigen Frauen annehmen. Allah ist vergebend, barmherzig.“ Jetzt lese ich das Richtige: „Dass Allah, der Erhabene, dieses anvertraute Gut den Menschen gibt, ist dafür, dass die Menschen beweisen, was für Menschen sie sind. Also die Männer, die in der Heuchelei verharren, und die heuchlerischen Frauen, die Männer, die im Götzendienst verharren, und die götzendienerischen Frauen wird Er (?).

Den gläubigen Männern und gläubigen Frauen, die bereuen, wird Er aber vergeben. Allah ist vergebend, barmherzig.“ Jetzt komm du und fülle die Hölle mit allen, mit diesen Heuchlern. Diese Verse wurden von Anfang an falsch erklärt. Die Verzeihung und Vergebung unseres Herrn sind reichlich. Der Wille unseres Herrn bei der Sendung des edlen Korans: Unser Herr, der die Menschen in die Welt schickt, hat sie geschickt, damit die Menschen sich selbst zu Zeugen dafür machen, was für Menschen sie sind, dafür hat Er sie geschickt. Wenn also die Menschen in eine unbekannte Welt kommen, hat unser Herr, damit die Menschen in der Finsternis den Weg vor sich sehen, den edlen Koran gesandt.

In dieser Welt werden die Menschen durch ihre tatsächlichen Taten sich selbst beweisen, was für Menschen sie sind. Also die heuchlerischen Männer, die den Befehl unseres Herrn nicht hören, die heuchlerischen Frauen, die götzendienerischen Männer, die unserem Herrn Partner beigesellen und Götzen anbeten, und die götzendienerischen Frauen, die ohne Reue in diesem Zustand ins Jenseits übergehen, wird Er bestrafen.

Den gläubigen Männern und gläubigen Frauen, die bereuen, aber wird vergeben werden. Allah ist vergebend, barmherzig. Warum? Und auch den Gläubigen sagt Er, ihnen wird vergeben, Allah wird ihnen vergeben. Das ist doch ein Gläubiger. Allah ist mit ihm zufrieden und der Gläubige mit Allah; wenn Er sagt: Tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies, wird Er hier auch den Gläubigen, wenn sie bereuen, vergeben. Wie geht das? Auf welchen Vers stützt sich das?

„Wir haben die Menschen nicht frei von Fehlern erschaffen. Würden sie keine Fehler begehen, würden Wir sie vernichten und an ihrer Stelle Diener erschaffen, die Fehler begehen“, sagt Er. Auch ein Gläubiger macht Fehler. Selbst die Propheten haben eine Zalla begangen. Eine Zalla ist ein Fehltritt. Und sie haben bereut. Auch der Prophet Jona kam in den Bauch des Fisches. Ja. Wenn du beim Erklären der Verse nach einem solchen Vers oder nur halbherzig erklärst, dann sagen sie: Wir haben auch einen Koran geschrieben. Wir haben Verse geschrieben, sagen sie.

„Den gläubigen Männern und gläubigen Frauen, die bereuen, aber wird vergeben werden. Allah ist vergebend und barmherzig.“ Auch sie begehen, wissentlich oder unwissentlich, wenn auch wenig, wenn auch nur ein Stäubchen, Sünden. Aber wenn sie merken, dass sie gesündigt haben, bereuen sie.

Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: Wie die Reue des Propheten Jona, Friede sei mit ihm, so bereut.

Denn durch diese Reue fand er Leben. „Hodscha, kennst du diese Reue?“ Ich kenne sie, mein Kind, ich sage sie dir. „La ilaha illa anta subhanaka inni kuntu minaz-zalimin.“ O Allah, außer dem es keinen Gott gibt. Ich habe meiner Nafs Unrecht getan, vergib mir, sagst du. Was für eine schöne Reue. Ich habe meiner Nafs Unrecht getan, vergib mir. Hätte er nicht bereut, sagt Er, hätte Ich ihn in den entlegensten Winkel des Universums geworfen, bis zur Auferstehung hätte Ich ihn dort warten lassen, sagt Er. Ja.

Denn die Menschen sind nicht frei von Fehlern. Und weil unser Herr die Reue reichlich annimmt, bleiben die gläubigen Männer und gläubigen, also, Frauen, da sie viel bereuen, der Verzeihung unseres Herrn teilhaftig.

Hier haben wir diese Stelle schön erklärt. Sieh, ich habe gläubige Männer und „Mu'minat“ geschrieben. Mu'minat. Danach kommt „Frauen“. Weil es ohnehin Frauen sind, habe ich Frauen geschrieben. Ich habe „Mu'minat“ dort erklärt. Vielleicht fragt einer, was Mu'minat ist. Also Frauen. Ja. Die Sure Al-Ahzab ist zu Ende. Wir sind bei der Sure Saba angekommen. In der Sure Saba, im sechsten Vers, lesen wir die Übersetzung des falschen Verses. „Die, denen Wissen gegeben wurde, wissen, dass das, was dir von deinem Herrn herabgesandt wurde, der Koran, die Wahrheit ist, sie wissen es.“ Wer sind sie? Das ist richtig.

Die, denen Wissen gegeben wurde. Die, denen von Allah Wissen gegeben wurde. Wissen, dass der Koran die Wahrheit ist. Woher wissen sie es? Weil der, dem Wissen gegeben wurde, von seinem Herrn erzogen, in der Nafs ar-Radiya, im Zustand von Ilm al-Yaqin, die mit dem Wissen Allahs, des Erhabenen, Erzogenen. Er wird unmittelbar mit den Versen des Korans erzogen. Deshalb weiß er, dass diese Verse Allahs Wort sind. Ja. Und wenn unser Herr einen Menschen erzieht, reißt Er die Widersprüche aus dem Herzen des Menschen heraus. Wie nimmt Er sie heraus? Weil Er mit anderen Versen bestätigt, was sein Verstand nicht erfasst.

Er erzieht Seinen Diener mit Seinem Wissen, Verse zusammen mit Versen. (?) Ja. Was heißt es nun hier? „Die, denen Wissen gegeben wurde, wissen, dass das, was dir von deinem Herrn herabgesandt wurde, der Koran, die Wahrheit ist, sie wissen es.“ Richtig. „Sie sehen, dass er gewiss zum Weg Allahs führt, des Mächtigen, des Lobenswerten.“ Was heißt es?

„Sie sehen, dass er gewiss zum Weg Allahs, des Mächtigen, des Lobenswerten, führt.“ Allah, der Erhabene, hat den Koran zu den Welten gesandt. Hier, obwohl der Koran jeden Götzenanbeter, Götzendiener, Ungläubigen, Religiösen, Religiösen, Religionslosen anspricht, hat er sie alle zum Weg Allahs geführt?

Sieh. Es heißt, sie sehen, dass er zum Weg Allahs führt. Es heißt, sie sehen, dass er gewiss zum Weg Allahs führt, des Mächtigen, des Lobenswerten. Ja. „Die, denen Wissen gegeben wurde, wissen, dass das, was dir von deinem Herrn herabgesandt wurde, der Koran, die Wahrheit ist, sie wissen es. Sie sehen, dass er den Weg Allahs zeigt, des Mächtigen, des Lobenswerten.“ Ja. Nicht, dass er führt. Der Koran führt nicht. Er zeigt nur den Weg. Warum führt er nicht? Weil Er meinen Willen mir überlassen hat. All mein (?), das ich mit meinem eigenen Willen wollte, hat Allah als mein Schicksal geschrieben. Nun wird der Koran dieses mein Schicksal nicht umstoßen und mich zu sich ziehen.

Allah sendet dir nur Seine Worte. Und du betrittst, nach dem Bund, den du gegeben hast, wenn du willst, Seinen rechten Weg, oder wenn er will, betrittst du den krummen Weg.

Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers, (?): „Sie sehen, dass er zum Weg Allahs führt.“ Richtig ist: „Sie sehen, dass er den Weg Allahs zeigt.“ Der Koran führt den Menschen nicht zum Weg Allahs. Hätte unser Herr, der im Bund von „Alastu bi-Rabbikum“ mit allen Menschen einen Bund schloss, die Menschen geführt, hätte Er sie auf den rechten Weg geführt. Doch indem Er die Menschen in Richtung ihrer eigenen Wünsche und Begierden frei ließ, haben die Menschen mit ihrem eigenen Willen, ja, die Wege, die sie betreten würden, selbst gewählt. So hat unser Herr den Koran gesandt, um den Menschen die Wahrheit zu zeigen.

So betritt ein Mensch, was auch immer in seinem Bund steht, mit seinem eigenen Willen entweder den Weg, den der Koran zeigt, oder, wenn er seinen Bund als Leugner gegeben hat, glaubt er dem Koran nicht, kehrt ihm den Rücken und geht. Allah gebe Wohlergehen.

Ein Gast, ein Gast fragt: „Hodscha, der Prophet sagt, Allah habe eine Seiner Barmherzigkeiten in der Welt und neunundneunzig Seiner Barmherzigkeiten, um Seine Diener zu richten, im Jenseits gelassen. Da Allahs neunundneunzig Barmherzigkeiten nicht ausbleiben werden, was ist der Grund, dass auch Muslime in die Hölle gehen? Ich küsse Ihre Hände“, sagt er.

Nun, was sind die neunundneunzig Barmherzigkeiten? Er ist mit dem Glaubensbekenntnis gegangen, hat aber Alkohol getrunken, Glücksspiel gespielt, Unzucht getrieben, jede Art von Übel getan, und doch hat er das Glaubensbekenntnis nicht aufgegeben. Dieser Mann hat in der Welt keine einzige gute Tat.

Diesen Mann wird Allah, der Erhabene, in der Hölle in ein Gefängnis außer dem Feuer (?) (?). Und es heißt nicht, dass diese Barmherzigkeit ihn unbedingt von dort retten, aus der Hölle herausholen wird. Seine Barmherzigkeit: Die zwischen Paradies und Hölle sind oder die ins Paradies kommen werden und dort für kurze Zeit eine kleine Schuld haben, die von dort herauskommen werden, erlangen Barmherzigkeit. Das andere: den Menschen, denen Er das Recht der Fürsprache gibt, damit auch sie (?), nicht allen nicht. Nicht den Bestraften. Es gibt viele Bestrafte. Es gibt sehr schwer Bestrafte. Nicht ihnen.

Den Kleinen. Auch ihnen gibt Er das Recht der Fürsprache, von sieben bis zu siebzig Personen. Die anderen, schwer Bestraften sind in einem Gefängnis außer dem Feuer. Im Gefängnis. Aber wenn ihre Nafs dort zur Ruhe kommt, werden sie von dort herauskommen. Wenn die Nafs dort zur Ruhe kommt. Also wenn er sagt: Allahs Gebot ist wahr, ich habe nichts davon dort in der Welt getan, und das hier steht mir zu; also wenn er sagt: Als ich in der Welt das genaue Gegenteil von Allahs Gebot tat, schickte mich mein Herr hierher, aber dieser Ort steht mir zu; wenn die Ungläubigen sagen: Warst du nicht Muslim, warum bist du hierher gekommen, und er sagt: Es steht mir zu, und ich habe keine Tat getan, die geringer ist als deine, mein Herr hat mich zu Recht hierher geworfen; und Allah, der Erhabene, sagt: Dein Glaube ist vollkommen geworden, komm heraus.

Er nimmt ihn. Der Glaube des anderen wird nicht vollkommen. Weil sie ihren Bund Allah, dem Erhabenen, nicht mit dem Wissen um ihren Herrn gegeben haben, bleiben sie dort ewig. Wenn sie, wie jener Muslim, wie der Muslim im Gefängnis, wenn auch jener Ungläubige vollkommenen Glauben hätte und Allah als Herrn kennen würde, glaub mir, Allah würde ihn dort nicht lassen. Was sagt Er in einem Vers? Wenn sie Mich doch hier kennen würden. Je mehr sie die Strafe in der Hölle sehen, desto mehr werden sie brennen. Und je mehr sie brennen, desto mehr wächst ihr Groll gegen Allah. Und in dieser Strafe, damit ihre Strafe ein wenig erleichtert wird, werden sie zu Malik sagen: „O Malik, sag deinem Herrn, Er möge die Strafe von uns ein wenig erleichtern.“ Sieh, zu unserem Herrn können sie es nicht sagen.

Nach ihrem Verstand warten sie auf einen Herrn, der sie rettet, und gegenüber Allah, dem Erhabenen, brennen sie dort mit Rachegefühlen. Auch das als innerer Schmerz. (?) Es wird sowohl äußerlich als auch innerlich gut sein. Ja. Kinder. Hier beenden wir unsere Lektion. Wir sind bei Vers 10 der Sure Saba stehen geblieben. Bei Vers 10 der Sure Saba. Weil es der Monat Schawwal ist, fasten wir. Auch hier sind es wohl noch 5-6 Minuten, 7-8 Minuten bis zum Fastenbrechen. Dann gehen wir hinunter. Wir waschen uns die Hände. Wir setzen uns an den Tisch.

Am Dienstag endet unsere Lektion. Auch unser Fasten endet. So Allah will, halten wir unsere Lektion wieder zwischen neunzehn und zwanzig Uhr. Neunzehn bis zwanzig. Bleibt gesund, Allah möge euch beschützen. Lillahi Ta'ala al-Fatiha.

Amin.

Das Gebet verrichten wir und gehen dann vor. Hinunter? Ja. Wie Sie es für richtig halten. Wir verrichten das Gebet. In Ordnung. Und wir haben hier auch ein wenig zugehört.