Vortrag vom 4. Mai 2024

64 50 7 der Sure, wir sind beim (?) Vers stehen geblieben. Öffnen wir das hier mal.

Kommt das Neue oder das Alte?

Ist es da? Es ist gekommen.

jetzt nehmen wir das hierher und ja, also letzte Woche gab es eine Frage, die wollten wir erklären, konnten es aber nicht, der Computer war kaputt. Die Frage ist diese; damit wir sie nicht vergessen, haben wir sie hier aufgeschrieben, wir erklären sie euch von hier aus: „Wenn wir den Koran vom Inhalt her betrachten: So wie er die Menschen jener Zeit angemessen ansprach, als er vor 1400 Jahren herabgesandt wurde, spricht er Jahrhunderte später, als wäre er neu gesagt, die Menschen dieser Zeit ebenso an; diese wundersame Seite, wie können wir sie erklären?“, sagt er.

Zum Beispiel, wirst du es öffnen? Schauen wir mal so. Wo ist diese wundersame Seite?

Damit wir es nicht vergessen, haben wir es hier aufgeschrieben. Lesen wir euch den Text vor.

Wenn man den Koran nach Bedeutung und Wortlaut betrachtet, kommen einem diese Verse in den Sinn. Was Wir am Anfang gesagt haben, das gilt auch am Ende. In Sure Al-Isra, Vers 77, sagt unser Herr Folgendes: Das ist das Gesetz für die Propheten, die Wir vor dir gesandt haben, das ist das Gesetz. Was sagt er? Das ist das Gesetz für die Propheten, die Wir vor dir gesandt haben. In Unserem Gesetz wirst du keine Änderung finden. Das heißt, was Er am Anfang gesagt hat, das gilt auch am Ende. Nun gut, Du hast es uns nicht so erklärt wie am Anfang. Du hast es viel eingeschränkter erklärt. Nämlich: Wir haben es den Menschen jener Zeit so gesandt, wie sie es verstehen.

Hat Er es den Menschen dieser Zeit gesandt, indem Er die Verse änderte? Die Antwort darauf finden wir jetzt hier, so Allah will.

Zuerst muss man Folgendes wissen. Das Wort unseres Herrn beruht auf den Buchstaben. Wenn du das weißt, hast du es geschafft. Das ist der Kern. Auf den Buchstaben. Indem Buchstaben nebeneinander stehen, kommen auch gewisse Schöpfungskräfte zustande. Indem Buchstaben nebeneinander stehen: die erste Bedeutung, die zweite, die dritte, die siebzigste Bedeutung, noch mehr. Derselbe Vers.

Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: „Jeden Tag bereute ich für meinen Mangel siebzigmal.“ Und er, der als Barmherzigkeit für die Welten kam, (?) empfing siebzig Bedeutungen eines Verses am Tag. Die größten Gottesfreunde empfangen vielleicht fünfzehn oder zwanzig davon am Tag. Wenn der Gesandte Allahs siebzig Bedeutungen empfing, erkannte er nach der neunundsechzigsten Bedeutung, dass er mangelhaft und fehlerhaft gewesen war. Auch den Menschen der frühen Zeiten sendet Er denselben Vers auf die eingeschränkte Weise, wie sie es verstehen. Zum Beispiel sendet Er Propheten bis zu Mose. Keine Verse. Propheten. Es gibt Verse, aber kein Buch. Das heißt, Er hat kein Buch gesandt.

Er sagt den Propheten dieselben Verse so, wie sie es verstehen. Die Propheten sagen ihnen diese Verse so, wie sie es verstehen. Was ist nun passiert? Was Er am Anfang gesagt hat, das gilt auch am Ende. Als dann der Verstand ins Spiel kam, oder sagen wir nicht Verstand, als sie etwas weiter waren, sagen wir die Technik, als sie etwas weiter waren, sendet Er mit Mose die Thora. Was in der Thora steht, steht genauso im Psalter. Was im Psalter steht, was in Thora und Psalter steht, steht genauso im Evangelium. Es hat eine weitere Bedeutung. Was in Thora, Psalter und Evangelium steht, steht im Koran.

Vier Bücher: der Koran. Was Er ihnen also gesagt hat, in der Bedeutung, die sie verstehen, nach diesen Versen wurden sie gerichtet. Mit weiteren Bedeutungen derselben Verse sendet Er uns den Koran. Weitere Bedeutung. Sagen wir, Er sagte: „Ahmet, komm her“, Er rief Ahmet hierher. Dann sagte Er: „Erzähl ihm, was du auf dem Weg hierher gesehen hast.“ Dieser Ahmet erzählte, was er auf dem Weg hierher gesehen hatte. Dann: „Ahmet, wo hast du außer dem, was du auf dem Weg gesehen hast, noch Halt gemacht?“ Er kam und erzählte von den Orten, an denen er Halt gemacht hatte. Dieselben Verse. Immer lässt Er ihn hierherkommen und erzählen.

So erzählt Er es uns, mit weiten, weiten Erläuterungen. Immer dieselben Bedeutungen.

Warum rief Allah, der Erhabene, Ahmet zu sich? Es ist ja nur ein Gleichnis; ein Vergleich ist nicht wörtlich zu nehmen. Er wird die Orte erfahren, von denen er kam, oder Er wird Ahmet Aufgaben geben. „Ahmet, halte diese Schale unter das Wasser.“ In Ordnung. Ahmet wird die Schale unter das Wasser halten. Das ist seine Aufgabe. Er sagt zu Ahmet: „Ahmet, halte diese Schale unter das Wasser, nimm die Waschung vor.“ Er nimmt die Waschung vor. „Ahmet, halte diese Schale unter das Wasser, wasch dich.“ Immer dieselben Dinge. In der ersten Bedeutung ist es also eines, in der siebzigsten wieder etwas anderes.

Es weitet sich also. Die Verse weiten sich. Was sagen wir hier nun? Das ist das Gesetz für die Propheten, die Wir vor dir gesandt haben. In Unserem Gesetz wirst du keine Änderung finden. Sure Al-Ahzab, 62. Sure Al-Fath, 23. Sure Al-Isra, 88. Um diese Verse öffnen zu können, müssen wir Wissen über den Koran haben, das ist nötig. Diese Verse sind durch verschiedene Bedeutungen, als wären sie wie heute frisch gesandt, für die Menschen jeder Epoche, die sie ansprechen. Zuerst müssen wir Folgendes wissen. Das Wort unseres Herrn beruht auf den Buchstaben. Jeder Buchstabe hat eine eigene Bedeutung. Wenn diese Buchstaben zusammenkommen, drücken sie eine Bedeutung aus.

Ein Buchstabe bildet mit einem anderen Buchstaben eine eigene Bedeutung. Was sagt zum Beispiel der Buchstabe Alif? Mit dem Buchstaben Ba drückt er eine Bedeutung aus. Derselbe Buchstabe Alif drückt mit dem Buchstaben Dschim eine andere Bedeutung aus. Und weil das Wort unseres Herrn auf den Buchstaben beruht, hat Er es den Menschen der ersten Zeiten durch Seine Propheten so erklärt, wie sie es verstehen. Zum Beispiel den Menschen zur Zeit, als der erste Mensch, Adam (Friede sei mit ihm), auf die Welt kam, hat Er es in der ersten Bedeutung erklärt, so wie sie es verstehen. Dasselbe Wort hat Er den Generationen nach Adam (Friede sei mit ihm), dasselbe Wort in der zweiten Bedeutung erklärt.

Als die Menschen die Schwierigkeiten ihres Lebens etwas mehr zu überwinden begannen, in der dritten Bedeutung hat Er es erklärt. Entsprechend der Entwicklung der Menschen hat unser Herr dies fortgesetzt, indem Er dieselben Bedeutungen in einer jeweils höheren Bedeutung erklärte, bis hin zu Mose (Friede sei mit ihm). Nun muss man auf diesen letzten Satz, den ich gesagt habe, achten. Was sagt er?

Unser Herr hat dies fortgesetzt, indem Er dieselben Bedeutungen in einer jeweils höheren Bedeutung erklärte, bis hin zu Mose (Friede sei mit ihm). hier irren sich die Leute; „Allah, der Erhabene, hat diesen Vers durch jenen Vers aufgehoben“, sagen sie. In den Versen gibt es keine Aufhebung; wer sagt „Er hat aufgehoben“, leugnet diese Verse, leugnet den Vers „Was Wir am Anfang gesagt haben, das gilt auch am Ende“. Also, im Vers heißt es: Wir: „Heiratet keine Götzendiener“, heißt es. „Sie rufen euch zum Feuer.“

„Wir aber“, heißt es, „rufen euch zur Wahrheit.“ Im nächsten Vers heißt es: „Ihr dürft Ungläubige heiraten“, heißt es.

Nun heißt es, weil man die Bedeutungen der Verse nicht kennt, (beruhend) auf den Buchstaben, heißt es: „Heiratet keinen Götzendiener, er ruft euch zum Feuer“, „Einen Ungläubigen darfst du heiraten.“ Nun, ein Götzendiener ist ein Götzenanbeter. Er erkennt weder Allah noch Buch noch Propheten an. Der Ungläubige aber ist Volk der Schrift. Er erkennt Allah an und (?) Kinder: Maria als Seine Frau, und als Sein Kind sieht er Jesus. „Nun, aus diesen heiratet“, heißt es. Wen nennt er Götzendiener? Wen nennt er Ungläubigen? Wenn du den Ungläubigen nicht von diesem Götzendiener unterscheiden kannst und sagst, Allah habe diesen Vers durch jenen aufgehoben, geändert, dann hast du erklärt, dass dein Wissen kein Wissen ist, dass es mit Aberglauben beladen ist, dass du die Bedeutungen der Verse nicht verstehst, und dich so selbst ganz offen gezeigt.

Ja. Er kennt die Verse nicht. Das also ist die Bedeutung der Buchstaben. Wir sagten ja, dass es auch in diesem Wort in einer höheren Bedeutung (?). Was heißt das? Indem es in einer höheren Bedeutung erklärt wird. Das ist die höhere Bedeutung desselben Verses. Sonst, den Ungläubigen und den Götzendiener miteinander zu (?) und, sagen wir, zu sagen, Allah habe im Koran aufgehoben, und Allahs Verse gegeneinander auszuspielen – damit beweisen diese Leute selbst, dass sie kein (?) Wissen über den Koran haben. Mose (Friede sei mit ihm) gab Er das Buch der Thora. Dann gab Er David (Friede sei mit ihm) das Buch des Psalters.

Als die Menschen später mehr Schwierigkeiten überwunden hatten, gab Er Jesus (Friede sei mit ihm) das Buch des Evangeliums. Als später der Verstand ins Spiel kam, gab Er dem Propheten (Friede sei mit ihm) zusammen mit diesen drei Büchern den Koran. Und angefangen bei Adam: Was Er dem ersten Menschen gesagt hat, hat Er den Menschen bis zum Jüngsten Tag so, wie die Menschen es verstehen, sodass Seine Verse sich Bedeutung um Bedeutung öffnen, jeder Epoche entsprechend erklärt.

„Dieser Hadith ist der Kern dieser Frage“, sagt er. Dieser Hadith: Der Prophet (Friede sei mit ihm) bereute jeden Tag für seinen Mangel siebzigmal. Seine Bedeutung ist diese: Der Prophet (Friede sei mit ihm) bereute jeden Tag, wenn er die siebzigste Bedeutung eines Verses empfing und seinen Fehler gemäß der vorigen Bedeutung sah. Auch nach diesem Hadith: die gute Tat des (?), die schlechte Tat des (?), eine Sünde. Ja, demnach sagt Allah, der Erhabene: „Wir laden euch keine Last auf den Rücken, die ihr nicht tragen könnt.“ Wenn also bei denselben Versen und Bedeutungen der Verstand ins Spiel kommt, werden die nach uns die Bedeutungen derselben Verse, die Verse unseres Herrn, besser begreifen, dass Er die Menschen jener Zeit ansprach, und da diese Verse sich Bedeutung um Bedeutung öffnen und auch von künftigen Generationen verstanden werden, ohne dass sich die Verse ändern, indem die Bedeutungen zu einer höheren (?), wird der Koran als Wunder für die Menschen frisch bleiben, als wäre er für jede Epoche neu gesandt.

der Verstand derer nach uns wird mehr arbeiten. Sie werden mehr Wissen, mehr Technik erreichen. Sie werden sagen: „Schau, in diesem Vers, demnach hier.“ Sie werden diesen Vers jener Zeit entsprechend öffnen. So spricht Allah, der Erhabene, sie jeder Zeit entsprechend an. Er spricht die Menschen an. Und Er hat dieses Universum ohnehin mit Seinem Wissen programmiert. Wann, zu welcher Zeit wird welcher Mensch kommen? Welchem Menschen wird Er welchen Vers zeigen? Nach welchem Vers wird Er richten? Die Bedeutungen welcher Verse werden sie besser verstehen? Ja. Dieser Vers stützt das. Er sagt: Selbst wenn sich die Scharen der Menschen und Dschinn versammelten, könnten sie nichts Gleiches wie eine Sure hervorbringen.

Sure Al-Isra, Vers 88. Selbst wenn sich Menschen und Dschinn versammelten, könnten sie nichts Gleiches wie eine Sure hervorbringen. Ja.

Nun gibt es hier eine Frage. Diese Frage werden wir erklären, so Allah will.

Gehen wir hier hinein. Schauen wir, wo es anfängt. Hier ist eine lange Frage. „Friede sei mit euch, so Allah will beginnt unser Unterricht um 19 Uhr“, heißt es. „Wenn wir beim Gebetsbeginn merken, dass wir bei der Absicht oder sonst einen Fehler gemacht haben, ist es richtig, im Stehen den Salam zu geben und das Gebet zu verlassen?“, heißt es. Hier fängt es wohl weiter oben an. Tayfun Misafir sagt: „Friede sei mit Ihnen, Hodscha Alparslan. Weil er krank ist, gibt es heute keinen Unterricht. Ungefähr Seite 305, Sure Saba, 10. Vers, bei dessen Fußnote sind wir stehen geblieben.“ Sure Saba, Vers 305. Finden wir das, danach dann.

Ungefähr die drei-fünfte, ich meine dreihundert- fünfte, dreihundertdreiundzwanzig hundertfünf Wo ist das? Ungefähr Seite dreihundertfünf, Sure Saba. Hier ist Sure Al-Ahzab. Sure Saba ist nicht da. Auf Seite dreihundertfünf. Er sagt ja „ungefähr“. Schauen wir hier. Da ist Sure Al-Ahzab. Etwas weiter hinten. Weiter oben? Weiter hinten, Hodscha, weiter hinten. Sure Al-Ahzab. Sure Al-Ahzab. Sure Saba. Die haben wir beendet, Hodscha, ja. Welcher? Wir sind bei Vers 10, Hodscha. Vers 10? Der nächste. Der nächste. Ja, Hodscha. Vers 19, gut. Wir sind bei Vers 10 stehen geblieben. Hier fangen wir an. Jetzt beginnen wir mit unseren Fragen.

Hier ist eine Frage, Raci.

Hier stellt ein Gast eine Frage. Er sagt: „Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Sure At-Tauba, Vers 3.“ Schauen wir, Sure At-Tauba, Vers 100, was sagt der Vers? 179, schauen wir uns Sure At-Tauba, Vers 100 an.

55, Sure At-Tauba, 100. Die ersten Auswanderer, die beim Eintritt in die Religion des Islam vorangingen, und die Helfer und jene, die ihnen im Guten folgten, heißt es, mit ihnen ist Allah zufrieden. Und sie sind mit Allah zufrieden. Allah hat für sie Gärten bereitet, unter denen Flüsse fließen, in denen sie ewig bleiben, bereitet. Das ist die große Errettung, heißt es. Was sagt dieser werte Mensch hier nun? Schauen wir hier.

„Nach dem, was zu Sure At-Tauba, Vers 3 geschrieben wurde“ – nach welchen Schreibern, „nach“? „Nach den Schreibern“ interessiert mich nicht; die Schreiber. Mich interessiert der Vers. Du wirst auf die Verse schauen. Die Schreiber: alles Aberglaube, das meiste Aberglaube, sie sagen, was ihnen passt. „Nach dem, was zum hundertsten Vers geschrieben wurde: Wie viele der Menschen im Zeitalter der Glückseligkeit waren, können wir sagen, Gläubige oder darüber?“, sagt er. Wer soll das wissen?

Um das zu wissen, braucht es einen echten Helden. Nicht einmal ein Held, selbst ein Held kann es nicht wissen. Das ist eine Sache bei Allah. Was ist das für eine Frage? Oder was haben diese Leute für einen Text geschrieben, dass er es so verstanden hat? Die Geheimnisse der (?) kennt Allah. Niemand kann wissen, wer wem überlegen ist. Das ist allein bei Allah. Schau dir die Frage an, die Frage. „Mein Herr, (?).“ „Mein Herr, können wir ‚darüber‘ sagen?“ Du kannst gar nichts sagen. Alles ist bei Allah.

Warum ist das hier so? Warte, schauen wir mal. Ja.

„Außerdem, mein Herr, gibt es einen Unterschied zwischen ‚Ashab‘ und ‚Eshab‘? Bedeutet das eine die Gläubigen und das andere nur jene, die den Propheten (Friede sei mit ihm) gesehen haben? Können Sie das erklären?“ Allah sei mit dir zufrieden. Die edlen Gefährten, jene, die um den Gesandten Allahs waren. Die edlen Gefährten, jene, die ihn gesehen haben.

Ashab ist dasselbe, Eshab ist dasselbe. Gibt es hier einen Unterschied? Den edlen Eshab. Also die um ihn herum. Ashab, das ist auch dasselbe. Einer sagte es mit „a“, einer sagte „elma“, einer sagte „alma“. Im Osmanischen ist elma „alma“. Aber im Türkischen „elma“. Statt den Unterschied zwischen Eshab und Ashab zu suchen, lerne, mit deinem Nafs zu ringen. Fall nicht in die Falle des Satans und betrüge mit solchen Dingen deinen eigenen Nafs, im Glauben „ich lerne etwas über die Religion“, und lass dich nicht vom Aberglauben mitreißen. Was geht dich Ashab an, was geht dich Eshab an? Zuerst werde ich wissen, was ich brauche. Was ist das?

Was ich brauche, ist meine Religion, meine Religion, mein Gebet. Frag mich nach dem Gebet, nach dem Bittgebet, was ist Ashab, was ist Eshab? Wir sagen Ashab-i Kiram, wir sagen Ashab-i Kiram; (?) Ashab-i Kiram sind jene, die den Gesandten Allahs sahen und gingen, und Ashab-i Kiram sind jene, die ständig mit ihm (?) – willst du das sagen? Das ist auch (?), das ist auch (?). Na und? Jene, die persönlich mit ihm saßen und sich berieten, oder jene, die kamen, ihn sahen und gingen.

Als sie in den Krieg zogen, nur mit denen, die bei ihm saßen? Also nur mit denen, die sich mit ihm unterhielten? Sie zogen in den Krieg. Sie versammelten alle Muslime und zogen gemeinsam.

Meine Herren, füllt unsere Zeit nicht mit solch unsinnigen Fragen. Fragt mich nach Wissen. Nach Wissen. Geht und fragt nach dem tiefsten Wissen.

Ja.

„Ungefähr auf Seite 305, Sure Saba, 10. Vers, bei der Fußnote des Wortes sind wir stehen geblieben, mein Herr“, sagt er. Gut, das haben wir gefunden.

„Einen guten Tag, verehrter Hodscha. Obwohl wir unsere Kinder im Glauben des Islam erzogen haben: Wenn sie uns nach unserem Tod kein (?) nachschicken, was wird aus unserem Buch der Taten?“

Statt daran zu denken: Wenn du für gemeinnützige Einrichtungen etwas Gutes tust, dann werden in diesen gemeinnützigen Einrichtungen, in diesen Korankursen, in diesen Moscheen und Gebetsräumen die gesprochenen Bittgebete in dein Buch der guten Taten geschrieben. Auch wenn deine guten Taten abgeschlossen sind, kommen diese (?) zu dir hinterher. Von den Bittgebeten, die dort gesprochen werden. Weißt du, womit das vergleichbar ist? Im Beamtendienst gibt es die erste Besoldungsgruppe, die vierzehnte, die fünfzehnte, die dreizehnte. Stufe um Stufe. Sagen wir, du bist aus der achten Gruppe in Rente gegangen.

Nicht wahr? Oder du hast deine Dienstzeit voll, man gibt dir keine weitere Gruppe. Aber es gibt den Stufenaufstieg. Solange du arbeitest, gibt es den Stufenaufstieg. Deine Gruppe bleibt gleich, aber durch den Stufenaufstieg kommt (?). Deine Gruppe steigt, euer Geld wird mehr. Auch wenn du stirbst, schließt sich dein Buch in dieser Gruppe, und stufenweise kommen hinterher auf diese Weise deine (?). Sie sammeln sich. Ja.

„Wenn wir beim Gebetsbeginn merken, dass wir bei der Absicht oder sonst einen Fehler gemacht haben, ist es richtig, im Stehen den Salam zu geben und das Gebet zu verlassen?“ Sagen wir, du wirst beten, du wirst das Mittagsgebet verrichten. „Ich beabsichtige, o Herr, das Morgengebet zu verrichten“, hast du gesagt. Oder du hast gesagt „das Nachmittagsgebet zu verrichten“ und „Allahu Akbar“ gesagt. „Ich verrichte das Mittagsgebet und habe Nachmittagsgebet gesagt.“ „Oder ich habe Morgengebet gesagt.“ „As-salamu alaikum wa rahmatullah.“ Du gibst den Salam. „As-salamu alaikum wa rahmatullah.“ Du gehst heraus. Denn deine Absicht ist nicht das Morgengebet, sondern das Mittagsgebet.

Erneut sagst du: „Ich beabsichtige, das Pflichtgebet des Mittags zu verrichten.“ „Allahu Akbar.“ Du stellst dich zu deinem Gebet. Wenn das auf diese Weise weitergeht, sagt der Prophet (Friede sei mit ihm) Folgendes: „Macht so weiter, wie ihr es kennt“, sagt er. Wie ist die Weise, die ich kenne? Ich sagte „ich verrichte das Morgengebet“, aber beim Mittagsgebet. Ich sagte es als „ich verrichte das Morgengebet“. Aber meine Absicht ist, das Mittagsgebet zu verrichten.

Aber nach dem Vers, dass die Taten von der Absicht abhängen, kannst du auch weitermachen.

Auch wenn das Wort herausgekommen ist – denn die Taten hängen von der Absicht ab, die Absicht ist nicht das. Es ist eine Absicht, die im Herzen gehalten wird. Auch Allah, der Erhabene, sagt: „Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen.“ Du setzt dein Gebet fort. Entweder brichst du es im Stehen ab und betest erneut, oder wenn du willst, machst du weiter. Aber du wirst Folgendes sagen: Die Taten hängen von der Absicht ab. Ich bin in der Gegenwart meines Herrn. Ich verrichte das Mittagsgebet. Das war's, fertig. Ja. Aus dem Mund der Menschen kann versehentlich ein Wort herauskommen. Das entspricht diesem Vers:

„Für die Eide, die ihr durch einen Versprecher leistet, belangen Wir euch nicht“, heißt es. Auch wir haben durch einen Versprecher statt Mittag Morgen gesagt. Oder wir haben Nachmittagsgebet gesagt. Aber unsere Absicht ist das Mittagsgebet. Unsere Absicht, die wir durch einen Versprecher gefasst haben, bindet Allah, der Erhabene, an die Absicht in unserem Herzen. Was wir durch einen Versprecher taten, rechnet Er nach dem Vers nicht an. Wie schön. Ja.

„Wir sind ungefähr auf Seite dreihundertfünf, bei Sure Saba stehen geblieben“, sagt er. „Hodscha, während in Europa und Amerika die Menschen scharenweise zum Islam übertreten, in der Türkei und anderen islamischen Ländern, wohin wird diese Entwicklung führen? Wie sollen wir selbst unsere Kinder in dieser schlechten Entwicklung schützen?“

Wenn wir viel Zeit haben, erklären wir dir das, diese viele Zeit. Das erklären wir, wenn wir viel Zeit haben. Was werden wir sagen? Jeder hat ein Schicksal. Jeder wird sein Schicksal leben. Niemand wird sein Schicksal ändern können. Die Menschen, die dieses Schicksal leben können, die so in Massen den Islam verlassen werden, die meinen, den Islam zu leben, und ihren Glauben im Herzen so groß wie eine Stecknadelspitze, so klein wie ihre scharfe Spitze, verbergen – wenn sie mit ihren eigenen triebhaften Gefühlen weiter so leben, wie der Ungläubige (?), die heutige Nacktheit (?), die heutige Schamlosigkeit, Unmoral (?), und das kannst du nicht aufhalten. Das von jetzt an aufzuhalten, ist sehr schwer.

Europa wird angeblich muslimisch. Der Westen wird angeblich muslimisch. Das betrifft uns nicht. Uns betrifft das Leben der Menschen in unserem eigenen Land. Sie haben sich vom Islam entfernt. Dass sie „wir sind Muslime“ sagen, heißt nicht, dass sie den Islam leben. Alles verlangt tatsächliche Umsetzung. Tatsächliche Umsetzung. In diesem Fall sind sechzig, siebzig Prozent der Menschen in der Türkei, Allah gebe Heil, verloren. Dreißig Prozent, die den Islam leben, vielleicht, vielleicht auch nicht. Aber ich meine den wahren Islam. Sonst geht er heute in die Moschee. Jene, die sagen „Bruder, ich bin Muslim“ und Frau und Kinder nackt herumlaufen lassen, als Muslime, auch wenn wir sie als Muslime anerkennen, leben diese nicht mehr den Islam in diesem Sinne.

Was soll er tun? Er wird die Botschaft überbringen. Er wird die Wahrheit sagen. Er wird die Wahrheit sagen. Aber wenn es nicht im Schicksal eines Menschen liegt, den Islam zu leben, wird ihm auch das nichts nützen. Wenigstens wird man sich selbst schützen. Das heißt, nach diesem Vers hat er die Botschaft überbracht. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: „Sagt euren Kindern die Wahrheit, wann immer ihr Gelegenheit habt“, sagt Er. Schau, schau, das hier, sag es jetzt, Gast. Hodscha, das sind Geschichten. Die betreffen das Schicksal der Menschen; sie ändern das Schicksal der Menschen nicht. aber jetzt schau, was hier steht.

„Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Ich habe so einen Hadith gehört. Ist er richtig? Wenn ja, was soll jemand tun, der dieses Geheimnis erfahren will?“ Allah sei mit dir zufrieden. „Hodscha, eines Tages, als der Prophet (Friede sei mit ihm) allein saß, kommt Hz. Ali (Allah sei mit ihm zufrieden) zu ihm.

‚Ich sehe Euch sehr bekümmert. Habt Ihr ein Problem?‘ Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: ‚Ich denke über die Geheimnisse nach, die mir bei der Himmelfahrt gegeben wurden.‘ ‚O Ali‘, antwortet er.“

In welchem Hadith das auch steht, (?) hinter mein Ohr.

Bis hierhin widerspricht dieses (?), das ich am Anfang gelesen habe, diesem hier: Als der Gesandte Allahs von der Himmelfahrt zurückkam, indem er 30.000 Sufis erzählte, was er sah, indem er es 30.000 Sufis erzählte, wird das Geheimnis des Islam bis zum Jüngsten Tag fortbestehen, sagt er. Na bitte.

Aberglaube. „Auch Hz. Ali: ‚Könnt Ihr etwas davon mit mir teilen?‘, sagt er zum Propheten (Friede sei mit ihm): ‚Du kannst es nicht tragen‘, sagt er.“ Schau. „Als Hz. Ali (Allah sei mit ihm zufrieden) die gehörten Geheimnisse nicht tragen konnte, erzählt unser Prophet (Friede sei mit ihm), da er Hz. Ali (Allah sei mit ihm zufrieden) sehr begierig sieht, einen Teil der Geheimnisse.“ Dabei gibt es über den Propheten (Friede sei mit ihm) einen Hadith. „Sprecht zu den Menschen gemäß ihrem Verstand“, sagt er. Wenn der Gesandte Allahs sagt „du kannst das nicht tragen“, würde er nach diesem Hadith etwas jenseits seines Verstandes erzählen?

das sind alles Geschichten; woher hören sie das, wie erzählen sie es einander so, woher erfinden sie das? Das sind alles Sachen einer Ideologie, das führt alles zu einer Ideologie. „Der Prophet (Friede sei mit ihm) erzählt, da er Hz. Ali (Allah sei mit ihm zufrieden) sehr begierig sieht, einen Teil der Geheimnisse. Sobald Hz. Ali (Allah sei mit ihm zufrieden) diese Geheimnisse hört, spürt er eine Schwellung in seiner Brust, ein Überfließen; er will es sagen, schreien. Aber es ist ein Geheimnis, er kann es nicht sagen. Sofort geht er aus Mekka hinaus. Er findet einen versiegten Brunnen. Und schreiend erzählt er in diesen Brunnen, was in ihm ist.“

Ich (?), was dieser hier sagt, was die Leute innerhalb ihrer eigenen Ideologien erzählen, und dass Hz. Ali, weil er manche Dinge nicht ertragen konnte, so geschrien habe, heißt es. Dabei sagt Hz. Ali – dieses Letzte, was es sagt, nicht wahr –: „Ich habe ein solches Wissen, dass …“ das, was ich sagte, entspricht diesem Hadith: Schau, „Ich habe ein solches Wissen, dass …“ Der Gesandte Allahs sagt: „Das Tor des Wissens ist Ali.“ Na bitte.

Dummköpfe. Ohne die Hadithe zu kennen, was für Dinge erfindet ihr?

Es sagt also, dass Hz. Ali so viel Wissen besaß. „Hätte ich dieses Wissen in einen Brunnen gesprochen, also erzählt, hätte das Wasser dieses Brunnens allen Orten, durch die es floss, Leben gegeben“, sagt er.

Ja. Schau, wie sie das jetzt verdreht haben. Der Gesandte Allahs (?) das erzählt. Und er soll es hier schreiend erzählt haben.

Erfinde, erfinde, erzähl. Es ändert sich natürlich von Mund zu Mund.

„In einen versiegten Brunnen – er findet einen versiegten Brunnen und erzählt schreiend in diesen Brunnen, was in ihm ist. Dann ist er erleichtert. Dieser Brunnen, der kein Wasser gab, beginnt überzulaufen, weil er die von Hz. Ali (Allah sei mit ihm zufrieden) gegebenen Geheimnisse nicht tragen kann.“ Als das Wasser überläuft, was weiter mit dem Wasser geschieht, sagt es nicht. „Wo es überlief, wächst Schilf, und ein Hirte schneidet das Schilf und bläst hinein. Als der Prophet Muhammad diesen Klang hört: ‚Dieses Schilf wird bis zum Jüngsten Tag mein Geheimnis erzählen. Aber nur wessen Herzensauge offen ist, wird es sehen‘, sagt er.“ Auch das haben sie erfunden.

In einer Pflanze ist weder Leben noch Seele noch Verstand. Leben geben heißt nicht, ihr eine Seele und, nun ja, Erkenntnis zu geben, heißt es nicht. Leben geben ist an den Nafs der Pflanze gebunden, ihr Wachstum. (?) ob du die Pflanze schneidest oder nicht, es tut ihr nicht weh, es tut nicht weh. Denn sie haben keine Nerven (?). Die Pflanze wurde (?) erschaffen.

Das ist Aberglaube, mein Kind, Aberglaube. Glaubt das nicht. Und vergeudet unseren Unterricht nicht mit solchem Aberglauben.

„Mein Herr, die Zahl beim Dhikr ist wichtig. Wenn ich nachts nicht schlafen kann, ist es ein Problem, ohne zu zählen nach und nach Dhikr zu machen, bis ich einschlafe?“, sagt er. Du meine Güte. Mach es so, wie du es kennst, wie du es kennst. Wie du es kennst, so mach es. (?) mir fällt etwas ein. Ein Hirte betete, indem er sagte: „mein Stab, mein Beutel“.

Da wartet Chidr (Friede sei mit ihm), bis er sein Gebet beendet. Er sagt: „So betet man nicht.“ „Wie betet man?“, sagt er. Er erklärt es. er lehrt ihn, und nachdem er ihn gelehrt hat, setzt Chidr (Friede sei mit ihm) seinen Weg fort, er schlägt aufs Meer, und während er hinübergeht, ruft der Hirte von hinten: „Hey Freund, warte!“ Auch er kommt mitten durchs Meer hinter ihm her: „Hey Freund, warte!“ Er schaut und sieht, es ist der Hirte, dem er kurz zuvor beigebracht hatte, wie man betet. „Was ist?“, sagt er, „was willst du sagen?“ „Ich habe vergessen, was du mir gesagt hast, wie soll ich es machen?“, sagt er. „Mach es einfach so, wie du es kennst“, sagt er, „so, wie du es kennst.“ Mach du es auch so, wie du es kennst, komm.

ja was sind das für Worte, schau wie viel von unserem Unterricht ist vergangen? schau, es ist vorbei, 20 Minuten bleiben. ja, fragt mich nach Wissen, fragt nach den Hadithen, fragt nach den Bedeutungen der Verse, oder fragt: „Dieser Mann, dieser Gottesfreund, in diesem seinem Buch steht so ein Text; Hodscha, welchem Vers entspricht das?“ Fragt so. Fragt. Sure Saba, Vers 10. „Wahrlich, Wir gaben David einen Vorzug von Uns. O ihr Berge und Vögel, preist mit ihm, sagten Wir. Und Wir machten ihm das Eisen weich.“ Wo ist hier nun der Fehler?

Allah hat den Vorzug gegeben, Allah hat ihn gegeben. jetzt schau, so werden wir die Feinheit der Verse kennen, die Feinheit der Verse. Was sagt er? „Wahrlich, Wir gaben David einen Vorzug von Uns.“ Jetzt wird David von Allah, dem Erhabenen, auserwählt, nicht wahr? „Du bist gut, komm her, ich liebe dich“, du gibst ihm Macht und Kraft – dass Allah Macht und Kraft gibt, was bewirkt das? Na, jetzt hier, dann unter Seinen Dienern (?), und „ich habe Dich auch so sehr geliebt, warum hast Du es mir nicht gegeben?“ Jetzt hier: Wahrlich, David besaß einen Vorzug von Uns. Das heißt, als er mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schloss, seine Gefühle gegenüber Allah, dem Erhabenen, nun ja, seine Liebe und Zuneigung – Allah, der Erhabene, kennt ihn.

Was für ein Mensch er ist; in diesen Gefühlen öffnet sich dieses Verständnis, die Kapazität des Verstandes mehr, und sein Nachsinnen, sein Betrachten, nun ja, seine Nähe zu Allah, dem Erhabenen, ist höher als die der anderen. Weil er unter Seinen Dienern diesen Vorzug besaß, was gibt Er ihm? Er besaß einen Vorzug; o ihr Berge und Vögel, preist mit ihm, sagten Wir. Die Berge und Steine und Vögel priesen mit ihm. Was sagt er? Für David (Friede sei mit ihm): „Mit Bergen und Steinen will ich Dich preisen, mein Herr. Deiner gedenken will ich, mein Herr. In der Morgendämmerung mit den Vögeln will ich Deiner gedenken, mein Herr.“ Ja.

Ach. Zugleich gab Er ihm die Eigenschaft, Eisen in seiner Hand weich zu machen. Was für ein Magnetfeld das ist, oder was für eine Eigenschaft Er ihm gibt, es zu schmelzen, weich zu machen, dass er das Eisen in seiner Hand (?), Er lehrt ihn, Panzer herzustellen. Er stellt Panzer her. Er stellt den ersten Panzer her. Im Krieg. Ja.

Die hier falsch geöffnete Stelle ist diese: „Wir gaben David einen Vorzug von Uns.“ Richtig ist: David besaß einen Vorzug von Uns. (?) lassen sie alle Werke durch den Willen unseres Herrn verrichten. Der Wille ist zweierlei. Einer ist der universale Wille, der andere der Teilwille. Unser Herr hat mit Seinem Wissen diese Welten erschaffen und bis zum Jüngsten Tag programmiert. Von nun an wird Er nichts weiter erschaffen. In diesem Fall hat Er auch mit den Menschen einen Bund geschlossen. Nun können hier manche Menschen, die mit beschränktem Verstand, diese Stelle nicht verstehen. Von nun an werden sie nichts weiter erschaffen.

Aber sie konnten den (?) Satz darüber nicht begreifen. Was sagen wir? Der universale Wille und der Teilwille. Unser Herr hat mit Seinem Wissen diese Welten erschaffen. Schau, Er hat diese Welten erschaffen und bis zum Jüngsten Tag programmiert. Er hat diese Welt programmiert. Von nun an werden sie nichts weiter erschaffen.

Jetzt wird er fragen: „Wird Er denn das Paradies nicht erschaffen?“ Mensch, ich sage dir, Er hat diese Welt programmiert. Hätte Allah, der Erhabene, in dieser Welt noch ein Atom erschaffen, wäre Er auch über die Zukunft ahnungslos gewesen. Er hätte ihren Mangel nicht gekannt. Würde Er mehr erschaffen, würde man sagen, diesmal habe Er zu viel erschaffen. Er hat festgelegt, wie viele Menschen kommen, und wusste nicht, was Er geben würde?

In den Welten wird nicht einmal ein Stäubchen mehr erschaffen. Aber in der Welt des Jenseits, im Paradies, wird Er den Menschen ihre Wünsche und Begehren vollständig geben. Außerdem gibt es Huris und Jünglinge. Er wird erschaffen. Er wird zum Paradies sagen: „Bist du voll?“ Im übertragenen Sinn. „Gibt es im Paradies noch mehr?“ wird es sagen. „So werde ich neue Wesen erschaffen“, sagt Er. Zur Hölle ebenso im übertragenen Sinn: „Bist du voll?“, wird Er sagen. „Gibt es noch mehr?“, wird sie sagen. Auch die Hölle ist weit. Er wird sie mit dem Fuß Seiner Macht füllen, heißt es. Das heißt, Er wird dort kein Wesen erschaffen.

Allah ist nicht ungerecht. Allah wird jeden für das bestrafen, was er getan hat. Zusätzliche Wesen für die Hölle zu erschaffen und dass Allah sie peinigt – Allah wird kein solcher peinigender Gott sein. Er ist ein Gott reich an Barmherzigkeit. Reich an Barmherzigkeit. Er wird sich auch nicht in das Schicksal der Menschen einmischen. Wenn Menschen in diesem Fall von unserem Herrn an bestimmte Stellen gelangen, zeigt das die Größe ihrer Glaubensstufen gegenüber unserem Herrn und dass sie einen Glauben haben, der über dem anderer Menschen steht. In diesem Fall lassen es die Menschen gegenüber den beauftragten Dienern unseres Herrn, Seinen Propheten oder Gelehrten, indem sie gehorchen und den Respekt vor diesem Menschen und seine Größe anerkennen, an Anstand und Gehorsam nicht fehlen.

In diesem Fall ist es beim falsch geöffneten Vers falsch, dass sie sagen „Wir gaben David einen Vorzug von Uns“. So den Vers zu öffnen, weckt Fragen in den Köpfen der Menschen. Es ginge so weit, dass sie sagen: „Hätte Er mir auch einen Vorzug gegeben, wäre ich wie er geworden.“ Dabei hat unser Herr die Eigenschaften Allahs. Niemand wird Ihn zur Rechenschaft ziehen können. Die richtige Weise, den Vers zu öffnen, ist: David besaß einen Vorzug von Uns.

Jetzt gehen wir das noch einmal auf diese Weise durch. Hier gibt es zum Beispiel einen Fehler in einem Satz. Das haben wir auch gelesen und sind weitergegangen. Niemand hat etwas verstanden. Aber diese Stelle muss korrigiert werden. Wir korrigieren das ja zum Beispiel ohnehin. Was sagen wir? In diesem Fall gegenüber den beauftragten Dienern unseres Herrn, den Propheten oder Seinen Gelehrten, indem man den Menschen gehorcht, den Respekt dieser Menschen und seine Größe anerkennt, lassen sie es an Anstand und Gehorsam nicht fehlen. In diesem Fall ist es beim falsch geöffneten Vers falsch, dass sie sagen „Wir gaben David einen Vorzug von Uns“.

Nehmen wir es noch einmal von oben. Er wird sich auch nicht in das Schicksal der Menschen einmischen. Wenn Menschen in diesem Fall von unserem Herrn an bestimmte Stellen gelangen, zeigt das die Größe ihrer Glaubensstufen gegenüber unserem Herrn und dass sie einen Glauben über dem anderer Menschen haben. In diesem Fall die beauftragten Diener unseres Herrn, gegenüber Seinen Propheten oder Gelehrten, die Menschen, indem sie gehorchen und den Respekt vor dem Menschen und seine Größe anerkennen, lassen es an Anstand und Gehorsam nicht fehlen, sagen wir. Hier fehlt etwas. Das werden wir mit einer schöneren Bedeutung festmachen.

Zum Beispiel: In diesem Fall gegenüber den beauftragten Dienern unseres Herrn, Seinen Propheten oder Gelehrten, indem die Menschen gehorchen, den Respekt mit diesen Menschen und seine Größe anerkennen, „an Anstand und Gehorsam lassen sie es nicht fehlen“ – stattdessen: Allah; Gehorsam und Respekt ihnen gegenüber ist Gehorsam und Respekt gegenüber Allah. Ja. So werden wir das korrigieren. Ja. Wir korrigieren es ja ohnehin. Wir kommen zu diesen Stellen.

Nach und nach werden wir davon ohnehin eine bessere Ausgabe drucken.

„Daraufhin“, Sure Saba, der 19. Vers. Ist es Zeit?

Ja. Es ist noch etwas da.

Der neunzehnte Vers. Wir lesen Sure Saba aus dem falschen Blickwinkel. „Daraufhin sagten sie: ‚Unser Herr, vergrößere die Entfernung zwischen den Städten, zwischen denen wir reisen.‘“ Zwischen Mekka und Damaskus war es angeblich nah. Von Mekka nach Damaskus gingen und kamen sie in einer Entfernung von ein oder zwei Tagen, also. So nah. Dann entsteht ein Streit unter ihnen. Sie beten zu Allah, dem Erhabenen. Sie lassen es zwischen uns trennen. Und Allah, der Erhabene, trennt diesen Ort bis zum heutigen (?).

Was soll ich sagen? „Daraufhin sagten sie: ‚Unser Herr, vergrößere die Entfernung zwischen den Städten, zwischen denen wir reisen‘, und taten sich selbst Unrecht“, so.

„Und Wir machten sie zu warnenden Geschichten und rissen sie völlig in Stücke“, heißt es. Dabei rissen sie sich selbst völlig in Stücke. „Gewiss, darin sind Lehren für jeden, der sehr geduldig und sehr dankbar ist“, heißt es. Jetzt lesen wir die richtige Fassung davon. Daraufhin sagten sie: „Unser Herr, vergrößere die Entfernungen zwischen den Städten, zwischen denen wir reisen“, und taten sich selbst Unrecht. In diesem Fall wurden sie zu warnenden Geschichten, und sie wurden völlig in Stücke gerissen. Gewiss, darin sind Lehren für jeden, der sehr geduldig und sehr dankbar ist. Jetzt beschuldigen sie immer Allah, den Erhabenen.

Allah hat es so gesagt, „Ich habe den Abstand zwischen euch geöffnet“, (?). Nein. Allah, der Erhabene, gibt immer als Antwort auf die eigenen Wünsche der Menschen. Allah, der Erhabene, ist nicht ungerecht. Wenn Er diesen Menschen gegenüber barmherzig ist und der Abstand zwischen ihnen, nun ja, nah ist, tut Allah den Menschen kein Unrecht und vergrößert nicht den Abstand zwischen ihnen. Die Menschen folgen dem Satan. Sie nehmen den Satan als Führer über sich. Durch die Versuchung, die der Satan gibt, die Versuchung des Nafs, werden sie ihren Brüdern feind. Durch diese Feindschaft verfluchen sie ihn.

Und durch diesen Fluch geschieht, was geschehen soll. Der Mensch hat sich selbst geschadet. Nicht dass Allah es getan hätte. Du hast es gesagt, und Er hat es getan. Er hat gegeben, was du wolltest. Ja.

Die in diesem Vers falsch geöffnete Stelle ist diese: „Wir rissen sie völlig in Stücke“, heißt es. „Wir rissen sie völlig in Stücke.“ Richtig ist: sie wurden völlig in Stücke gerissen. Wenn unser Herr unter den Menschen ein Urteil fällt, fällt Er Sein Urteil als Vergeltung für das, was die Menschen selbst getan haben. Sonst fällt unser Herr nicht von sich aus ein Urteil unter den Menschen. Auch hier haben sie unseren Herrn nicht gebeten, den Abstand zwischen den Städten zu öffnen. Heißt es, dass unser Herr, indem Er erfüllte, worum sie baten, die Menschen völlig in Stücke riss? Machen wir hier etwas. Es gibt noch eine Wortänderung.

Auch hier haben sie unseren Herrn gebeten, den Abstand zwischen den Städten zu öffnen. Ich habe „nicht gebeten“ verstanden. Sie haben gebeten. Heißt es, dass unser Herr, indem Er erfüllte, worum sie baten, die Menschen völlig in Stücke riss? Richtig ist: Die Menschen wurden völlig in Stücke gerissen. In diesem Fall wetteiferten sie geradezu darin, alle Schuld unserem Herrn aufzuladen. Wir haben gesagt, die richtige Fassung des Verses ist so, wie wir seine Bedeutung oben erklärt haben.

Sure Saba, Vers 21. „Dabei hat der Satan keinerlei Einfluss auf sie. Nur damit Wir den, der an das Jenseits glaubt, von dem, der im Zweifel bleibt, unterscheiden und erkennen, gaben Wir ihm diese Gelegenheit. Dein Herr, dein Herr weiß wahrlich alles.“ Was habt ihr hier, in diesem Vers, verstanden? Ich habe nichts verstanden. Schau, was er sagt. „Dabei hatte der Satan keinerlei Einfluss auf sie.“ Richtig. „Nur damit Wir den, der an das Jenseits glaubt, von dem, der im Zweifel bleibt, unterscheiden und erkennen, gaben Wir ihm diese Gelegenheit. Dein Herr weiß wahrlich alles.“

Da Du doch alles weißt, schau dir die Sache jetzt an: Du weißt alles, und doch „nur den, der glaubt, an das Jenseits glaubt, damit Wir den, der an das Jenseits glaubt, von dem im Zweifel unterscheiden und erkennen“. Das konntest Du also nicht wissen. Schau, das konntest Du nicht wissen. „Nur damit Wir den, der an das Jenseits glaubt, von dem im Zweifel unterscheiden und erkennen, gaben Wir ihm diese Gelegenheit.“ Das heißt, hier kann Allah, der Erhabene, die, die an das Jenseits glauben, nicht von denen unterscheiden, die es nicht tun. Er sagt zum Satan: „Ich habe dir diese Gelegenheit gegeben.

Betrüge sie mit dieser Gelegenheit.“ Versteht ihr es nicht so? „Betrüge du sie. Wer auch immer dir folgen wird, dann wüssten Wir, dass dieser dir gefolgt ist. Dieser ist für die Hölle.“ Läuft es nicht auf diese Bedeutung hinaus? Dann heißt es, Allah weiß alles.

Na bitte. Das haben sie als Vers geschrieben. Als Vers.

Allah, den Erhabenen, der das Universum makellos und vollständig erschuf, der vollkommen und vollendet ist, der über alle mangelhaften Eigenschaften erhaben ist – wie beschreiben sie Ihn? Dabei schau, wie die richtige Fassung lautet. „Dabei hatte der Satan keinerlei Einfluss auf sie.“ Richtig. „Doch damit sich die, die an das Jenseits glauben, und die, die im Zweifel bleiben, voneinander trennen, wurde dem Satan die Gelegenheit gegeben, um die er bat.“ Was ist es? Schau, ich lese es noch einmal. „Doch damit sich die, die an das Jenseits glauben, und die, die im Zweifel bleiben, voneinander trennen.“

Also. „Freund, ich bin ungläubig“, sagt er. Oder „ich mache es so“, sagt er. Und der Satan gibt ihm Versuchung. Er folgt dem Satan. Es lässt es seinem Nafs schön erscheinen. „Ich bin Muslim“, sagt er. Er fließt der Welt hinterher. Es gibt keinen Schmutz, den er nicht tut. Das ist das Folgen der Versuchung, die der Satan gibt. Was sagt er am Anfang? „Der Satan hat keinen Einfluss auf sie“, heißt es. Welchen Vers stützt das? „Für Meinen Diener, der Mich kennt, ist des Satans (?)“, sagt Er. Schau, wie schön er es sagt. Warum gibt Er dann dem Satan diese Gelegenheit? Er gibt diese Gelegenheit auf zwei Arten.

Nicht nur auf diese Art. Man muss die Bedeutungen sehr gut kennen. Zunächst einmal, was will der Satan? „Gewähre mir Aufschub bis zum Jüngsten Tag“, sagt er. „Ich habe ihn dir gewährt“, sagt Er.

„Und ich“, sagt er, „werde mich Deinen Dienern in den Weg setzen. Deine Diener, die zu Dir kommen, werde ich davon abhalten, zu Dir zu kommen.“ „Und wenn sie dir folgen, nimm sie, ich habe sie dir gegeben“, sagt Er. Nun, wenn Allah, der Erhabene, hilflos wäre, wenn Er wüsste, dass der Satan Seine Diener betrügen und die zu Ihm Kommenden zu sich hinwenden würde, wenn Er es wüsste, würde Er dem Satan diese Gelegenheit geben? Das ist eins. Zweitens: Allah, der Erhabene, hat das Schicksal jedes Einzelnen mit Wissen geschrieben, denn Er hat einen Bund geschlossen. Der Satan weiß davon noch nichts. In der Welt von Lahut, als der Mensch erschaffen wurde, als sie den Bund schlossen, hat Er das Schicksal jedes Einzelnen geschrieben. Und wie viel Versuchung der Satan den Menschen auch gibt, solche Menschen werden wissen, dass die Versuchung, die der Satan ihnen geben wird, (?) ist, und ihr nicht verfallen. Der Ungläubige ist ohnehin ungläubig.

Er wird seinen Weg gehen. Ist er Muslim, ist er ohnehin Muslim; er wird auf Unserem Weg kommen, sagt Er. Er sagt über den Satan: Hätte ich diese Erlaubnis nicht gegeben, diese Erlaubnis, um die der Satan mich bat, hätte das Meine Hilflosigkeit offenbart, wenn ich sie ihm nicht gegeben hätte. Das heißt, der Satan würde sich vor Meine Diener stellen, die zu Mir kommen, und die zu Mir Kommenden betrügen. Das ist nicht möglich, sagt Er. Er sagt es ja schon am Anfang im Vers. „Dabei hatte der Satan keinerlei Einfluss auf sie“, heißt es. Er hatte keinerlei Einfluss auf sie. Deshalb hat Allah, der Erhabene, gegeben, worum er bat.

Denn die Welten wurden (?) gelassen. Jeder wird für das verantwortlich sein, was er getan hat. Das haben sie also als Vers geöffnet. Vers für Vers haben sie den Vers, seine Bedeutung, als Vers geöffnet, indem sie Allah Eigenschaften zuschrieben. Passt es in deinen Verstand, den Vers so zu öffnen? Wirst du die Bedeutung davon begreifen können? Damit du das weißt, wirst du zuerst „Alastu bi-rabbikum“ kennen. Zuerst wirst du den Bund zwischen Allah, dem Erhabenen, und unserem Vater Adam und denen, die aus der Nachkommenschaft unseres Vaters Adam kommen werden, kennen. Du wirst wissen, was das Schicksal ist und wie es ist.

Du wirst wissen, dass die Schicksale nie mehr verdorben werden. Du wirst wissen, dass niemand die Schicksale ändern kann. Du wirst wissen, dass niemand aus seinem Schicksal heraustreten kann.

Und niemand wird wissen, was sein Schicksal ist; erst im Laufe der Zeit, solange er lebt, wird er sagen: „Das war also mein Schicksal.“ Solange er lebt. Ja. Sonst würden jene abergläubischen Köpfe diese Worte, die wir erklärt haben, Qadari nennen, sie würden es Qadari nennen. Nun ja, sie würden auch dich beschuldigen. Denn es sind abergläubische Köpfe.

Menschen, so unwissend, dass sie nicht verstehen, wohin das Wort führt. Das sind Menschen mit Doktortitel. Menschen, die das Arabische davon kennen und hier die Verse schreiben.

Die hier falsch geöffnete Stelle ist diese: „Nur damit Wir den, der an das Jenseits glaubt, von dem im Zweifel trennen und erkennen, gaben Wir ihm diese Gelegenheit.“ Richtig ist: Doch damit sich die, die an das Jenseits glauben, und die, die im Zweifel bleiben, voneinander trennen, wurde dem Satan die Gelegenheit gegeben, um die er bat. Unser Herr verflucht den Satan und gibt ihm zugleich die Gelegenheit, die Menschen vom Weg Allahs abzuhalten: Widersprechen sich diese Worte nicht? Außerdem, wenn sie sagen „nur damit Wir den, der an das Jenseits glaubt, von dem im Zweifel unterscheiden und erkennen“, und daneben „dein Herr, dein Herr weiß wahrlich alles“ – widerspricht sich dann das Wort unseres Herrn nicht?

Diesen Vers haben sie so geöffnet, dass sie unseren Herrn als ahnungslos über die Zustände der Menschen beschreiben, als nicht wissend, was sie tun werden, und als einen, der sie, also die Menschen, miteinander und mit der Versuchung des Satans prüft, um zu erfahren, was die Menschen sind; so haben sie es geöffnet. Als unser Herr bei Qalu bala, in der Anrede „Alastu bi-rabbikum“, mit den Menschen den Bund schloss, gab Er ihnen ihre Wünsche und Begehren als Schicksal. In diesem Fall gibt es bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. Sie haben die Verse geöffnet, ohne auch von dem Vers zu wissen.

Hätten sie sich die Bedeutung von Sure Al-A'raf, Vers 172 angesehen, hätten sie diese Verse nicht so widersprüchlich und voller Aberglauben geöffnet. Ja. Es ist 8 Uhr. Ist Gebetszeit? Ja. Verrichten wir unser Gebet. Wir sind bei Sure Saba, Vers 36 stehen geblieben. Seite 312. Welche Seite war das? 312. Warum? Diese Seite rückt so vor. Von 305 geht es auf 312. Ich nehme an diesen Versen Korrekturen vor. Deshalb rückt die Seite vor.

Ömer Sefa nennt die Seitenzahlen fehlerhaft, nach der alten Seite, nach der Übersetzung, die wir früher gedruckt haben. Ja. Schreib das auch auf. Sure Saba, der sechsunddreißigste Vers. Wir sind auf Seite dreihundertzwölf stehen geblieben. Bleibt gesund. Allah befohlen. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Ja, mein Herr.

Zuschauer.

Meine Herren, Schaut, ich sage euch jetzt etwas. Schaut, ich mache das jetzt zu. Ich öffne das mit meinem Passwort. Niemand soll diesen Computer öffnen. Schaut, ich öffne ihn jetzt. Ich öffne ihn vor euren Augen, schließe ihn vor euren Augen, gebe mein Passwort ein und öffne ihn, mal sehen, ob er aufgeht oder nicht. wenn er nicht aufgeht, wird daran herumgepfuscht. schaut, jetzt lasst mich das schließen hier lasst mich fertig machen