Vortrag vom 11. Mai 2024

(?) (?) kommt bisher richtig an. So Gott will, kommt es richtig an.

Ja.

Es läuft, die Übertragung läuft. Wir sind auf Sendung.

Wir sind auf Sendung. Ein Gast namens Ömer Sefa stellt eine Frage, er fragt. Friede sei mit Ihnen, verehrter Herr. Vor drei Wochen beim Freitagsgebet, als der Imam in der Predigt über Gaza sprach, bat er Allah, die Ungläubigen zugrunde zu richten. Ist es richtig, dass er so etwas sagt, verehrter Herr? Können Sie das erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Nun, ich sage ja immer, solche Fragen auf diese Weise zu stellen heißt, unsere Zeit in Anspruch zu nehmen.

Ihr alle wisst das. Allah, der Erhabene, lässt kein Bittgebet äußerlich in Erscheinung treten, das außerhalb der Bestimmung des Menschen liegt. Aber der Mensch weiß es nicht und betet. Er bekommt trotzdem Lohn. Sieht er die Erwiderung nicht hier, dann im Jenseits: „Du hast für deine muslimischen Geschwister gebetet, es lag außerhalb ihrer Bestimmung, ich habe es für dich nicht in Erscheinung treten lassen. Dafür gebe ich dir hier Lohn“, wird Er sagen. Der Mann hat gebetet. Er kennt den Ursprung davon nicht.

Fragt mich nach Stellen in den Versen, die ihr nicht versteht, nach Stellen in den Hadithen, die ihr nicht versteht, nach den inneren (batin) Worten. das sind Dinge, die wir immer erklären; ihr findet sie bei Asr-ı Saadet, an solchen Stellen; schaut, es gibt 50.000 Videos. gebt euch ein wenig Mühe und forscht nach, es steht auf der Seite. Diese ... Wir waren bei Vers 36 der Sure Saba stehen geblieben. wir lesen, was in seiner Fußnote falsch ist. „Sag: Mein Herr gewährt reichlich Versorgung, wem Er will.“ Schaut, seht ihr? Nun, sag es mir so: Wem Er will, wird reichliche Versorgung gegeben. Nun, macht Er hier nicht einen Unterschied zwischen Seinen Dienern?

Nun, frag das. „Und bemisst sie knapp, wem Er will. Doch die meisten Menschen wissen es nicht“, heißt es. Ja.

Hier stellt der Mensch sich Allah, den Erhabenen, wie einen Menschen gegenüber. So wie jener Mensch spricht, so stellt er sich Allah, den Erhabenen, in seiner Fantasie vor. Auf diese Weise: Allah tut, was Er will, gibt reichlich, wem Er will, und bemisst knapp, wem Er will. Nun, wenn Er es mir knapp bemessen hat, wenn Er mich zugrunde gerichtet hat und ich meinen Gottesdienst nicht verrichten konnte, begeht Allah, der Erhabene, dann hier nicht ein Unrecht, ist Er nicht ungerecht? Allah hat eine unfehlbare Gerechtigkeit. Dies ist ein Gästehaus, diese Welt ist ein Gästehaus, ein Gästehaus. Was immer in deiner eigenen Bestimmung, in deinem Sinn ist, wenn du als Gast gehst, welchen Zustand du auch annimmst, in diesem Zustand prüft dich dort jener Gastgeber gemäß deinem Rang, welcher Rang auch immer deiner ist, prüft er dich.

Auch wir sind hier in einer Prüfung. Im Jenseits, in der wahren Welt, haben wir das Drehbuch des Bundes, den wir Allah, dem Erhabenen, gaben, schreiben lassen. Hier spielen wir es als Schauspieler. Wenn ich dort reichlich verlangt habe, reichliche Versorgung. Und wenn du gesagt hast „ich will mich einfach so durchschlagen“, dann eine Versorgung zum Durchschlagen. Allah hat doch niemanden benachteiligt. Er hat jeden in seinem Willen frei gelassen. Was haben wir gesagt? Jeder Mensch hat mit seinem eigenen Willen einen Bund mit Allah, dem Erhabenen, geschlossen. Wir sagten, der Wille ist zweierlei. Der umfassende Wille: Allah, der Erhabene, erschuf, was Er erschuf.

In uns ist der Teilwille. Er gab einen Teil Seines Wesens. Nun, wenn Allah, der Erhabene, mir nicht gibt, was ich will, sondern Seinen eigenen Wunsch über mich bestimmt, wäre Er dann nicht ungerecht?

Lernt den Ursprung dieser Verse. Warnt diejenigen, die sie so falsch auslegen.

Ja.

Und wie ist es richtig? „Sag: Mein Herr gewährt reichlich Versorgung dem von euch, der es wünscht.“ Wo? Im Bund von Elestü bi-Rabbiküm gewährt Er reichlich Versorgung dem, der es von Allah, dem Erhabenen, wünschte. „Und bemisst sie knapp dem, der es wünscht. Doch die meisten Menschen wissen es nicht.“ Was wissen sie nicht? Sie wissen, dass sie einen Bund mit Allah, dem Erhabenen, schlossen, aber nicht, was er ist. Genau das wissen sie nicht. Wir haben angeblich einen Bund geschlossen, aber wie? Er glaubt, einen Bund geschlossen zu haben, und dann sagt er hinterher: Ob es nach dem Tod wohl eine Auferstehung gibt?

Auch das sagst du. Nun, hast du den Bund also verstanden?

Ja.

Dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, haben wir in vielen Versen geschrieben. Weil das Wollen im Koran wiederholt vorkommt, haben auch wir die Fußnote, die wir über das Wollen geschrieben haben, als Wiederholung gesetzt. Kurz hierher; weil es mit der Fußnote ständig wiederkehrt, kurz, aus den früheren setzen wir ihre Wiederholung hierher. Aber ich habe es euch hier ausführlicher erklärt. Auch in diesem Vers haben wir geschrieben, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund schloss und dass Er die Wünsche und Begehren der Menschen ihnen als Bestimmung schrieb und dass sich dies nicht mehr ändert; auch in diesem Fall, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat.

Ausführlich ist es in der Sure Al-A'raf, Vers 172, erklärt worden. Dort: Warum wurden wir erschaffen? Wo wurden wir erschaffen? Warum schloss Er mit den Menschen einen Bund? Und obwohl Er wusste, was wir sind, warum schickte Er uns in die Welt? Dort könnt ihr euch informieren. Wenn ihr nun versucht, hier das zu fragen, was ich gerade gefragt habe, geht die Zeit verloren. Wir haben es erklärt, wir haben es durchgenommen. Es steht auf der Seite. Öffne sie und schau. Ist es nicht so? Fragt mich tiefe Dinge. Tief. Sehr tief. Fragt nach Wissen.

Nicht: „Der Imam hat gebetet; ob er wohl richtig gebetet hat?“ Wenn er gebetet hat, sagt Allah, der Erhabene, dass es kein Bittgebet gibt, das nicht angenommen wird. Aber wenn es außerhalb seiner Bestimmung liegt, nimmt Er dieses Gebet dennoch an. Im Jenseits gibt Allah ihm auch für seine Geduld (?).

Nun, das weißt du doch schon. Nun, warum fragst du hier noch einmal, was du weißt? Nun, wir sind ja nicht hier, um das den Menschen zu verkünden. Wir haben das viel erklärt. Jeder weiß es auch.

Oder wenn du es nicht weißt, öffne die Seite. Statt ein wenig deiner Zeit von der Seite aufzuwenden, wende hier ein wenig Zeit auf. Du lernst dann auch manches, was du nicht wusstest. Sure Saba, Vers neununddreißig. „Sag: Mein Herr gewährt reichlich Versorgung, wem Er will von Seinen Dienern.“ Das ist dasselbe. „Und bemisst sie knapp, wem Er will. Was ihr für das Gute ausgebt, das ersetzt Allah durch anderes. Er ist der beste der Versorger.“ Nun: „Sag: Mein Herr gewährt reichlich Versorgung, wem Er will von Seinen Dienern“? Wieder dasselbe. Das andere. Den Fehler korrigieren sie hier auch. „Und bemisst sie knapp, wem Er will. Was ihr ...“ „Was ihr für das Gute ausgebt, das ersetzt Allah durch anderes.“ Wenn du für das Gute ausgibst. Wenn du für Allah ausgibst, wird Allah, der Erhabene, der die Welten erschuf, der aus dem Nichts erschafft, dich allein lassen?

Wenn du eins gibst, gibt Er dir fünf. Er gibt zehn. Je nach deiner Absicht.

Wenn du Allahs gedenkst, gedenkt auch Er deiner. Wenn du Allahs in dir selbst gedenkst, bringt Allah dich Seinem Wesen nahe, gedenkt deiner in Seinem Wesen. Wenn du zu Fuß zu Ihm gehst, kommt Er zu dir gerannt. Ja.

In Vers 36 dieser Sure haben wir kurz geschrieben, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat. Da auch in diesem Vers das Wollen vorkommt, setzen wir die Bedeutung des erklärten Verses hierher noch einmal als Wiederholung.

Dasselbe wie der Vers, den ich eben gelesen habe. Dieselbe Übersetzung. Dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, haben wir in vielen Versen geschrieben. Da das Wollen im Koran wiederholt vorkommt, haben auch wir die Fußnote, die wir über das Wollen geschrieben haben, noch einmal als Wiederholung gesetzt. Auch in diesem Vers: dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund schloss und dass die Wünsche und Begehren der Menschen ihnen als Bestimmung geschrieben wurden und dass sich dies nicht mehr ändert, und in diesem Fall, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, haben wir geschrieben.

Ausführlich ist es in der Sure Al-A'raf, Vers 172, erklärt worden. Dort, warum wir erschaffen wurden, wo wir erschaffen wurden, warum Er mit den Menschen einen Bund schloss und obwohl Er wusste, was wir sind, warum Er uns in die Welt schickte – dort könnt ihr euch informieren. Ja. Wir lesen, was in der Fußnote zu Vers 54 der Sure Saba falsch ist.

„Nun, wie es zuvor mit ihresgleichen geschah, ist zwischen ihnen und dem, was sie begehren, eine Scheidewand errichtet worden. Gewiss, sie waren in einer Furcht, die sie in Unruhe stürzte.“ jetzt lesen wir euch hier die richtige Fassung „Nun, wie es zuvor mit ihresgleichen geschah, haben sie zwischen sich und dem, was sie begehrten, eine Scheidewand ziehen lassen.“ Sonst hätte Allah, der Erhabene, selbst die Scheidewand – sie: „Ihr habt das getan, verehrter Herr, und ich habe als Antwort auf das, was ihr getan habt, in eurem Herzen oder zwischen euch eine Scheidewand gezogen“ – nein; nach ihren Wünschen hat Allah, der Erhabene, in der jenseitigen Welt, als der Bund mit unserem Herrn geschlossen wurde, da Er wusste, wie ihr Charakter war, ihre Bestimmung so geschrieben.

In diesem Fall: „Gewiss, sie waren in einer Furcht, die sie in Unruhe stürzte“, heißt es. Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese: „Nun, wie es zuvor mit ihresgleichen geschah, ist zwischen ihnen und dem, was sie begehren, eine Scheidewand errichtet worden.“ Richtig ist: „Nun, wie es zuvor mit ihresgleichen geschah, haben sie zwischen sich und dem, was sie begehrten, eine Scheidewand ziehen lassen.“ Was jeder Mensch nach seinem eigenen Wunsch und Begehren von Allah, dem Erhabenen, erbat, das hat Allah, der Erhabene, ohne Abstriche, vollständig, ihm als Bestimmung geschrieben. Wenn sie die Verse auslegen, tun sie es ständig, indem sie unseren Herrn beschuldigen.

Unser Herr zieht zwischen niemandem und dem, was er begehrt, eine Scheidewand. Unser Herr hat dem Satan gegeben, was er wollte, was er verlangte, bis zum Ende. Unser Herr, der die Menschen über die Welten geehrt erschuf, indem Er zwischen den Menschen und dem, was er will, eine Scheidewand ziehen lässt, beschreibt Er sich nicht. Unser Herr ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Wenn unser Herr dem, der etwas will, das Gewollte beschneiden und eine Scheidewand zwischen ihnen ziehen würde, würde Er einen Unterschied zwischen Seinen Dienern machen. Es könnte uns auch eine solche Frage in den Sinn kommen: Wir beten, und was wir wollen, geschieht nicht.

Schreibt das, nach dem, was du sagst, unserem Herrn nicht Eigenschaften zu? Wenn du die Verse nicht kennst, schreibst du Ihm nach deinem eigenen Gutdünken Eigenschaften zu. Unser Herr verkündet in einem Vers, dass es kein Bittgebet gibt, das nicht angenommen wird. Also werden alle Bitten angenommen. Doch als die Menschen mit unserem Herrn den Bund schlossen, hat unser Herr, was immer sie verlangten, ihre Wünsche ihnen als Bestimmung geschrieben. Wenn ein Mensch unseren Herrn um etwas bittet, das außerhalb seiner Bestimmung liegt, wenn es außerhalb seiner Bestimmung liegt, gibt Er es ihm nicht. Doch im Jenseits erscheinen viele Lohnwerke vor ihm.

Der Mensch fragt unseren Herrn: „Mein Herr, das habe ich nicht getan; das gehört wohl nicht mir“, sagt er. Unser Herr sagt zu dem Menschen: „Du hast mich in der Welt darum gebeten; weil es außerhalb deiner Bestimmung lag, habe ich dir nicht gegeben, was du verlangtest. Wegen deiner Geduld ist dies heute reichlich dein Lohn“, verkündet Er. In diesem Fall ist die Bedeutung des Verses: Zwischen die Menschen und das, was sie wollen, zieht unser Herr keine Scheidewand. Ja. Hier fehlt ein Satz, den ergänze ich, danach gehen wir weiter.

Korrigieren wir die Lücke.

Wir sind bei der Sure Fatir, Vers 8 angekommen. Wir lesen die falsch ausgelegte Stelle. „Ist der, dem seine bösen Taten schön gemacht werden, sodass er sie für gut hält, wie einer, der das Böse gar nicht will?“

Schaut, wie schön es das sagt. „Der, dem seine bösen Taten schön gemacht werden und der sie für gut hält – ist er wie einer, der das Böse gar nicht will?“ Hier gibt es jetzt so viele Worte, die sich widersprechen und nicht zusammenpassen.

Aber der Mensch wird das, was er liest, umfassend lesen. Schaut jetzt, was es sagt: „Dem seine bösen Taten schön gemacht werden“ – Allah, der Erhabene, macht Seinem Diener die bösen Taten schön. Schaut, sagt es das nicht? Oder verstehe ich es falsch? Schaut, was sagt es? „Dem seine bösen Taten schön gemacht werden und der sie für gut hält“ – wenn Du es schön zeigst, sehe ich es als schön. Wenn Du es schön zeigst, wirst du das Schöne als schön sehen. Wenn Du mir das Böse zeigst und ich es als schön sehe, dann (?) ich.

Und was sagt es jetzt hier noch? Gott bewahre, Allah sagt es nicht, aber so ist es, seht. Wer das ausgelegt hat, wie auch immer er es tat – hat er es getan, um Allah Eigenschaften zuzuschreiben? Oder hat er es getan, um die Religion zu verderben? Oder hat er es mit „Ich kann Arabisch, ich schreibe das“ für Rang und Stellung getan? Oder hat er es für ein paar Groschen eigenen Vorteils geschrieben? Nun, seine Taten sind seine eigene Sache. Ja. „Ist er wie einer, der das Böse gar nicht will?“, heißt es. Nun, das ist eine völlig widersprüchliche Rede. Allah lenkt angeblich, wen Er will, in die Irre.

Schaut. „Allah lenkt, wen Er will, in die Irre. Er leitet, wen Er will, auf den rechten Weg. So richte dich nicht aus Kummer um sie zugrunde. Allah weiß, was sie tun.“ Schaut. Also sagt es hier: Lass den Menschen nun frei in seinen eigenen (?). Schau nicht darauf, was sie tun. Ich weiß, was sie tun, sagt es. Natürlich. Nun, was sagst du denn oben? Gott bewahre, ich sage es nicht zu Allah. Ich sage das zu dem Menschen. Wie kannst du diese Worte Allah, dem Erhabenen, anhängen? Der Mensch hat doch Angst, Mann. Er fürchtet Allah.

Dir steht doch kein Mensch gegenüber, dass du einen Menschen beschreiben würdest.

Schaut: „Ist der, dem die bösen Taten geschmückt erscheinen und der sie nicht für gut hält, wie einer, der das Böse nicht will?“ Gut. Was haben wir gesagt? „Der, dem die bösen Taten geschmückt erscheinen und der sie nicht für gut hält, ist wie einer, der das Böse gar nicht will“ – nicht „der es nicht sieht“, sondern „der es sieht“ werden wir sagen. Hier natürlich auch: „Der, dem die bösen Taten geschmückt erscheinen und der sie für gut hält – ist er wie einer, der gar nicht das Böse will?“ Wer es von Allah wünscht, wendet sich der Irre zu. Und wer es wünscht, zeigt den rechten Weg. Und wer es wünscht, dem zeigt Er den rechten Weg.

So richte dich nicht aus Kummer um sie zugrunde. Allah weiß, was sie tun. Alle Ereignisse hängen von den eigenen Wünschen und Begehren der Menschen ab. Hier auch: Mischt sich Allah, der Erhabene, in das ein, was wir tun? Wenn wir einen Menschen töten wollen, mischt Er sich ein? Wenn wir jemanden betrügen wollen, mischt Er sich ein? Wenn wir jemandem helfen wollen, mischt Er sich ein? Nein. Es ist immer unser eigener Wunsch. Fe men ya'mel miskâle zerretin hayran yerah. „Ein Stäubchen Gutes werde ich aufschreiben“, sagt Er. Wenn du Gutes getan hast, so viel wie ein Stäubchen. Gutes wird aufgeschrieben. Innerhalb deines eigenen Willens.

Fe men ya'mel miskâle zerretin şerran yerah. Diesmal, schaut, was hat Er gesagt? „Ein Stäubchen Böses werde ich aufschreiben“, sagt Er. Nun, etwas Schlechtes. Wenn Er ein Stäubchen Böses aufschreibt, hat Er sich bei mir eingemischt? Nein. Wer hat das begangen? Ich habe es begangen. Nun, wie kannst du das Allah anhängen?

Diese Leute haben Koranübersetzungen geschrieben. Diese Leute sind damit, den Menschen den Islam, die Religion, zu erklären, beauftragt worden. Aber wenn du sie jetzt fragst, dies – obwohl sie diese Übersetzungen geschrieben haben, suchen sie einen Ausweg. Weil sie die Wahrheit gesehen haben. Was ist der Ausweg? „Wir sind nicht hier, um den Menschen die Religion zu erklären. Wofür dann? Damit die Menschen den rechten Weg gehen, um ihre Zügellosigkeit zur Ruhe zu bringen, sind wir beauftragt.“ Nun, wenn du die Verse nicht kennst, kannst du das tun? Das ist das zweite Vergehen.

Das zweite Vergehen.

Religiöse Angelegenheiten und Staatsangelegenheiten sind auch getrennt. Schaut, religiöse Angelegenheiten, Staatsangelegenheiten sind getrennt. Religiöse Angelegenheiten nennen sie das. Nun, wie kannst du sagen: In religiösen Angelegenheiten bin ich nicht verpflichtet, den Menschen die Religion zu erklären, aber die Schlechtigkeiten der Menschen, ihr Zusammenleben, dass sie einander gut behandeln – dafür bin ich hier verpflichtet, sie zu (?), sagt er. Allah, Allah!

Ja. Er weiß nicht einmal, ob es in der Türkei noch Religion gibt oder nicht. Wenn sie so etwas sagen – ich habe es von außen gehört, ich weiß es nicht. Wenn so gesprochen wird – im Gesetz der Republik Türkei gibt es religiöse Angelegenheiten, aber ob es welche gibt, die das Gesetz anwenden, das weiß ich nicht. In diesem Vers sind viele Stellen falsch ausgelegt worden. „Dem seine bösen Taten schön gemacht werden und der sie für gut hält.“ Zweitens: „Allah lenkt, wen Er will, in die Irre.“ Drittens: „Er leitet, wen Er will, auf den rechten Weg.“ Nun,

richtig ist: „Der, dem die bösen Taten geschmückt erscheinen und der sie für gut hält.“ Hier haben wir dasselbe geschrieben. So.

es schlägt hier einmal an und geht weiter, danach ja Welchen Vers haben wir gelesen? Sure Fatir 8. 38, 38? 88, 88. Nur 8, Hodscha. Nur 8. Wir sind ganz weit zurückgegangen. (?) Alles geht weg.

Welche Seite ist das? 312. War es Saba? Nein. Fatir, Hodscha. Danach. Nach Saba, Hodscha. Ja. Fatir.

Ja, es ist da.

Richtig: „Der, dem die bösen Taten geschmückt erscheinen und der sie für gut hält.“

Zweitens: „Wer es von Allah wünscht, wendet sich der Irre zu.“ Drittens: „Und wer es wünscht, dem zeigt Er den rechten Weg.“ „Und wer es wünscht, dem zeigt Er den rechten Weg.“ Der Ursprung aller falsch ausgelegten Verse liegt in der Sure Al-A'raf, Vers 72. Weil sie die Bedeutung dieses Verses nicht erfassen konnten und nicht wussten, was der Bund und das Bündnis mit unserem Herrn bedeuten, legen sie die Verse unsinnig aus, indem sie unseren Herrn ständig beschuldigen, legen sie die Verse aus. Und sie schreiben das Böse, das die Menschen getan haben, unserem Herrn zu. Ebenso schreiben sie auch die guten Taten der Menschen unserem Herrn zu und beseitigen so mit den tatsächlichen Taten der Menschen deren Lohn und Sünden.

Wenn sie könnten, würden sie auch das Große Gericht beseitigen, den Ort, an dem die Menschen zur Rechenschaft gezogen werden.

Lasst mich hier zwei Wörter, zwei Buchstaben hinzufügen. Ja.

Erste Stelle: Mein Herr lässt niemandem die bösen Taten als gut erscheinen. Zweitens: Mein Herr niemanden in die Irre – mein Herr lenkt niemanden in die Irre. Drittens: Mein Herr leitet auch niemanden auf den rechten Weg. Nur wer es von unserem Herrn wünscht, gelangt auf den rechten Weg. Unser Herr hat in vielen Versen geschrieben, dass Er kein Wollen über die Menschen hat. Da das Wollen im Koran wiederkehrt, haben auch wir von der Fußnote, die wir über das Wollen geschrieben haben, die Kurzfassung als Wiederholung gesetzt, haben wir gesagt. Auch in diesem Vers: dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund schloss und dass die Wünsche und Begehren der Menschen in ihre Bestimmung, ihnen als Bestimmung geschrieben wurden, und dass sich dies nicht mehr ändert, und in diesem Fall, dass unser Herr in der diesseitigen Welt kein Wollen über die Menschen hat, haben wir geschrieben.

Ausführlich ist es in der Sure Al-A'raf, Vers 72, erklärt worden. Dort: warum wir erschaffen wurden, wo wir erschaffen wurden, warum Er mit den Menschen einen Bund schloss und obwohl Er wusste, was wir sind, warum Er uns in die Welt schickte. Dort könnt ihr euch Wissen verschaffen.

Wir sind bei Vers 22 der Sure Fatir angekommen. Wir lesen den falsch ausgelegten Vers. „Auch sind die Lebenden und die Toten nicht gleich.“ „Auch sind die Lebenden und die Toten nicht gleich.“ Richtig. „Gewiss, Allah lässt hören, wen Er will. Du kannst die Toten nicht hören lassen.“ Nun, das Wort Allahs, des Erhabenen, ist sowohl äußerlich (zahir) als auch innerlich (batin). Es spricht sowohl das Äußere als auch das Innere an. Was sagt es nun hier? „Auch sind die Lebenden und die Toten nicht gleich. Gewiss, Allah lässt hören, wen Er will.“ Nun, obwohl Du als Allah alle Menschen gleich behandelst, wenn diese Person daherkommt und Dich, verehrter Herr, so beschreibt, dass es Deiner Gerechtigkeit schadet – hat dieser Mann den Vers dann richtig ausgelegt?

Was sagt es? „Gewiss, Allah lässt hören, wen Er will.“ Dann hat Er ihn als Toten erschaffen, mit Pfropfen in den Ohren, damit er nicht hört – so erschaffen. Allah hat hier unter Seinen Dienern Unrecht getan. Wie schreiben sie so etwas? Erstaunlich, Mann. Und das sind berühmte Leute, wohlgemerkt. Berühmt. der So-und-so von So-und-so, irgendein Doktor, sage ich euch, Professor. Das sind Professoren.

Seinen Namen sage ich nicht. Wir fuhren nach Konya.

In Konya kam ein Professor zu uns.

Wir sagten: In diesem Vers 172 der Sure Al-A'raf sagt Allah, der Erhabene: „Wir haben mit denen, die aus den Lenden der Kinder Adams hervorgingen, einen Bund geschlossen“, sagte ich. „Können Sie mir das erklären?“, sagte ich. „Moment“, sagte er, „ich schlage das Buch auf, das ich geschrieben habe“, sagte er, „und lese daraus.“ Das ist ein Professor, wohlgemerkt. In Konya. Es waren auch Zeugen bei ihm.

Warst du dabei? War ich dabei?

Warst du auch dabei? Ja. Bitte. Und ich sagte ihm: Er wird das Buch aufschlagen und lesen, und wir haben auch keine Zeit. (?) Allah, der Erhabene, sagt im Vers Folgendes. Mein Lehrer, sagte ich, hat es so gesagt. Was sollte ich machen, als ich ihm das so sagte? Ihr wisst schon, als es, verehrter Herr, so aussah, als würden wir ihn prüfen. Oder er hat es selbst so verstanden.

Wir sagten: Müsste diese Bedeutung hier nicht so sein? als wir das sagten, sagte er diesmal: „Sind Sie gekommen, um mich zu prüfen?“

Ja. Dabei, wenn du ein Professor bist – „Wenn das Wissen in China ist, geht hin und holt es“, gemäß dem Hadith.

Wenn du ein Professor bist, solltest du sehen, wo dein eigener Fehler liegt, und wo du die Wahrheit siehst, (?), deinen Verstand gebrauchen und zur Wahrheit zurückkehren; stattdessen „Sind Sie gekommen, um mich zu prüfen?“ zu sagen – nicht seinem Wissen, sondern seinem Professoren- titel, so meinte er, bringe es einen Makel, und so zu uns: „Sind Sie gekommen, um mich zu prüfen?“ als er das sagte, sagten wir „Na dann, auf Wiedersehen“ und gingen.

Wir, in diesem Alter – fünf Jahre, sechs Jahre, acht Jahre, zehn Jahre alt, wie auch immer – wenn wir ein Kind etwas sagen hören, spitzen wir die Ohren.

Was wollte dieses Kind wohl sagen? Dieses Kind hat (?) gesagt, was ihm in den Sinn kam. Für dich ist es so, für mich ist es nicht so. Warum? Wenn ich dir keine Verse nenne, wenn ich dir meinen Beweis nicht zeige, glaub mir auch nicht. Allah, der Erhabene, hat uns nicht als Roboter erschaffen. In jedem Menschen ist eine Eigenschaft Allahs, des Erhabenen. Diese Eigenschaft Allahs, des Erhabenen, du – ja, die Eigenschaften vieler Menschen kennst du vielleicht, aber die Eigenschaft, den Wunsch, mit dem jeder Mensch den Bund mit Allah schloss, kennst du nicht. Jeder Mensch hat eine Redeweise nach seinem eigenen Verständnis.

Mal ist es kindliches Reden, mal ist es tiefes Reden.

Weil er ein Kind ist oder weil er unwissend ist, kannst du ihn nicht ausgrenzen. Wenn in jedem Menschen eine Eigenschaft Allahs, des Erhabenen, ist, dann fragst du dich bei diesem Menschen, welche Eigenschaft Allahs, des Erhabenen, sich in diesem Menschen zeigt – du achtest auf die Worte aus seinem Mund. Nun, was ist schon, wenn ich Professor bin? Wenn aus einer sprudelnden Quelle kein Wasser kommt, wenn das Wasser dieser Quelle keinen Ursprung hat, taugt sie dann zu etwas? Ein ausgetrockneter Bach. Aber wenn aus dieser Quelle Wasser sprudelt, gibt es auch den Orten Leben, durch die es fließt.

Was sagt es? „Auch sind die Lebenden und die Toten nicht gleich. Gewiss, Allah lässt hören, wen Er will.“ Du bist Allah. Warum hast Du zwischen den anderen einen Unterschied gemacht und nicht alle hören lassen? Würde er das nicht sagen? Hättest Du mich hören lassen, hätte ich auch andere hören lassen. Ich hatte doch keine schöpferische Kraft. Du hast sie hören lassen. Warum hast Du mich nicht hören lassen? Auch das wird der Mensch nicht sagen. Er wird es nicht sagen können. Wenn wir zur Wahrheit zurückkehren. Denn wir wurden in der Welt von Lahut erschaffen. Als Er sagte „Ich bin euer Herr“, teilten sich dort die, die nicht an ihren Herrn glaubten, die Gläubigen und die Klasse der Muqarrabin – sie teilten sich in drei. Der obere Teil.

Sie trennten sich nach ihrem eigenen Wunsch und Begehren, ihrem eigenen Willen. Sonst hat Allah es hören lassen. Der Prophet sagt in einem Hadith: Allah erschuf die Seelen in tiefer Finsternis. Er streute etwas von Seinem Licht über sie. Wer von diesem Licht nahm, fand seinen Weg. Wer von diesem Licht nicht nehmen konnte, verlor seinen Weg und ging in die Irre. Also hat Allah, der Erhabene, allen Seinen Geschöpfen, ihnen allen, Sein Wesen zu erkennen gegeben. Doch wer Sein Wesen leugnete, den Herrn seiner eigenen Vorstellung erwartete und den leugnete, der ihn erschuf – wenn er es nach seinem eigenen Wunsch und Begehren in seine Bestimmung schreiben ließ, hat Allah es dann so in seine Bestimmung schreiben lassen, dass er nicht hört?

Allah ließ ihn hören, aber er verstopfte seine Ohren.

Allah zeigte Sein Wesen, aber er ließ einen Schleier über seine Augen ziehen.

Allah ließ es in seinem Herzen wirken, aber dieses Herz lehnte sich auf.

„Über ihren Augen liegt ein Schleier, in ihren Ohren ein Pfropfen, und ihre Herzen sind versiegelt“, heißt es. Ja. Nun, schaut auf die Verse und schaut auf den Vers, wie ein Mensch ihn ausgelegt hat. Ist das jetzt eine Erklärung der Religion des Islam? Ist das eine Erklärung Allahs? Unser Inneres brennt doch. Die Menschen sind ständig im Widerspruch zueinander.

Die Menschen dürsten nach ihrer Religion; es gibt solche Menschen, die um uns kreisen wie Motten und sich nicht trennen können, wisst ihr. Man merkt es, diesem Menschen.

In Istanbul hat man uns irgendwohin eingeladen. Ich ging hinaus, und ein Mann folgte mir immer noch. Um noch ein Wort zu lernen.

Ja.

Die richtige Fassung davon: „Auch sind die Lebenden und die Toten nicht gleich.“ Richtig. „Gewiss, die es von Allah wünschen, hören. Du kannst die Toten nicht hören lassen.“ Die es von Allah wünschen, hören. Seht, ich habe es eben erklärt. Obwohl Allah, der Erhabene, ausdrücklich sagte „Ich bin euer Herr“, haben dort die, die Allah, den Erhabenen, leugneten, die Leute der Linken, und ashab-ı meş'emeti mâ ashab-ı meş'eme – die Er die Leute der Linken nennt, haben Allah geleugnet. Sie erwarteten den Herrn ihrer eigenen Vorstellung. Ja.

Die falsch ausgelegte Stelle hier ist diese: „Gewiss, Allah lässt hören, wen Er will.“ Richtig: „Gewiss, die es von Allah wünschen, hören.“ Wenn Menschen manche Bedeutungen der Verse verbergen, sie nicht verstehen und das Erklärte nicht erfassen, führen sie die Menschen mit den Bedeutungen der Verse, die sie schreiben, in die Irre, wecken Fragezeichen in ihren Köpfen und bringen die Menschen in Sackgassen. Und sie laden auch Sünde auf sich. Unser Herr schloss im Bund von Elestü bi-Rabbiküm einen Bund mit den Menschen. Er schrieb die Wünsche und Begehren der Menschen ihnen als Bestimmung. Sure Al-A'raf, Verse 72 und 173 – in diesen Versen steht es geschrieben.

Er gab den Menschen von Seinem Geist und (?) die Menschen über die Welten geehrt. In diesem Fall, da im Menschen ein Teil unseres Herrn vorhanden ist, hat der Mensch einen Verstand und einen Willen, sich selbst zu lenken. In dieser Hinsicht hat unser Herr, ohne sich in die Wünsche und Begehren der Menschen einzumischen – was immer die Menschen mit ihren eigenen Wünschen und Begehren, mit ihrem eigenen Willen von unserem Herrn verlangten, hat unser Herr ihnen vollständig gegeben. In diesem Fall sind die tatsächlichen Taten, die die Menschen mit ihren Wünschen und Begehren in der Welt vollbrachten, dafür da, dass die Menschen beweisen, was für ein Mensch sie sind.

In Sure Ta-Ha, Vers 134, verkündet unser Herr Folgendes: „Hätten Wir sie vor diesem, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gewiss gesagt: Unser Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, damit wir, bevor wir in diese Erniedrigung und (?) fielen, den Versen (?).“ So hat unser Herr nach dem Bund von Elestü bi-Rabbiküm, der mit den Menschen den Bund schloss, obwohl Er den Menschen ihre Wünsche und Begehren vollständig gab, Allah, der Erhabene, wegen Seiner Eigenschaft der Göttlichkeit die Menschen in die Welt geschickt, und die Menschen, darüber, was für Menschen sie sind, halten sich selbst als Zeugen gegenüber sich selbst, ihrer Umgebung und Allah, dem Erhabenen. Wenn unsere Abrechnung beim Großen Gericht erfolgt, wird niemandem ein einziges Wort bleiben, das er unserem Herrn sagen könnte. Weil die Bedeutungen der Verse nicht bekannt sind, haben sie unseren Herrn ständig beschuldigend die Verse ausgelegt.

Sure Fatir, Vers 32. „Dann gaben Wir das Buch denen, die Wir unter Unseren Dienern auserwählten.“ Oh, wie schön.

Kann Allah so sein? Wie hast du Allah so verstanden? Wie hast du den Herrn dieses Universums der Ungerechtigkeit beschuldigt? Wie hast du Ihn zwischen diesen Menschen einen Unterschied machen lassen?

Dann werden die Christen sagen: Du hast mir dieses Buch gegeben.

Die Abrahamiten werden sagen: Du hast uns das gegeben.

Die Muslime werden sagen: Du hast uns das gegeben. Nun, werden sie nicht sagen: die Muslime ins Paradies, und warum wirfst Du uns in die Hölle?

Diese Leute haben überhaupt kein Wissen. Die das so auslegen – ich werde nicht mehr sagen, sie haben kein Wissen; das ist Absicht, bei diesen Leuten. Die sind in einer Ideologie. Das heißt, auch sie selbst – wie sie auch leben, welcher Religion sie auch angehören – am Ende kommen sie trotzdem ins Paradies. So sagen sie es ja. Sagen die Juden nicht auch so? „Das Feuer wird uns nicht länger als drei Tage berühren.“ Was sagt Allah, der Erhabene? „Wenn dem so ist, dann wünscht euch den Tod“, sagt Er zu ihnen. Ja. Was sagt es? „Dann gaben Wir das Buch denen, die Wir unter Unseren Dienern auserwählten.

Von ihnen, von den Menschen, tun manche sich selbst Unrecht, manche sind in der Mitte, und manche wetteifern mit Allahs Erlaubnis darum, im Guten voranzugehen. Das ist eine Tugend.“

Wenn ihr daraus etwas verstanden habt – ich nicht.

Schaut. Denn es ist sehr durcheinander. Hier geht alles ineinander. „Dann gaben Wir das Buch denen, die Wir unter Unseren Dienern auserwählten.“ Das heißt, es gibt manche Menschen, denen haben Wir, auch wenn sie das Buch lesen und „Allah“ sagen, das Buch nicht gegeben. Sie sind außerhalb derer, denen Wir dieses Buch gaben. Das ist die Bedeutung.

Wenn ihr Türkisch könnt, ist das die Bedeutung. Ich lese diese Stelle noch einmal. „Dann gaben Wir das Buch denen, die Wir unter Unseren Dienern auserwählten.“ Als Schöpfer. Die anderen Menschen hast Du frei gelassen. Denen, die Du auserwähltest, gabst Du das Buch. Du liebtest sie. Wenn sie tun, was sie sagen, diese ins Paradies, die anderen in die Hölle. Bitte sehr. „Dann von ihnen“ – also von den Menschen – „tun manche sich selbst Unrecht, manche sind in der Mitte.“ Wer sind diese? Die, denen sie das Buch gaben, vermutlich. „Von ihnen.“ Also von denen, denen sie das Buch gaben.

„Von den Menschen tun manche sich selbst Unrecht, manche sind in der Mitte. Und manche wetteifern mit Allahs Erlaubnis darum, im Guten voranzugehen. Das ist eine Tugend.“ Was ist aus den anderen Menschen geworden? Die werden sie überhaupt nicht mitzählen. Dann wollen auch wir unter die Menschen dieser Abrechnung kommen. Denn drüben ist die Stunde der Befragung, verehrter Herr, schwer. Ihre Befragung zu bestehen ist schwer. Wie werden wir dort antworten?

Schaut, was sagen wir jetzt? „Jenes Buch ist denen unter Unseren Dienern, die Gottesdienst verrichten, als Erbe geblieben.“ Wie schön. Jene Diener, jenes Buch, dann jenes Buch ist denen unter Unseren Dienern, die Gottesdienst verrichten, als Erbe geblieben. Wem bleibt, was ich verdiene? Meinem Kind. Der Tod ist wahr, das Erbe ist erlaubt. Also unter Allahs Dienern – dann jenes Buch, also jenes Vermögen, Vermögen im Menschen; schaut, Er macht keinen Unterschied unter Unseren Dienern – unter Unseren Dienern ist es denen, die Gottesdienst verrichten, als Erbe geblieben. Sie geben es einander weiter.

Wer sind die, denen es bleibt, die Erben jenes Buches? Inne'd-dîne inda'llâhi'l-İslâm. „Die Religion bei Allah ist der Islam“, heißt es. Es ist denen geblieben, die Muslime sind.

Dann, der Reichtum des Vaters geht an den Sohn als Erbe, und wird der Sohn nicht reich? Dann, sind der Arme und der Reiche gleich? Sind der Wissende und der Unwissende gleich? Sind der Tote und der Lebende gleich? Sind der Hörende und der Nichthörende gleich? Ja.

„Unter ihnen gibt es die, die ihren Seelen Unrecht tun, und unter ihnen gibt es die, die den gemäßigten Mittelweg halten, ebenfalls.“ Wer sind die, die ihren Seelen Unrecht tun? Die außerhalb jenes Buches leben. Oder die, die innerhalb jenes Buches sind, aber Allahs Gebot teils befolgen und teils nicht – auch sie, wenn sie sehr sündig sind, wenn sie als Muslime ins Jenseits gehen, gehen auch sie in die Hölle. Nachdem er ihre Strafe erlitten hat, wird er, weil er mit dem Licht des Islam ging, ins Paradies (?).

„Und unter ihnen gibt es mit göttlicher Erlaubnis die, die im Guten vorangehen, ebenfalls. Auch das ist eine Tugend.“ Was es Tugend nennt: die im Guten vorangehen, die Allahs Gebot erfüllen, die von ihrem Verdienst den Armen und Bedürftigen Almosen geben, die sich um die Waisen kümmern, die die Hilflosen an der Hand nehmen und aufrichten, die die Armen und Bedürftigen speisen, die dem gestrandeten Reisenden Taschengeld geben und ihn bis zu seinem Ziel weiterschicken. Ja.

Lesen wir jetzt, was wir geschrieben haben. Was haben wir geschrieben? Nicht wahr?

Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese: „Wir gaben das Buch denen, die Wir unter Unseren Dienern auserwählten.“ Richtig: „Jenes Buch ist denen unter Unseren Dienern, die Gottesdienst verrichten, als Erbe geblieben.“ Schaut jetzt auf die Übersetzung, schaut auf die Übersetzung.

Allah, der Erhabene, macht keinen Unterschied zwischen Seinen Dienern. Unser Herr lädt alle Seine Diener zu Seinem Wesen ein. Wenn unser Herr in diesem Fall Sein Buch unter Seinen Dienern gibt, wem Er will, und wen Er will, Seines Buches beraubt, warum hat unser Herr dann Diener erschaffen, die Er der Strafe ausgesetzt lassen würde? So ist es doch. Nun hier: Diener, die Er der Strafe ausgesetzt lassen würde, warum hat Er sie erschaffen? Hieß es nicht, Seine Barmherzigkeit übertreffe Seinen Zorn? So ist es doch. Also gibt es hier jetzt einen Unterschied. Diesmal widerspricht sich auch das Wort Allahs, des Erhabenen.

Er weiß auch nicht, was er sagt. Allah, Allah! Schaut, was der Mensch geschrieben hat. Ohne Kenntnis von Allahs Worten (?) er Allah.

Jetzt kommt mir ein Vers in den Sinn. „Wer sagt, Allah habe es gesagt, obwohl Allah es nicht gesagt hat, der bereite sich seinen Platz in der Strafe“, heißt es. Allah, Allah! Für drei, fünf Groschen dieser Welt, für ein paar Ränge dieser Welt, mit dem Blick auf ein Amt, wenn du diese Verse Allahs so auslegst, innerhalb von Ideologien, du – vor dem Herrn der Welten, welche Antwort wirst du geben?

Allahs Wort gleicht nicht dem Wort des Menschen. „Was Wir am Anfang gesagt haben, das gilt auch am Ende“, sagt Er. Also kommt ein Wort von Allah einmal hervor. Wenn du nach diesem einmal hervorgekommenen Wort Allah verleumdest, wie wirst du dafür Rechenschaft ablegen?

Denn „der bereite sich seinen Platz in der Strafe“, heißt es.

Wenn in einem Menschen ein Funke Glauben ist, Glauben, und er sich mit diesem Grad des Glaubens Allahs Größe vorstellen kann – wenn von einem Vers die Rede ist, als ich in Arabien nach einer Übersetzung fragte, antwortet er nicht mit „Allahu a'lem“. Er sagt „Allahu a'lem“.

Wie kannst du so ohne Furcht schreiben?

Dir steht kein Mensch gegenüber, wohlgemerkt.

Dir gegenüber steht der Herr der Welten, frei von mangelhaften Eigenschaften.

Allah, frei von allen mangelhaften Eigenschaften – was Er am Anfang gesagt hat, gilt auch am Ende; auch diese Verse kennend, so schreibend, diese Verse hinter dich werfend, es so als eine Ideologie schreibend, oder mit „Ich bin Muslim, ich bin Muslim, ich werde den Muslimen die Wahrheit sagen“ das Falsche erzählst – wer sagt, Allah habe es so gesagt, obwohl Allah, der Erhabene, es nicht gesagt hat, und du kennst auch den Vers – welchen Vers? „Wer sagt, Allah habe es so gesagt, obwohl Allah es nicht gesagt hat, der bereite sich seinen Platz in der Strafe“ – wenn du es aus dem Vers kennst, wie wirst du vor Allah antworten? Du müsstest vor diesen Versen zittern.

Zittern. Ja.

In der Welt sehen wir aus, als wären wir sich selbst überlassen. Wir sagen, wir sind frei. Frei. Dabei sind wir nicht frei. Auf unserem Nacken liegt ein Joch; wir sehen es nicht. Das Joch: die Gebote unseres Herrn, der dieses Universum mit Seinem Wissen erschuf, durch den Propheten, den Er uns sandte. Das ist unser Joch. Wir sind nicht frei. Frei sein heißt, den eigenen Wunsch so zu leben, wie man will, das heißt es. Wir können unseren eigenen Wunsch nicht so leben, wie wir wollen. Unzucht ist verboten. Alkohol ist verboten. Einem Menschen das Leben zu nehmen ist verboten. Ein Auge auf die Ehre eines anderen zu werfen ist verboten.

Nun, wie willst du da herumlaufen? Von welcher Freiheit sprichst du?

Wir alle in der Welt sind Menschen, die unter Allahs Gebot leben, innerhalb Seiner Gesetze. Wenn du dich gegen die Gesetze eines Staates stellst, fasst er dich und sperrt dich ein. Und Allah, der Erhabene – innerhalb der Lebenszeit, die Er dir gab, in der du dich frei siehst, in diesem deinem Leben – so wie ein Sklave, der seinem Herrn nicht gehorcht, wenn der Sklave zu seinem Herrn kommt, bestraft wird, so werden wir, wenn wir in der wahren Welt erscheinen, vor unserem Herrn wie antworten? Nun, sind wir denn jetzt in dieser Welt frei? Haben wir unsere Freiheit in der Hand?

Ja. Hätten die Menschen das begriffen, wäre die heutige Nacktheit, die heutige Unzucht, die heutige Entartung in der Religion nicht entstanden. Der Nichtmuslim hat uns, um unsere Religion abzuschaffen, genau an diesem Punkt getroffen. „Frei“, sagt er. „Mit freiem Denken.“ „Er lebt frei“, sagt er. „Nach seinem eigenen Wunsch und Begehren“, sagt er. Wir können nicht nach unserem eigenen Wunsch und Begehren leben.

Wir haben eine Verantwortung gegenüber unserem Herrn. Der Nichtmuslim hat uns hier getroffen und die Menschen zersplittert. Er hat unsere Religion zersplittert.

Nun, wenn Religion und Staatsangelegenheiten getrennt sind, dann die (?) – wozu sind die denn da? jetzt kommen mir die Leute des Sabbats in den Sinn bei den Leuten des Sabbats, nur am Samstag würden sie fischen – an den anderen Tagen, also – am Samstag sollten sie nicht fischen, an den anderen Tagen sollten sie fischen; an den anderen Tagen gab es im Meer überhaupt keine Fische; am Samstag wimmelte es, am verbotenen Tag wimmelte es; der Satan in Menschengestalt – so sagt man es in einer Überlieferung. „Baut einen Wellenbrecher, und wenn sich die Fische am Samstag hier sammeln, schließt den Wellenbrecher, und an den anderen Tagen fischt“, sagt er.

Als sie den Wellenbrecher bauten, ermahnten ihre Priester, Gelehrten, Rabbiner sie. Während sie den Wellenbrecher bauten, bauen ihre Priester eine Mauer zwischen ihnen und sich selbst. Sie fragen: Warum baut ihr eine Mauer? „Wenn Allah, der Erhabene, euch ein Unglück schickt“, sagen sie, „damit wir nicht zusammen mit euch von diesem Unglück getroffen werden, bauen wir diese Mauer, und jede Woche kommen wir herab, um euch zu ermahnen“, sagen sie. „Wir ermahnen euch“, sagen sie. Und der Wellenbrecher wird fertig. (?) Als sich am Samstag die Fische sammelten, (?) als sie fischten, verwandelte Allah, der Erhabene, ihre Gestalten in Affen.

Als ihre Priester wieder zum Ermahnen kamen, sehen sie, dass Affen in der Stadt umherlaufen. Nun, wir leben in derselben Welt. Die Welt ist dieselbe Welt. Warum sagen es unsere Religionsgelehrten nicht? Warum erklären sie es nicht? Warum, dass wir unter Allahs Gebot leben – in dieser Welt, in der wir wie der Ungläubige außerhalb von Allahs Gebot, nach unseren triebhaften Gefühlen, durch die Verführung des Satans frei leben –, dass wir Allah, dem Erhabenen, gegenüber verantwortlich sind, warum erklären sie das nicht?

Warum sagen sie nicht, dass man, die eigene Kultur des Islam lebend, innerhalb seiner eigenen Ideologie, seinen Herrn fürchten soll? Warum sagen sie nicht, dass man seinen Herrn hoch achten soll?

Ja.

Möge Allah uns bessern. Ja.

Allah, der Erhabene, macht keinen Unterschied zwischen Seinen Dienern. Unser Herr lädt alle Seine Diener zu Seinem Wesen ein. Wenn unser Herr in diesem Fall Sein Buch unter Seinen Dienern gibt, wem Er will, und wen Er will, Seines Buches beraubt, warum hat unser Herr dann Diener erschaffen, die Er der Strafe ausgesetzt lassen würde? Unser Herr hat Seine Geschöpfe nicht erschaffen, damit sie der Strafe ausgesetzt bleiben. Die Barmherzigkeit unseres Herrn hat Seinen Zorn übertroffen. Unser Herr hat den Menschen ihren Willen in die eigenen Hände gegeben. Im Erkennen oder Nichterkennen unseres Herrn hat Er die Menschen frei gelassen.

wenn jede Seele für das, was sie nach ihrem eigenen Wunsch und Begehren tat, zur Rechenschaft gezogen wird – schaut, wie schön wir zur Rechenschaft gezogen werden. Womit vergleiche ich mich nun?

Der Sultan eines Staates oder sein Beamter, (?) Beamter, schickt mich in einen anderen Staat. Sagen wir es so. Ich bin in England oder in Frankreich; der Oberste dort, der Präsident, wer auch immer, (?) mich, „Komm zu mir“, sagt er, „alle deine Ausgaben gehen auf mich“ – das heißt, Allah bürgt für jede Art von Versorgung des Menschen – „alle deine Ausgaben gehen auf mich; an den und den Ort wirst du gehen.“ Wohin wirst du gehen? Von Frankreich wirst du nach Amerika gehen. Dort wirst du mich fünfmal am Tag anrufen. „Ich warte fünfmal auf deinen Anruf“, wird er sagen. „Du wirst mir erzählen, was du getan hast“, wird er sagen.

„Wenn du es mir nicht erzählst, werde ich dich per Kamera verfolgen. Was du tust, schreibe ich buchstabengetreu auf.“ Sagt er. Er schickt dich nach Amerika. Du schaust und – oh, nackte Frauen dort, verehrter Herr, die Gehälter sind gut, Essen, Trinken, das Leben ist sehr schön. Du hast den vergessen, der dich geschickt hat; du hast angefangen, dort mit den Leuten des Ortes zu verkehren.

Der Pass in deiner Hand ist abgelaufen. Jener Staat sagt dir: „Na los“, sagt er. „Deine Tage hier sind um, geh jetzt“, sagt er. Nun, wie wirst du vor dem antworten, der dich geschickt hat? So, wenn wir in dieser Welt auf diese Weise, mit Allahs Geboten leben, wenn wir ins Jenseits übergehen, gehen wir mit reinem Gesicht. Wenn du, wie ich sagte, dich an dem Ort, wohin du gingst, jenem Zustand anpasst und lebst – Allah, der Erhabene, sagt „Beneidet sie nicht“, wer sie beneidet, ist wie sie – gemäß dem Vers, in dem Er das sagt, wenn du dich dort ihnen anpasst und lebst, das heißt, im Land des Islam, wie der Nichtmuslim dich getäuscht hat, in deinem freien Denken Allah vergisst und, ohne das Joch auf deinem Nacken zu bedenken, nach deinem eigenen Wunsch und Begehren lebst, und angesichts der Schönheit des Satans und der Welt, angesichts dessen, dass der Satan dich täuscht, mit ihnen Freundschaft schließt – wenn du zu deinem Herrn gehst, welche Antwort wirst du geben?

Tausend Jahre dieser Welt sind wie ein Tag des Jenseits; in dieser Welt, in einem Leben wie anderthalb, zwei Stunden, ein ewiges, endloses Leben dem Unrecht preiszugeben, ist nicht die Sache eines vernünftigen Menschen. Ein vernünftiger Mensch tut das nicht. Ja. Unser Herr hat den Menschen ihren Willen in die eigenen Hände gegeben. Im Erkennen oder Nichterkennen unseres Herrn hat Er die Menschen frei gelassen. Wenn jede Seele für das, was sie nach ihrem eigenen Wunsch und Begehren tat, zur Rechenschaft gezogen wird, dann sind die, die die Verse mit solchen unseren Herrn beschuldigenden Worten auslegen, die, die die Religion des Islam in Aberglauben verwandeln – das sind sie. Der richtige Vers: „Jenes Buch ist unter Unseren Dienern denen, die Gottesdienst verrichten, als Erbe geblieben.“ Wenn der richtig ausgelegte Vers aufmerksam gelesen wird, wird die Bedeutung des Verses so verstanden, wie es sein muss.

Ja.

Wir sind bei der Sure Ya-Sin angekommen. Vers acht. Wir erklären seine Fußnote. Falsch.

jetzt, vorhin was ich erklärt habe, das Joch auf unserem Nacken – schaut, hier sagt Allah, der Erhabene, es so schön: „Wir haben ihnen Ringe um den Hals gelegt, Ringe – diese Ringe reichen bis an das Kinn, deshalb sind ihre Köpfe hochgereckt“ – das ist die falsch ausgelegte Stelle, aber die richtige Fassung lesen wir. „Wegen ihrer Natur werden sie nicht glauben. Sie haben sich Ringe um den Hals legen lassen.“ Die Allah leugnen. Schaut, stolze Menschen. Sie können ihre Köpfe nicht so zum Boden (?). Die Köpfe immer so. So können sie es nicht machen. Ihr kennt das an den Hälsen der Hunde – man nennt das „Lale“.

Da sind solche Ringe, mit Spitzen.

Damit der Wolf, wenn er angreift, dem Tier nicht am Hals schadet. Genauso können auch die Nichtmuslime aus Stolz und Hochmut ihren Nacken nicht beugen, können ihr Ego nicht brechen und sagen: „Du hast recht.“

„Wegen ihrer Natur werden sie nicht glauben; sie haben sich Ringe um den Hals legen lassen. Diese Ringe reichen bis an das Kinn. Deshalb sind ihre Köpfe hochgereckt.“

Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese: „Wir haben ihnen Ringe um den Hals gelegt.“ Richtig: „Wegen ihrer Natur werden sie nicht glauben. Sie haben sich Ringe um den Hals legen lassen.“ In der Welt von Lahut, unsere Seelen – als unser Herr, der unsere Seelen erschuf, zu uns sagte „Ich bin euer Herr“, haben die, die unseren Herrn leugneten und den Herrn ihrer Vorstellung erwarteten, unseren Herrn dort geleugnet. Warum leugneten sie? Allah, der Erhabene, erscheint genau in Menschengestalt. Aus diesem Stolz und Hochmut heraus konnten sie ihren Nacken nicht beugen und zu Allah sagen: „Ja, ich wurde erschaffen, Du hast mich erschaffen.“ Sie konnten es nicht sagen.

Weil er weiß, dass er erschaffen wurde, erwartet er den Herrn seiner Vorstellung. Er erhofft Hilfe von Bergen, Steinen, von dem, was Allah erschaffen hat. Er formt es mit seinen Händen. Er stellt sich davor und gehorcht ihm. Er dient ihm. Obwohl der, der ihn erschuf, all diese Welten unter seine Füße breitete, obwohl Er jede Art von Versorgung gab, kann jener, der mit seinem Verstand sagt „Ich bin klug“, jener arme Mensch, der den leugnet, der ihn erschuf, der sich Stachelhalsbänder um den Hals legen lässt, in dieser vergänglichen Welt aus Stolz und Hochmut nicht an Allah glauben. Aus Stolz und Hochmut. Selbst wenn sie das Richtige sehen, wenn ihnen das Falsche gefällt, die Elenden, die das Falsche über das Richtige stellen wollen.

Auch sie können aus Stolz und Hochmut das Richtige nicht annehmen. Ja. Die Wahrheit ist gekommen, das Falsche ist vergangen. Schaut, die Wahrheit spricht; das Falsche kann nicht so sprechen. Ja.

in der Welt von Lahut, unsere Seelen – unser Herr, der sie erschuf, als Er zu uns sagte „Ich bin euer Herr“, was sagt Er? Elestü bi-Rabbiküm. Die unseren Herrn leugneten und den Herrn ihrer eigenen Vorstellung erwarteten, haben unseren Herrn dort geleugnet. Dann schloss unser Herr mit jeder unserer Seelen einen Bund. Er schrieb jedem Menschen seine Wünsche und Begehren als Bestimmung. So haben, während wir in der Welt uns selbst und unserer Umgebung beweisen, was für ein Mensch wir sind, die, die sich den Geboten unseres Herrn widersetzen und beharrlich daran gehen, die Verse unseres Herrn zu leugnen, sich selbst Ringe um den Hals legen lassen.

Sie selbst. Sonst lässt Allah aus eigenem Wunsch niemandem einen Ring um den Hals legen. Die Bedeutung dieser Ringe: An den Hälsen der Hirtenhunde gibt es eiserne Stachelhalsbänder. Man legt sie an, damit der Wolf im Kampf mit Wölfen dem Hund nicht schadet. So haben sich auch die, die unseren Herrn leugnen, solche Halsbänder um den Hals legen lassen. Sie können ihren Nacken nicht nach unten beugen. Das heißt, aus der Großtuerei ihres Egos, aus Stolz und Hochmut, können sie zu niemandem Ja sagen. Ja. Es ist wohl Zeit für unser Abendgebet. Unsere Lektion wird auch gelesen. Unsere Lektion ist auch zu Ende.

Die Zeit ist auch um. So Gott will, nächste Woche, wenn wir noch am Leben sind, ab Sure Ya-Sin, Vers 9 – schreibt es auf. Seite 317. Die Seite kann sich ändern. Denn ich komme von weiter vorn wieder zurück und korrigiere dabei. Ja.

Ja.

Hier ist eine Frage. „Gast, Gast“, heißt es. „Hodscha, meine Mutter war im Januar zur Umra gefahren. Doch während sie dort war, bekam sie ihre Periode. Sie fragte den Hodscha, der sie begleitete. Der Hodscha sagte: Du kannst den Tawaf nicht machen, aber du kannst auf die Kaaba schauen. Du kannst Tasbih machen, sagte er.“ Sie macht es natürlich innerlich. Und sie schaut auf die Kaaba. „Heute sagte jemand in einem Vortrag: Während der Periode gibt es verbotene Orte. Dorthin kannst du nicht gehen. Wenn du hingehst, musst du dort ein Opfertier schlachten, sagte er. Was ist hierzu das Richtige? Muss sie, weil sie in diesem Zustand auf die Kaaba geschaut hat, ein Opfertier schlachten?“ Sie hat ja keinen anderen Ort, wohin soll sie gehen?

Sie wird hier schauen. Aber den Tawaf kann sie nicht machen. Verehrter Herr, auch der Prophet (Friede sei mit ihm), als er mit seinen Frauen, unseren Müttern, kam – unsere Mutter Aisha wurde dort wohl unrein, und der Prophet nimmt sie beiseite. Er lässt sie den Tawaf nicht machen. Aber er bringt sie nicht aus der Kaaba hinaus. Die Kaaba ist das Haus Allahs, des Erhabenen, offen für alle. Dass die Frau unrein wird, geschieht nicht durch ihre eigene Hand. Allah, der Erhabene, hat sie so erschaffen. Aber sie kann den Gottesdienst nicht verrichten. Das ist alles. Ja.

Wäre sie zur Haddsch gefahren, dann lässt sie bei der Haddsch ihr Opfertier von jemand anderem schlachten. Denn das ist die Haddsch. Bei der Haddsch wird geopfert. Die Haddsch hat drei Arten. Haddsch al-Qiran, Haddsch at-Tamattu, Haddsch al-Ifrad. Bei der Haddsch al-Ifrad gibt es kein Opfer. Aber bei der Haddsch at-Tamattu und der Haddsch al-Qiran gibt es eines. Ja. Bleibt gesund. Seid Allah anbefohlen. Lillâhi Teâlâ el-Fâtiha.

Âmin yâ Rabbe'l-âlemîn.

Ja.