Vortrag vom 18. Mai 2024

Weil es dazwischenkommt, weißt du, es kontrolliert. Es bremst, es ermüdet. Schau, wieder langsam. Langsam. Aber schnell. Da, es ist da.

Gibt es gerade ein Telefon? Es ist da, es ist da. Gut. Das ist hier, oder? Ist es da? Ich schaue. Da. Mal sehen, sind wir auf Sendung? Schau, es ist eingefroren. Eingefroren. Schön. Lass mich sehen, sind wir auf Sendung? Ja. Schau, ich spreche. Ja, es kommt an. Es kommt. Es friert immer wieder ein. Also sehr ... Das ist normal, Hodscha, das kommt vor. Ja, ja. Wir sind auf Sendung. Wir sind auf Sendung. Gut.

Wir sind auf Sendung. Wir sind auf Sendung gegangen, aber es ist schon ziemlich viel Zeit vergangen. Jetzt ist es gut, ich mache die Sendung. Kann sein; einen Teil haben wir gar nicht benutzt. Ja, nicht wahr?

Jetzt die Frage, beantworten wir sie. Er sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen, ich interessiere mich für Tayy-i Mekân. Man hat mir ein Bittgebet beigebracht. Dann sagte man mir: Geh ins Bett, sprich es und nenne den Ort, an den du willst. Aber nicht mein Körper, meine Seele würde gehen, hieß es. Und ich habe Angst, es zu tun. Und ich frage mich, ob ich Schwierigkeiten haben werde, zurückzukehren. Muss ich keine Angst haben? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha, sagt er. Nun, der Grund, Angst zu haben, ist dieser: Entschlüsselt dieses Bittgebet, das man dich lehrte, vielleicht den Code eines Dschinns, sodass du dem Dschinn verfällst?

In diesem Fall musst du davor Angst haben. Der Zustand des Tayy-i Mekân ist genau, wie du sagst: Der Mensch legt sich ins Bett und reist im Geist. Wohin du auch willst, wenn du dich hinlegst, gehst du dorthin, sprichst, kehrst um und kommst zurück. Mit dem Zurückkehren hättest du kein Problem. Denn deine Lebenszeit ist weder eine Stunde früher noch eine Stunde später. Du bleibst also nicht für immer bettlägerig, keine Sorge. Aber um diesen Zustand zu erreichen, musst du deine triebhaften Gefühle läutern und zu einer bestimmten Stufe aufsteigen. Du musst über die Nafs al-ammara hinausgehen. Du musst über die Nafs al-lawwama hinausgehen.

Du musst zur Nafs al-mulhima aufsteigen, dem Tor der Wunder.

Dort kannst du im Tayy-i Mekân sein, je nach deinem Zustand. Du gehst, wohin du willst, und kommst zurück. Wohin willst du gehen? Du sprichst mit deinem Vater, mit deiner Mutter, gehst in deine Heimat. Wenn du dich hinlegst, bist du in deiner Heimat. Du gehst sofort. Du fliegst auch durch die Luft, gehst, wohin du willst. Das heißt, das ist, mein Herr, eine Stufe, die dir als Gegenleistung für dein Dhikr gegeben wird.

Aber mit so einem Bittgebet geht das nicht. Das Bittgebet ist gefährlich für dich. Es ist ein Code, den dir ein Dschinn gegeben hat. Du entschlüsselst ihn und verfällst ihm. Und danach kommst du nie wieder los.

Wir waren bei Sure Ya-Sin, Vers 9, stehen geblieben. Ja.

Wir haben vor ihnen eine Sperre und hinter ihnen eine Sperre errichtet und sie eingeschlossen. Nun sehen sie nicht, heißt es. Allah, der Erhabene, errichtet vor niemandem, vor keinem Seiner Geschöpfe eine Sperre.

Und Er schließt auch niemanden irgendwo ein.

Sie legen die Verse falsch aus und schreiben Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu. Nun, wenn es über diese Menschen heißt: Wir haben vor ihnen eine Sperre und hinter ihnen eine Sperre errichtet und sie eingeschlossen, nun sehen sie nicht – was ist dann unsere Schuld? Warum hast Du vor uns eine Sperre, hinter uns eine Sperre errichtet und uns dort eingeschlossen? Hattest Du uns nicht unvollkommen erschaffen? Hattest Du uns nicht fehlerhaft erschaffen? Kehrten wir nicht zu Dir zurück, wenn wir unsere Mängel bereuten? Würden sie nun nicht sagen: Warum hast Du uns von Deinen anderen Dienern getrennt?

Sie würden es. Und schreibt das Allah, dem Erhabenen, nicht Eigenschaften zu? Doch. Wir sagen es immer: Sure Al-A'raf, Vers 172 – wer diesen Vers nicht kennt, kann diese Verse nicht auslegen. Und sie schreiben Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu. Als jeder Mensch den Bund mit Allah, dem Erhabenen, schloss, hat Allah, was er aus eigenem Willen von Allah, dem Erhabenen, erbat, diesem Menschen als seinen Wunsch zum Schicksal geschrieben. Wir haben es schon gesagt: Der Wille ist zweierlei. Der eine ist der universale Wille, der Wille Allahs, des Erhabenen. Er tat, was Er tun würde, schuf, was Er schuf, programmierte die Welten.

Dann gab Er dem Menschen den Willen als einen Teil Seines eigenen Wesens. Im Menschen ist eine Seele von seinem Herrn, ein Teil von Ihm. Daher ist der Mensch über die Welten erhaben. Er ist erhaben. Wenn also Allah, der Erhabene, von Urewigkeit zu Ewigkeit bleibend ist, dann sind auch die Menschen (?) bleibend. Zählt mich aber nicht zu den Anhängern der Wahdat al-Wudschud. Denn die Menschen sind Geschöpfe, erschaffen. Sie sind nach Maßgabe von Allahs Willen erschaffen. Denn Einfältige können, weil sie kein Wissen haben, nicht ertragen, was ich sage. Dann erfinden sie viele Märchen über mich. Märchen.

Am Ende bereuen sie es, aber dann ist es zu spät. Er trägt die Sünde, die er auf sich genommen hat. Er hat das Wissen beschädigt, das die Leute lernen würden. Ja. Als also der Mensch den Bund mit Allah, dem Erhabenen, schloss, hat er seinen eigenen Wunsch erbeten. Und Allah, der Erhabene, hat ihm sein Schicksal nach Maßgabe seines Wunsches geschrieben. Also haben die Menschen die Sperre vor und hinter sich selbst errichten lassen. Das heißt, als er mit Allah, dem Schöpfer, den Bund schloss, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist: ein Mensch des Glaubens oder einer, der seinen Schöpfer leugnet?

Wenn er also leugnete, gab er sein Versprechen so. Wenn er gläubig ist, gab er sein Versprechen so. Der Gläubige zog die Barmherzigkeit seines Herrn auf sich. Der Glaubenslose, der Allah, seinen Schöpfer, leugnet, nahm Allahs Barmherzigkeit von sich. Doch in der sichtbaren Welt gilt die Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, allen. In der sichtbaren Welt. Im Jenseits nur dem Gläubigen. Schau, es heißt nicht einmal dem Muslim. Nur dem Gläubigen. Warum? Denn der Mensch, dem Allah, der Erhabene, Seine Barmherzigkeit entzieht – kein Geschöpf, die Propheten eingeschlossen, wird für sie Fürsprache einlegen können. Wer sind diese?

Nichtmuslime.

Auch wenn Allahs Barmherzigkeit von ihm genommen wurde: Unter denen, die in die Hölle kommen, gibt es keine Barmherzigkeit Allahs. Sie ist genommen. Warum ist sie genommen? Wegen der Gerechtigkeit: Die Strafe für das, was er in der Welt getan hat, wird er dort erleiden. Wäre, wenn auch ein Muslim in die Hölle kommt, die Barmherzigkeit auf ihm, hätte Er ihn nicht in die Hölle gebracht.

Man muss diese Punkte unterscheiden. Doch weil er das Licht des Glaubens hat, wird auch der Muslim, nachdem er seine Strafe in der Hölle erlitten hat, herauskommen.

Also kann niemand Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben. Er kann nicht sagen: Er hat vor mir und hinter mir eine Sperre errichtet. Als Allah, der Erhabene, beim Bund sagte: „Ich bin euer Herr“, haben sich die Menschen dort in drei Gruppen geteilt. Wo ist das? In der Welt des Lahut, wo unsere Seelen erschaffen wurden. Allah, der Erhabene: Elestü bi-Rabbiküm. Als Er sagte: „Ich bin euer Herr“, teilten sie sich dort gewiss in drei Gruppen. Was sagt Er in Sure Al-Waqi'a, Vers 7? (?) (?) Ve eshab-ı meymeneti mâ eshab-ı meymeneh: O Leute der Rechten, frohe Botschaft euch. Ve eshab-ı meş'emeti mâ eshab-ı meş'emeh: O Leute der Linken, wehe euch.

Schau, wo geschieht das? In der Welt des Lahut. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn, ülâike'l-mukarrabûn, fî cennâti'n-naîm. Eine dritte Gruppe: die Gruppe der (?), die Gruppe der Heiligen, Propheten, Märtyrer, (?). Kann also einer, der Allah, den Erhabenen, kennt, und einer, der Ihn nicht kennt, gleich sein? Kann ein Sehender und ein Nichtsehender gleich sein? Also der, der Allah kennt und in Sein Paradies eingeht, und die Armseligen, die Allah leugnen, ihren Schöpfer leugnen und meinen, sie würden Allahs Barmherzigkeit erlangen – kämen sie auf eine Stufe mit dem Muslim, und würde Allah sie in Sein Paradies bringen? Würde Er sie dem Islam gleichstellen?

Was tut Er? Er bereitet für sie die Hölle vor, einen Ort des Gefängnisses. Denk an einen Staat. Ein Staat hat Gefängnisse, Strafanstalten. Wer ein Verbrechen begeht, kommt ins Gefängnis. Wer schickt sie ins Gefängnis? Die Richter. Hat der Richter ihn geschickt, oder hat dieser Mensch sich selbst geschickt? Für sein Verbrechen ging er in die Hölle, ins Gefängnis, in die Strafanstalt. Im Jenseits: e-leysallâhu bi-ahkemi'l-hâkimîn. Der Richter der Richter ist Allah, der Erhabene. Also wird der Mensch für seine Taten am Ende eines der beiden Wege entweder ins Paradies oder in die Hölle gehen. Wer wird diese Entscheidung treffen? Allah, der Erhabene, der Richter der Richter, wird sie treffen. Also kannst du hier von Allah, dem Erhabenen, nicht sagen: Er hat vor dir eine Sperre errichtet, eine Sperre dahinter.

Weil diese Menschen Allah, ihren Herrn, leugneten, ließen sie vor sich eine Sperre und hinter sich eine Sperre errichten. Was bedeutet diese Sperre?

Das heißt, hat sie sie in eine (?) oder so etwas gebracht? Die, die nicht auf Allahs Gebote hören, die tun, was sie wollen, die essen und trinken, was Allah gab, und Allah leugnen – in der Welt gibt Allah, der Erhabene, unter Seinen Dienern jedem ohne Unterschied seine Versorgung. Denn (?) Allah. Aber wer dem Versorger dankt, ist eines, wer sich gegen den Versorger auflehnt, ein anderes. Na bitte. Nun, wer dem Versorger dankt – kann er dem gleich sein, der sich gegen den Versorger auflehnt? Was wird geschehen? Ihre Ziele werden verschieden sein. Also hat Allah, der Erhabene, vor ihnen keine Sperre errichtet.

Sie selbst haben vor sich Sperren errichten lassen. Aus ihrer Auflehnung heraus. Und dazu sagen sie schamlos Folgendes. Was sagen sie nun? Außerdem: Wir haben eine Sperre errichtet und sie eingeschlossen. Nun sehen sie nicht, heißt es. Warum, sind das nicht Deine Diener? Du hast uns nicht frei von Fehlern erschaffen.

„Hätte Ich euch frei von Fehlern erschaffen, würde Ich euch vernichten und Diener erschaffen, die Fehler begehen“, heißt es. Nun, passt dieser Vers, den ich nannte, zu diesem Vers? Passt er richtig? Er passt nicht. Und doch sagst du: Wir haben vor ihnen eine Sperre und hinter ihnen eine Sperre errichtet. Nun, die fehlerhaften Menschen, die Menschen, die sich gegen Dich auflehnen – bis zum letzten Atemzug wartest Du darauf, dass die Menschen zu Dir zurückkehren. Nun, wenn Du vor ihnen eine Sperre und hinter ihnen eine Sperre errichtet hast und sie dort nicht herauskommen, was ist dann ihre Sünde?

Du musst den Anfang, den Anfang kennen, um diesen Vers auszulegen. Nun, mit so einem Verstand, einem geliehenen Verstand, kannst du, indem du diese Verse so auslegst, Allah nicht beweisen.

Was sagen wir hier? In der richtigen Fassung: Also ist vor ihnen eine Sperre und hinter ihnen eine Sperre. Sie haben sich selbst in diese Sperre einschließen lassen. Nun sehen sie nicht. Bitte sehr. Sie haben sich einschließen lassen. Vor uns allen ist eine Sperre. Hinter uns ist eine Sperre. Aber wir gehen durch die Tore unserer Sperren hinein. Womit? Eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlüh. Der Schlüssel dieser Sperre, der Schlüssel ihres Tores, ist die Schahada.

Nun, wenn du dich auflehnst, wenn du diesen Schlüssel nicht in die Hand nimmst, wenn du, obwohl man dir den Schlüssel gibt, sagst: Nein, diesen Schlüssel benutze ich nicht – dann hast du dich in dieser Sperre selbst einsperren lassen. Ja. Und dann sagen sie: Wir legen Verse aus. Wenn du die Bedeutung dieser Verse nicht kennst, wie willst du sie auslegen?

Und oben haben sie etwas hingeschrieben. Ach, der Buchstabe Nun weist auf die Fahne hin. Ach, er weist auf irgendetwas von Ankara hin. Schreib nur, schreib. Woher weißt du, dass der Buchstabe Nun auf dies oder auf das hinweist? Sie schreiben nach eigenem Gutdünken. Sie jagen alle Hirngespinsten nach. Immer laufen sie so einem Wunder nach. Kenne die Verse, die Verse. Kenne das Gebot unseres Herrn an dich. Was gehen dich Märchen an? Ein Mann hat ein Gedicht geschrieben, dir gefällt sein Gedicht, der Buchstabe Nun darin, sagt er, entspricht dem, sagt er. Woher wusstest du, dass er dem entspricht? Du sagst es nach deinem Verstand, aus deiner Fantasie.

Ja.

Kennst du die Bedeutung des Buchstabens Nun? Die Bedeutung des Buchstabens Nun.

Lass mich dir wenigstens ein wenig sagen. Wie ist der Buchstabe Nun im Koran? Eine Schale. In ihrer Mitte ein Punkt.

Was bedeutet das?

All diese Welten wurden von ihrem Herrn erschaffen, und bei Allah sind diese Welten wie ein Punkt. Kennst du die Bedeutung davon? Ach, welcher Buchstabe von Ankara das sei, darum spreche er von Ankara, der dritte Buchstabe entspreche Ankara. Welcher Buchstabe? Erfinde nur, erfinde und sag es. Kenne die Verse, die Verse, lerne die Verse. Das ist mein Rat an dich. Lass ab von solchen Geschichten. Sie nützen dir nichts, aber die Verse retten dich, mehren deine Liebe zu Allah. Sie stärken deinen Glauben. Du stärkst das Fundament des Gebäudes. Du bist in einem Gebäude ohne Fundament.

Ja. Lesen wir auch diese Stelle und schauen wir. Wir haben diese Stelle so weit ausgelegt, aber was habt ihr hier gesagt? Dieser Vers ist von Anfang an völlig falsch ausgelegt worden. Auch hier haben sie unseren Herrn beschuldigt. Wenn sie den Vers so auslegen – dass unser Herr vor und hinter den Menschen Sperren errichtet: Wir haben sie eingeschlossen, nun sehen sie nicht –, dann, da niemand rückgängig machen kann, was unser Herr tut, sagen diese Menschen: Was war unsere Schuld? Indem Du vor und hinter uns Sperren errichtet hast, hast Du uns gehindert, die Wahrheit zu sehen – würden sie das nicht sagen?

Doch, das würden sie.

Bei der Auslegung der Verse haben sie unseren Herrn immer zwischen den Menschen unterscheiden lassen. Immer. Und das hebt die Eigenschaft der Gerechtigkeit Allahs, des Erhabenen, auf. Es kommt heraus, dass es unter den Dienern, die Allah, der Erhabene, erschuf, solche gibt, die Er liebt, und solche, die Er nicht liebt. So legen sie es ja aus: „die, die Er liebt“.

Allah liebt alle Wesen, die Er erschaffen hat. Aber wer Ihm gehorcht und wer nicht, sind nicht gleich. Wir wurden ja in der Welt des Lahut erschaffen. Dort teilten wir uns in drei Gruppen. Dann schlossen wir einzeln den Bund. Wir ließen uns unseren Wunsch als Schicksal schreiben. Und Allah, der Erhabene, spricht Seine Verse zu uns innerhalb unseres Schicksals. Wenn du einen Vers auslegst, darfst du ihn nicht auslegen, indem du Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreibst. Dabei mischt sich unser Herr weder in das ein, was die Menschen tun, noch lenkt Er sie. Alles war bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm entschieden.

Die Menschen haben sich ihr Schicksal schreiben lassen. Die Drehbücher, die sie sich im Jenseits schreiben ließen – in der Welt, einer sichtbaren Welt, was für einen Charakter sie haben –, dafür machen sie sich selbst und ihre Umgebung zu Zeugen. Ja.

Im Jenseits, beim Großen Gericht, vor unserem Herrn, wird ihnen kein einziges Wort mehr zu sagen bleiben. Vom Richter der Richter, unserem Herrn, in vollkommener Gerechtigkeit, ohne dass irgendjemandem Unrecht geschieht, wird jedem das, was er mit seinen eigenen zwei Händen erworben hat, vollständig gegeben werden. Schau, was es heißt: Heute, ohne dass irgendjemandem Unrecht geschieht, heute – Ha, hat Er es etwa zu einer anderen Zeit getan? Nein. Schau, was es jetzt heißt. Heute, ohne dass irgendjemandem Unrecht geschieht, werden jedem seine Taten vollständig gegeben werden. Schau. Für die Taten, die der Mensch selbst begangen hat, wird ihm das Gute und Böse, das er getan hat, vollständig gegeben werden, heißt es.

Das ist der Vers, den ich nenne. Nicht ich sage das. Ich sage es auch nicht aus meinem eigenen Verstand. Das ist der Vers. Ja. Gemäß dem Vers werden die Menschen an die Orte geschickt werden, die sie verdienen. Welcher Ort ist es, den sie verdienen? Wenn du strafwürdig bist, in die Hölle; wenn du zu den Leuten des Lohnes gehörst, ins Paradies. Zu Sure Ya-Sin, Vers 45, sind wir gekommen. Zu ihnen: Bei den Taten, die ihr tut und die ihr getan und hinter euch gelassen habt, fürchtet Allah. Richtig. Das heißt, wenn wir das Rote und das Grüne aufschlagen, sagt einer: Was steht hier? Er begreift den Unterschied zwischen ihnen nicht.

Jetzt lese ich sowohl das Richtige als auch das Falsche. Lass mich zuerst das Falsche lesen, dann das Richtige. Weil diese Person kein Wissen vom Koran hat, kann sie das nicht begreifen. Darum haben wir die Fußnote geschrieben. In der Fußnote haben wir die Verse ausgelegt: warum das so ist. Jetzt schau, schau auf das Falsche. Zu ihnen: Bei den Taten, die ihr tut oder getan und hinter euch gelassen habt, fürchtet Allah. Wie lautet es in der richtigen Fassung? Zu ihnen: Bei den Taten, die ihr tut oder getan und hinter euch gelassen habt, fürchtet Allah. Diesen Vers werde ich euch nicht auslegen. Bis hierhin ist es ein schöner Vers.

Wir haben euch in eine sichtbare Welt geschickt. Wenn ihr in dieser Welt beweist, was für ein Mensch ihr seid, dann fürchtet bei den Taten jenes Lebens, das ihr hinter euch gelassen habt, die (?) und die Sünden, die ihr begangen habt, heißt es. Das ist die Bedeutung des Verses. Ich lege euch die Verse jetzt nicht aus. Ich werde euch die falsche Auslegung des Verses erklären.

Jetzt lese ich es noch einmal. Ich lese das Falsche. Zu ihnen: Bei den Taten, die ihr tut oder getan und hinter euch gelassen habt, fürchtet Allah. Ich lese das Richtige. Zu ihnen: Bei den Taten, die ihr tut oder getan und hinter euch gelassen habt, fürchtet Allah.

Jetzt lese ich das Falsche. Wenn gesagt wird: „Vielleicht wird euch Barmherzigkeit erwiesen“, kümmern sie sich nicht darum, heißt es. Jetzt lese ich das Richtige. Wenn gesagt wird: „Bis die unter euch zum Glauben kommen, wird euch Barmherzigkeit erwiesen“, kümmern sich die, die weiterhin nicht glauben werden, nicht darum. Jetzt schau, was heißt es hier? Vielleicht wird euch Barmherzigkeit erwiesen. Also kennt Allah die Zukunft nicht. Wenn ihr bereut, wird euch vielleicht Barmherzigkeit erwiesen. Das heißt, ich vergebe euch. Vielleicht.

Wenn gesagt wird. Das heißt, wenn gesagt wird: „Vielleicht wird euch Barmherzigkeit erwiesen“, kümmern sie sich nicht darum, heißt es. Sie kümmern sich nicht darum. Das heißt, sie gehen weiter denselben Weg, heißt es. Nun, gibt es unter den Ungläubigen keinen, der Muslim wird? Doch. Also steht hier das Wort la'alla. Bis die unter euch. Schau: die unter euch. Nun kommt der Mann auch an diese Stelle nicht heran. Er weiß nicht einmal, dass „bis“ ein Demonstrativpronomen ist. Denn er kann auch kein Arabisch. Er kennt es nicht. Bis die darin – ich erkläre jetzt die Bedeutung von „bis“. Wenn die darin zum Glauben kommen, wird euch Barmherzigkeit erwiesen.

Das heißt, Allah gibt, Er gibt – wenn das gesagt wird, kümmern sich die, die weiterhin nicht glauben werden, nicht darum. Hier heißt es sowohl vom Gläubigen als auch vom Nichtgläubigen: „Sie kümmern sich nicht darum.“ Und mit „vielleicht“ heißt es: Ich weiß nicht einmal, was du tun wirst. So legt es sie alle in eine Waagschale. Kann man einen Vers so auslegen?

Ja.

Unser Herr, unser Herr ist Tawwab. Er ist der, der die Reue in Fülle annimmt. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt in einem Hadith: Selbst wenn eure Sünden bis an die Wolken am Himmel reichten – wenn ihr mit aufrichtigem Herzen bereut, vergibt unser Herr eure Sünden und schreibt euch viele Belohnungen gut. Bei der Auslegung der Verse haben sie, indem sie unserem Herrn ständig Eigenschaften zuschrieben, dieselben Verse auf dieselbe Weise immer wieder ausgelegt. Auch wir setzen unter die wiederholten Verse die Fußnoten der Verse, die wir zuvor geschrieben haben, erneut, heißt es. Ihr kennt doch das Wort „vielleicht“.

Wenn unser Herr den Völkern ihre Sünden oder ihr Leben schenkt, gebraucht Er nicht die Worte „vielleicht“ oder „es kann sein, dass“. „Es kann sein“ zu sagen bedeutet, dass Er, ohne Wissen von der Zukunft, die Menschen nach ihrem Zustand beurteilen wird, und selbst wenn einer ein Heuchler wäre, auf seinen Zustand schauend die Menschen prüfen wird, bevor es geschieht, und danach entscheiden wird. Dabei muss Er hier das Wort „bis“ gebrauchen. „Bis“ ist ein Demonstrativpronomen. Da unser Herr weiß, wer in diesem Volk Muslim werden wird, ist es die Gewährung einer Zeitspanne als Gelegenheit für diese Menschen.

Die Bedeutung von „vielleicht“ oder „es kann sein, dass“ ist: Ich schaue auf euren Zustand; wenn ihr gut seid, führe auch ich euch zur Rettung oder Erleichterung. Dabei hat unser Herr nach der Ansprache „Rabbiküm“ mit den Menschen den Bund geschlossen und ihnen ihre Wünsche und Begehren als Schicksal geschrieben, und diese Welten wurden bis zum Jüngsten Tag programmiert. Also anstelle des Wortes „vielleicht“ oder „womöglich“ – das Demonstrativpronomen, das auf die in einem Volk hinweist, die sich dem Islam zuwenden werden, und innerhalb einer ihnen gegebenen Zeitspanne – muss man das Wort „bis“ gebrauchen.

Darum gebraucht unser Herr nicht die Worte „vielleicht“ oder „es kann sein, dass“. Die Worte „vielleicht“ oder „es kann sein, dass“ schreiben unserem Herrn Eigenschaften zu.

Wir sind bei Sure Ya-Sin, Vers 68, angekommen, aber es gibt eine Frage. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. In Sure Al-Mu'min, Vers 11: „Unser Herr, Du hast uns zweimal sterben lassen, Du hast uns zweimal sterben lassen, Du hast uns zweimal lebendig gemacht“, heißt es. Unser eigentliches Sein ist unsere Seele, Nafs und Leben als eins, aber Lebenszeit und Tod betreffen den Körper, und ich verstehe den Körper wie ein von uns getrenntes Wesen. Mir kam Folgendes in den Sinn.

Das erste Lebendigwerden, das erste Lebendigwerden und der Tod: In dieser Welt sind wir mit dem Körper verbunden, aber beim zweiten Lebendigwerden und Tod ist der Körper wie ein von uns unabhängiges Wesen, darum blieb ich hier hängen. „Unser Herr, Du hast uns zweimal lebendig gemacht, Du hast uns zweimal sterben lassen“ – diese Worte spricht die Seele des Menschen, aber wenn ich so darüber nachdenke, habe ich es so verstanden, als müsste der Körper es gesagt haben. Liegt es an einem Mangel im türkischen Wortlaut, oder habe ich es falsch verstanden, mein Herr? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er.

Lass mich diese Stelle von hier aus noch einmal lesen. Weil der Körper wie ein von uns unabhängiges Wesen ist, blieb ich hier hängen, sagt er. „Unser Herr, Du hast uns zweimal lebendig gemacht, Du hast uns zweimal sterben lassen.“ Diese Worte spricht die Seele des Menschen. Nein. Die Seele des Menschen spricht sie nicht. „Wir machen euch zweimal lebendig und lassen euch zweimal sterben“, heißt es. Wer sagt das? Allah sagt es. Allah. Allah sagt es. Denn Er ist es, der lebendig macht und sterben lässt. Wir sagen es nicht. Du hast uns zweimal sterben lassen. Diese Worte spricht die Seele des Menschen.

Aber wenn ich so darüber nachdenke – natürlich falsch nachdenke –, habe ich es so verstanden, als müsste der Körper es gesagt haben. Sagt er. Auch der Körper sagt es nicht. Allah, der Erhabene, sagt es. Jetzt werde ich dir das erklären. Ich werde es jetzt mit Versen erklären. Liegt es an einem Mangel im türkischen Wortlaut, oder habe ich es falsch verstanden, mein Herr? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Allah, der Erhabene, sagt Folgendes: Wir machen euch zweimal lebendig, Wir lassen euch zweimal sterben. Als Er unsere Seele mit dem Körper eins machte: Wir haben euch zweimal erschaffen, sagt Allah, der Erhabene.

Schau, wie schön Er es sagt. Wir haben euch zweimal erschaffen.

Hier, ich lese dir diese Stelle jetzt vor.

Ja? „Suche“, heißt es.

Das haben wir irgendwo gespeichert, aber werden wir es finden können? Wirst du es finden können? Schau mal danach. Schauen wir hier.

Nein, hier nicht.

Lass mich euch den Vers geben und dann das sagen.

Allah Allah.

Gehen wir hier hinein.

In Sure Al- Imran, was heißt es? Er ist es, der euch in den Mutterleibern gestaltet, wie Er will. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er ist der Allmächtige, der Allweise. (?) Schau, was heißt es jetzt? O ihr Menschen, wenn ihr über die Auferstehung im Zweifel seid, so wisst, dass Wir euch aus Erde erschaffen haben, dann aus einem Samentropfen, dann aus einer Alaqa, einem befruchteten Ei, dann aus einem lebenden Fleischklumpen, dessen Glieder zuerst unbestimmt, dann bestimmt sind, aus einem Embryo, dessen Glieder mit der Zeit entstehen, damit Wir euch Unsere Macht zeigen; und wen Wir wollen, lassen Wir bis zu einer bestimmten Frist in den Mutterleibern, dann bringen Wir euch als Säugling heraus, dann lassen Wir euch heranwachsen, damit ihr eure Vollkraft erreicht.

Mancher von euch stirbt, und mancher von euch wird bis zum unfruchtbarsten Alter des Lebens gebracht, sodass er, nachdem er wissend war, nichts mehr weiß. Und du siehst die Erde, die Erde, ausgedörrt und tot. Doch wenn Wir Regen auf sie herabsenden, regt sie sich und schwillt, und von jeder Art oder (?) lässt sie Pflanzen wachsen, heißt es. Hier sagt es euch eigens: Wir haben mit einer zweiten Schöpfung erschaffen, heißt es. Mit einer zweiten Schöpfung. Schauen wir hier noch einmal.

Sure Al-Mu'min. Sure Al-Mu'min, 11. Sure Ghafir. Sure Ghafir, 11. Sure Al-Mu'min. Ist es Sure Al-Qasas? Ghafir. Al-Mu'min. Sure Al-Mu'min. Ja. In Vers 11. Schau jetzt. Schauen wir in Sure Al-Mu'min. Wir müssen es von hier aus finden. Al-Mu'min. Welcher Vers? 11. Vers. 11. Sure Al-Mu'min, Vers 11. Ja. Suren. Schreiben wir es hier hinein. Al-Mu'min.

Da ist es. Schreiben wir es hier hinein. 11.

In Vers 11 ist zweimaliges Lebendigwerden und zweimaliger Tod. Wir haben euch ein zweites Mal erschaffen. Diesen Vers haben wir nicht gefunden. Wir haben euch zweimal erschaffen. Das ist etwas anderes.

(?) Ich habe es für den Vers nicht gefunden. Aber ich werde es für den Vers finden und es euch sagen. Verlieren wir keine Zeit. Wir haben doch Zeit, oder? Wenn wir Zeit haben – wir haben ohnehin spät angefangen. Wir hören etwas später auf. Ich werde es hier finden.

Schauen wir hier danach.

Ja? Gehen wir hier hinein.

Al-Baqara 28 – kann ich nachsehen? Al-Baqara 28 könnte es sein. Das könnte es sein. Schau, Sure Al-Baqara, Sure Al-Baqara 28 könnte es sein. Dort schauen wir nach. Entweder vierundzwanzig oder achtundzwanzig. Ja, wir sind hier hineingegangen.

Suren, Al-Baqara zwanzig- acht. Nein. In den Mutterleibern. Such doch nach „Er ist es, der euch gestaltet“, „Er ist es, der in den Mutterleibern gestaltet“ – dort wird es kommen.

Wir haben euch mit einer zweiten Schöpfung erschaffen, heißt es. Ja, Wir haben euch mit einer zweiten Schöpfung erschaffen. Das sagt es im Vers selbst, so ist es, mein Herr.

Schau, was heißt es? Hier, ich habe es gefunden. Gefunden. Sure Al-Mu'minun, Vers 14. Dann machten Wir den Samentropfen zu einer Alaqa, einem befruchteten Ei. Danach machten Wir die Alaqa zu einem Stück Fleisch. Dieses Stück Fleisch verwandelten Wir in Knochen, in ein Skelett. Diese Knochen bekleideten Wir mit Fleisch. Dann brachten Wir es mit einer anderen Schöpfung als Menschen hervor, heißt es. Das ist eine zweite Schöpfung. Zuerst wurden wir als Seele, Nafs und Leben in der Welt des Lahut erschaffen. Auf eine zweite Weise kamen wir mit der Welt des Körpers in die Welt. Nun, die zweite Schöpfung. Auf diese zweite Schöpfung hin spricht uns Allah, der Erhabene, an. Ich beantworte jetzt deine Frage.

Wir machen euch zweimal lebendig, Wir lassen euch zweimal sterben, heißt es. Wo? Er sagt es in Bezug auf den Körper. Allah, der Erhabene, sagt das. Unser erstes Lebendigwerden ist im Körper in der Welt, denn es ist unsere zweite Schöpfung. Schau, was es ohnehin sagt.

Dann machten Wir den Samentropfen zu einer Alaqa, einem befruchteten Ei. Danach machten Wir die Alaqa zu einem kleinen Stück Fleisch. Dieses große Stück Fleisch verwandelten Wir in Knochen, in ein Skelett. Diese Knochen bedeckten Wir mit Fleisch. Dann brachten Wir es mit einer anderen Schöpfung als Menschen hervor. Das ist diese zweite Schöpfung. Erhaben ist Allah, der auf die schönste Weise erschafft und außer dem es keinen anderen Schöpfer gibt, heißt es. Nun spricht uns Allah, der Erhabene, hier, in unserer zweiten Schöpfung, in unserem Zustand in der Welt an, in Bezug auf den Körper. Unser erstes Lebendigwerden ist hier.

Unser erster Tod ist in der Welt. Unser zweites Lebendigwerden ist im Jenseits, in Bezug auf den Körper. Auch unser zweiter Tod betrifft den Körper, im Jenseits. Da es für die Seelen keinen Tod gibt, sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: Ihr werdet keinen Tod kosten außer dem ersten Tod. Also kostet unsere Nafs den ersten Tod in der Welt. Und die Nafs kommt nicht noch einmal mit dem Körper zusammen, das heißt verschmilzt mit ihm, um im Jenseits Rechenschaft abzulegen. Unser Körper legt Zeugnis über die Seele ab. Er spricht sein Zeugnis. Was immer sie in der Welt getan hat. Wenn du das also so verstehen kannst, wie ich sagte, wirst du von solchen Worten frei.

Das heißt, weil ein Mensch es so gesagt hat. Schau jetzt, was heißt es hier? Ihr werdet keinen Tod kosten außer dem ersten Tod. Lass mich dir auch das hier finden. Ja?

„Suche“, heißt es.

Gehen wir hier hinein.

Ad-Duchan 56. Ad-Duchan 56.

Ad-Duchan. Mal sehen.

Ad-Duchan 56.

Schließen wir diese.

Suren. Außer dem ersten Tod, den sie gekostet haben, werden sie dort keinen Tod mehr kosten. Schau, wie schön. Den ersten, den sie gekostet haben, den ersten Tod, den wir kosten, ist in der Welt; auch darüber sagt in einem Vers Allah, der Erhabene, Folgendes: Jede Seele wird den Tod kosten. Eure Rückkehr ist zu Mir, heißt es. Den ersten Tod also werden wir in der Welt im Körper kosten. Im Jenseits wird die Seele nicht wieder in den Körper eingehen. Beim Großen Gericht, vor Allah, dem Erhabenen, wird der Körper über die Seele Zeugnis ablegen. Die Seele sagt sogar: Warum zeugst du gegen mich? Und der Körper sagt: Allah, der mich sprechen lässt, lässt mich sprechen.

Und nachdem das Zeugnis beendet ist, werdet ihr zu dem zurückgebracht, der zuerst erschaffen hat. Die Verse folgen genau so aufeinander. Ihr werdet zu dem zurückgebracht, der zuerst erschaffen hat, heißt es. Dort kostet er ein zweites Mal den Tod. Darum sagt danach Allah, der Erhabene, im Vers: Ihr werdet keinen Tod kosten außer dem ersten Tod. Das heißt, wir werden nicht noch einmal in einen Körper eingehen. Seele, Nafs und Leben sind eins. Wir werden im Paradies und in der Hölle in einer ewigen, endlosen Welt leben. Ohne Körper. Das heißt, es wird keinen äußeren Körper geben. Wir wurden aus Licht erschaffen. Sie fragen dich nach der Seele; sag: Darüber ist euch nur wenig Wissen gegeben worden.

Darum können wir über die Seele nicht viel sprechen. Doch da die Seele ein Teil von unserem Herrn ist, der Mensch, ein Teil im Menschen, ist in diesem Fall der Mensch über die Welten erhaben erschaffen. Er ist über alle Geschöpfe erhaben. Darum wird er auch von Allah, dem Erhabenen, angesprochen. Allah, der Erhabene, hat Sein Wort ja gesandt, um mit den Menschen zu sprechen. Und im Jenseits wird Er mit den Menschen vertraut sein und sie ansprechen. Und wir werden mit Ihm vertraut sein. Dort werden manche von uns unseren Herrn monatlich, manche wöchentlich, manche alle 15 Tage, manche alle paar Tage sehen.

Und wie man sagt, ist das Wort unseres Herrn dort: Er wird Sure Ar-Rahman vortragen. Und wir werden zuhören.

Wenn du also deine Frage verstanden hast, hast du verstanden; wenn es eine Stelle gibt, die du nicht verstanden hast, kannst du mich noch einmal fragen. Wir sind bei Sure Ya-Sin, Vers 68, angekommen.

Hier. Warum funktioniert das nicht? Es hat funktioniert. Wem Wir ein langes Leben geben, dessen Entwicklung kehren Wir um. Denken sie denn gar nicht nach?

Nun ist auch dieser Vers falsch ausgelegt worden.

Wenn man den Vers nicht kennt, wenn man die Bedeutungen der Verse nicht kennt, liest man und geht weiter, sagt, es stimmt, und geht weiter. Und es heißt: Wem Wir ein langes Leben geben. Angenommen, Er gab kein langes Leben, angenommen, mit 30, mit 40 starb der Mann.

Was würde ich sagen? Hättest Du mir ein langes Leben gegeben, wäre auch ich mit Erfahrung zu Dir zurückgekehrt. Würde ich das nicht sagen?

Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften; niemand wird Ihn zur Rede stellen.

Wenn du diese Verse so falsch auslegst, schreibst du Allah ständig Eigenschaften zu. Dabei: Wer in einem langen Leben ist, nach dem, was er wollte, nach den Wünschen und Begehren des Menschen in der Welt – weil Allah, der Erhabene, ihm seine Wünsche gewährt –, wie die Lebenszeit geschrieben wird, wissen sie auch nicht. In wie vielen Atemzügen wird der Mensch seine Wünsche und Begehren in der Welt ausführen? Das weiß unser Herr. So viele Atemzüge werden ihm zur Lebenszeit. Passt nun demnach „wem Wir ein langes Leben geben“?

Wer in einem langen Leben ist, dessen Entwicklung kehren Wir um. Richtig. Nicht nur unsere allerdings; es sind nicht nur wir. Schau dir auch die Pflanzen an. Erst ein schöner Setzling, dann bringt er seine Frucht. Dann altert er, vertrocknet und vergeht. Alle sind so.

Denken sie denn gar nicht nach, heißt es. Das heißt, denkst du nicht, dass du eines Tages sterben wirst, heißt es. Nun kehren Wir dich um, heißt es. Wenn Er sagt: In der Gestalt, in der Wir euch zuerst erschufen, werdet ihr zu Mir zurückkehren, verstehen sie auch das falsch. In der Gestalt, in der Er zuerst erschuf – ein Säugling, der ja später schwach wird. Dabei ist die erste Gestalt der Schöpfung Seele, Nafs und Leben. Und dass ihr so zu Mir zurückkehren werdet. Du kehrst nicht aus dem Körper zurück, schau. Immer haben sie die Verse falsch ausgelegt. Immer.

Ehrlich, das Diyanet müsste diesen Koran, den Koran, vom Markt zurückrufen lassen. Es müsste ein neues Buch drucken. Es wird „Neuauflage“ sagen, es wird das Buch drucken. Also eine Auflage. Und es wird die Leute aufklären. Ja.

Und dann sagen sie: Du sagst immer ich, ich. Nun, ich vermeide es, ich zu sagen, ich sage nicht ich. Ich sage die Bedeutung von Allahs Vers. Nun, wenn ich ich, ich sage, wenn ich den Vers so verstehe und ihn falsch wiedergebe und dann die Wahrheit, die du sagst, nicht annehme, dann sage ich ich, ich. Das heißt, dann handle ich aus Ichsucht.

Ich, Allah bewahre, halte mich von Ichsucht fern, ich suche Zuflucht bei Allah. Der Satan wurde wegen seiner Ichsucht verflucht. Nun, du, das Falsche – der Mann sagt das, sagt er, mein Herr, er hat es sich vorgestellt, so geschrieben, sagt er. Das heißt, du kannst Allah nicht in deinen Verstand zwängen, Ihn dir vorstellen und Allah Eigenschaften zuschreiben.

Du kannst die Religion des Islam nicht in deine Vorstellung stecken und in ein Märchen verwandeln.

Auch dieser Vers ist von Anfang an falsch ausgelegt worden. Als unser Herr mit den Menschen den Bund schloss und jedem Menschen seine Wünsche und Begehren als Schicksal schrieb – in wie vielen Atemzügen diese Menschen diese Wünsche und Begehren im weltlichen Leben vollenden werden, weiß unser Herr. Nach den Wünschen und Begehren der Menschen bestimmt Er ihre Lebenszeit; nicht dass unser Herr nach Seinem eigenen Wunsch die Lebenszeit der Menschen selbst bestimmt hätte. Hätte unser Herr unsere Lebenszeit selbst bestimmt, würden die Menschen, die als Sünder ins Jenseits gehen, Folgendes sagen: Hättest Du uns etwas mehr Leben gegeben, welch schönen Gottesdienst hätten wir Dir dargebracht, würden sie sagen.

Das ist die Eigenschaft Allahs, Allah zu sein. Niemand wird unseren Herrn zur Rede stellen können. Die richtige Fassung dieses Verses: Wer in einem langen Leben ist, dessen Entwicklung kehren Wir um. Denken sie denn gar nicht nach? heißt es.

Wir beenden unseren Unterricht hier. Bleibt gesund.

Wir sind bei Sure As-Saffat, Vers 11, stehen geblieben. Schreib es auf, Ramazan, mein Kind. Sure As-Saffat, 11, Vers, Seite 319.

Bleibt gesund, Allah befohlen. Schau, Timuçin, es lief ganz ohne Abbruch. Kann hier jetzt nicht ein Virus hineinkommen? Also, ja. Es könnte. Ja. Was machen wir jetzt? Wenn wir die auch machen, funktioniert dann das nicht.

Also suchen wir ein anderes Antivirenprogramm. Suchen wir ein anderes Antivirenprogramm und installieren es. Oder? Dann werden wir das (?). Genau, Hodscha. Ein anderes Antiviren... (?). Wir installieren (?). (?)? Ja. Kauft es, dann benutzen wir es. Gut. Bringt es mir nächste Woche. Gern. Eigentlich nicht nächste Woche. Wenn ihr es nächste Woche (?) bringt, installieren wir es und probieren es aus. Gern, mein Herr. Abgemacht? Friede sei mit euch.

Ja.