Vortrag vom 25. Mai 2024

Ja.

Auf Seite 319 19. Wir sind bei Sure As-Saffat, Vers 19, (?) stehen geblieben. Wo? Wir lesen bei 19-11. 11. Das ist falsch geschrieben.

die Menschen ein gewisses ohne ein Wissen zu haben, was wir sagen, verstehen sie falsch.

Von hier fangen wir jetzt an zu lesen. Schauen wir uns den elften Vers der Sure Al-Mu'min an. Was sagt er hier? Sure Al-Mu'min.

Sure (?) Al-Mu'min Sure, Vers 11

Al-Mu'min, Al-Mu'min Sure, in Vers 11. Das ist Al-Mu'min – schauen wir in Sure Al-Mu'min.

Sure An-Nur Al-Furqan, An-Naml. Schauen wir so: Sure Al-Mu'min.

Ghafir 466 466

Allah sei Dank. Allah sei Dank.

(?) Vers 11.

Diese Stelle markieren wir so.

Die Fragesteller sind wohl inzwischen da. beginnen wir unseren Unterricht mit den Fragen, heute gibt es viele Fragen, ja der Gast sagt: „Friede sei mit Ihnen. In Sure Al-Mu'min, Vers 11, heißt es: ‚Unser Herr, Du hast uns zweimal sterben lassen und zweimal lebendig gemacht.‘ Unser eigentliches Sein ist unser Geist, Nafs und Leben als eins, aber der Tod betrifft den Körper, und ich verstehe den Körper als ein von uns getrenntes Wesen.“ Das verstehst du richtig. Das hier ist richtig.

„Mir kam folgender Gedanke: zwei Lebendigwerdungen und Tode sind in dieser Welt.“ „Das erste Lebendigwerden und der Tod sind in dieser Welt.“ Richtig. „Wir haben eine Verbindung mit dem Körper. Aber beim zweiten Lebendigwerden und Tod, weil der Körper wie ein von uns unabhängiges Wesen ist, ist mir das hängen geblieben.“ Natürlich. Beim zweiten Lebendigwerden ist der Körper unabhängig von uns. Also wenn es heißt ‚wenn die Seelen gepaart werden‘, schau dir den Vers an, wenn es heißt, die Seelen werden gepaart, wenn sie sich gegenüberstehen, ist er hier jetzt unabhängig. Der Geist ist getrennt, der Körper ist getrennt.

Wenn Allah, der Erhabene, hier sagt: ‚Wir machen euch zweimal lebendig und lassen euch zweimal sterben‘, hast du gesagt, für die Geister gibt es keinen Tod. Der zweite Tod betrifft eben den Körper. Dort wieder (?) der Körper. Er stirbt. Und Allah, der Erhabene, sagt: Da der Geist nicht in einen Körper eingeht, werdet ihr keinen anderen Tod als den ersten Tod kosten. Wie schön er das sagt. Dort steht er also unabhängig dem Körper gegenüber, und der Körper legt Zeugnis gegen den Geist ab. Der Geist sagt sogar: ‚Warum zeugst du gegen mich?‘ Und der Körper sagt: ‚Der mich sprechen lässt, ist Allah.‘ Nachdem das Zeugnis beendet ist, sagt der Körper zum Geist: ‚Ihr werdet zu Dem zurückgebracht, der euch zuerst erschaffen hat‘, sagt er. Genau dort kostet er den Tod ein zweites Mal.

Er ist also unabhängig vom Geist. Und Allah, der Erhabene, sagt in diesem Vers, dass der Körper nicht in den Geist eingeht: ‚Ihr werdet keinen anderen Todesschmerz kosten als den ersten Tod.‘ Ja. Hier ist alles klar. Es ist offenkundig. Du hast es auch gut verstanden, aber wie ist es dir dann noch hängen geblieben? „Weil beim zweiten Lebendigwerden und Tod der Körper wie in einem von uns unabhängigen Zustand ist, ist mir das hängen geblieben“, sagt er. „‚Unser Herr, Du hast uns zweimal lebendig gemacht und zweimal sterben lassen‘ – diese Worte spricht der Geist des Menschen. Aber wenn ich so darüber nachdenke, habe ich es so verstanden, als müsste es der Körper gesagt haben.“ Die Formulierung auf Türkisch – „da habe ich etwas falsch verstanden.“ Jetzt werden wir diese Stelle erklären.

Ja.

„...habe es so verstanden, als müsste es.“ „Liegt es an einer fehlenden Formulierung im Türkischen, oder habe ich es falsch verstanden?“ Möge Allah mit dir zufrieden sein. Hier sagt er es schön so. ‚Du hast uns zweimal lebendig gemacht, zweimal sterben lassen.‘ Das sagt der Geist. Das Zweimal betrifft den Körper. Durch die Wirkung des Zeugnisses des Geistes ließ Er ihn ein zweites Mal sterben. Da fehlt also etwas in einem Wort. Da hat er recht. ‚Du hast uns zweimal lebendig gemacht, zweimal sterben lassen.‘ Diese Worte spricht der Geist. Aber der Geist kostet den Tod kein zweites Mal. Er sagt das über den Körper.

Er sagt: ‚Und das zweite Mal hast Du den Geist sterben lassen.‘ Hier fehlt also ein Wort. ‚Du hast uns zweimal lebendig gemacht, und das zweite Mal hast Du unsere Körper sterben lassen.‘ Hier stirbt also der Körper. ‚Gibt es noch einmal eine Rückkehr in die Welt?‘ Das sagt nicht der Körper. Das sagt der Geist. Die Menschen (?) in der Hölle, oder auch wenn sie Allah, den Erhabenen, fragen – das hat er gut erfasst. Nicht wahr? Schau, hier gibt es jetzt ein schönes (?).

‚Du hast uns zweimal lebendig gemacht, zweimal sterben lassen.‘ „Diese Worte spricht der Geist des Menschen.“ Er hat recht. Denn warum verstehen wir, dass es der Geist sagt? „Aber wenn ich so darüber nachdenke, habe ich es so verstanden, als müsste es der Körper gesagt haben.“ Nein. Der Geist sagt es. Auf Türkisch? „Liegt es an einer fehlenden Formulierung im Türkischen, oder habe ich es falsch verstanden?“ Hier fehlt etwas in der Formulierung. Er hat richtig verstanden. Wenn er jetzt etwas weiter oben liest, schau, was er sagt.

„Ich verstehe den Körper als ein von uns getrenntes Wesen.“ Richtig. „Mir kam der Gedanke, dass Lebendigwerden und Tod in dieser Welt sind, wir haben eine Verbindung mit dem Körper, aber beim zweiten Lebendigwerden und Tod ist der Körper wie ein von uns unabhängiges Wesen.“ Das ist auch richtig. Ein unabhängiges Wesen. „Das ist mir hängen geblieben: ‚Unser Herr, Du hast uns zweimal lebendig gemacht, zweimal sterben lassen.‘“ Der Geist hat keinen weiteren Tod. Hier: ‚Du hast uns zweimal lebendig gemacht, zweimal sterben lassen.‘ „Diese Worte spricht der Geist des Menschen. Aber wenn ich so darüber nachdenke, habe ich es so verstanden, als müsste es der Körper gesagt haben.“ Richtig ist: Beim zweiten Mal stirbt der Körper, der Geist stirbt doch nicht.

Was sagt Allah, der Erhabene, sogar? Für den Geist: ‚Ihr werdet keinen anderen Todesschmerz kosten als den ersten Tod.‘ Der Körper kommt nicht noch einmal in die Welt. Das sagt der Geist. ‚Gibt es für mich noch einmal‘, sagt er, ‚eine Rückkehr in die Welt?‘ Also noch einmal.

„Diese Worte spricht der Geist des Menschen. Aber wenn ich so darüber nachdenke, habe ich es so verstanden, als müsste es der Körper gesagt haben“, sagt er. Nicht der Körper. Der Geist sagt es, aber diese Stelle im Vers muss man schön korrigieren. Was sagt er hier im Vers? Der elfte Vers. Dann: ‚Unser Herr, Du hast uns zweimal sterben lassen und zweimal lebendig gemacht. Und wir haben unsere Sünden bekannt.‘ ‚Wir haben unsere Sünden bekannt. Gibt es noch einen Weg, aus diesem Feuer herauszukommen?‘, sagen sie. Wer sind diese? Die Geister. Die Bewohner der Hölle, sie kommen ja in die Hölle. Ihnen wird gesagt: ‚Der Grund dafür ist dieser: Als ihr zum Dienst an dem Einen Allah gerufen wurdet, habt ihr geleugnet, und als Ihm Teilhaber beigesellt wurden, habt ihr es bestätigt. Nun gehört das Urteil Allah, dem Höchsten der Hohen‘, sagt er. Hier sprechen also die Geister.

Aber der Geist – beim zweiten Mal, nicht ‚Du hast lebendig gemacht, ein zweites Mal sterben lassen‘. ‚Du hast uns zweimal lebendig gemacht und unsere Körper ein zweites Mal sterben lassen.‘ Da gehört das Wort ‚Körper‘ hinein. ‚Gibt es eine Rückkehr in die Welt, indem man wieder in einen Körper eingeht?‘ Das muss die Bedeutung sein. Ja. Allah, der Erhabene, sagt hier ja schon, dass es kein weiteres Mal gibt.

Er hat es gut verstanden. Leider. Ja. Manchmal gibt es solche feinen Stellen. Im Koran gibt es ohnehin sehr feine Stellen. Es gibt Stellen, die sehr falsch übertragen wurden. Wir versuchen, sie zu korrigieren, so gut wir können. Wenn ihr die Verse so aufschlagt und solche fehlenden Wörter oder solche feinen Punkte findet, sagt es uns, wir korrigieren sie ohnehin. Nicht wahr? Ja. Schau, wie schön er diese Stelle findet. Eine sehr schöne Stelle. Ja. Der Gast findet diese Stelle schön. Markiere diese Stelle, wir werden sie korrigieren. Ja. Wir korrigieren sowohl den Vers als auch die Übersetzung. Und wir korrigieren diese Stelle.

Es ist besser, wenn wir diese Stelle korrigieren.

jetzt wollen wir unseren Unterricht hier nicht durcheinanderbringen mal sehen, was der Gast noch fragt, er fragt schön, markiert diese Stelle

Ja. „Hodscha, weist Sure At-Tariq, Vers 8 auf die zweite Erschaffung hin?“ „Wird in At-Tariq, Vers 8 auf die zweite Erschaffung hingewiesen?“ Schauen wir.

390 At-Tariq 8. (?) „Allah, der den Menschen am Anfang auf diese Weise erschaffen hat, vermag ihn auch wieder zu erschaffen.“

auch diese Stelle hat er schön verstanden: „Allah, der den Menschen am Anfang auf diese Weise erschaffen hat, vermag ihn auch wieder zu erschaffen“, heißt es hier ist nun Folgendes: Der Mensch soll schauen, woraus er erschaffen wurde, heißt es, woraus er erschaffen wurde: aus einem ausgestoßenen Wasser, heißt es; er sagt das also über den Körper; die Erschaffung – er weist hier ja auf die zweite Erschaffung hin, das sagt er ja auch. „Hodscha, weist At-Tariq, Vers 8 auf die zweite Erschaffung hin?“ Natürlich, das sagt er ja; die zweite Erschaffung, die den Körper betrifft, davon spricht das; ansonsten, als Allah, der Erhabene, uns als Geist, Nafs und Leben erschuf, hat Allah, der Erhabene, mit jenem Nafs und Leben, das im Wesen des Geistes, in Ihm selbst liegt, aus Seinem Wesen mit einem einzelligen Wesen erschaffen, das Er abtrennte.

Hier ist eine zweite Erschaffung. Also die Erschaffungen, die den Körper betreffen. Er hat aus einem ausgestoßenen Wasser erschaffen. Dieses Wasser kommt zwischen Rücken und Brustkorb hervor. „Allah, der den Menschen am Anfang auf diese Weise erschaffen hat, vermag ihn auch wieder zu erschaffen.“ So wie Er den ersten Menschen erschaffen hat, heißt es, vermag Er auch so zu erschaffen, heißt es. Er vermag auch auf eine zweite Weise wieder zu erschaffen. Wenn Er dich, Geist, Nafs und Leben, auf eine zweite Weise aus Erde erschaffen hat und diese Erde, in Fleisch und Knochen gekleidet, in der Welt ein äußeres Dasein angenommen hat, vermag Er im Jenseits wieder auf die gleiche Weise zu erschaffen, heißt es.

Ist nun die erste Erschaffung schwerer oder die spätere schwerer? Die erste Erschaffung ist schwerer. Denn bei der ersten Erschaffung sät Er dort den Samen. Bei der zweiten Erschaffung lässt Er den Samen keimen und er kommt hervor. Die erste Erschaffung ist schwerer. Ja.

Mal sehen, was er noch fragt.

Der Gast: „Sure Al-Mu'min, Vers 11 – könnten Sie den Vers vorlesen? Der Mensch selbst sagt es. Aber nach dem, was wir erklärt haben, habe ich es so verstanden: Ich habe es so verstanden, als wäre ich in jenem Körper.“ Nein. Wir haben den elften Vers erklärt. Jetzt ist er besser verstanden. „Da Allah, der Erhabene, sagt: ‚Wir haben euch mit einer zweiten Erschaffung erschaffen‘, gibt es hier ein (?).“ „Könnten Sie den elften Vers der Sure Al-Mu'min vorlesen?“ Ist das nicht der Vers, den ich eben gelesen habe? Sure Al-Mu'min. Den haben wir gelesen.

„Der Mensch selbst sagt es.“ Der Mensch selbst – also sein Geist sagt das; wenn es heißt ‚der Mensch selbst‘, der Körper ist uns anvertraut; woher wissen wir, dass er anvertraut ist? ‚Ich werde euch zur Rechenschaft ziehen, auf welchem Weg ihr dieses anvertraute Gut, das Ich euch gab, verwendet habt‘, heißt es, also ist der Körper anvertraut. „Aber nach dem, was Sie erklärt haben, habe ich es so verstanden.“ Was ist jener Körper? „Als wäre ich es.“ In jenem Körper – du sagst, der Körper ist gestorben und fort. Also zum zweiten Mal gestorben. Dieser Mensch ist in der Hölle. Er sagt: ‚Gibt es‘, sagt er, ‚noch einmal eine Rückkehr in eine Welt?‘ Das sagt der Geist.

Verstehe. „Da Allah, der Erhabene, sagt: ‚Wir haben euch mit einer zweiten Erschaffung erschaffen.‘“ Eine zweite Erschaffung ist das Eingehen in den Körper. „Diese zweite Erschaffung ist (?) unser Kommen in die Welt. Dass wir einen äußeren Körper annehmen und mit dem, was wir in der Welt tun, beweisen, was für ein Mensch wir sind; wenn wir in den Zustand des Jenseits zurückkehren, unser Verlassen des Körpers. Den ersten Tod kosten.“ Ein zweites Mal den Tod kosten gibt es nicht, denn du gehst nicht in einen Körper ein. Hier ist nun folgende Lage. Um diese Stellen zu erfassen, muss man zum Ursprung zurückgehen.

Man muss zur Wurzel hinabsteigen. Weil wir jetzt von oben erklären, ist es sehr schwer, das auf einmal zu erfassen. Den Menschen kommen allerlei Ränke in den Sinn. Der Körper spricht doch nicht noch einmal. Ein Körper, der ein zweites Mal zurückkehrt, spricht nicht mehr. Wer wird sprechen? Der Geist wird sprechen. Hier spricht der Geist. Das erste Sprechen, gut. In der Welt. Nun, beim zweiten Sprechen wirst du dich immer an Folgendes erinnern: Wir sind nicht im Körper. Beim zweiten Sprechen, nachdem der Körper gestorben ist, wenn es heißt ‚Ihr werdet den Todesschmerz nicht mehr kosten‘, bleiben Geist, Nafs und Leben in der Welt – ich meine, im Jenseits.

Unser eigentliches Sein ist also Geist, Nafs und Leben. Das muss man wissen. In der Welt Lahut wurden wir als Geist, Nafs und Leben erschaffen. In die Welt kommend ist unsere Aufgabe – der Grund, warum wir den äußeren Teil angenommen haben – den Körper zu ernähren; während wir ihn ernähren, diesen Körper ernähren, Handel treiben, herrschen wir da nach Allahs Geboten? Oder tauchen wir in die Welt ein und herrschen nach den Gefühlen des Nafs? Diese Stellen muss man gut kennen. Man muss es von Anfang an verstehen. Wenn wir von oben ansetzen, steigen wir von oben herab. Der Mensch kann es nicht ganz erfassen.

Natürlich. Denn das sind tiefe Stellen. Das sind keine Stellen, die man mit ein, zwei Worten versteht.

Den elften Vers habe ich ja eben schon gesagt.

Hier sagt er es noch einmal, Hodscha. „Friede sei mit Ihnen. Im Koran, in Al-Ma'ida 38, ist davon die Rede, demjenigen, der stiehlt, die Hand abzuschlagen. Manche Leute deuten das Wort ‚Hand‘ in diesem Vers bildlich, also als ‚schneidet seine Kraft ab‘. Ist das richtig? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha“, sagt er. Das ist nicht richtig. Schau jetzt. Lesen wir Al-Ma'ida, Vers 38. Schau, was dort steht.

(?) Al-Ma'ida. Hier jetzt Vers 38, lesen wir den Vers. Sure Al-Ma'ida 39, 35, 36, 38 – schau, 38. Der Vers ist hier 38

„Dem Dieb und der Diebin schlagt als Vergeltung für das, was sie getan haben, als Strafe und als warnendes Beispiel von Allah die Hände ab“, heißt es. Hände. Im Koran steht es offen: Schlag seine Hand ab. Was soll ‚schneide seine Kraft ab‘ heißen? Wie willst du die Kraft dieses Menschen abschneiden? Die Kraft eines Menschen abzuschneiden heißt, ihn zu töten. Das ist noch schlimmer. Ohne zu stehlen. Wenn meine Kraft abgeschnitten ist, wird mich das töten? Dabei heißt es: Schlag seine Hand ab. Im Urteil der Scharia, dem Scharia-Urteil. Diese Leute wollen ohnehin, um die Religion durcheinanderzubringen, mit allerlei Ränken die Verse nach ihrem eigenen Verstand verschieden deuten und die Religion entarten lassen.

Wenn ein Mensch stiehlt, schlägst du seine Hand ab. Wenn er ein zweites Mal stiehlt, links – wenn seine Hand abgeschlagen wurde, wird sein rechtes Bein abgeschlagen. Wenn er ein drittes Mal stiehlt, wird diesmal seine rechte Hand abgeschlagen. Wo? Am Handgelenk. Wenn sie abgeschlagen wird – die Hand ist hier. Das hier ist der Arm; der Arm ist etwas anderes, die Hand etwas anderes; die Hand wird am Handgelenk abgeschlagen. Wenn er ein viertes Mal stiehlt, wird diesmal sein linkes Bein abgeschlagen, wo? Am Knöchel. Wenn ein Mensch zum ersten Mal stiehlt, schlagen sie ihm nicht die Hand ab, sie geben ihm eine kleine Strafe; wenn er ein zweites Mal stiehlt, schlagen sie ihm wieder nicht die Hand ab; beim dritten Diebstahl, mit welcher Hand er es getan hat – wenn er es mit der linken Hand getan hat, die linke Hand; wenn er es mit der rechten Hand getan hat, schlagen sie die rechte Hand ab.

Wenn er dann wieder stiehlt – wenn er es mit der rechten Hand getan hat, schlagen sie das linke Bein am Knöchel ab. Was soll ‚schneide seine Kraft ab‘ heißen? Die Kraft ist meine; meine Kraft wurde abgeschnitten. Meine Kraft ist das, was mich aufrecht hält. Es bedeutet: Töte ihn. Ein Töten gibt es nicht. Was? wie gesagt, der Vers ist, was er ist. Er sagt: Schlag seine Hand ab. Danach beim zweiten Diebstahl die linke Hand, das Bein wird abgeschlagen. Beim dritten Diebstahl wird diesmal die linke Hand abgeschlagen. Beim vierten Diebstahl wird das rechte Bein abgeschlagen. Und der Mensch kann nicht mehr stehlen.

Ja. Als ich in Mekka im Gefängnis war – wegen eines Verkehrsunfalls kam ich ins Gefängnis. Sie brachten einen der jungen Männer weg, um ihm die Hand abzuschlagen. Ich sagte zu ihm – als er kam, hatten sie seine Hand abgeschlagen. Sie hatten eine Hand abgeschlagen, eine Hand abgeschlagen. Ich sagte: Warum haben sie dir die Hand abgeschlagen? Er sagt: „anne“, sagte er, „kapş harami.“ „Ich bin ein Schafdieb“, sagte er. Ein Schafdieb. Ich sagte: Hast du das zum ersten Mal getan? Nein, sagte er.

Nun, sagte ich, hattest du keine Angst, dass dir die Hand abgeschlagen wird? Nein, sagt er; sie haben sich also daran gewöhnt. Er hat sich an dieses Leben gewöhnt. So wurde ihm die Hand abgeschlagen, er kam zurück, und es kümmert ihn überhaupt nicht.

Das sind also Menschen mit diesem Charakter. Ich habe das selbst erlebt, gesehen. Ja. Achtet nicht auf Menschen, die so reden. Das sind Worte, die sie sagen, um das Scharia-Urteil zu trüben und den Verstand der Menschen zu verwirren.

Hier fragt er mich noch etwas.

„Hodscha, außerdem (?) möchten Sie normalerweise wohl nicht, dass man Sie nach Träumen fragt.“ Da hast du recht. Wir haben hier keine Zeit, sie mit Träumen zu verlieren. „Ich weiß, aber ein Hodscha ist zweimal in meinen Träumen erschienen, und der Traum geht nicht weg, bevor ich aufwache. Ich sehe es als Albtraum, bekomme Angst und wache auf. Dieser Hodscha ist Cübbeli Ahmet Hoca.“

„Außerdem, Hodscha, warum wollen Sie keine Träume deuten? Könnten Sie das auch erklären?“ Möge Allah mit dir zufrieden sein. Mein Kind, unser Wissen betrifft den Koran. Auch Träume beruhen bei denen, die sich darauf verstehen, ohnehin auf dem Koran; warum will ich nun keine Träume deuten? Wenn ich dir einen Traum deute – ‚der deutet viele Träume, der deutet Träume schön‘ – wird unser Name herumgehen als ‚der Hodscha, der Träume deutet‘. Aber ich bin doch nicht beauftragt, Träume zu deuten. Ich bin beauftragt, Allahs Verse zu erklären. Ich werde euch Allahs Verse erklären. Ja. Deshalb, weil mein Name nicht so herumgeht, bin ich froh. Denn niemand nähert sich den Versen.

Jeder geht den Weg, der seinem Nafs gefällt. Wenn ich einem Mann seinen Traum vollständig deute, was sagen die Leute? ‚Wie schön er Träume deutet.‘ Wer? ‚Der und der Hodscha. Wie schön er deutet‘, und so weiter. Los, alle werden herbeistürmen. Sie werden Schlange stehen. ‚Hodscha, ich habe so einen Traum.‘ ‚Ich habe so einen Traum.‘ Später wird der Hodscha auch sagen: ‚Warum mache ich das so? Niemand soll zu mir kommen.‘ Er wird sagen, Traumdeutung kostet Geld.

das ist nicht unsere Aufgabe, unsere Aufgabe ist es, die Wahrheit zu erklären, deshalb will ich keine Träume deuten. ja, nun weil du es gesagt hast, will ich dir diesen Traum deuten, damit du es besser verstehst: Dein Glaube ist stark, du bist ein guter Mensch, du hast sogar ein gutes Verständnis. Wenn du dich mit diesem Verständnis der Taqwa zuwendest, wirst du die Spiritualität schnell finden. Denn du hast ein gutes Verständnis der Verse. In dieser Lage nimmt der Satan die Gestalt von Cübbeli Ahmet an und bedrängt dich. In dieser Lage macht er dir Angst. Hab überhaupt keine Angst. Sie – die Teufel – haben über uns, über den Menschen keinerlei Macht.

Allah, der Erhabene, sagt es. In dieser Lage zeigen sie dir auch den Zustand von Cübbeli. Wie schön.

Es gibt noch eine Frage. „Friede sei mit Ihnen. Ich weiß, dass Allah die Sünden in genau gleichem Maß aufschreibt und die guten Taten in dieser Welt je nach Absicht vervielfacht.“ Du weißt es gut, aber lass uns diese Stelle erhellen. „Dass Allah die Sünden in genau gleichem Maß aufschreibt.“ In gleichem Maß, also welche Sünde er begangen hat, die gibt Er. Stimmt. Richtig. Welche Sünde Er aufgeschrieben hat, die vervielfacht Er nicht. Aber Er zählt die Sünden zusammen, die sie begangen haben. Diese Zusammenzählung, sagen sie, habe vielfach zusammengezählt. Vielfach. Dabei ist das kein vielfaches Zusammenzählen.

Also sie sagen, Er habe sie vielfach vermehrt. Vielfach vermehrt. Allah, der Erhabene, vermehrt Sünden nicht vielfach. Er schreibt für die begangene Sünde die gleiche Sünde auf. Eins zu eins. „Und die guten Taten vervielfacht Er in dieser Welt je nach Absicht.“ Ja. Zum Beispiel hast du eine gute Tat getan. Sagen wir, du hast einen Lohn erhalten. Aber deine Absicht war gut. Er hat ihn verdreifacht. Sie war besser. Er hat ihn versiebenfacht. Verzehnfacht. Versiebzigfacht. Verhundertfacht. Er sagt sogar Folgendes: in einer Ähre, heißt es – in seiner Hand sieben Ähren, sieben Ähren; in einer Ähre hundert Körner, was macht das?

siebenhundert Körner; „Allah, der Erhabene, vervielfacht je nach Tat bis zu siebenhundert, das kann ich sagen, aber Allahs, des Erhabenen – aber wie sollen wir verstehen, dass Er im Jenseits aus Seiner Huld gewährt?“ die guten Taten, die du getan hast, sagen wir – der Platz, den Allah, der Erhabene, dir geben wird, liegt etwas tiefer. Sagen wir zum Beispiel, dein Platz ist bereit, aber du konntest ihn nicht erreichen, jenen Platz nicht erreichen. Allah, der Erhabene, gibt dir wegen deiner Aufrichtigkeit, deiner Nähe zu Allah, selbst das Zusätzliche und schickt dich dorthin. Er schickt dich zu jenem Reittier, oder Er gibt dir noch ein Herrenhaus.

Oder Er gibt noch einen Palast. Es hängt von den Taten ab. Ja.

„Könnten Sie es mit Versen erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein“, sagt er. Mit Versen – wenn es heißt ‚aus Seiner Huld‘, beschenkt dich Allah, der Erhabene, ja. Das steht ja im Vers. Was heißt es, dass Er beschenkt? Zum Beispiel gibt Er Seinen rechtschaffenen Dienern das Paradies Eden. Oder Er gibt das Paradies, unter dem Flüsse fließen. Er sagt: dir einen Palast, eine Villa und ein – wie nennen sie das – Er gibt ihm ein Herrenhaus. Deine Stufe reicht nicht dafür, diese drei zu bekommen, aber auf eine niedrigere Stufe zu gehen, dafür hast du keinen Platz. Also auch im Paradies der niedrigeren Stufe – deine Gottesdienste liegen darüber.

Indem Er dich dorthin bringt, hat Er dir etwas zusätzlich geschenkt – Allah, der Erhabene.

Auch in der Welt ist es so. Sagen wir zum Beispiel, ein Beamter geht in der 11. Besoldungsstufe in Rente. Ein anderer geht auch in der elften Stufe in Rente, aber der eine hat eine Stufen- beförderung. Der andere geht einfach in der elften Stufe in Rente. Der mit der Stufenbeförderung bekommt mehr Geld. So ist das. Allah, der Erhabene, ist gerecht. Wir kommen zu unserem Unterricht.

noch eine Frage ist gekommen. „Friede sei mit Ihnen. Sind die Zustände des Nafs eines Menschen im Paradies wie ein vertikaler Wechsel und die guten Taten wie ein horizontaler Wechsel? Könnten Sie es mit Versen erklären?“ Wie soll das sein? „Friede sei mit Ihnen, die Zustände des Nafs eines Menschen, für den Menschen im Paradies ein vertikaler Wechsel.“ Nun, hier ist dein Verstand woandershin gegangen; es richtet sich nach den Zuständen des Nafs. Auf welche Stufe dich dein Nafs gehoben hat oder, indem du deinen Nafs beherrschst, auf welche Stufe du aufgestiegen bist, auf dieser Stufe wirst du behandelt.

Zum Beispiel gibt es sieben Paradiese, und du hast sieben Gefühle des Nafs. Du bist mit Nafs al-Ammara ins Paradies gekommen. Die niedrigste. Sagen wir zum Beispiel, deine Schuld war größer und du bist auch in die Hölle gekommen. Wohin wirst du gehen, nachdem du dort deine Strafe verbüßt hast? In welches Paradies die Menschen mit Nafs al-Ammara gehen, dorthin wirst auch du gehen. Du wirst in dasselbe Paradies gehen. Nachdem du deine Strafe verbüßt hast. Es gibt Nafs al-Lawwama. In welches Paradies Nafs al-Lawwama geht, wenn du (?) Lawwama bist, in dieses Paradies wirst du gehen. Zum Beispiel gibt es Nafs al-Mutma'inna, das vierte Paradies?

Es gibt Nafs as-Safiya. Und es gibt Nafs ar-Radiya, es gibt Nafs al-Mardiyya. Es gibt Nafs as-Safiya. Nafs ar-Radiya – das Paradies, in das Menschen eingehen, die durch Allahs Wissen urteilen. Nafs ar-Radiya – das Paradies, in das die Qutb al-A'zam eingehen. Nafs as-Safiya – das ist auf der Stufe der Propheten: die Erben des Propheten, die die Verse aus der Religion hervorholen, die das Falsche entfernen; auch sie sind mit den Propheten; obwohl sie keine Propheten sind, werden sie in dieses Paradies aufgenommen. Zum Beispiel ist er kein Prophet; das ist das den Propheten vorbehaltene Paradies. Und darin das, was Allah, der Erhabene, ihnen schenkt.

Aber das ist eine Schenkung. Ob Er drei gibt, ob Er fünf gibt, ob Er zehn Morgen gibt, hundert Morgen gibt, ob Er eine Million Morgen gibt? Das wirst du Allah fragen, nicht mich. Je nach den guten Taten, die der Mensch getan hat. Auch dort ist es Stufe um Stufe höher. Denn so wie auch die Propheten einander Stufe um Stufe überlegen sind, wird Allah, der Erhabene, ihnen am selben Ort jeweils eigene Plätze geben. Manchen wird Er, sagen wir, tausend Morgen geben. Manchen wird Er hunderttausend Morgen geben. Auch der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: das, was zwischen Erde und Himmel ist – (?) eilt, sagt er.

Das ist die Welt des Jenseits. Unendlich.

Ja, lieber Gast, so etwas wie einen horizontalen oder vertikalen Wechsel gibt es nicht.

Dieser horizontale und vertikale Wechsel gehört in die äußere Welt.

Ja, dort gibt es Gerechtigkeit, Gerechtigkeit.

Wo sind wir in Vers 11 der Sure As-Saffat stehen geblieben? Ja. In Vers 11 lesen wir die falsch übertragene Stelle. „Frag sie nun: Sind sie hinsichtlich der Erschaffung schwerer?“ Allah, Allah. Schau jetzt: „Sind sie hinsichtlich der Erschaffung schwerer?“ Es gibt also wohl einen anderen Gott. „Sind sie schwerer? Oder die Menschen, die Wir erschaffen haben?“ Schau: „die Menschen, die Wir erschaffen haben?“ Das sind Worte, die Menschen sagen würden, die Allah Teilhaber beigesellen. So, so haben sie versucht, die Religion in etwas Entartetes zu verwandeln. „Frag sie nun: Sind sie hinsichtlich der Erschaffung schwerer oder die Menschen, die Wir erschaffen haben?

Wir haben sie ja aus klebrigem Lehm erschaffen“, heißt es. Er hat also nur den Menschen erschaffen, und die anderen Wesen hat wohl ein anderer Gott erschaffen. Es gibt ja einen Meeresgott, einen Himmelsgott, einen Landgott, dies und das. Es gibt Göttinnen. Ja. Erfinde nur, erfinde und sag es.

Hier mit sehr verschiedenen Bedeutungen als Schirk übertragene Worte – das kannst du keinen Vers nennen – übertragene Worte. „Nun zu denen, die fragen: Sind sie hinsichtlich der Erschaffung schwerer oder die Menschen, die Wir erschaffen haben?“ Gibt es denn außer Allah noch einen Gott? „Sind sie hinsichtlich der Erschaffung schwerer oder das, was Wir erschaffen haben? Sind es die Menschen, die Wir erschaffen haben?“ Damit drücken sie aus, dass es außer Allah noch andere Götter gibt. Möge Allah uns vor Menschen bewahren, die Verse so übertragen. Eşhedü en la ilahe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resulühü – außer das zu sagen, bleibt uns kein Ausweg. Sie haben die Verse übertragen.

Wir, diese Verse – Allah bewahre. Das ist Schirk. Dabei lautet die Übertragung des Verses so:

„Frag sie nun:

Sind es die Wesen, die Wir außer dem Menschen erschaffen haben, die in ihrer Erschaffung schwerer sind? Oder der Mensch, der unter Unseren anderen Geschöpfen erschaffen wurde?“ Was sagt er? Lesen wir es noch einmal. Die Übertragung des Verses lautet so: „Frag sie nun.“ Wen soll er fragen? Frag sie auf diese Weise. „Sind es die Wesen, die Wir außer den Menschen erschaffen haben, die in ihrer Erschaffung schwerer sind, außer dem Menschen? Oder der Mensch, der unter Unseren anderen Geschöpfen erschaffen wurde?“ Damit teilt unser Herr mit, dass Er unter allen erschaffenen Wesen den Menschen als das höchste und vollkommenste erschaffen hat und dass er im Vergleich zu Seinen anderen Geschöpfen höher stehend erschaffen wurde.

Ja. Deshalb ist die Erschaffung des Menschen schwerer als die anderen Erschaffungen. Denn was Allah, der Erhabene, wollte, das hat Er einmal erschaffen. Den Menschen hat Er zweimal erschaffen.

Erstens: In der Welt Lahut hat Er ihn als Geist, Nafs und Leben erschaffen. Dann Allah, der Erhabene – Sure Al-Mu'min wird es wohl sein, oder? Vers 25. Vers 19. Schauen wir jetzt hier. Ist es nicht 14? Al-Mu'min ist 14. Ist es nicht 19? Wir schauen hier. Wir müssen nicht dings machen. Ich schaue jetzt.

In der Sure Al-Mu'min sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: „Dann machten Wir die Nutfa zu einer Alaqa, einem befruchteten Ei.“ Hier spricht Er von der Zeit, als Wir es, außer dem Geist, zu einem Körper machten. „Danach machten Wir die Alaqa zu einem Stück Fleisch. Dieses Stück Fleisch machten Wir zu Knochen, zu einem Skelett. Diese Knochen bekleideten Wir mit Fleisch. Dann machten Wir ihn mit einer anderen Erschaffung zum Menschen.“ Schau, siehst du? Ein zweites Mal. „Mit einer anderen Erschaffung machten Wir ihn zum Menschen. Hoch erhaben ist die Herrlichkeit Allahs, der Seine Geschöpfe auf die schönste Weise erschafft und außer dem es keinen anderen Schöpfer gibt.“ Auch hier sagt er – er spricht da ja vom Schirk eines Schöpfers unter den Geschöpfen, ohnehin.

Auch hier sagt er es so, erklärt er. Sie haben es also alles als Schirk übertragen. War es Vers 14 der Sure Al-Mu'minun? Schlag dort auf, schau, was dort jetzt steht. Schlag aber die alte auf. Schlag Vers 14 der Sure Al-Mu'minun auf. Hier. 444?

(?), Ya-Sin.

Al-Mu'minun Sure 1 Al-Mu'minun Sure, 14. Vers 14. Vers 14. Schau hier.

„Dann die Nutfa zu einer Alaqa.“ Jetzt lese ich, was sie übertragen haben. Hier lese ich das Falsche. „Dann machten Wir die Nutfa zu einer Alaqa, einem befruchteten Ei. Danach machten Wir die Alaqa zu einem kleinen Stück Fleisch.“ Diese Stellen sind richtig. „Dieses kleine Stück Fleisch machten Wir zu Knochen, zu einem Skelett. Diese Knochen bekleideten Wir mit Fleisch.“ Alles richtig. „Dann machten Wir ihn mit einer anderen Erschaffung zum Menschen. Erhaben ist Allah, der Beste derer, die machen und erschaffen“, heißt es. „Der Beste derer, die machen und erschaffen.“ Gibt es denn einen anderen Schöpfer?

Gibt es einen anderen Schöpfer?

Jetzt stellt er Allah jemandem gegenüber. Als ob der Mensch recht hätte. Auch der Mensch macht etwas. Er erschafft, erfindet ja. Er sagt, (?) Menschen hätten diese Erfindungen erschaffen. Er kennt nicht einmal die Bedeutung von Erschaffen. Erschaffen heißt, etwas, das im Universum nicht existiert, aus dem Nichts ins Dasein zu bringen. Das ist allein Allah vorbehalten. So wie man sagt, Edison habe die Elektrizität erfunden, die Elektrizität erschaffen. Was hat er erschaffen, sagen sie. Die Dinge, die der Mensch gefunden hat, nehmen sie im Sinne von Erschaffen. Und auch bei Allah, wie im Fall der Menschen, ‚derer, die machen und erschaffen‘ – also was Allah erschaffen hat, zu erfinden – dass Allah uns die Künste gelehrt hat, die die Tür des Lebensunterhalts öffnen; diejenigen, die diese Künste lernen oder sie entdecken und hervorbringen – das nennen diese Leute Erschaffen.

Weil er nicht weiß, was Erschaffen ist. In diesem Fall sagt er ‚derer, die machen und erschaffen‘. Das ist auch der Mensch, und Allah ihm gegenüber – ‚der (?), der Schönste derer, die machen und erschaffen‘, heißt es. Was sagt er? „Allah, der Beste derer, die machen und erschaffen, ist sehr schön“, heißt es. Ich bereue, ich bitte Allah um Vergebung.

Wir werden sagen: Möge Allah (?). Wer schreibt das in den Koran? Gelehrte – Zerrbilder von Gelehrten, die man Gelehrte nennt. Ja, ich glaube nicht, dass ein normaler Gelehrter es so schreiben würde. Das sind absichtliche Schriften. Daran wurde jahrhundertelang gearbeitet, und um die Religion entarten zu lassen, haben sie die Verse so übertragen und die Menschen so gelehrt, und die es gelernt haben, sind Menschen, die das, was sie wie Papageien auswendig gelernt haben, aufschreiben. Sonst schreibt ein Mensch, der normal denkt, nicht so. Deshalb lässt Allah, der Erhabene, alle zweihundert Jahre einen (?) heranwachsen.

Auch er – das Falsche in der Religion, woran sie so jahrhundertelang gearbeitet haben – Allah, der Erhabene, lässt einen Menschen heranwachsen. Er lässt das Falsche von hier entfernen. Ja. Den Absatz nehmen wir noch einmal von vorn. „Dabei lautet die Eröffnung des Verses, seine Übertragung, so: ‚Frag sie nun: Sind es die Wesen, die Wir außer dem Menschen erschaffen haben, die in ihrer Erschaffung schwerer sind, oder der Mensch, der unter Unseren anderen Geschöpfen erschaffen wurde?‘ Damit teilt unser Herr mit, dass Er unter allen erschaffenen Wesen den Menschen als das höchste und vollkommenste erschaffen hat und dass er im Vergleich zu Seinen anderen Geschöpfen höher stehend erschaffen wurde.

In diesem Fall sagt unser Herr, dass Er den Menschen als das vortrefflichste aller Geschöpfe erschaffen hat, dass der Mensch als das vortrefflichste der Geschöpfe erschaffen wurde. Im Vers sagt unser Herr: Lekad halakne'l-insâne fî ahseni takvîm. ‚Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen.‘“

Ich lese den Fehler in Vers 23 der Sure As-Saffat. „Versammelt die Götzen, die sie außer Allah angebetet haben, zur Hölle, zeigt ihnen den Weg zur Hölle“, heißt es. Nun, ich sage, dass zum Beispiel Fatih hierher kommen wird, sage ich.

Ein Mann sagt: Fatih, komm her. Aber Fatih ist doch noch nicht hier, dass Fatih herkommen könnte. Fatih wird herkommen. Er wird kommen. Nachdem er gekommen ist, rufst du ihn zu dir. Was macht dieser nun? Wir sind noch nicht ins Jenseits gegangen, der Jüngste Tag ist nicht angebrochen. Er sagt es, als ob der Jüngste Tag schon angebrochen wäre. Was sagt er? „Versammelt die Götzen, die sie außer Allah angebetet haben, zeigt ihnen den Weg zur Hölle.“ Mein Herr, gut, zerschlagen wir die Götzen, wie Du sagst, zeigen wir es ihnen, aber der Weg zur Hölle – die Hölle, wo ist sie? In der Welt gibt es keine Hölle.

Das ist in der Welt des Jenseits. Dabei ist die Bedeutung des Verses diese: „Denen, die außer Allah anbeten – zeigt ihnen den Weg zur Hölle.“ Was sagt Er zu denen, die außer Allah anbeten? „Zeigt ihnen den Weg zur Hölle.“ Also: Du betest diese an, aber schau, danach kommst du in die Hölle. Es gibt zwei Wege. Der eine ist der Weg ins Paradies, der andere der Weg in die Hölle. ja, auch hier sind die Worte sehr fein auch diesen Vers haben sie von Anfang an so übertragen; sie sagen Folgendes: „Versammelt die Götzen, die sie außer Allah angebetet haben, zeigt ihnen den Weg zur Hölle.“ Hatten die Götzen denn Leben und Seele, dass sie sagen, versammelt die Götzen und zeigt ihnen den Weg zur Hölle? Nicht einmal Unwissende würden diese Verse so übertragen; es zeigt sich, dass diese Verse die Übertragungen von Tyrannen sind, die absichtlich neue Aberglauben, eine erfundene Religion ohne jede Grundlage zeigen wollen.

Die Bedeutung des Verses: „Denen, die außer Allah anbeten – zeigt ihnen den Weg zur Hölle.“ Denen, die außer Allah anbeten. Was sagt er hier? „Versammelt die Götzen, zeigt ihnen den Weg zur Hölle“, heißt es. So sagt er es. „Versammelt die Götzen, die sie außer Allah angebetet haben, zeigt ihnen den Weg zur Hölle.“ Den Götzen, nicht den Menschen. Die Menschen sind davongekommen. Wie? Davon gibt es wohl nicht einmal türkische Fassungen.

Ja.

Wenn mich nun jemand fragte: „Hodscha, wie unterscheidest du das so?“ Nun, man würde fragen. Nicht wahr? Wie sagt Allah, der Erhabene, den vierten Vers der Sure Ibrahim?

„Wir haben jeden Propheten mit der Sprache seines eigenen Volkes gesandt“, heißt es.

Wenn dieser Prophet mit der Sprache seines eigenen Volkes gesandt wurde, muss er diese Sprache bis in ihre feinsten Einzelheiten kennen. Er kennt sie. Natürlich kann man bei Mängeln (?) nicht alles verstehen. Auch bei ihnen. Zum Beispiel hat der Mensch hier schön verstanden, was beim zweiten Mal spricht. Da war es ein schöner Vers. Der Geist sagt es. Der Körper sagt das nicht. Denn der Körper ist gestorben. Der Körper ist in die Hölle gegangen. Er ist nicht in der Lage, noch einmal zu sprechen. Denn diese sagen es.

Nicht wahr, ist es so? Hast du es gefunden? Ich habe es gefunden, Hodscha. Was steht da? „Damit er ihnen Allahs Gebote gut erkläre, sandte Er jeden Propheten nur mit der Sprache seines eigenen Volkes.“ Natürlich. „Nun gelangt von Allah die Religion (?) mit ihrer Sprache auf den rechten Weg.“ Natürlich, davon haben wir die richtige Fassung geschrieben. Du liest ja die korrigierte. Denn auch da ist ein Fehler. Auch am Ende ist ein Fehler. Dabei was sagt er hier? „Versammelt die Götzen, die sie außer Allah angebetet haben, zeigt ihnen den Weg zur Hölle.“ Dabei: „Denen, die außer Allah anbeten – zeigt ihnen den Weg zur Hölle.“ Hier ist das ja die Bedeutung.

Wir sind bei Vers 63 der Sure As-Saffat angekommen. „Wir haben ihn, den Zaqqum, zu einer Fitna, einer Prüfung für die Ungerechten gemacht“, heißt es. Je mehr sich die Menschen jetzt von der Religion entfernen, desto sehr schön erscheint ihnen der Zaqqum; auch seine Blüte ist schön. Sie geben ihm für dich den Namen Zaqqum. Dabei versuche ich, wenn ich Zaqqum sage – Allah bewahre –, davor zu fliehen. Denn er wächst mitten in der Hölle, heißt es. Seine Frucht ist knorrig, heißt es, wie Teufelsköpfe, heißt es. Wenn die Menschen davon essen, haben sie Schmerzen im Bauch, Schmerzen, als würde man mit einer Schere schneiden, als würden sie mit einem Messer zerhackt, heißt es.

Nun, das ist Zaqqum. Wie kannst du diesen Zaqqum lieben? Er liebt ihn als ‚Zaqqumbaum‘, als ‚Zaqqum‘. Er weiß nicht einmal, was Zaqqum ist. Der Mensch kennt seine Religion nicht. Wenn er seine Religion, die Verse kennen würde, würde er sehr gut verstehen, welche Ideologie diejenigen haben, die dir diesen Zaqqum lieb machen. „Wir haben ihn, den Zaqqum, zu einer Fitna, einer Prüfung für die Ungerechten gemacht“, heißt es. Dabei: „Ohne Zweifel haben Wir ihn, den Zaqqum, zu einer Qual, einer Peinigung für die Ungerechten gemacht“, heißt es. Peinigung. Was ist hier nun der Unterschied? „Wir haben ihn, den Zaqqum, zu einer Fitna, einer Prüfung für die Ungerechten gemacht“, heißt es.

Was für eine Fitna soll dir der Zaqqum bringen? Menschen, die Fitna stiften, erzählen dir Dinge, die sind und nicht sind, sie stiften Fitna in dir. Sie leiten dich falsch, lassen dich mit einem anderen zusammenstoßen, sich prügeln. Das ist Fitna. (?) heißt es Prüfung. Er hat ja kein Leben, um dich zu prüfen, schau. „Wir haben ihn zu einer Fitna und Prüfung gemacht“, heißt es. Dabei: „Ohne Zweifel haben Wir ihn, den Zaqqum, zu einer Qual, einer Peinigung für die Ungerechten gemacht“, heißt es. Qual. Also wird es eine Strafe sein. Für die Ungerechten. Wofür? Er wird ihn dort essen, wenn er hungrig wird.

Er wird ihm Leid zufügen. Diesen Vers haben sie von Anfang an falsch übertragen. Sie sagen es so: „Wir haben ihn, den Zaqqum, zu einer Fitna, einer Prüfung für die Ungerechten gemacht.“ Hat der Zaqqum denn Leben und Seele, dass er als Fitna für die Menschen bezeichnet würde? Der Zaqqum ist ein Baum. Er wird im Jenseits in der Hölle sein. Wenn die Bewohner der Hölle davon essen, werden ihre Eingeweide wie mit einem Messer zerhackt sein. Er selbst ist bitter, und seine Frucht ist knorrig wie Teufelsköpfe. Wenn die Bewohner der Hölle vom Zaqqum essen, wird er für sie, also für die Ungerechten, eine Qual und eine Peinigung sein. Hitze wird sie überkommen, sie werden durstig werden.

Darauf werden sie kochendes Wasser trinken, also sehr heißes Wasser. So wird es weitergehen, und es wird eine Strafe für die Bewohner der Hölle sein. Ja. Allah bewahre.

Hier kennen wir unsere Erschaffung. Gewiss hat uns jemand erschaffen. Das ist unser Herr. Es ist Allah. Er hat uns nicht in diese Welt geschickt, damit wir genießen und uns vergnügen. Er hat uns geschickt, damit wir beweisen, was für ein Mensch wir sind. Also, in unserer wahren, ursprünglichen Heimat, in die wir gehen werden – wenn wir uns von den Genüssen der Welt täuschen lassen,

wenn wir mit unseren Feinden Feindschaft knüpfen – unsere Feinde sind unser Nafs, der Satan und die Welt, diese drei. Die Welt erscheint verlockend; du vergisst alles, du tust alles, um die Welt zu bekommen. Sie zieht dich, (?) und zieht dich wieder in die Welt. Auch dein Nafs mag die Welt. Diese drei arbeiten zusammen. Wenn du dich von ihnen nicht täuschen lässt und bei deinem Verstand, deinem Glauben, der Eingebung bleibst, die Allah dir gegeben hat – mit diesen Freunden –, kommst du heil davon. Du rettest deine Haut. Du gehst wenigstens in die Welt des Jenseits, nachdem du die Barmherzigkeit deines Herrn erlangt hast.

In der Welt des Jenseits können für einen Menschen, dem Allah, der Erhabene, Seine Barmherzigkeit entzogen hat, selbst die Propheten keine Fürsprache einlegen. Ich sage nicht, sie werden sie nicht finden. Schau: Sie werden keine Fürsprache einlegen können. Selbst wenn sie wollen, werden sie es nicht können. Ja. Warum? Weil unser Herr ihn zur Strafe auf ewig der Hölle bestimmt hat, ist von (?) die Barmherzigkeit genommen. Bei unserem Herrn gibt es für ihn nun weder einen Helfer noch einen Fürsprecher. Mit zwei Worten, die zwischen Seinen Lippen hervorkommen, wird der Mensch entweder ins Paradies oder in die Hölle gehen.

Für diejenigen, die in die Hölle gehen werden, wird niemand Fürsprache einlegen können. Außer den Muslimen. Außer den Muslimen, die in die Hölle kommen, denn in ihnen ist das Licht des Glaubens. Ja. Sure As-Saffat: „Beide haben Wir auf den rechten Weg geleitet“, heißt es.

Wenn nun Allah, der Erhabene, sie auf den rechten Weg geleitet hat und ich in der Welt des Jenseits der Hölle angehöre, Allah, dem Erhabenen – niemand – Allah hat die Eigenschaft, Allah zu sein. Niemand wird Ihn befragen können. Warum? Weil alle Fragen, die man stellen würde, offenbar geworden sind, und so wird das Fragen abgeschnitten. Aber jetzt hier, gemäß diesem Vers, würde ich es Allah, dem Erhabenen, vortragen. Was sagt er? „Beide haben Wir auf den rechten Weg geleitet.“ O Allah, Du hast sie erschaffen. Du hast auch mich erschaffen. Hättest Du auch mich auf den rechten Weg geleitet, wäre ich wie sie geworden.

Würde ich sagen, nicht wahr? Würde ich sagen.

Sie haben immer nach ihrem eigenen Verstand geschrieben. Nicht nach den Versen.

„Beiden haben Wir den rechten Weg gezeigt.“ Beiden. Auch diese Verse haben sie falsch übertragen. Unser Herr leitet niemanden auf den rechten Weg. Denn in der Welt des Jenseits haben wir mit unserem Herrn einen Bund geschlossen. Unsere Schicksale wurden geschrieben, und mit dem, was er in dieser Welt tut, wird der Mensch beweisen, was für ein Mensch er ist, und in der Welt des Jenseits vor unserem Herrn, dem Richter der Richter, Rechenschaft ablegen. ist es nicht so, wir alle werden zur Rechenschaft gezogen in diesem Fall leitet unser Herr niemanden auf den rechten Weg unser Herr lässt den Menschen die Wahrheit erklären und zeigt den rechten Weg; was danach kommt, ist, dass die Menschen als Gegenleistung für den Bund, den sie unserem Herrn gegeben haben, während sie das weltliche Leben leben, durch ihre tatsächlichen Taten beweisen, was für Menschen sie sind. Wie schön, schau.

Ist es nicht so? Wir alle wissen es. Wenn wir eine Sünde begehen, heißt es, die Sünde ist unsere. Schau jetzt. Wir tun es doch, nicht wahr? Wir sagen es zu uns selbst. Und wenn wir Gutes tun, sagen wir, wir haben Lohn verdient, nicht wahr? Nun, hat mir Allah hier gesagt: ‚Tu diesem Mann Unrecht‘? Hat mir Allah gesagt – also mich auf den rechten Weg, zu dieser guten Tat geleitet? Warum hat Er sonst in der Welt des Jenseits mit uns einen Bund geschlossen? Warum? Den Willen, den Er in unserem eigenen Willen frei gelassen hat – also den universellen Willen, den Teil- willen. In meinen Teilwillen hat Er sich nicht eingemischt.

In die Dinge, die ich in der Welt tue, mischt Er sich auch nicht ein. Hätte Er mich Unrecht tun lassen, würde ich sagen: Du hast es mich tun lassen. Du bist Allah. Du lässt tun, was Du willst. Ich würde sagen: Du hast es auch mich tun lassen. Aber so spricht Er nicht zu mir. ‚Deine Sünde‘, sagt Er. Für die Sünde der tatsächlichen Taten, die im Rahmen meines eigenen Willens getan wurden, werde ich die Strafe tragen. Ebenso werde ich für das Gute, das ich in meinem eigenen Willen getan habe, den Lohn seiner tatsächlichen Taten, die Vergeltung sehen. Allah, der Erhabene, der Richter der Richter. Bei Ihm kannst du keine Ungerechtigkeit sehen.

Also kannst du hier Allah, dem Erhabenen, das nicht zuschreiben: ‚Den hat Er auf den rechten Weg geleitet, den hat Er erwählt, der Prophet (Friede sei mit ihm) hat, wen er wollte, ins Paradies, wen er wollte, in die Hölle gebracht, viele von den Menschen, viele von den Dschinn hat Er für die Hölle erschaffen.‘ Oder ‚(?) Ich werde dir vergeben‘ – (?) Allah als unwissend über die Zukunft. Sie haben versucht zu sagen, dass es so ist. Das sind doch alles erfundene Geschichten. Schande über die, die die Verse so übertragen. Ja. Es ziemt sich nicht für die Herrlichkeit und Ehre unseres Herrn. Ich frage mich, wer es so falsch überträgt – ich nehme nicht an, dass jemand so viele Fehler macht. Das sind absichtliche Übertragungen.

In der Welt des Jenseits – für diese vergängliche Welt, an die ewige Strafe, würde ein Mensch in dieser Welt sich verkaufen? An die ewige Strafe. Ja.

Diejenigen, die sagen ‚Allah hat es so gesagt‘, obwohl Allah es nicht gesagt hat, sollen ihren Platz in der Strafe bereiten, heißt es. Wo ist die Strafe? In der Hölle. Sie sollen ihren Platz in der Hölle bereiten, heißt es. Würde Allah jemals so etwas sagen? Du fürchtest Allah also nicht. Ich fürchte Ihn. Ich fürchte Ihn sehr. Vielleicht fürchte ich Ihn mehr als ihr alle.

Denn wenn es jemanden gibt, den man am meisten fürchten muss, dann bin Ich es, sagt Er. Wenn es jemanden gibt, den man am meisten lieben muss, sagt Er, dann bin auch das Ich, sagt Er. Und Ich liebe auch am meisten. Am meisten, wohlgemerkt. Selbst das Bild Meiner Liebe könntet ihr nicht ertragen. Der Sure As-Saffat sind wir beim hundertfünfundzwanzigsten Vers angekommen. Wir lesen den fehlerhaften Vers.

„Verlasst ihr den besten Schöpfer – verlasst ihr den besten Schöpfer und betet den Götzen namens Ba'l an?“ Ba'l erschafft also auch; der beste Schöpfer ist Allah – also der beste Schöpfer; Ba'l, der Götze, erschafft auch, aber Allah erschafft das Schönste; während es Schönheit gibt, warum betet ihr (?) an, heißt es – kommt hier nicht diese Bedeutung heraus? Schau, was er sagt: „Verlasst ihr den besten Schöpfer und betet den Götzen namens Ba'l an?“, heißt es. Also, dabei: „Würdet ihr Mich anbeten?“ – außer Allah gibt es keinen Schöpfer – „der hier das, was Er erschafft, in der schönsten Gestalt erschafft“, heißt es, „der das, was Er erschafft, in der schönsten Gestalt erschafft“.

erlaubt mir kurz, ich bringe das Seitenlayout in Ordnung jetzt nehme ich es so. Denn es ist eine Kleinigkeit. Das ist auf die andere Seite gerutscht.

Ja. Machen wir hier die Korrektur.

Ja. Das ist zu viel geworden.

Vierzehn Komma vier. Fertig. Wir haben die Seite um eins hochgezogen. Drei Zeilen waren auf die nächste Seite gerutscht. Wir haben die Seite in Ordnung gebracht. Jetzt machen wir hier dings. Speichern wir. Speichern. Fertig. Gespeichert haben wir auch. Wir haben die Seite in Ordnung gebracht.

Was sagen wir? Wir werden es hier lesen. „Verlasst ihr den besten Schöpfer und betet den Götzen namens Ba'l an?“ Dabei: „Betet ihr Ba'l an? Außer Allah gibt es keinen Schöpfer; Er erschafft das Erschaffene in der schönsten Gestalt.“ Ja.

(?) haben sie es als Schirk übertragen. Schaut, was sie sagen: „Verlasst ihr den besten Schöpfer und betet den Götzen namens Ba'l an?“ Gibt es denn außer Allah einen Schöpfer, einen Gott? An die Götzenanbeter gerichtet – sind Götzen denn ein Gott? Für unseren Herrn: „Verlasst ihr den besten Schöpfer und betet den Götzen namens Ba'l an?“ Der Götze namens Ba'l erschafft also auch etwas, aber unser Herr erschafft etwas Schöneres. Die Bedeutung des Verses ist diese: „Indem ihr die Wesen, die Allah erschaffen hat, mit euren Händen formt und ihnen nach eurem eigenen Verstand Namen gebt – betet ihr Mich an?“ „Außer Allah gibt es keinen Schöpfer; Er erschafft, was Er erschafft, in der schönsten Gestalt“ – damit wird ausgedrückt, dass es außer unserem Herrn keinen anderen Gott gibt.

Ja. Ich setze hier zwei Wörter, zwei Buchstaben. Ja.

Es gibt wohl eine Frage. Wieder fragt der Gast. „In der Freitagspredigt wurde folgender Hadith gelesen. Stimmt das? ‚Überall, wohin Nacht und Tag gelangen, wird der Islam gelangen.‘“

Wenn man das sagt, kommt mir Folgendes in den Sinn. Dieser Vers kommt mir in den Sinn.

Das: Der Islam wird gelangen. Richtig. Aber eigentlich lautet der Vers so: „Wir ziehen niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Wir nicht kundgetan haben.“ In diesem Fall, wo es auch sei, wo auf der Welt es auch sei, da Allah, der Erhabene, Seine Verse kundtun wird, wird es im Islam ohnehin ein Muslim erklären. Oder er wird Allah erklären. Das geht, das geht auch. Aber wir sagen den Vers. Er wird es kundtun. Durch wen wird Er es kundtun? Durch einen Muslim wird Er es kundtun. Das nennt er Islam. Ja, richtig. „Überall, wohin Nacht und Tag gelangen, wird der Islam gelangen. Ob es aus Lehmziegeln oder aus Kamelhaar gemacht ist, Allah wird kein Haus übrig lassen, in das der Islam nicht eingetreten ist.“ Nein.

Das ist erfunden.

Erfunden. Allahs, des Erhabenen, Wort ist sowohl äußerlich als auch innerlich. Äußerlich. Er tritt nicht in ein Haus ein, aber hier liegt folgende Bedeutung. es stützt das, was wir zuerst erklärt haben. Was haben wir zuerst erklärt? Allah zieht niemanden für (?) zur Rechenschaft, was Er nicht kundgetan hat. Das ist es: ob aus Haar, ob aus Berg, aus Stein – jedes Haus. Selbst wenn es eine Baracke ist, was auch immer, da Er es ihm kundgetan hat, wird auch er an einen Ort kommen, um Zuflucht zu suchen. In diese Zuflucht wird er gewiss eintreten, heißt es, also Er wird es kundtun. Aber so ist es nicht.

Man muss es mit schöneren Worten sagen. „Überall, wohin er gelangt, wird der Islam gelangen. Ob es aus Lehmziegeln oder aus Kamelhaar gemacht ist, Allah wird kein Haus übrig lassen, in das der Islam nicht eingetreten ist.“ Nicht ‚in das der Islam nicht eingetreten ist‘ – ‚das der Islam nicht erreicht hat‘, also kein Haus wird übrig bleiben, das nicht vom Islam gehört hat. Kein Ort wird übrig bleiben, der nicht vom Islam gehört hat. Ja.

Nicht ‚in das der Islam nicht eingetreten ist‘, sondern kein Ort wird übrig bleiben, dem der Islam nicht kundgetan wurde. „Das wird für die einen Ehre, für die anderen Erniedrigung sein.“ Richtig. Der Mann hat es richtig gesagt. Alles richtig. Auch das muss etwas aufgeschlüsselt werden. Die Stelle, wo es ‚aus Kamelhaar‘ heißt – da muss man etwas mit den Worten spielen. „Allah wird den Islam mächtig machen. Den Kufr aber wird Er erniedrigen.“ Dieser Mann ist ein guter Mensch. Wer ist das? Ein guter Mensch. Wie schön. Er hat den Hadith schön gefunden. Wie schön er es sagt. Ja. „Überall, wohin Nacht und Tag gelangen, wird der Islam gelangen.“ Da hat er auch den äußeren Glauben genannt.

Er kann es nicht verstehen. Dabei wird Allah niemanden für (?) zur Rechenschaft ziehen, was Er nicht kundgetan hat. „Überall, wohin er gelangt, wird der Islam gelangen.

Ob es aus Lehmziegeln oder aus Kamelhaar gemacht ist, Allah wird kein Haus übrig lassen, in das der Islam nicht eingetreten ist.“ Es gibt viele Häuser, in die der Islam nicht eingetreten ist. Unter (?). An den Polen, hier und dort. Es gibt viele Häuser, in die er nicht eingetreten ist. Aber es wird keinen Ort geben, der nicht vom Islam hört. Ein Haus, in das der Islam nicht eingetreten ist, ist etwas anderes. Also ein Ort, den ein Muslim betreten hat, ist etwas anderes. Hier sagt er es so. „Überall, überall, wohin Nacht und Tag gelangen, wird der Islam gelangen.“ Richtig. „Ob es aus Lehmziegeln oder aus Kamelhaar gemacht ist, Allah wird kein Haus übrig lassen, in das der Islam nicht eingetreten ist.“ Wenn es heißt ‚in das der Islam nicht eingetreten ist‘, ist der Mensch der Islam.

Es wird kein Haus übrig bleiben, in das der Islam nicht eingetreten ist. Also des Islam – aber es wird kein Haus übrig bleiben, das nicht vom Islam gehört hat. Vom Islam zu hören ist eines, dass der Islam eintritt, ist etwas anderes. Zwar läuft das auch auf dasselbe hinaus, aber man muss die Worte richtig sagen. Damit die Worte nicht missverstanden werden.

Weil wir die Verse verstehen, erfassen wir, in welchem Sinn es gesagt ist, aber andere können es nicht erfassen. Was werden sie sagen? Heute haben Ungläubige dort Häuser. Kein – viele Menschen sind dort gestorben, ohne dass der Islam eingetreten ist. So werden sie es sagen. Aber wenn es auf diese Weise richtig übertragen wird, wird es besser verstanden.

Es ist acht Uhr. Hier ist wohl auch die Zeit des Abendgebets gekommen. Wir beenden unseren Unterricht. Bei Vers 160 der Sure As-Saffat sind wir stehen geblieben.

Sure As-Saffat 160. Seite 321. Seite 321.

Moment, schauen wir. Sind wir dort stehen geblieben? Hier ist noch etwas. Sure As-Saffat 160. Bei 160 sind wir stehen geblieben. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Hier haben wir (?) gesagt. Es gibt also eine Stelle, die wir nicht gespeichert haben.

Ja, wir haben gespeichert. wir haben es geschlossen Updates, das hier: „Neu starten und installieren oder heute Nacht versuchen – was möchten Sie“, heißt es; neu starten und aktualisieren oder heute Nacht versuchen; „es gibt ein Update“, heißt es. Vor dem Update speichern wir das erst. Speichern wir das hier. Ja. Wir sagen ‚Ändern‘. Das haben wir gespeichert. Jetzt das Update.

Wir sagen Neustart. Das Update. Wir haben OK gesagt. Hier will es ein Passwort.

OK.

Mach das Update. Es wird neu starten.

Ja. Es fährt herunter. Es ist heruntergefahren. Es aktualisiert.

bleibt gesund, seid Allah anvertraut, Lillahi Teala Fatiha