Vortrag vom 8. Juni 2024

Wegen der Tränen in meinen Augen kann ich die Stelle vor mir nicht sehen.

Nun, es gibt Fragen.

Wir sind auf der Seite bei Vers 46 stehen geblieben, Gast. „Hodscha, Friede sei mit Ihnen, ich habe eine Frage an Sie.“ „Und ich habe auch eine Bitte“, sagt er. „Und ich habe auch eine Bitte“, sagt er. Gast.

Gibt es weiter oben noch etwas? Lass mich schauen.

„Hodscha, … Hodscha, Tayy-i mekan und Bast-ı zaman …“ Bast-ı was bedeutet das? „Was ist der Unterschied zwischen Tayy-i mekan und Bast-ı zaman?“, fragt er. Bast-ı zaman. Bast-ı zaman.

„Können Sie das erklären? Und Hodscha, die Mutter eines Bruders hat Lungenkrebs im vierten Stadium; können Sie um Allahs willen für sie beten?“, fragt er.

Niemand kann behaupten, dass sie durch dieses Gebet gesund wird,

niemand kann behaupten, dass sie durch dieses Gebet gesund wird, das kann niemand sagen. Aber wir sind Menschen; natürlich werden wir beten.

Nicht nur für sie. Diejenigen, die in eine solche Krankheit fallen,

die Qualen oder Schmerzen, die sie erleiden – da mein Herr dem Menschen keine Last aufbürdet, die er nicht tragen kann, beten wir ohnehin zu unserem Herrn. In diesem Gästehaus, so, für jemanden, für dessen Leiden es kein Heilmittel gibt – neben Seinem Wesen ist keine Krankheit etwas – dass Allahs Beschluss ohne Leiden eintritt, dass Allahs Beschluss ohne Leiden eintritt; wenn sie gesund werden soll, dass bald ein Heilmittel für ihr Leiden, mit Medikamenten, zusammen mit den Medikamenten, durch Allahs eigenes Wesen, Er ihr Heilung schenkt, so Allah will. Mein Herr, das Beste für die Menschen … Wenn sie gesund werden soll, mein Herr, dass ihr Leiden ohne Schmerz aufhört.

Wenn sie gesund werden soll, mein Herr, dass ihr Leiden ohne Schmerz aufhört.

Das ist das Gebet, das wir sprechen können.

Allahs, unseres Herrn Programm über uns können wir nicht durchbrechen. Aber was tun wir? Unsere Älteren, unsere Geschwister, unsere Kinder in solchen Schmerzen – wenn sie gesund werden sollen, dass ihr Schmerz bald aufhört und sie Heilung finden, ihre Gesundheit wiedererlangen. Wenn nicht, dass Allahs Beschluss ohne großes Leiden eintritt. Das ist das wahre Gebet, das man sprechen soll. Und Sein Gesetz wird nicht gebrochen. Und Sein Gesetz wird nicht gebrochen. Ja.

Gast, Gast: „Was ist der Unterschied zwischen Tayy-i mekan und Bast-ı zaman?“ Nun, ich weiß nicht, was Bast-ı zaman ist; Bast-ı zaman, dann, sagen wir, ich meine, wenn du fragst, was der Unterschied zwischen dieser Zeit und Tayy-i mekan ist – wenn ich dieses Wissen hätte, würde ich selbst Tayy-i mekan vollbringen, oder wenn ich dieses Wissen hätte, würde ich selbst Tayy-i mekan vollbringen, oder ich würde es erleben, es geschehen lassen. Solche Dinge sind Allahs geheime Angelegenheiten. Niemand kann das wissen. „Verehrter, wie geschieht das?“ Aber ein Ereignis kenne ich. Wenn du dich hinlegst, gehst du im Geist dorthin, wohin du willst, du sprichst. Mit jeder Möglichkeit, ich meine, gemäß dem, was Allah für dich bestimmt hat, gehst du hin, du sprichst. Mit wem du sprechen willst, mit dem sprichst du.

Du kehrst zurück. Aber das ist genau wie ein Traum. Wie ein Traum.

Und es gibt auch das tatsächliche Hingehen. Tatsächlich. Auch das ist, dass der Geist dort ist. Oder aber der Mensch geht genau so hin und vollzieht seinen Tawaf. hin und vollzieht seinen Tawaf. Eine gewisse Zeit spricht er auch mit den Menschen dort. Dann kehrt er zurück, kommt wieder. Aber das geschieht durch das Falten der Orte. Wenn du fragst, wie das geschieht, frag Allah. Nicht mich. Das Wissen darüber ist bei Allah. Es geschieht auch mit einem Dschinn. Der Dschinn trägt dich herum. Bringt dich hin. Verehrter. Aber die Dschinn sagen: „Das fällt mir sehr schwer“, sagen sie. Ja, die Dschinn. „Wir kommen immer an denselben Orten vorbei“, sagen sie.

Es macht sie wohl immer überdrüssig.

Wenn du dazu noch mehr fragen willst: Niemand kann dir das Wissen darüber geben. Sein Wissen gehört allein Allah. „Hodscha, wir haben auch ein Opfer gelobt. Und wenn wir zwei Tiere opfern, reicht unser Geld vielleicht nicht für das Gelübde, deshalb müssen wir das Gelübde vielleicht aufschieben. Ist es bedenklich, das Gelübde aufzuschieben?“ Ist es bedenklich, das Gelübde aufzuschieben? Das Bedenkliche am Aufschieben des Gelübdes ist Folgendes.

Das Bedenkliche am Aufschieben des Gelübdes ist Folgendes. Du hast dein Wort gegeben. Wem? Allah. Du hast gesagt: Wenn diese Sache gelingt, schlachte ich ein gelobtes Opfer. Oder nicht, dass eine Sache gelingt, sondern: „Ich bin in dieser Lage; wenn es (?), schlachte ich ein gelobtes Opfer.“ Gut. Damals hattest du kein Geld. Aber mit der Zeit hattest du Geld. Und auch die Opferzeit kam. Schlachte dein gelobtes Opfer. Wenn du es dir leisten kannst, schlachtest du auch das Pflichtopfer. Schlachte dein gelobtes Opfer. Wenn du es dir leisten kannst, schlachtest du auch das Pflichtopfer. Wenn du es dir nicht leisten kannst, sagt mein Herr nicht, dass du unbedingt opfern musst.

Schau. Nicht wahr? Er sagt nicht, du sollst opfern. Wenn es Pflicht ist, wenn es dir gut geht, sagt Er, opfere. Wenn du nun dieses Pflichtopfer – obwohl es dir nicht gut geht, das mein Herr dir erlassen hat, erlassen hat – schlachtest und dein Wort nicht hältst, Verehrter, wenn du das gelobte Opfer nicht schlachtest, hast du etwa eine Urkunde in der Hand? Hast du von Allah ein Versprechen, dass du so lange lebst, wenn du es aufschiebst? Darum halte zuerst dein Wort, schlachte dein gelobtes Opfer. Dann, wenn dein Leben reicht, wirst du nächstes Jahr dein Opfer schlachten. Allah kennt deine Absicht.

Wenn du ein Opfer schlachten kannst, schlachte zuerst dein gelobtes Opfer. Wenn du ein Opfer schlachten kannst, schlachte zuerst dein gelobtes Opfer. Sure Sad, Vers 83.

Sure Sad, Vers 83. Was sagt er? „Außer Deinen Dienern unter ihnen, die zur Aufrichtigkeit gebracht worden sind.“ Diener. Hier steht eine seltsame Formulierung. „Zur Aufrichtigkeit gebrachte Diener“ – das heißt, diese Diener, diese Diener Allahs, haben andere zur Aufrichtigkeit gebracht. Ist es nicht so? Diese Bedeutung kommt heraus. Schau, was er sagt: „Außer Deinen Dienern unter ihnen, die zur Aufrichtigkeit gebracht worden sind“ – von jemand anderem sind diese Diener Allahs zur Aufrichtigkeit gebracht worden. Das heißt, Allah hatte über sie keine Bestimmung. Allah, der Erhabene, hat diesen Dienern Sein (?) Gebot nicht bekannt gemacht, Sein religiöses Urteil nicht bekannt gemacht, Sich nicht bekannt gemacht.

Allah wurde ihnen von anderen bekannt gemacht. Diese Bedeutung kommt heraus. „Außer zur Aufrichtigkeit gebrachten Dienern“ – andere haben sie dazu gebracht. Dabei: „Außer Deinen Dienern unter ihnen, die zur Aufrichtigkeit gebracht worden sind.“

Nun, Allah beiseite lassend, unseren Herrn beiseite lassend, haben diese Leute in ihrem eigenen Glauben diesen Menschen Allahs Gebote bekannt gemacht, Allahs heilige Diener bekannt gemacht – was sagt er zu Allah? Von anderen zur Aufrichtigkeit gebrachte Diener. Dabei wird der Bund, den die Menschen bei Allahs Ansprache „Elestü bi-Rabbiküm“ schlossen, aufgehoben. Das Elestü bi-Rabbiküm, bei dem Er sagte: „Ich bin euer Herr“, wird aufgehoben. Und auch der Bund Allahs, des Erhabenen, mit den Menschen in Sure Al-A'raf, Vers 172. Und auch der Bund Allahs, des Erhabenen, mit den Menschen in Sure Al-A'raf, Vers 172.

Jemand anderes hat ihnen Allah bekannt gemacht – zur Aufrichtigkeit gebrachte Diener, Jemand anderes hat ihnen Allah bekannt gemacht – zur Aufrichtigkeit gebrachte Diener, Diener. Allah, Allah! Hätte es doch geheißen: „Meine Diener, die zur Aufrichtigkeit gelangt sind“ – natürlich durch den eigenen Willen des Menschen, mit den Geboten Allahs, des Erhabenen, die Er den Menschen bekannt gemacht hat, mit Seinen religiösen Urteilen, sind die Diener, die die Liebe unseres Herrn erlangt haben, zur Aufrichtigkeit gelangt. Die Diener, die die Liebe unseres Herrn erlangt haben, sind zur Aufrichtigkeit gelangt.

Ständig haben sie Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben und so die Verse wiedergegeben.

Da sie unseren Herrn nicht kennen, nicht erkennen konnten, kommen durch solche Worte von ihnen Verse, die diese Leute erfunden niedergeschrieben haben, zum Vorschein. Erfunden. Die Wiedergabe der Verse ist erfunden. Die Verse sind nicht erfunden. An keinem einzigen Buchstaben des Verses wird etwas verfälscht, noch kann er verfälscht werden. Denn Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Wir haben den Koran herabgesandt, und Wir sind sein Hüter bis zum Jüngsten Tag. So verkündet Er.

Die Menschen haben Allah, den Erhabenen, beiseitegeschoben, und andere Menschen haben Allahs Diener zur Aufrichtigkeit gebracht. Schau dir die Sache an, schau. Dabei hat Allah, der Erhabene, den Menschen, die mit Ihm einen Bund schlossen, gemäß ihrem Bund ihr Schicksal geschrieben; wenn der Mensch auf die Welt kommt, das Drehbuch, das er im Jenseits hat schreiben lassen, spielt er auf der Welt wie ein Schauspieler, was für ein Mensch er ist, Allah Andere haben sie herangezogen, und Allahs zur Aufrichtigkeit gebrachte Diener – „Verehrter, Deine Diener sind zur Aufrichtigkeit gebracht worden“, wirst du sagen, und Allah „Verehrter, Deine Diener sind zur Aufrichtigkeit gebracht worden“, wirst du sagen, und Allah willst du diese Diener lieb machen?

Das ist sehr seltsam. Eine seltsame Formulierung. Sure Sad, Vers 87. Sure Sad, Vers 87. „Dieser Koran ist nur eine Ermahnung für die Welten“, heißt es. Was hieß es? „Dieser Koran ist nur eine Ermahnung für die Welten.“ Bei Allah, der Vers ist nicht so. Schlagen wir Sure Sad, Vers 87 auf. Schlagen wir Sure Sad, Vers 87 auf. Bismillahirrahmanirrahim. In huve illa zikrun li'l-alemin. Wo ist Bismillahirrahmanirrahim. İn ve illa zikrin lil alemin. Wo ist hier der Koran? Und wo ist hier die „Ermahnung“?

Schau, in huve – Hu ist Allah, der durch Sich Selbst besteht. Schau, die Bedeutung von Hu ist hier. Des durch Sich Selbst bestehenden Allah – alle Welten Schau, die Bedeutung von Hu ist hier. Des durch Sich Selbst bestehenden Allah – alle Welten gedenken Seiner. Und was haben wir dafür geschrieben? „Dieser Koran“ – wenn wir auch den Koran weglassen: der durch Sich Selbst Bestehende, außer dem es keinen gibt, keinen außer Ihm, außer dem durch Sich Selbst Bestehenden gibt es keinen – wer ist das? Allein Allah, der durch Sich Selbst besteht. Seiner, außer dem es keinen gibt, gedenken alle Welten. Im Gegensatz zu dem, was sie sagen: „Er ist eine Ermahnung für die Welten.“ Allah, der Erhabene, hält uns den Koran doch als Licht vor.

Allah, der Erhabene, hält uns den Koran doch als Licht vor.

Daran denkt er. „Er hat den Koran als Ermahnung gesandt“, sagt er. Aber damit gibt er nicht die Bedeutung des Verses wieder. Ermahnung ist das eine, die Bedeutung des Verses etwas anderes. Nun, magnetisch oder antimagnetisch, in allen Atomen der Materie, in ihrem Inneren, gibt es plus und minus Elektroden. Indem sich diese Elektroden um ihre eigene Achse drehen, alle Materie, Allah, der Erhabene, unser Herr, welche Seiner Eigenschaften So gedenken alle Welten – keines anderen als des durch Sich Selbst Bestehenden, also jenes So gedenken alle Welten – keines anderen als des durch Sich Selbst Bestehenden, also jenes Allahs.

Das ist keine Ermahnung. Was sagt Allah, der Erhabene? Diese ganze Welt ist Mein. Ich habe sie erschaffen. Jede Seele wird den Tod kosten. Eure Rückkehr ist zu Mir. Das Erbe der Himmel und der Erde wird Allah gehören, sagt Er. Also gibt es keinen Gott außer Mir. Dieses ganze Universum, diese Welt, wurde von Meinem Wesen erschaffen, und indem sie Meiner gedenken, habe Ich ihr Mein Zeichen aufgeprägt, sagt Er. Wenn du das wegnimmst und „Ermahnung“ sagst, geht das? Das ist nicht der Vers selbst.

Schau dir die Wiedergabe des Verses an. Schau, was Er sagt. Ja.

Nun, du könntest mir so eine Frage stellen. Ist er nicht ein Licht vor uns, ein Licht, ein Beweis? Ist er nicht ein Licht vor uns, ein Licht, ein Beweis? Was steht in Sure An-Nur? Allahu nuru's-semavati ve'l-ard, meselu

nurihi ke-mişkatin fiha misbah, fi zücace. Ja, nur-i kemişkat-ı ve misbah-ı fizicace. Ja, dort sagt Er es, sagt Er: Er ist ein Licht vor euch, und in die Herzen derer, die Mich lieben, sagt Er, von Meinem Licht sagt Er: Er ist ein Licht vor euch, und in die Herzen derer, die Mich lieben, sagt Er, von Meinem Licht habe Ich gelegt, sagt Er. Auf sie fällt, sagt Er, weder der Schatten des Ostens noch des Westens. Das sagt Er also. Und in manchen Versen sind im edlen Koran alle religiösen Urteile Allahs, des Erhabenen, bekannt gemacht. Er ist für uns eine Ermahnung. Zusammen mit diesen religiösen Urteilen.

Aber dieser Vers sagt das nicht. Wenn du ihnen auch diesen Vers so sagst, hebt das auf, dass Allah der Besitzer dieser Welten ist, es hebt es auf. Wieder bringst du es, Verehrter, du sagst: „Er ist eine Ermahnung.“ Hier sagst du nicht den Beweis, dass es außer dem Wesen Allahs, des Erhabenen, keinen anderen Gott gibt und dass diese Welten allein von Ihm erschaffen wurden. Nicht wahr? Hier scheint es jetzt wie eine Absicht. Das heißt, die Erhabenheit Allahs, des Erhabenen – als wäre Er nicht so der Besitzer der Welten – du nimmst unseren Herrn auf die leichte Schulter und machst dich daran, den Vers so wiederzugeben. Ja. Auch Menschen ermahnen einander.

Ermahnung ist das eine, die Bedeutung hier etwas anderes. Ja.

Wir sagen, in diesem Vers ist dieser Vers nicht die Bedeutung der gesagten Worte. Richtig ist es so, wie wir es wiedergegeben haben. Seine Bedeutung: Unser Herr sagt in Seinem Vers, die Himmel und die Erde und was dazwischen ist, kennen das Gedenken ihres Herrn. Es ist ein Vers, der diesem Vers entsprechend gesagt ist. In vielen Versen: Jede Seele wird den Tod kosten. „Das Erbe der Himmel und der Erde wird Allah gehören“ – wie viele Verse bedeutet der Vers, den wir richtig wiedergegeben haben, „sie gedenken des durch Sich Selbst Bestehenden“. Was unser Herr erschaffen hat, vom Stäubchen bis zum Erdball, was es auch gibt – in den Atomen magnetischer oder antimagnetischer Stoffe vom Stäubchen bis zum Erdball, was es auch gibt – in den Atomen magnetischer oder antimagnetischer Stoffe gibt es Neutronen und Protonen, also plus und minus Kerne.

Wenn sie sich umeinander drehen, jeder von ihnen, wenn er sich hier dreht, auch wenn wir – auch wenn wir es nicht hören, geben sie einen Laut von sich. Wie ich vorhin sagte. Das haben wir hier geschrieben. Indem sie des Wesens unseres Herrn gedenken, versinnbildlichen sie, dass es außer unserem Herrn keinen anderen Gott gibt. Was haben wir gesagt? Wenn eine Fabrik oder ein Unternehmen ein Modell oder eine Erfindung gemacht hat, und das Unternehmen, das die Erfindung gemacht hat, das Patent darauf erhält, dann beweist dieses hergestellte Produkt, dass es diesem Unternehmen gehört. Auch unser Herr hat diese Welten erschaffen, und ihr Patent – die Dinge, die Er erschaffen hat, vom Stäubchen bis zum Erdball, Auch unser Herr hat diese Welten erschaffen, und ihr Patent – die Dinge, die Er erschaffen hat, vom Stäubchen bis zum Erdball, indem Er die Materie Seines Wesens gedenken lässt – dass es keinen Gott außer unserem Herrn gibt, hat Er allen Welten beurkundet.

Nicht wahr? Ja.

In Sure Az-Zumar: „Wahrlich, die reine Religion gehört allein Allah.“ Die reine Religion gehört allein Allah. Richtig.

Wir lesen den falsch wiedergegebenen Vers. Das heißt, wenn wir „falscher Vers“ sagen, ist nicht alles daran falsch. Darauf lenke ich eure Aufmerksamkeit. Darin ein einziger Vers, ein einziges Wort – wenn es nicht Allahs Wort ist, verdrehen sie den Vers, und dieser Vers hört auf, ein Vers zu sein. Was sagt er? Wahrlich, die reine Religion gehört allein Allah. Nun, hier liegen sehr große Bedeutungen. Was ist seine Bedeutung? Ich habe dem Menschen von Meinem Geist gegeben, sagt Er. Ich habe ihn Meinem Wesen nahe gemacht. Diese Leute erfinden Religionen. Die Religion, die sie erfinden, ist nichtig, sagt Er.

Wahrlich, die reine Religion gehört allein Allah.

Wahrlich, die reine Religion gehört allein Allah. Hat Pharao nicht behauptet, Gott zu sein? Hat Nimrod nicht behauptet, Gott zu sein?

Und haben sie nicht Religion erfunden?

Erfinden die Götzendiener nicht Religion? Weil Allah den Menschen Seinem Wesen sehr nahe gemacht hat und sie anspricht, ist das, was sie sagen, keine Religion, sagt Er. Die reine Religion ist das, was Ich sage, sagt Er. Hier kommt noch vieles mehr heraus. Dass unser Herr dem Menschen von Seinem Geist gegeben und ihn nicht von Seinem Wesen getrennt hat; und sie reden auch, aber nicht auf die Rede jener Menschen, sagt Er. Schau auf das, was Ich euch sage, sagt Er. Wahrlich, sagt Er. Du sagst, die reine Religion gehört Allah. Wahrlich, sagt Er. Du sagst, die reine Religion gehört Allah. Das ist alles. Aber was alles darunter liegt!

Was alles darunter liegt.

„Die sich außer Ihm Freunde genommen haben“, heißt es. Wie schön es das sagt. „Sie haben sich außer Ihm Freunde genommen.“ Wer sind diese Freunde? Der Satan. Wer sind diese Freunde? Die Götzendiener. Die Götzendiener. Manche den Sternen, die Allah erschaffen hat, manche dem Satan, manche einem Baum. So haben sie viele Religionen hervorgebracht. „Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Allah näherbringen“, sagen sie, heißt es. Wenn du Allah nahe kommen willst – Allah hat dich doch nicht von Seinem Wesen getrennt gehalten. Wenn du Allah nahe kommen willst – Allah hat dich doch nicht von Seinem Wesen getrennt gehalten.

Hast du dich Allah zugewandt? Es geht nicht darum, auf das von Allah Erschaffene zu hoffen, sondern auf Allahs eigenes Wesen. Du wirst Allah bitten. Wenn du einen Fehler machst, (?) du nicht, damit es dir bei Allah Vergebung verschafft. „Du hast uns nicht frei von Fehlern erschaffen. Du hast uns nicht frei von Fehlern erschaffen. Ich habe einen Fehler gemacht, ich habe es verstanden. Vergib mir“, sagst du. Und mein Herr sagt: Ich bin der, der Fehler reichlich vergibt. Ich werde viel vergeben, sagt Er.

Dieser Gast zieht unsere Sache, unsere Worte, ein wenig zurück – versucht er, den Unterricht zu stören? Ich weiß es nicht. Hier sagt er: „Friede sei mit Ihnen, verehrter Herr.“ „Beim Lesen habe ich verstanden, dass plus und minus Neutron und Proton sind. Soweit ich weiß, Proton, also plus, Neutron (?) neutral, Elektrode negativ geladen, weiß ich, und (?) was sagen wir?“ Was sagst du hier? „Habe ich es beim Lesen falsch verstanden? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, verehrter Herr“, sagt er. Du sagst dasselbe. Was sagst du? „Beim Lesen plus und Neutron und Proton, und plus danach, habe ich verstanden.

Soweit ich weiß, Proton, also Neutron plus, Neutron ungeladen, Elektron negativ geladen, weiß ich.“ Verehrter, auch Proton. Und was haben wir überhaupt gesagt? Wir haben gesagt: mit plus und minus Elektroden geladen. Auf Englisch nennt man sie Neutron und Proton. Was sagst du denn da? „Habe ich es beim Lesen falsch verstanden?“ Möge Allah mit dir zufrieden sein. Bitte stör meinen Unterricht nicht. Versteh gut. Erfasse jede Frage gut. Dann frag. Gast. Wir sagen: Fragt uns alles, aber so, irgendetwas – was wir sagen – „habe ich das falsch verstanden, habe ich jenes falsch verstanden“ – bitte, denn das geht nicht: Wenn du mich nach manchen Wundern Allahs, der durch Sich Selbst besteht,

denn das geht nicht: Wenn du mich nach manchen Wundern Allahs, der durch Sich Selbst besteht, zu fragen versuchst, dann diese, von den Versen … ein solcher Mensch erzählt dir auch Aberglauben, und auf deiner Zunge, was alles – darum ein solcher Mensch erzählt dir auch Aberglauben, und auf deiner Zunge, was alles – darum achte auf die Verse und auf das, was du sagst; such unter den Worten nicht ein Kalb unter dem Ochsen. Ja.

Wenn du noch einmal so schreibst, antworte ich dir nicht.

Wenn ich etwas falsch sage – „Hodscha, das hast du hier falsch gesagt“ –, dann korrigiere ich auch meinen Fehler. Ja. Was sagt er? Jetzt pass auf. Die reine Religion gehört allein Allah. Pass darauf auf. Wir reden doch, nicht wahr? Geh nur nicht einfach so darüber hinweg und nimm den Vers als ein schlichtes Ding. Achte auf die Bedeutungen darunter. Die sich außer Ihm Freunde genommen haben: „Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Allah näherbringen“, sagen sie. Wahrlich, Allah wird zwischen ihnen richten in dem, worüber sie uneins sind. Bis hierher ist alles richtig, schau. Er sagt es richtig. „Wahrlich, Allah leitet keinen Lügner und Ungläubigen auf den rechten Weg.“ Schau jetzt, hier hat er es verdorben.

„Leitet keinen Lügner und Ungläubigen auf den rechten Weg.“ Gibt es nicht auch unter Muslimen Lügner? Gibt es. Dieser Mann ist Muslim. Ist die Religion des Islam nicht der rechte Weg? In der Religion des Islam wird er zum Sünder. Verehrter, ein Ungläubiger – gibt es unter den Ungläubigen keinen, der Muslim wird? Gibt es. Also wird diese Stelle so wiedergegeben: „Wahrlich, Lügner und Ungläubige können, solange sie in diesem Zustand verharren, nicht auf Allahs rechten Weg kommen.“ Ja. Und wenn du aus Allahs Gebot heraustrittst – denn der Wille ist zweierlei. Der umfassende Wille und der Teilwille.

Der umfassende Wille ist der Allahs, des Erhabenen. Der Teilwille ist in dir. Allah, der Erhabene, hat dein Wesen zu Seinem Gegenüber gemacht. Er macht dir Seine Gebote bekannt. Und wenn du aus diesen Geboten heraustrittst – natürlich, wenn du dich gegen die Gesetze eines Staates stellst, so wie der Richter dich vor sich holt und ins Gefängnis schickt, wird auch Allah dich bestrafen. Aber wenn du in einem Staat Erfindungen machst, gute Arbeit leistest, so wie dieser Staat dir einen Staatsorden verleiht, dich auszeichnet, wird auch Allah dich auszeichnen, wenn du Sein Gebot erfüllst.

Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese: „Allah leitet keinen Lügner und Ungläubigen auf den rechten Weg.“ Richtig ist: „Wahrlich, Lügner und Ungläubige kommen, solange sie in diesem Zustand verharren, nicht auf Allahs rechten Weg.“ Ja. In diesem Vers heben sie die Eigenschaft unseres Herrn At-Tawwab auf. Unser Herr hat die Menschen nicht frei von Fehlern erschaffen. Wenn die Menschen Fehler machen, begehen sie auch Sünden. Doch wenn sie bereuen, nimmt unser Herr ihre Reue an. Wozu hat unser Herr die Menschen fehlbar erschaffen? Unser Herr, der den Menschen von Seinem Geist gegeben hat, hat sie Seinem Wesen nahe erschaffen, darum hat Er sie über die Welten ehrenvoll erschaffen.

Wenn die Menschen also Fehler machen, sich Seinem Wesen zuwenden und um Vergebung bitten, die Größe unseres Herrn erfassen und bei unserem Herrn Zuflucht suchen – da die Menschen damit dem Zweck ihrer Erschaffung entsprechen, gibt es keine Sünde, die unser Herr nicht vergibt. Die richtige Wiedergabe des Verses ist also: „Lügner und Ungläubige können, solange sie in diesem Zustand verharren, nicht auf Allahs rechten Weg kommen.“

Sure Az-Zumar, Vers 8: „Wenn den Menschen ein Unheil trifft, wendet er sich seinem Herrn zu und fleht Ihn an.“ Das ist der falsch wiedergegebene Vers. Aber diese Stelle, die ich gelesen habe, ist nicht falsch. Was sagen wir? „Wenn den Menschen ein Unheil trifft, wendet er sich seinem Herrn zu und fleht Ihn an.“ Richtig. „Wenn Allah ihm dann von Sich aus eine Gnade gewährt, vergisst er, worum er zuvor gefleht hatte.

Er stellt Ihm Partner zur Seite, um von Allahs Weg abzubringen. O Muhammad, sag: Vergnüge dich eine Weile mit deinem Unglauben, denn du gehörst gewiss zu den Bewohnern der Hölle.“

Jetzt lese ich die richtige, schau. „Wenn den Menschen ein Unheil trifft, wendet er sich seinem Herrn zu und fleht Ihn an.“ Richtig. „Wenn Allah ihm dann von Sich aus eine Gnade gewährt, vergessen manche, worum sie zuvor gefleht hatten.“ Auch das ist richtig. „Er stellt Ihm Partner zur Seite, um von Allahs Weg abzubringen. O Muhammad, sag: Vergnüge dich eine Weile mit deinem Unglauben, denn du gehörst gewiss zu den Bewohnern der Hölle.“ Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist der Ausdruck „er vergisst, worum er zuvor gefleht hatte“. Richtig ist: „Manche vergessen, worum sie zuvor gefleht hatten.“ Nun gibt es hier folgende Lage.

Er legt alle Menschen auf dieselbe Waagschale. Alle vergessen, wenn sie Allah, den Erhabenen, angefleht haben, dieses Flehen. Sie beten wieder auf ihre eigene Weise an. Dabei wird es hier „manche“ heißen. Nicht alle. Ein Mensch legt ein Gelübde ab. Nicht wahr? Was wird er mit seinem gelobten Opfer tun? Es schlachten. Nun gibt es auch solche, die es geloben und nicht schlachten.

Ein Mensch macht sich an eine Arbeit. „Wenn mir das gelingt“, sagt er, „werde ich dort und dort etwas helfen“, sagt er. Dann vergisst er das. „Diese Arbeit habe ich aus eigener Kraft geschafft“, sagt er. Dabei hat Allah, der Erhabene, ihm den Weg erhellt, ihm seine Arbeit erleichtert, sie ihm in seinem Schicksal bald gegeben – das vergisst er. „Ich habe es selbst gemacht, selbst gefunden, verdient“, sagt er. Genau so. Nun halten manche ihr Wort treu, und manche sind ihrem Wort untreu. Sie haben alle Menschen beschuldigt, ihrem Wort untreu zu sein. Lesen wir die Stelle noch einmal.

Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese: „Er vergisst, worum er zuvor gefleht hatte.“ Wer ist das?

„Er vergisst, worum er zuvor gefleht hatte. Er stellt Ihm Partner zur Seite, um von Allahs Weg abzubringen.“ Dabei: „Er fleht Ihn an; wenn Allah ihm dann von Sich aus eine Gnade gewährt, vergessen manche, worum sie zuvor gefleht hatten.“ Manche. Indem man alle Menschen in denselben Charakter steckt – die Unglauben begehen, die Undankbaren, die Aufrührerischen, die Menschen, die den Launen ihres Nafs verfallen sind, mit den Menschen, die Allahs gedenken und Ihn kennen, die unserem Herrn danken und unseren Herrn groß halten – du kannst sie nicht gleichsetzen und alle Menschen in dieselbe Kategorie stecken, sagte er.

Alle. Was für Menschen gibt es unter ihnen, was für tapfere Menschen, was für Heilige – Menschen, die, was sie gesagt haben, für Allah unter Einsatz ihres Lebens tun. Wie kannst du von allen sagen: „Verehrter, sie vergessen das Wort, das sie zuvor gegeben haben“? Also „manche“. Ja. Das heißt, obwohl Allah alle Menschen erschaffen hat, ein Wesen, das seinem Wort richtig treu ist – konnte Allah, der Erhabene, keines erschaffen? Ich meine, (?) diese Leute? Richtig lautet der Vers: „Manche vergessen, worum sie zuvor gefleht hatten.“ So ist der Vers richtig. Dass dort das Wort „manche“ gesetzt wird, macht den ganzen Vers zunichte.

Sure Az-Zumar: „O ihr, die ihr Allah Partner beigesellt.“ Ich lese jetzt die falsche. „Betet außer Ihm an, was ihr wollt. Sag: Die wahren Verlierer sind diejenigen, die am Tag der Auferstehung sowohl sich selbst als auch ihre Familien ins Verderben stürzen. Wisst, dass dies der offenkundige Verlust ist.“

Nun: „O ihr, die ihr Allah Partner beigesellt, betet außer Ihm an, was ihr wollt. Sag: Die wahren Verlierer stürzen am Tag der Auferstehung sowohl sich selbst als auch diejenigen aus ihren Familien, die ihnen folgen, ins Verderben.“

Die ihnen folgen. Gibt es jemanden, der nicht folgt? Nun, unsere Mutter Asiya war bei Pharao. Ist sie ihm gefolgt? (?) Wusste Allah, der Erhabene, es nicht und legte alle auf dieselbe Waagschale? Wie vorhin. Er legt sie auf dieselbe Waagschale.

Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese: „die am Tag der Auferstehung sowohl sich selbst als auch ihre Familien ins Verderben stürzen.“ Richtig ist: „die am Tag der Auferstehung sowohl sich selbst als auch diejenigen aus ihren Familien, die ihnen folgen, ins Verderben stürzen.“ In den Familien von Menschen, die im Unglauben leben, gibt es unter ihren Kindern oder Verwandten solche, die den Islam annehmen. Die Menschen sind keine Roboter, die alle dasselbe tun. Der Vater Abrahams (Friede sei mit ihm), Azar, war Götzendiener. Abraham war ein Prophet. Noah (Friede sei mit ihm) war ein Prophet.

Sein Sohn war ein Ungläubiger. Also ist der Vers falsch wiedergegeben. In dem falsch wiedergegebenen Vers heißt es so: „Sag: Die wahren Verlierer sind diejenigen, die am Tag der Auferstehung sowohl sich selbst als auch ihre Familien ins Verderben stürzen.“ Richtig ist: „die am Tag der Auferstehung sowohl sich selbst als auch diejenigen aus ihren Familien, die ihnen folgen, ins Verderben stürzen.“ Diejenigen unter ihnen, die Muslime sind, sind also ausgenommen. Wenn aus ihren Familien, zu ihren Familien, wenn es diejenigen wären, die sie aus ihren Familien ins Verderben stürzen, in ihren Familien gibt es solche, die die Wahrheit kennen und trotzdem ins Verderben geraten.

Ganz abgesehen davon, sie in seiner Familie ins Verderben zu stürzen – es gibt auch einen, der die Wahrheit kennt und aus seiner Familie sich selbst ins Verderben stürzt. Wer ist das? Die Frau Lots. Bitte. Lot war ein Prophet; hätte er seine Familie retten können, hätte er sie gerettet. Der Prophet – der ins Verderben gerät – also die ihnen folgen, die dem Unglauben folgen. Die vom Platz der Wahrheit abweichen und sich gegen die Wahrheit auflehnen, sind die, die ins Verderben geraten. Auch wenn sie aus seiner Familie sind. Wenn du all diese Verse auf eine Waagschale legst, schreiben die Verse, die du wiedergibst, Allah, dem Erhabenen, Dinge zu, und unser Herr – wer, sagt Er – Allah, obwohl Er es nicht gesagt hat, wenn einer sagt „Allah hat es so gesagt“, sagt Er, wenn er gegen Allah Lügen erdichtet, kann er sich nicht vor der Strafe retten, sagt Er.

Wo ist die Strafe, die wir kennen? Die Hölle. Der Ort der Strafe. Ja.

Bei Allah, ich sage es der Religionsbehörde, und ich sage es auch den Menschen. All diese Verse müssen eingesammelt werden. Dieser Koran – alle Korane auf dem Markt müssen eingesammelt werden. Und ein ordentlicher Koran muss geschrieben werden. Ein ordentlicher. Diejenigen, die das für sich beanspruchen, diese Stellung beanspruchen, und solche Nichtigkeiten immer noch begreifen und schweigen, sind vor Allah verantwortlich.

Wenn wir es falsch sagen und sie uns nicht zur Wahrheit einladen können, sind sie wiederum verantwortlich. Wenn sie zur Wahrheit einladen und wir im Nichtigen fortfahren, dann liegt die Verantwortung bei mir; sie müssen mich aufklären. Sie müssen uns mit Versen aufklären. Ich versuche, sie mit Versen aufzuklären. So wie ich die falsch wiedergegebenen Stellen finde und benenne, müssen auch sie die Verse, die ich falsch wiedergegeben habe – „das hast du falsch wiedergegeben“ – mit einem Vers, Vers mit Vers stützend, mich überzeugen. Ja. Sonst, wenn ich es falsch erkläre und sie für diese Religion zuständig sind und mich nicht auf den Weg bringen, tragen sie die Last.

Wenn ich es richtig erkläre und sie schweigend darüber hinweggehen, tragen sie die Last.

Ich sage die Wahrheit – wenn ich die Wahrheit als Nichtiges sage und sie mich nicht mit Versen auf den rechten Weg bringen können, dann trage ich die Last. Wenn er die Wahrheit sagt – aber wenn ich die Wahrheit sage und sie das als richtig verstehen und schweigen, tragen sie die Last. In diesem Fall muss die Religionsbehörde alle Korane auf dem Markt einsammeln lassen.

Das sage ich. Aber wenn ich es sage, überzeugt mich. Aber auch ihr wisst, dass ich es richtig sage. Sie wissen es auch. Aber sieh da, manche Leute verteidigen unwissentlich immer noch das Nichtige und beschuldigen uns. Aber auch sie wissen nicht, was sie tun sollen. Sie sind in einer Sackgasse. Ihr wisst ja, die Leute, die Korane schreiben, Einzelpersonen. Die sich gegen das stellen, was wir geschrieben haben. Jetzt schweigen auch sie. Und passt auf. In manchen Fernsehsendern werden sie beim Reden knallrot.

„Ob Metin Hodscha uns wohl zuhört und uns unseren Fehler hier ins Gesicht sagt?“ Sie werden knallrot.

Menschen, die sich mit egoistischen Gefühlen einen bestimmten Platz schaffen, Menschen um sich sammeln und auf diese Weise in der Welt groß erscheinen wollen – solche Menschen nehmen Eigenschaften an, die Allah, der Erhabene, an den Menschen nicht sieht, und geraten in die Falle, die der Satan ihnen gestellt hat. Es gibt sieben Eigenschaften im Menschen, mit denen Allah, der Erhabene, die Menschen nicht sehen will. Was sind diese Eigenschaften? Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ichsucht, Großtuerei, Liebe zur Welt.

Wer diese annimmt – Menschen, die in die Falle des Satans geraten, die ihrem Nafs gefällt, die, obwohl sie die Wahrheit sehen und als richtig kennen, schweigen, die vor der Wahrheit stumm und sprachlos sind, sie sind Teufel.

Sure Az-Zumar, Vers 18 – den falsch wiedergegebenen Vers lesen wir. „Verkünde Meinen Dienern frohe Botschaft, die zuhören und dem Besten der Rede folgen.“ Schau, wie schön. Wie schön. Wir sagen ja nicht, dass das falsch ist. (?) aber das ist nicht falsch. Was ist das Beste der Rede? Allah. La ilahe illallah. Das ist das Beste der Rede. „Das sind diejenigen, die Allah auf den rechten Weg geleitet hat.“ Schau jetzt, hier hat er Allah etwas zugeschrieben. Als hätte Allah gerade diese zu Sich geleitet. Das heißt, Er hat sie selbst gelehrt. Die anderen hat Er es nicht sagen lassen. Was sagt er? „Das sind diejenigen, die Allah auf den rechten Weg geleitet hat.“ Die anderen sind auch Deine Diener.

Leite doch auch sie. Macht Allah Unterschiede zwischen Seinen Dienern? Hier hast du Ihn Unterschiede machen lassen.

Allah erschafft nichts umsonst. Du hast Seinem Vers widersprochen. Was? Du hast widersprochen. Zumal Er den Menschen erschaffen hat, damit er Sein Wesen kennt. Er hat ihm seinen Willen in die eigene Hand gegeben.

„Und sie sind die wahren Verständigen, die Verständigen“, heißt es. Die wahren Verständigen. Hat Er etwa auch welche ohne wahren Verstand gegeben? Ach, diese Leute sagen, sie hätten den Vers wiedergegeben. Den Vers. Wenn ich jetzt falsch liege, komm und korrigiere mich.

„Verkünde Meinen Dienern frohe Botschaft, die zuhören und dem Besten der Rede folgen. Das sind diejenigen, die auf Allahs rechten Weg gelangen.“ Schau, wie schön es das sagt. „Sie sind auch die wahren Verständigen.“ Das heißt: „Denkt ihr denn nie nach? Gebraucht ihr denn nie euren Verstand?“ Gemäß dem Vers: Menschen, die ihren Verstand gebrauchen. Hier sollte man auch nicht „wahrer Verstand“ sagen. Verehrter, du wirst sagen: Die Verständigen sind die, die ihren Verstand gebrauchen. Die ihren Verstand gebrauchen. Diese Stelle muss korrigiert werden. Nicht „die wahren Verständigen“, sondern die, die ihren Verstand gebrauchen werden – die ihren Verstand gebrauchen, sind die Verständigen.

Besser sagen wir: „Sie sind diejenigen, die ihren Verstand gebrauchen.“ Wenn wir diese Stelle löschen: „Sie sind diejenigen, die ihren Verstand gebrauchen.“ „Das sind diejenigen, die auf Allahs rechten Weg gelangen. Sie sind diejenigen, die ihren Verstand gebrauchen.“ Ja. Sonst hat Allah allen den Verstand gegeben, und was sagt Er? (?) „Denkt ihr denn nie nach? Sinnt ihr nicht nach? Gebraucht ihr nicht euren Verstand?“ Nun, einer, der ihn gebraucht, und einer, der ihn nicht gebraucht – kann das sein? Also sind sie diejenigen, die ihren Verstand gebrauchen.

Ja.

Nun, schreiben wir ein (?).

Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese: „Das sind diejenigen, die Allah auf den rechten Weg geleitet hat.“ Richtig ist: „Das sind diejenigen, die auf Allahs rechten Weg gelangen.“ Die auf Allahs rechten Weg gelangen. Unser Herr hat zuvor bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm mit den Menschen einen Bund geschlossen. Er gab ihnen ihre Wünsche und Begierden als Schicksal. Die Menschen – damit sie in der Welt beweisen, was für Menschen sie sind – hat Er gesandt. Wenn unser Herr also die Menschen auf den rechten Weg leiten wollte, warum hat Er mit uns bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm einen Bund geschlossen?

Wenn Er von den Menschen leiten wollte, wen Er will, warum hat Er uns in die Welt gesandt? Was sagt Er in Sure Ta-Ha, Vers 134? „Hätten Wir sie vor dem Koran vernichtet, hätten sie so gesagt“, heißt es:

„Hätte man uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht zu diesen Bäumen (?).“ Das heißt, Ich weiß, dass ihr für das Paradies oder für die Hölle seid, sagt Er. Aber Ich habe eine Eigenschaft, sagt Allah, der Erhabene. Was ist das für eine Eigenschaft? Die Eigenschaft, Gott zu sein. Was ist diese Eigenschaft, Gott zu sein? Niemand wird Ihn zur Rechenschaft ziehen können. Weil er Angst vor Allah hat? Nein. Weil Allah ihn quälen wird? Auch das nicht. Alle Fragen, die der Mensch Allah stellen würde, wird er in der Welt mit tatsächlichen Taten ausführen, und er wird kein einziges Wort mehr haben, das er Allah, den Erhabenen, fragen könnte.

Das ist Allahs Eigenschaft, Gott zu sein.

In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, allen den Verstand gleich gegeben. Nach ihren eigenen Wünschen und Begierden gebrauchen die Menschen ihren Verstand entweder, oder sie gebrauchen ihn nicht.

Die ihren Verstand über Allah, den Erhabenen, gebrauchen und sagen, dass es außer Allah keinen anderen Gott gibt, sind Menschen, die ihren Verstand gebrauchen.

Die zu Allah, dem Erhabenen, sagen: „Du bist nicht unser Herr“, sind Menschen, die ihren Verstand nicht gebrauchen.

Nun gibt es hier auch einige Dinge. Diese Stelle, was ich sage – nur wer die Lahut-Welt kennt und sieht, dann wird dieser Mensch diese Stelle, diese meine Worte, sehr gut verstehen. In der Lahut-Welt hat Allah, der Erhabene, unsere Geister erschaffen. Das heißt, unser eigentliches Dasein ist Geist, Nafs und Leben. Dann, als Er uns plötzlich lebendig machte, was sagt Er? Elestü bi-Rabbiküm? „Ich bin euer Herr“, sagt Er. Und alle Menschen – Allah, dem Erhabenen, den sie gegenüber wie einen Menschen sahen – glaubten nicht. Sie warteten auf den Herrn ihrer Vorstellung. Hier ist es doch auch so, nicht wahr?

Den Herrn ihrer Vorstellung, Verehrter – manche zeigen Ihn mit Hörnern, manche zeigen Ihn so, manche machen Ihn in einer seltsamen Gestalt. Was sie sich in ihrer Vorstellung ausmalen, diese Gestalten machen sie und beten sie an. So beweisen sie hier die Gefühle, die sie dort hatten. Und dann, mit ihrem Beweis hier, wenn sie ins Jenseits übergehen und die Wahrheit sehen – gemäß dem Vers, der sagt: „Heute ist euer Blick scharf“ – das heißt, Ich werde euch in die Welt senden. Dort werdet ihr geprüft. Wenn ihr zurückkehrt, werdet ihr sehen, dass es außer Mir keinen anderen Gott gibt – gemäß den Versen, die das sagen.

„Heute ist euer Blick scharf“ – das heißt, ihr habt gesehen, was Ich sagte; ihr seid in die Welt gegangen, habt den Tod gekostet, seid zurückgekommen, wurdet hier wieder auferweckt – heute habt ihr die Wirklichkeit gesehen. Wenn ihr sagt: „Gibt es keine Rückkehr in die Welt mehr?“ – wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals senden würden, würdet ihr wieder dasselbe tun. Wie würdet ihr es tun? Mit denselben Charakteren, denselben Gefühlen, auf dieselbe Weise, wenn du in die Welt kommst, würdest du dieselben Dinge tun. Jetzt erkläre ich es hier. Wenn ihr das, was ich erkläre, auf Video aufnehmt und dieses Video millionenmal abspielt, seht ihr immer dasselbe.

Auch die Menschen haben in ihrem eigenen Schicksal, was für Menschen sie sind, in der Welt bewiesen. Denn ihr Schicksal, ihr Charakter ist so. Gemäß diesen Charakteren werden sie ihr Schicksal ausführen, und wenn sie vor Allah, den Erhabenen, treten, wird ihnen kein Wort mehr zu sagen bleiben. In diesem Fall also, wenn die Menschen ihren Verstand nicht gebrauchen, sind sie dem Verderben, der ewigen Strafe ausgesetzt – wenn sie Allah leugnen. Aber die, die ihren Verstand gebrauchen, sind ausgenommen. Was sagen wir denn? Verehrter, hier: „Das sind diejenigen, die auf Allahs rechten Weg gelangen. Sie sind diejenigen, die ihren Verstand gebrauchen.“

Das ist Az-Zumar, Sure Az-Zumar, Vers 18, glaube ich. Schreiben wir das auf, dann korrigieren wir es im, na ja. Schreib das. Wir korrigieren es im Vers. Die Zeit ist ohnehin um. Wenn ich das hier so nach unten scrolle, öffnen wir diese Stelle. Ja.

Das ist Sure (?). Hier – auf welcher Seite ist Sure Az-Zumar? Schau mal hier nach. Sure Az-Zumar. Finden wir sie hier.

Verehrter, Az-Zumar. Auf Seite 457. Jetzt schauen wir hier. Hier schauen wir. Vierhundertsiebenundfünfzig.

Ja. Zweihundert. Zweihunderteinundsechzig.

Vierhundertfünf. Vierhundertdreiundvierzig. Vierhunderteinundfünfzig. Vierhundertsiebenundfünfzig. Welcher Vers war unserer? Achtzehn. Der achtzehnte Vers. Schauen wir mal. Der achtzehnte Vers. Ja. „Meinen Dienern, die zuhören und dem Besten davon folgen, verkünde frohe Botschaft. Das sind diejenigen, die auf Allahs rechten Weg kommen.“ Löschen wir dieses „wahre“ hier.

„Sie sind diejenigen, die ihren Verstand gebrauchen.“

Ja.

Sie – ihren Verstand – sie sind diejenigen, die ihren Verstand gebrauchen. Jetzt machen wir mit dieser Stelle (?).

Fertig. Wir kommen zu unserem Unterricht. Wir sind bei Sure Az-Zumar, Vers 19 angekommen. „O Mein Gesandter, den, an dem sich das Urteil der Strafe erfüllt hat, und der im Feuer ist – willst du ihn retten?“, heißt es.

„O Mein Gesandter, den, der das Urteil der Strafe über sich selbst gebracht hat.“ Jetzt schau. Es sieht alles gleich aus. Hier gibt es einen feinen Unterschied.

Schau, ich lese: „den, an dem sich das Urteil der Strafe erfüllt hat.“ Allah, der Erhabene, hat Sein Urteil gefällt. Dass dies Strafe ist. „Und den, der im Feuer ist – willst du ihn retten?“ Dabei: „O Mein Gesandter, den, der das Urteil der Strafe über sich selbst gebracht hat“ – der Mensch, der die Schuld auf sich genommen hat. „Der das Urteil der Strafe über sich selbst gebracht hat.“ Es ist nicht so, dass Allah diesen Menschen zur Strafe im Feuer erschaffen hat. Das heißt, die Worte sind hier sehr wichtig.

Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese: „an dem sich das Urteil der Strafe erfüllt hat“; richtig ist: „der das Urteil der Strafe über sich selbst gebracht hat.“ Denn er hat ein Verbrechen begangen.

Und Allah, der Erhabene – Eleysallahu bi-ahkemi'l-hakimin –, wenn Er der Richter der Richter ist, wird Er natürlich seine Strafe geben.

Als die Menschen im Jenseits mit unserem Herrn den Bund schlossen, haben sie ihre Wünsche und Begierden sich als Schicksal schreiben lassen.

Bevor sie in die Welt kamen, wurde den Menschen, was sie von unserem Herrn erbeten hatten, vollständig gegeben. Wenn diese Menschen in die Welt kommen, werden sie, da sie das, was sie im Jenseits wünschten – ihre Drehbücher – unseren Herrn haben schreiben lassen, die Drehbücher, die sie haben schreiben lassen, in der Welt wie ein Schauspieler spielen und mit ihren tatsächlichen Taten beweisen, was für Menschen sie sind. Wenn es also heißt: „den, an dem sich das Urteil der Strafe erfüllt hat“, ist es richtiger zu sagen: „den, der das Urteil der Strafe über sich selbst gebracht hat.“ Das ist richtiger. Denn der Mensch wird für das, was er getan hat, zur Rechenschaft gezogen, und als Gegenleistung für das, was er getan hat, wird ihm der Lohn für seine Taten gerecht und vollständig gegeben.

Ja.

Wir sind bei Sure Az-Zumar, Vers 22 stehen geblieben.

Das wollen wir, so Allah will, in unserem nächsten Unterricht erklären, oder erklären wir auch diese Stelle, damit es abgeschlossen ist; Sure Az-Zumar, Vers 23 überspringen wir, den erklären wir im nächsten Unterricht. Sure Az-Zumar, Vers 22: die falsch wiedergegebene Stelle. „Wessen Herz Allah dem Islam geöffnet hat“ – schau: „wessen Herz Allah dem Islam geöffnet hat“ – wo ist Elestü bi-Rabbiküm geblieben? Weggeflogen. Nein, er sagt es ohnehin mit Allahs Wort. „Wessen Herz Er dem Islam geöffnet hat.

Ist er nicht auf einem Licht von seinem Herrn? Wehe denen, deren Herzen gegenüber dem Gedenken Allahs verhärtet sind. Diese befinden sich in offenkundigem Irrtum.“ Das Ende ist richtig, der Anfang falsch. So schreibt es der Mensch. Jetzt lesen wir die richtige. „Wer sein Herz Allah und dem Islam öffnet“ – schau, wer sein Herz öffnet – (?) Wille – als Allah, der Erhabene, sagte: „Ich bin euer Herr“, wer sich der Wahrheit zuwandte – „wer sein Herz Allah und dem Islam öffnet, ist er nicht auf einem Licht von seinem Herrn? Wehe denen, deren Herzen gegenüber dem Gedenken Allahs verhärtet sind. Diese befinden sich in offenkundigem Irrtum.“ Der Anfang falsch, das Ende richtig.

Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese: „wessen Herz Allah dem Islam geöffnet hat“; richtig ist: „wer sein Herz Allah und dem Islam öffnet.“ Diejenigen, die von den Bedeutungen der Verse nichts wissen, die die Verse, wie wir immer sagen, nach ihrem eigenen Verstand wiedergeben, haben die Gerechtigkeit unseres Herrn aufgehoben. Die Menschen haben unseren Herrn beschuldigt, zwischen Seinen Dienern Unterschiede zu machen. Auch in diesem Vers haben sie denselben Fehler begangen. Unser Herr hat zuvor mit den Menschen einen Bund geschlossen. Der Bund jedes Menschen wurde zu seinem Schicksal.

Daher mischt sich unser Herr im diesseitigen Leben nicht mehr in das ein, was die Menschen tun. Wenn Er die Menschen im Jenseits, beim Großen Gericht, für ihre Taten zur Rechenschaft zieht, wird jedem vollständig gegeben, was er erworben hat, und an den Ort, den sie verdienen, werden sie geschickt. Ja. Sure Az-Zumar, Vers 23, Seite 325.

Auf Seite 325, bei Sure Az-Zumar, Vers 23 sind wir stehen geblieben. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amin Ya Rabbel Alemin. Ja. Ja.

Gast, Gast, du hast es beim Lesen falsch verstanden. Du hast es beim Lesen falsch verstanden. Schau, du sagst, dass du auf einem gewissen Stand bist. Das heißt, eine gewisse Ausbildung hast du gemacht, sagst du hier. Was sagst du? „Friede sei mit Ihnen, verehrter Herr. Beim Lesen plus“, sagt er. „Plus und Neutron. Ist Proton. Ist Neutron und Proton. Habe ich verstanden.“

Plus und minus. Neutron und Proton. Richtig. Plus und minus. Kerne. Ich habe gesagt, es gibt Neutron- und Proton-Elektroden. Elektroden. Ja.

„Soweit ich weiß, Proton. Also plus.“ Richtig. „Neutron. Ungeladen. Neutron, Elektron. Negativ.“ Nun, er sagt ja dasselbe. Das eine ist plus, das andere minus. Beim Strom ist es auch so, nicht wahr? Du schließt das Plus an den Mechanismus an, du verbindest es mit dem Nullleiter. Das Plus, das dort durchläuft, vervollständigt auch den Nullleiter. Und plus und minus drehen sich mit einer (?) Geschwindigkeit.

„Ungeladen, neutral, Elektron. Ich kenne es als negativ geladen. Richtig – habe ich es beim Lesen falsch verstanden?“ Ich meine, das heißt, einen Unterricht zu unterbrechen. Dieselben Worte.

Im Inneren der Atomkerne, auch im Inneren des Atoms – sie spalten das Atom, und es entsteht Wasserstoff. Den können sie nicht weiter spalten. Sie können ihn nicht auf eins bringen. Würde er auf eins fallen, käme es so weit, dass das Universum verbrennt.

In diesem Fall geben die plus und minus Kerne, also jeder, während er auf der Seite seines eigenen Minus ist, auch einen Laut von sich. Was sagt zum Beispiel David (Friede sei mit ihm)? „Mit den Bergen, mit den Steinen will ich Deiner gedenken, mein Herr. In der Morgendämmerung mit den Vögeln will ich Deiner gedenken, mein Herr.“ Berge, Steine – alle sind dankbar und gedenken Allahs. Wenn du dieses Ohr hast, hörst du sie auch. Ja. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Teala Fatiha. Amin. Ya Rabbel Alemin. Das Ding von hier – wo ist es hin? Ist es so heruntergefallen? Nein. Seine Maus. Wo ist sie hin? Keine Maus. Hier ist eine Maus, Hodscha, hier ist eine Maus, aber ist es diese, Hodscha? Nein, nicht die, nicht die, die Maus von dem Ding.

Gib mir die mal. Nicht die – aber das ist die Maus vom Fernseher. Vom Fernseher? Hodscha. Hier war ein (?). Wo ist das hin? Schaut mal auf den Boden – ist es heruntergefallen? Nach rechts. Kinder. Liegt es auf dem Boden? Hm? Es ist auf den Boden gefallen, Hodscha. Auf den Boden gefallen? Ja. Wo? Nein, nein. Es liegt nicht auf dem Boden. Nein, Onkel Musa. Hm? Wo hast du gesagt? Nein, also. Wo ist es nicht? Noch hier. Es ist doch dort, oder? Woanders. Ja.