Vortrag vom 15. Juni 2024

Mal sehen, was wird er machen?

Mal sehen, gibt es Fragen?

Gast er sagt: Mein Herr, als ich las, (?) das haben wir gelesen, ja, und noch deine Frage, keine Frage, Friede sei mit euch guten Abend, heute Abend ist der Vorabend von Arafa. Der Vorabend des Opferfestes. Morgen, so Allah will, wird in Anahutköy, Istanbul, um fünf nach sechs das Festgebet verrichtet.

Vor dem Festgebet, beginnend mit dem Morgengebet am Tag von Arafa, bis zum Nachmittagsgebet des vierten Tages werden die Taschriq-Takbire gesprochen.

Manchmal vergessen wir es. Hodscha, ist es schlimm, wenn wir es vergessen? Allah, der Erhabene, hat uns aus der Schar der Vergesslichen erschaffen.

Solange wir es nicht absichtlich tun, nach dem Gebet, nach Beendigung des Gebets, des Pflichtgebets, nach der Beendigung, und wenn wir die Taschriq-Takbire sprechen, wenn wir diesen Takbir nicht sprechen konnten, sprechen wir ihn, wenn er uns einfällt. Also wenn er uns einfällt, bevor die Gebetszeit vorbei ist, sprechen wir ihn. Und nach Ablauf der Zeit, sagen wir, wir haben den Mittagstakbir nicht gesprochen, und die Nachmittagszeit hat begonnen. Wir schulden nichts, das wir fortsetzen müssten. Es ist keine Pflicht. Aber soweit möglich, behalten wir es im Kopf. Nach den Pflichtgebeten sprechen wir die Takbire, inschallah.

Jetzt gibt es wohl Fragen. Schauen wir uns die Fragen an. Ist meine andere Brille dort? Bring mir die andere Brille.

Ja.

Sind drei gekommen? Ja.

Vom Gebet (?).

Er sagt. Wir sind bei 325 stehen geblieben.

Es fängt hier an, nicht wahr? Ja. Es fängt hier an. Von dort, und dann sagt er: Friede sei mit Ihnen, mein Herr, und auch mit dir sei Friede. Wenn ein Mensch Verbotenes isst: seine Versorgung wäre ohnehin gekommen. Also zum Beispiel hatte er drei Lira in der Tasche.

Kannst du dort mein Ding abschneiden, (?). Es wird alt, es sieht nicht.

wenn die Versorgung jenes Tages 10 Lira beträgt, wird diese zu ihm kommen, aber statt auf die restlichen 7 Lira zu warten, sah er eine Stunde später eine Brieftasche auf dem Boden, aus der Brieftasche fand er 7 Lira und nahm sie, verboten, er hat gestohlen, Verbotenes gegessen, aber haben wir es auf verbotenem Weg gegessen, indem wir uns selbst Unrecht getan haben?

Es gibt einen Punkt, an dem sich der Mensch irrt.

Dieses Auge von uns tränt heute ständig. Es gibt hier einen Punkt, an dem sich der Mensch irrt. Er kennt die Versorgung nicht. Versorgung ist was du isst, was du trinkst, was du anziehst und abnutzt, das ist deine Versorgung. Das Übrige ist Besitz, der als Erbe zurückbleibt. Wenn du in diesem Fall über deine Versorgung hinaus, indem du die Gutgläubigkeit der Menschen ausnutzt, sie betrügst, oder wenn du beim Verkauf einer Ware, die dir nicht zusteht, was drei Kuruş kostet, für fünf Kuruş verkaufst, oder eine defekte Ware, mein Herr, mit hinterlistigen Mitteln, indem du sagst, sie ist nicht defekt, sie ist einwandfrei, verkaufst, oder wenn du die Milch drei Tage im Euter der Kuh lässt und die Kuh als milchreich verkaufst, dann ist das damit verdiente Geld verboten.

Und was du davon isst und trinkst, ist Feuer in deinem Bauch. Feuer. Verboten. Nicht ich sage das. Allah, der Erhabene, sagt es. Sie füllen ihre Bäuche mit Feuer. Verboten. Deshalb, wenn du die Hand nach dem Verbotenen ausstreckst, wenn drei Lira dein Tageslohn sind, oder wenn du 3 Lira verdienen solltest und die Leute betrogen und 7 Lira mehr von ihnen als zusätzliches Geld genommen hast: Mit diesen 7 Lira hast du Verbotenes gegessen, und Allah steckt deine beiden Füße in einen Schuh, mit Not, entweder schickt Er dein Kind ins Krankenhaus, oder lässt deine Frau sich das Bein brechen, oder lässt dich von Unglück heimgesucht werden; es kommt vielfach aus dir heraus.

An jenem Tag sagst du: Ich habe 7 Lira Gewinn gemacht. Du sagst: Heute habe ich 10 Lira verdient. Danach kommen die Unglücke, oder vor Allah, dem Erhabenen, bleibt dir keine Antwort mehr. Und du hast die Vergeltung für das, was du getan hast, gefunden. Wenn Menschen ein Verbrechen begehen, verhängt der Richter nach den Gesetzen des Staates ihre Strafe. Auch Allah, der Erhabene, bestraft den, der Verbotenes verdient, im Diesseits so, Er bestraft mit Unglücken. Ja, und im Jenseits bestraft Er noch einmal gesondert. Habt ihr gedacht, die Menschen seien sich selbst überlassen? Habt ihr gedacht, die Menschen oder was Er erschaffen hat, seien Allah, dem Erhabenen, unbekannt, der an jedem Gipfel des Universums gegenwärtig und Zeuge ist?

Ja.

ist das Ding davon hier, mal sehen, was steht hier: Friede sei mit Ihnen, mein Herr, und auch mit dir sei Friede. Dass der Mensch vom Wesen Allahs, des Erhabenen, als Gegenüber angesprochen wird, was genau bedeutet das? Als Gegenüber ansprechen verstehe ich auf Türkisch als miteinander sprechen, aber Allah, der Erhabene, spricht auch mit anderen Wesen. Wenn Er also außer dem Menschen kein anderes Wesen als Sein Gegenüber anspricht, muss es eine andere Bedeutung haben, dass Er jeden Menschen als Gegenüber Seines Wesens anspricht, denke ich. Können Sie das erklären, mein Herr, sagt er. Und natürlich, wie schön du das sagst.

Dass Er den Menschen als Gegenüber Seines Wesens anspricht: von den anderen Geschöpfen, von den erschaffenen Wesen ist er verschieden, er hat ein Vorrecht. Was ist dieses Vorrecht? Allah, der Erhabene, hat von Seinem Geist, den Er keinem anderen Wesen gab, mit einem Teil davon, den Menschen aus Seinem Wesen als einen Teil erschaffen. Deshalb ist der Mensch das edelste der Geschöpfe, und Er hat den Menschen in schönster Gestalt erschaffen. Die anderen sind alle dem Befehl Allahs, des Erhabenen, unterworfen, das heißt, wie ein Roboter erschaffen, zum Beispiel wie die Engel. Oder die Tiere wurden nur für die Aufgaben erschaffen, die sie dem Befehl Allahs, des Erhabenen, unterworfen verrichten. Der Mensch aber wurde mit seinem eigenen Willen frei gelassen.

Er ließ sich seinen eigenen Wunsch und Willen als Schicksal schreiben. Habt ihr gedacht, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid? Nach dem Vers „Habt ihr gedacht“ hat Allah, der Erhabene, den Menschen als das edelste der Geschöpfe erschaffen. Alles Erschaffene ist ein Geschöpf. Der Erstrebte ist Allah. Das heißt, der, der erschafft, was Er will, wie Er will, ist Allah. Er ist der Schöpfer. Alle Erschaffenen, auch wenn sie aus dem Wesen Allahs, des Erhabenen, hervorgegangen sind, sind Geschöpfe. Ja. Sie sind erschaffen.

Deshalb, weil Allah, der Erhabene, den Menschen auf dem höchsten Gipfel Seiner Schöpfung und als einen Teil aus Seinem Wesen erschuf, sprach Er den Menschen als Gegenüber Seines eigenen Wesens an und ließ den Menschen in seinem eigenen Willen frei. Der Wille ist zweierlei: der allumfassende Wille und der Teilwille. Der allumfassende Wille hat erschaffen, was er erschuf, es bis zum Jüngsten Tag programmiert, und darüber hinaus wird Er nichts weiter erschaffen. Der Teilwille wiederum hat in Sure Al-A'raf, Vers 172, von Allah, dem Erhabenen, seinen Wunsch erbeten. Und Allah, der Erhabene, hat seinen Wunsch, sein Drehbuch, nach Sure Al-A'raf, Vers 172, entsprechend geschrieben.

Und die Menschen, die auf die Welt kommen, spielen wie ein Schauspieler das Schicksal des Drehbuchs, das sie geschrieben haben. Und sie beweisen, was für ein Mensch sie sind, und gehen ins Jenseits über. Und in diesem Fall bleibt ihnen nichts, was sie Allah, den Erhabenen, fragen könnten. Ja.

Mein Herr. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Der Mensch wurde vom Wesen Allahs, des Erhabenen, als Gegenüber angesprochen. Ja. Diese Stelle haben wir eben gelesen und erklärt. Wenn es Stellen gibt, die du nicht verstanden hast, hier gibt es sehr tiefe Dinge. Wenn es Stellen gibt, die du nicht verstanden hast, frag, dann erklären wir von dort aus anderes. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Beim Lesen im Tafsir stand, der Mensch sei mangelhaft oder fehlerhaft erschaffen. Mir kam folgender Gedanke. Statt dass der Mensch mangelhaft oder fehlerhaft erschaffen wurde, sollte man es so verstehen, dass er mit dem Potenzial erschaffen wurde, Fehler zu machen, mangelhaft zu handeln, dachte ich.

Wenn du so denkst, denke ich ohnehin auch so; wer es so geschrieben hat, der... Allah, der Erhabene, konnte manche Seiner Wesen nicht vollständig erschaffen und erschuf sie mangelhaft. Auch das kommt einem in den Sinn. Natürlich hat dieser arme Mensch, weil er nicht weiß, warum es mangelhaft ist, es nach seinem eigenen Verstand erfunden und geschrieben. Hätte Allah, der Erhabene, ihn mangelhaft oder fehlerhaft erschaffen, würde der Mensch wegen dieser Mängel oder Fehler sagen: Weil Du mich so erschaffen hast, habe ich so gehandelt, dachte ich. Können Sie es erläutern? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Genau wie du sagst. Was weiß er schon? Allah konnte nicht erschaffen. Er würde sagen: Du hast mich so erschaffen. Das fragt er ja eigentlich. Nun, die Menschen wurden in der Welt von Lahut erschaffen. Menschen, die diese Dinge nicht kennen, beschuldigen, wenn sie nach ihrem eigenen Verstand urteilen, Allahs Geschick auf diese Weise. Allah, der Erhabene, hat alle Menschen, so viele auf die Welt kommen werden, in der Welt von Lahut erschaffen. Bevor die Menschen den äußeren Körper annehmen, ist ihr eigentliches Sein Geist, Nafs und Lebensseele. Das muss man wissen. Als Geist, Nafs und Lebensseele in der Welt von Lahut belebt wurden, als Er sie zuerst erschuf, als Er sagte: „Bin Ich nicht euer Herr?“, da teilten sich die Menschen in drei Gruppen.

Wer sind diese? Fe ashabü'l-meymeneti me ashabü'l-meymeneh. Ihr zur Rechten, frohe Botschaft euch. O ihr zur Linken, wehe euch.

Dort in drei Gruppen wurden wir geteilt. Dann schlossen wir einzeln einen Bund mit Allah, dem Erhabenen. Und als wir auf die Welt kommen sollten, wollten die Menschen nicht auf die Welt kommen. Sie fürchten sich. Und Allah, der Erhabene, ist der Barmherzigste der Barmherzigen. Aber der Mensch wird gewiss auf die Welt kommen. Und Er sagt zu diesem Menschen: Wenn Ich dich so behindert schicke, und du, sagt Er, in diese Behinderung einwilligst, gebe Ich dich, sagt Er, einem anderen, der sich bis zu deinem Lebensende um dich kümmert, und ohne etwas zu tun, in diesem behinderten Zustand, möchtest du von diesem Menschen abhängen und dich von ihm pflegen lassen?

Möchtest du, dass Ich dich so schicke? Er hat ohnehin Angst, auf die Welt zu kommen, aber er wird gewiss kommen. Ja, sagt er, so möchte ich es, sagt er. Sein eigener Wunsch und Wille. Seine Blindheit ist sein eigener Wunsch und Wille. Seine Behinderung ist sein eigener Wunsch und Wille. Deshalb kann niemand Allah, den Erhabenen, zur Rechenschaft ziehen, und gib acht. Alle Behinderten, zu welcher Mutter und welchem Vater sie auch gekommen sind, an ihnen hängen diese mehr als an ihren eigenen nicht behinderten Kindern. Und sie machen sie sauber. Er ist ein erwachsener Mann geworden. Sie machen ihn sauber.

Und sie beten zu Allah. Sie sagen: Mein Allah, mach ihn von niemandem abhängig. Nimm ihn vor mir. So sehr lieben sie ihre Kinder. Ich kenne einige solche Menschen. Sogar ein Ahmet ist in Deutschland. Hodscha, wie recht du hast. Ich bin in derselben Lage, sagt er. Mein Herr, sagt er, die Blindheit gefällt mir. Wenn mir ein anderer hilft, sagt er.

Ja. Es ist nicht so, wie sie denken. Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften.

Wir kommen zur Frage eines anderen. Was steht hier? Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Sure Az-Zumar, Vers 23, wir sind bei Seite 325 stehen geblieben. Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Gut, das hier ist gut. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Ich küsse Ihre Hände. Heute fragte meine Tochter nach Scharia und Republik. Wie sollen wir es erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Was ist eine Republik? Das muss man wissen. Was ist die Scharia? Auch das muss man wissen.

Nun, die Scharia ist das Gesetz Allahs, des Erhabenen, für die Menschen, die Er erschaffen hat, als Er sie auf die Welt schicken wollte oder als Er sie schickte, Sein Gesetz, das zwischen ihnen mit Gerechtigkeit richten soll, das Er den Menschen im Koran mitgeteilt hat. Auf Arabisch heißt das Scharia, auf Türkisch heißt es Gesetz. Nicht wahr? Auf Türkisch, auf Englisch sagt man so und so, auf Deutsch so und so. Aber der Name für alle ist Gesetz. Wenn man Scharia sagt, wenn man Allahs Gesetz sagt, fürchtet sich der Mensch und läuft davon. Dabei weiß er nicht, dass er sich zu seinem eigenen Nachteil fürchtet und flieht.

Er kann nicht wissen, dass er gegenüber einem ihm angetanen Unrecht einem Gesetz gegenüberstehen wird, vor dem er sein Recht nicht verteidigen kann.

Allahs Gesetz kann niemand durchlöchern oder sagen, es sei mangelhaft. Kommen wir zum Gesetz der Republik, zur Republik. Cumhur bedeutet Menschen. Es bedeutet das Volk innerhalb eines Staates. Cumhur. In der Türkei gibt es ja die Volksallianz, mein Herr, die AK-Partei mit der MHP, mein Herr, sie haben das Ding der Völker gemacht, eine Allianz geschlossen. Nun, Allah hat den Verstand dieser Menschen ohnehin mangelhaft erschaffen, ist also ein Gesetz, mit diesem mangelhaften Verstand gemacht, von Menschen, die es Zivilgesetz nennen und nach ihrem eigenen Verstand Gesetze machen, nach ihrem Gesetz, nach diesem mit mangelhaftem Verstand gemachten Gesetz, ist das besser, oder das, was Allah gemacht hat, oder das Gesetz, das die Menschen brauchen, bei dem kein Mensch durch Allahs Gesetz auch nur ein Stäubchen Unrecht erleidet, ist das besser?

Oder ist das Gesetz besser, das Menschen mit halbem Verstand gemacht haben, mit mangelhaftem Verstand Zivilgesetz genannt, in die Falle des Satans getappt, ist das besser? Heute sehen wir es. Nimm Israel. Netanjahu.

Nach dem Gesetz der Vereinten Nationen gibt es einen Haftbefehl gegen den Mann. Eine Haftstrafe ergeht. Niemand kann etwas sagen. Nach deinem Scharia-Gesetz (?). Würde es ihn so freilassen? So viele arme Menschen, Muslime oder Nichtmuslime, einen Mann, der ihr Blut vergossen hat, würde es ihn freilassen? Na bitte. Welches Gesetz willst du nun? Willst du das Gesetz der Republik? Willst du die Republik? Oder willst du, mein Herr, nach Scharia-Urteilen gerichtet, mein Herr, nach Allahs Gesetz regiert werden? Wenn mir jemand eine Ohrfeige gibt, gibst du ihm dieselbe Ohrfeige. Ohr um Ohr, Auge um Auge, Nase um Nase, Zahn um Zahn, sagt Allah.

Heute tötest du einen Menschen, (?) drei Jahre, fünf Jahre, sieben Jahre, zehn Jahre, fünfzehn Jahre, man gibt Strafmilderung, er kommt frei. Wiedervergeltung um Wiedervergeltung. Freier um Freien. Du wirst den Mann töten. Ach, hat Allah keine barmherzige Seite? Doch. Was sagt Er? Wenn die Familie des Getöteten mit dem Verstorbenen Mitleid hat und die Gegenseite ein Blutgeld zahlt, sagt Er, wird er freigelassen, sagt Er. Danach, sagt Er, welche der beiden Seiten auch übergreift, die übergreifende Seite ist schuldig, sagt Er. Was hast du an Allahs Gesetz auszusetzen? Die Republik, die Republik? Hier, in dem, was wir Republik nennen, im Gesetz, in die Gesetze des Staates eingedrungen, die, sagen wir, grausamen Richter und Staatsanwälte der FETÖ unterdrücken immer noch Menschen im Namen des Gesetzes; ob wohl, wenn es Scharia-Herrschaft gäbe, das Gesetz, der Richter, der Staatsanwalt der FETÖ in dieses Gesetz eindringen könnte?

Könnten sie dieses Gesetz durchlöchern? Allahs Gesetz, ist das möglich?

Ja.

Ich denke, wir haben nun etwas Kenntnis über Scharia und Republik gewonnen, inschallah. Frag, was du sonst noch willst.

Ist es eine Staatsform? Sind es Rechtsregeln? Ist es eine Regierungsform? Ist es eine Lebensweise? Wir bringen alles durcheinander. Als ob, ist der Laizismus schlecht? Sollen Religion und Staat voneinander getrennt sein? Möge Allah mit dir zufrieden sein. Wir sagen doch nicht, der Laizismus sei schlecht. Ihr wisst doch nicht, was Laizismus ist. Wüsstet ihr, was Laizismus ist, würdet ihr euch an Allahs Verse halten. Allah, der Erhabene, was sagt Er? Deine Religion ist dein, meine ist mein, sagt Er, Er mischt sich nicht ein. Allah, der Erhabene: In einem Staat bleibt der Religiöse, bleibt der Religionslose, bleibt auch der Götzendiener, aber nach Allahs Gesetzen handeln sie dort miteinander und treiben Handel.

Wenn du dies, diese Menschen, mein Herr, wenn du das als Laizismus und Religionslosigkeit so aufgefasst hast, sie sprechen so über Laizismus, dass meist die Atheisten das sehr gebrauchen. Mein Herr, Laizismus ist, dass Allah, der Erhabene, die Menschen erschaffen, auf die Welt geschickt und so vielen Götzendienern, Zoroastriern, Muslimen, Religiösen, Religionslosen, allen ein Lebensrecht gegeben hat, und dass Allah, der Erhabene, den Menschen das Recht zu leben zugesteht, damit niemand niemandem Unrecht tut; demgegenüber, heißt es nicht „lakum dinukum wa liya din“? Heißt es nicht: „Deine Religion ist dein, meine ist mein“?

Ist das nicht Laizismus? Das Zusammenleben. Ja. Es gibt noch mehr, was ihr lernen müsst. Inschallah lernt ihr es nach und nach.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Am Tag von Arafa tausendmal Sure Al-Ichlas zu rezitieren, so heißt es, lasse die Sünden eines Jahres vergeben werden. Stimmt das? Gibt es einen besonderen Gottesdienst oder Dhikr für den Tag von Arafa? Die Menschen, die das sagen, sind Aberglauben. Schau. Und zwar der Vater des Aberglaubens.

Lasst mich mit Versen zu euch sprechen. Bei Ihm ist der vorzüglichste Gottesdienst der, der wenig, aber beständig ist, (?). Er lässt dich auch nicht viel Gottesdienst verrichten. Diese armen Menschen, selbstgefällig, in Stolz und Hochmut, die sich für Hodschas halten und Scharlatanerie betreiben. Ach, wenn du das so oft liest, wirst du so. Ach, wenn du jenes so oft liest, wirst du so. Jetzt lese ich tausendmal Al-Ichlas. Meine Sünden eines Jahres werden verschwinden. Nun, „fa man ya'mal mithqala dharratin khayran yarah“: Er sagt, Ich schreibe das Gute vom Gewicht eines Stäubchens auf. „Fa man ya'mal mithqala dharratin sharran yarah“: Er sagt, Ich schreibe das Böse vom Gewicht eines Stäubchens auf.

Wenn Allah, der Erhabene, mir meine Sünden bis zum Gewicht eines Stäubchens vorlegt und auch meine guten Taten bis zum Gewicht eines Stäubchens hervorbringt, und ich lese tausendmal Al-Ichlas, an jenem Tag sind meine Sünden eines Jahres weg, und ich bin blitzsauber geworden. Glaubt das nicht. Schau, die meisten davon, die meisten sind (?) der Juden und Freimaurer. Er sagt: Lies diesen Vers so oft, sagt er. Du wirst sehen, innerhalb einer Stunde oder innerhalb von fünf Stunden geschieht das so, sagt er. Du liest und liest, ach, möge es so werden, möge es so werden. Oder du sagst, nun, du wirst den heiraten, den du liebst.

Oder er sagt, so viel Geld wird kommen, sagt er. So schnell wird man zu dir kommen, sagt er. Der Mann liest und liest und liest. Er sieht, da ist nichts nach drei Jahren, nichts nach fünf Jahren. Er führt dich dazu, Allahs Verse zu verspotten. Er spottet. Was ist denn mit deinem Schicksal? Wenn das Schicksal, das du von Allah, dem Erhabenen, erbeten hast, geschrieben ist, wenn Ahmet bin Mehmed dir sagt, lies das so oft, mach so viel Dhikr, und du findest die Wirkung davon nicht, in welchen Zustand geraten dann deine Gefühle gegenüber Allah, dem Erhabenen? Das sind alles erfundene Aberglauben. Glaubt ihnen ja nicht. Und weist die, die so reden, zurecht.

Ja.

was steht da

Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha, sagt er. Möge Allah mit uns allen zufrieden sein, mit uns allen, mit denen, die auf Allahs Weg gehen, die auf dem geraden Weg wandeln, die den Menschen Gutes tun, die nicht ihrer eigenen Nafs folgen und den Satan zum Freund nehmen, möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein. Jetzt kommen wir zu unserem Unterricht.

Lesen wir Vers 23 der Sure Az-Zumar. Lesen wir die Stelle, die falsch ist. Was passiert an der falschen Stelle?

Allah hat die schönste Rede als ein Buch herabgesandt, in sich stimmig und unermüdlich immer wieder gelesen. Was ist das? Der Koran. Die schönste Rede: Es gibt keine schönere Rede als Allahs Wort. Die schönste Rede ist Allahs Wort. Ja. Mit „in sich stimmig“: Allah, der Erhabene, hat diese Verse mit einer Melodie herabgesandt. Ein Buch, das, je öfter es gelesen wird, dem Menschen (?) gibt, Frieden gibt. Und ein Buch, das dem Menschen Leben gibt, Frieden gibt. Er hat es als Buch herabgesandt. Denen, die unseren Herrn fürchten, durch die Wirkung dieses Buches schaudert ihnen die Haut. Richtig. Dann werden sowohl ihre Körper als auch ihre Herzen beim Gedenken Allahs warm und weich.

Ein Gottesfreund hat bestimmte Zustände. Es gibt einen Zustand der Furcht. Einen Zustand der Furcht. Er sitzt und weint viel. Es kommt eine Zeit, da wird er gerührt und weint viel. Es gibt einen Zustand der Liebe und Zuneigung; er ziert sich vor Allah, dem Erhabenen, wie ein Kind. Er bittet Ihn. Und es gibt einen Zustand des Wissens, Wissen. Er bewegt sich in diesen drei Zuständen.

Ja.

Das Buch, mit dem Allah, wen Er will, auf den rechten Weg führt, ist der Wegweiser der Rechtleitung. Hier hat es jetzt Unsinn geredet. Der Vers redet keinen Unsinn, Allah bewahre. Der Mensch hat jetzt Unsinn geredet. Warum hast du Unsinn geredet? Schau, was es sagt. Es ist der Wegweiser der Rechtleitung, mit dem Allah, wen Er will, auf den rechten Weg führt. Nun frage ich euch. Kam dieser Koran zu den Muslimen, die Allah wollte?

Kam der Prophet zu den Menschen, die Allah wollte? Der Prophet kam als Barmherzigkeit für die Welten. Auch der Koran kam zu den Welten, zu allen Menschen. Wäre dieser Koran zu den Muslimen herabgesandt worden, würden die Ungläubigen sagen: Du hast dieses Buch den Muslimen geschickt. Hättest Du es auch mir geschickt, wäre ich auch Muslim geworden. Heute wäre ich keiner der Bewohner der Hölle. Das ist Deine Schuld, würden sie sagen. Aber Allah, der Erhabene, sagt: O Menschen, o ihr Leute, Allah, außer dem es keinen Gott gibt, und schließlich, wenn eure Zeit in der Welt abgelaufen ist, nach dem Vers „Jede Seele wird den Tod kosten“, wenn ihr vor Mich tretet, nachdem ihr bewiesen habt, was für ein Mensch ihr in der Welt wart, werdet ihr Mir gegenüber kein einziges Wort mehr zu sagen haben.

Wäre dieses Buch zum Muslim gekommen, hätte Allah es geschickt, wem Er wollte, würde der Nichtmuslim sich heute sehr schön gegen Allah, den Erhabenen, auflehnen. Aber obwohl dieses Buch als Barmherzigkeit für alle Welten kam, sind die schuldig, die ihm den Rücken kehren. Schau, sie haben den Vers ohnehin falsch ausgelegt. Was steht hier?

Ja. Das werde ich lesen. Ich hole es mal so hervor.

ihr sagt, der Zustand der Heuchler, Sure Al-Baqara, Vers 17, das ist der Vers, jetzt zur falsch ausgelegten Stelle, schau: Ihr, der Heuchler, Zustand gleicht einem Feuer, das man in dunkler Nacht entzündet; die Ungläubigen entzündeten in dunkler Nacht ein Feuer, das heißt, sie erhellten den Weg vor sich. Sie haben Allah gegenüber kein Bedürfnis (?). Allah hat die Menschen in Finsternissen erschaffen. In Finsternissen. Er schickte ihnen dieses Buch als Licht. Ist es also nicht das Gleichnis eines Feuers, das in Finsternissen brennt? Nicht das Gleichnis eines Feuers, das man entzündet. Das Gleichnis eines Feuers, das in Finsternissen brennt.

Das ist der Koran, der seine Umgebung erhellt. Der Koran. Schau dir noch mehr Unsinn an, den Unsinn.

Als das Feuer seine Umgebung erhellte, die das Feuer sofort löschten, des Feuers ihnen, ihnen seine Helligkeit nimmt, und Allah, sagt es. Allah nimmt ihnen die Helligkeit ihres Feuers und lässt sie in Finsternissen. Na so was.

Gibt es so einen Allah? Dabei schau dir jetzt den Vers an. Das ist Allah, das ist Allah. Ihr, der Heuchler, Zustand gleicht einem Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Denn sie sind in Finsternissen geblieben. Es ist das Gleichnis eines brennenden Feuers. Als das Feuer seine Umgebung erhellte, lassen die, die das Feuer löschten, also die nicht an den Koran glauben, sich selbst in Finsternissen zurück. Damit sie nicht mehr sehen.

Da also jede Seele für das, was sie getan hat, zur Rechenschaft gezogen wird, wird niemand an Allah, dem Erhabenen, eine Schuld finden, und mit den Taten, die er vollbracht hat, wird er seinen Platz selbst bereitet haben.

In diesem Fall: Das Buch ist der Wegweiser, mit dem Allah, wen Er will, auf den rechten Weg führt. Und wen Allah irreführt, dem gibt es niemanden mehr, der ihm den Weg zeigt, sagt es. Nein. Allah lädt die Menschen zu Seinem Wesen ein. Zu Seinem Wesen. Bis die Seele die Kehle erreicht, „idha balaghati'l-hulqum“, sagt Er.

Gibt es danach etwas, das sie zurückbringen kann, sagt Er.

Alle Verwandten versammeln sich um ihn und warten darauf, dass seine Seele ihn verlässt. So wie ihr Mir mit eurer Macht nah seid, sind Wir ihm mit Unserer Macht näher. Bis zu diesem Augenblick, nach einer Überlieferung bis zu dieser (?) in der Kehle, nach einer anderen bis zu dieser (?), bis die Seele dorthin kommt, hält Allah die Türen der Reue offen. So sehr liebt Er Seine Diener. Welchen Seiner Diener sollte Er irreführen?

Nimm einen Vater.

Wie schlecht die Kinder dieses Vaters auch sein mögen, er ist der Vater. Ihnen, diesem Schlechten, will er immer noch helfen. Er sagt: Mein Sohn, mach es nicht so, mach es so. Nein. Allah hat uns ein Prozent Seiner Barmherzigkeit, Seiner Liebe geschickt. Neunundneunzig Prozent habe Ich für Mich behalten, beiseitegelegt. Beim Großen Gericht werde Ich sie über Meinen Dienern gebrauchen. Welchen Seiner Diener sollte Allah in diesem Fall irreführen? Und sie schämen sich nicht. Diese Leute schreiben Korane.

Was werden sie wohl vor Allah antworten? Als ich klein war, war ich etwas frech. Meine Mutter sagte zu mir: Sohn, du hast ein Dorf ohne Hunde gefunden, du läufst ohne Stock herum. Ich war damals ein Kind. Auch diese haben ein Dorf ohne Hunde gefunden und laufen ohne Stock herum, auf ihren Füßen.

Aber wie schön sagt es Yunus Emre, über Kasım. Er sagt es über sich selbst. Eines Tages, sagt er, taucht ein Kasım auf und zieht dich zur Rechenschaft.

Ich wünschte auch, eines Tages tauchte ein Kasım auf und zöge auch uns zur Rechenschaft. Das heißt, wir wollen es. Nein. Nein. Denn sie wissen, was sie sind.

Und das lassen sie auch zu.

Es wird eine Zeit kommen, sagen die Gelehrten.

Man wird nach den (?) Wünschen des Volkes Fatwas geben, sagen sie. diese Zeit ist jetzt, ja seine Frage lesen wir: Allah hat die schönste Rede als ein Buch herabgesandt, in sich stimmig und unermüdlich immer wieder gelesen. Denen, die unseren Herrn fürchten, durch die Wirkung dieses Buches schaudert ihnen die Haut; dann werden sowohl ihre Körper als auch ihre Herzen beim Gedenken Allahs warm und weich. Dieses Buch ist, für den, der es von Allah erbittet, der den rechten Weg zeigende Wegweiser der Rechtleitung. Und wer von Allah abweicht, solange er in diesem Zustand bleibt, kann nicht mehr auf den rechten Weg gelangen.

Wenn ich für das Gute vom Gewicht eines Stäubchens und das Böse vom Gewicht eines Stäubchens, das ich getan habe, zur Rechenschaft gezogen werde, und wenn meine Taten mein Lohn und meine Sünde sein werden, wenn Allah, der Erhabene, das Schicksal meines Bundes mein Leben lang nicht ändern wird, und wenn ich in diesem meinem Schicksal beweisen soll, was für ein Mensch ich in der Welt bin, wo ist dann hier Allahs Verfügung über mich?

Genau hier liegt die Unwissenheit. Das sind auch die falsch ausgelegten Stellen der Koranverse.

Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese. Dieses Buch, mit dem Allah, wen Er will, auf den rechten Weg führt, ist der Wegweiser der Rechtleitung. Und wen Allah irreführt, dem gibt es niemanden mehr, der ihm den Weg zeigt. Richtig ist: Es ist der Wegweiser der Rechtleitung, der dem, der es von Allah erbittet, den rechten Weg zeigt. Und wer von Allah abweicht, solange er in diesem Zustand bleibt, kann nicht mehr auf den rechten Weg kommen. Bei der Auslegung der Verse haben sie sie ständig ausgelegt, indem sie unseren Herrn beschuldigten, zwischen Seinen Dienern zu unterscheiden. Den Willen der Menschen missachtend, haben sie unseren Herrn beschuldigt, zwischen den Menschen zu diskriminieren.

Unser Herr mischt sich in der Welt niemals in das ein, was die Menschen tun. Was immer du tust. Schau. Ein verfluchtes Volk tötet, ohne Frauen und Kinder zu verschonen. Mischt sich Allah ein? Nein. Beten wir so viel? Es wird gebetet. Wird dein Gebet nicht angenommen? Ist Allah grausam?

Hat Allah, der Erhabene, kein Mitleid mit diesen Menschen?

Hier gibt es viele Dinge. Zuerst musst du deine Erschaffung kennen. Dann musst du dein Schicksal, deinen Bund kennen. Dann musst du wissen, warum du auf die Welt gekommen bist, damit du diese Dinge lösen kannst. Mit diesem trockenen Kopf kannst du es nicht lösen, indem du das hier liest.

Nur wenn die Menschen Fallen stellen, die sie aus ihrem Schicksal herausführen würden, zerstört unser Herr diese Fallen und bringt sie in ihr Schicksal hinein. Was bedeutet das? Unser Herr hat mit den Menschen bei Qalu Bala einen Bund geschlossen. Er schrieb ihnen ihre Wünsche und Begehren als Schicksal. In diesem Fall schickte Er die Menschen auf die Welt, damit sie beweisen, was für Menschen sie sind. Da. Jeder beweist sich jetzt. Wenn das Paradies sieben Stufen hat, ist die achte Maqam Mahmud. Wenn wir sieben Paradiese sagen, sagen sie ja, der Hodscha kennt das achte Paradies nicht. Deshalb sind wir gezwungen.

Wir sagen, es gibt acht Paradiese, aber eines davon ist Maqam Mahmud. Auch das ist ein Paradies, das Allah, der Erhabene, dem Propheten gegeben hat, und ihr könnt es euch nicht einmal vorstellen, sagt Er. Deshalb sage ich nicht, was ein Paradies ist, das ich mir nicht vorstellen kann. Denn es liegt außerhalb meiner Vorstellung. Es gibt sieben Paradiese. Und es gibt sieben Höllen. Die Hölle hat sieben Schichten. Zur Vergeltung für ihre Verbrechen sind auch sie in der Hölle. Es gibt einen Ort, wo ihre Strafe leicht ist. Es gibt Strafe. Es gibt Orte, wo es noch mehr brennt. Es gibt noch größere Strafen. Es gibt sie, ja.

Ja. Unser Herr hat mit den Menschen bei Qalu Bala einen Bund geschlossen. Ihre Wünsche und Begehren wurden ihnen als Schicksal geschrieben. In diesem Fall wurden die Menschen auf die Welt geschickt, damit sie beweisen, was für Menschen sie sind. Die, die die Verse so auslegen und dabei unseren Herrn verleumden, legen die Verse widersprüchlich zueinander aus. Am Anfang dieses Verses, wie schön sagt es unser Herr. Allah hat die schönste Rede als ein Buch herabgesandt, in sich stimmig und unermüdlich immer wieder gelesen. Was bedeutet das? Die schönste Rede, in sich stimmig: Unser Herr zeigt den Menschen stets die Wahrheit und die Wege der Rettung. Und Seine Verse, so dass sie einander nicht widersprechen, einander bestätigend, das ist, dass Er das Wort des Wortes den Menschen auf die schönste Weise kundtut.

Es gibt keine Rede so schön wie Allahs Wort.

Es gibt auch einen Vers über die Menschen. Wer hat schönere Rede als der, der Allahs Wort erklärt, sagt es. Ein Vers, ein Vers. Was sagt er über die Menschen? Wer hat schönere Rede als der, der Allahs Wort erklärt?

Und du stehst auf und sagst, ich schreibe einen Koran, ich schreibe Verse, ich schreibe eine Übersetzung, und den Menschen mit Aberglauben das Gehirn waschen, und dann auch Allah (?), Allah hat es so gesagt, und (?) diesen Vers Allahs, des Erhabenen. Welcher Vers ist das? Wer sagt „Allah hat es so gesagt“, obwohl Allah es nicht gesagt hat, der soll seinen Platz in der Strafe bereiten, sagt er.

Liebt ihr die Welt so sehr? Ich spreche die an, die diese Verse so auslegen. Liebt ihr die Welt so sehr? Innerhalb eines vergänglichen Lebens, für ein Leben, das im Vergleich zum Jenseits nur einige Stunden dauert, der endlosen Strafe des Jenseits ausgesetzt zu sein, sehnt ihr euch so sehr danach? Folgt eure Nafs so sehr dem Satan, (?), dass ihr Allah den Rücken kehrt und sagt, Allah habe diese Verse so gesagt, Allah auf die leichte Schulter nehmt und für den Vorteil der Welt, für ihre drei, fünf Kuruş, diese Verse so auslegt.

Und ich sage es immer. Ich sage es wieder. Einmal sagte die Diyanet: Das ist ein Buch, das vor hundert Jahren geschrieben wurde. Ich gebrauche ihre eigenen Worte. Ich gebrauche ihre eigenen Worte. Dieses Buch muss von Anfang an neu geschrieben werden, sagte sie. Hat sie das gesagt? Ja. Sie kann es nicht leugnen. Warum habt ihr es aufgegeben?

Warum schreibt ihr kein neues Buch?

Sie werden es nicht schaffen.

Dann versammelt die Gelehrten um euch. Seid ihr nicht für Allah da? Seid ihr nicht für Allah die Führer und Leiter dieser Menschen?

Ruf die Gelehrten um dich. Schreibt ein neues Buch. Alle zusammen. Hier gibt es keinen Ahmet, Mehmet, keinen Ruhm, keine Ehre, kein Du und Ich.

Wir sind alle Allahs Diener. Morgen werden wir vor unserem Herrn Rechenschaft ablegen.

Wir sind bei Vers 30 der Sure Az-Zumar angekommen.

Gewiss wirst auch du sterben. Und auch sie werden sterben, sagt es.

Über den Propheten kann niemand sagen, er sei gestorben. Wer es sagt, leugnet diesen Vers: Ich habe dich lebendig gemacht. Bitte sehr. Nicht ich sage es. Allah sagt das. Ich habe dich lebendig gemacht. Aber Hodscha, ist der Prophet nicht gestorben? Ha. Er ist nicht gestorben. Er lebt. Na, wie sollen wir das erklären? Aha. Du wirst sagen, er hat den Tod gekostet. Er hat ihn gekostet. Jede Seele wird den Tod kosten, eure Rückkehr ist zu Mir, sagt Er. Was bedeutet das? Beim Sterben sterben Geist, Nafs und Lebensseele nicht. Es ist der Tod der Körper. Also haben unsere unsterblichen Geister, unsere Geister, die durch Allah bestehen, den Tod gekostet.

Auch der Prophet hat den Tod gekostet, aber er lebt unter uns.

Der Vers ist schon am Anfang falsch.

Wenn du die Verse nicht kennst, sagst du es natürlich so.

Gewiss wirst auch du sterben, und auch sie werden sterben. Bitte sehr. Es hat ihn mit den Menschen gleichgesetzt. Was? Während allein Allah, der Erhabene, im Universum in Seinem Wesen lebendig ist, den Habib-i Kibriya, den (?) Propheten, Hazrat Muhammad, mit den Menschen gleichgesetzt. Auch du wirst sterben, sagt es vom Tod. Er ist nicht gestorben. Er hat nur den Tod gekostet. Als Umar die Nachricht vom Tod des Propheten erhält, geht er hinein. Als er hineingeht und herauskommt, sagt er: Wer sagt, er sei gestorben, dem schlage ich mit diesem meinem Schwert den Kopf ab, sagt er. Ja. Kennt ihr das Geheimnis dabei?

Nein.

Richtig ist: Gewiss wirst auch du den Tod kosten, und auch sie werden sterben. Jetzt stimmt es. Du wirst den Tod kosten, auch sie werden sterben.

Nun, Hodscha, vorhin hast du gesagt, jede Seele wird den Tod kosten. Auch sie haben ihn gekostet. Warum sagst du hier, sie werden sterben, sag es doch. Und ihr könnt das nicht wissen. Ich sage es euch. Denn die Unterschiede hier könnt ihr nicht begreifen. Der eine kostet den Tod, er lebt. Der andere stirbt wirklich. Was? Der Körper stirbt. Der Körper.

Der Körper des Propheten, ah. Hier gibt es gewisse Geheimnisse.

Schau, so viel sage ich euch. Sein Geheimnis, das sage ich jetzt nicht. Stellt es euch vor. Aber (?). Ein Reisender ist unterwegs, das ist ein Vers, wohlgemerkt. Er blickt auf eine Stadt. Er sagt: Wann wird diese Stadt wohl wieder lebendig? Das heißt, wann wird sie wieder aufgebaut, sagt er. Allah, der Erhabene, lässt ihn dort sterben. Das sagt Er im Vers. Ich erkläre euch den Vers. Hundert Jahre vergehen. Und dort macht Er ihn wieder lebendig.

Er schaut und sieht, die Stadt ist aufgebaut. Schau deinen Esel an, sagt Er, sein Skelett ist da. Schau dein Essen an, sagt Er, es ist ganz frisch.

Wenn ihr daraus für euch keinen Anteil ziehen könnt, denkt an die Gefährten der Höhle. Sie sind noch lebendiger. Von Jesus spreche ich nicht. Denn wir sind in der Welt. Jesus ist im ersten Himmel. Damals kann er in der Zeit leben. Wir werden die der Welt leben. Wir werden es sagen.

Ja.

(?) Gründlich, schön. Es kann nicht in die Tiefe gehen. In der Tiefe kann der Verstand (?) es nicht ein wenig abwägen. Hier scheint ihr es vielleicht zu verstehen. Dann gerät der Verstand immer durcheinander.

ohne viel Wissen oder Gelehrsamkeit, Wissen des Korans, könnt ihr es nicht verstehen. Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese. Gewiss wirst auch du sterben. Richtig ist: Gewiss wirst auch du den Tod kosten. Es scheint, als gäbe es zwischen diesen beiden Worten keinen Unterschied, aber zwischen beiden ist ein großer Unterschied. Der Prophet (Friede sei mit ihm) hat den Tod gekostet und lebt. Die Menschen aber werden, wenn sie sterben, in der Welt des Jenseits wieder lebendig. In diesem Fall sagt unser Herr im Vers: Ich habe dich lebendig gemacht. Die richtige Bedeutung dieses Verses ist so, wie wir sie ausgelegt haben.

Hier habe ich ein Geheimnis, das ich vorhin erwähnte, so ausgedrückt. Wenn ein Mensch das nicht verstehen kann, werdet ihr alle diese Stelle auch (?). Schau, ich lese diese Stelle noch einmal.

Der Prophet hat den Tod gekostet, er lebt. Die Menschen aber werden, wenn sie sterben, in der Welt des Jenseits wieder lebendig. (?) Hier schien es, als widerspräche sich, was ich erklärt habe.

Diese, diese Stelle könnt ihr nicht erfassen, aber so viel sage ich euch. Hier: Der Körper wird in der Welt des Jenseits lebendig. Dann, Hodscha, ist der Körper des Propheten immer noch lebendig; nun, denk selbst darüber nach. Deshalb lege ich diese Stelle nicht aus. Lass das. Ja. Denn der Prophet hatte den Tod gekostet und lebt. Noch einmal, noch einmal, viele (?) hier, auch hier gibt es viele Bedeutungen. Den Menschen können viele Fragen in den Sinn kommen. Aber wenn ihr den Tafsir lest, den wir zum zweiten Vers der Sure Al-Fath geschrieben haben, versteht man die Bedeutung hier besser.

Wenn wir ein, zwei Verse zeigen: Diese sind miteinander durch tiefe Bedeutungen verbunden. Diese Verse. Nicht zwei; Er macht zweimal lebendig, lässt zweimal sterben, sagt Er.

wenn ihr mit einem Treiber vor Mich tretet, sagt Er.

Ihr zum ersten Schöpfer, ihr zum ersten Schöpfer, ihr zum ersten Schöpfer, fügen wir hier hinzu.

Ihr werdet zum ersten Schöpfer zurückgebracht. Ihr werdet zurückgebracht werden. Vier. Ihr werdet keinen Todesschmerz außer dem ersten Tod kosten. Fünf. In der Welt des Jenseits gibt es kein leeres Wort. Wenn diese Verse einander stützen, tritt noch eine Sache hervor, die später, wenn ihre Zeit gekommen ist, verkündet werden kann. ohne diese Wissenschaften zu kennen, ihren Ursprung zu erklären, das kann euer Verstand (?) nicht abwägen. Deshalb gibt es einen Hadith des Propheten. Er sagt es so. Leg dich hin, steh auf, sag Allah und geh weiter, sagt er.

Leg dich hin, steh auf, (?). Diene Allah, sag Allah und geh weiter.

so, bei Vers 36 der Sure Az-Zumar sind wir stehen geblieben; da heute Abend der Vorabend von Arafa ist, gehen die Leute vielleicht früh nach Hause, deshalb beenden wir es hier; bleibt gesund, seid Allah anvertraut; Seite 326, ah, mal sehen, wo ist es ist es das soll die Seite neu geladen werden? Von wo laden wir sie neu? Hier? Laden wir die Seite neu, mal sehen. Die Seite ist neu geladen. Fatma Çelebi. Unser Kind sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Im Volk werden für den, der ein Opfertier schlachtet, genau wie die Verbote des Ihram bei der Hadsch, einige Tage vor dem Opfer bis zur Schlachtung Verbote wie Haareschneiden und Nägelschneiden angewandt.

Ist das nicht Aberglaube, Hodscha? Schau, wie schön du es ohnehin sagst. Erschwert die Religion nicht, erleichtert sie, nach dem Vers. Nun, was ist Arafa? Es ist die Vorbereitung auf das Fest. Was tust du zur Vorbereitung auf das Fest? Du schneidest dir Haare und Bart.

Du reinigst deine Schamgegend. Du wäschst dich gut. Du gehst schön zum Fest. Und seid niederträchtig, ihr Niederträchtigen. Woher habt ihr diese Sache? Eintausendvierhundertfünfundvierzig Jahre lang gab es das nicht. Ist das neu aufgekommen?

Seit dem Propheten (Friede sei mit ihm), seit eintausendvierhundertfünfundvierzig Jahren ist diese Religion zu uns gekommen. Woher habt ihr solchen Aberglauben? Wem seid ihr gefolgt? Das ist kein Gottesdienst. Das ist Unterdrückung. Unterdrückung.

Schneide dir nicht Haare und Bart, schneide dir nicht die Nägel. Mann, machst du etwa die Hadsch? Du wirst ein Opfer schlachten, das wadschib ist. Und auch nur, wenn du das Geld hast. Das ist auch wadschib. Nicht fard. Schau, es ist nicht fard. Deine Hadsch in Mekka ist eine Fard-Sache. Du hast den Ihram angelegt.

Allah, der Erhabene, nennt dir vom Glaubensbekenntnis an die fünf Pflichten deines Eintritts in den Islam. Du wirst das Glaubensbekenntnis sprechen, sagt Er. Du wirst beten. Kostenlos. Du wirst fasten. Kostenlos. Du wirst Zakat geben. Du wirst dein Vermögen von dem Verbotenen reinigen, das du ihm beigemischt hast. Du wirst die Hadsch machen. Wenn du das Geld hast, wirst du sie machen. Er nennt dir die Pflichten. He, ist das etwa Pflicht? (?). Sie bringen mich zum Reden.

Bringt keinen Aberglauben in die Religion. Die Leute werden ihre Festreinigung machen. Sie werden sich reinigen. Zieht eure saubere Kleidung an; sogar beim Gebet, wenn ihr euch zum Gebet hinstellt, zieht eure saubere Kleidung an, sagt Er. Du bist in der Gegenwart deines Herrn, du bist in der Himmelfahrt, in der Himmelfahrt.

Wenn du zu anderen Zeiten betest, in der Himmelfahrt, deine Haare, dein Bart, sagen wir, (?), so verrichte dein Gebet. Und beim Opfern, du mit Aberglauben? Drei Tage vorher, fünf Tage vorher, steh auf, mein Herr, schneide keine Haare, schneide keine Nägel. Pfui! Schämt euch. Sie bringen Aberglauben in die Religion und begehen Sünde, ohne es zu wissen. Warnt sie davor.

Ist das nicht Aberglaube, Hodscha? Als Quelle werden Abu-Muslim-Hadithe angegeben. Was ist das Richtige, mein Herr? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Gesegnetes Fest. Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Er sagt Abu Muslim. Er sagt Abu Dawud.

ein anderer: In Medina al-Munawwara ist ein Jude Imam. Er sagte dreitausend Hadithe. In dreitausend Hadithe, sagt er, habe ich (?). Ich habe sie hinzugefügt. Wenn es einen (?) gibt, soll er sie aussortieren, sagte er. Und ich sagte: Diesen (?) sortiere ich aus, sagte ich. Schau, hier sind unsere Hadithbücher. Nicht wahr? Schau, siebtes Jahrhundert, siebentausenddreihundert, im siebten Band 7300 Hadithe hat er aussortiert. Schau, der siebte Band. Hier ist er stehen geblieben. Warum ist er stehen geblieben? Öffnen wir ihn. Ja. Der siebte Band. 7300 habe ich aussortiert. Wonach habe ich sie aussortiert?

Nach den Versen. Die das tun, verleumden Muslim. Sie verleumden Dawud. es gibt noch ein paar weitere, so. Sie verleumden sie. Unter ihrem Wort einschmuggeln. So wie sie es in den Koran eingeschmuggelt haben. So wie sie die Übersetzungen ausgelegt haben. Auf dieselbe Weise haben sie es auch bei ihnen eingeschmuggelt. Diese Ehrlosen gehen sogar noch weiter. Sie gehen noch weiter. Wo es einen Hadith gibt, sagen sie, gilt das Urteil des Verses nicht. Sie sind ehrlos. Sie sind religionslos. Sie sind ohne Glauben. Wer einen Vers leugnet, ist ohne Glauben.

Bleibt gesund.

Seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Seid Allah anvertraut.

gesegnetes Fest möge Allah uns wieder daran teilhaben lassen, Gesundheit, Gesundheit, Kinder, mit einem guten Leben auch unseren Übergang ins Jenseits, möge unser Herr, indem Er unseren Glauben schön nimmt, das Jenseits mit gutem Gesicht empfangend, das Nehmen unserer Seelen gewähren und erleichtern, ja Diese Stelle haben wir korrigiert. Machen wir jetzt das Ding mit dieser Stelle. Machen wir (?).

(?). Gut.