Vortrag vom 22. Juni 2024

So soll es kommen, ah, so können wir es lesen.

Ja, Sie sehen. Es ist ein wenig zurückgegangen. Ja. Was sagt Ömer Sefa hier?

Nehmen wir das so. Bringen wir das auch hierher.

Ja. Nehmen wir das zur Tür.

(?) mir das Buch.

Sure Al-Isra, 55. Der Vers, heißt es.

Man bittet uns, sie zu erklären.

Hier hat jemand etwas dazu geschrieben. Kannst du das lesen? Da, es ist durchgegangen.

Ja.

Nun, Friede sei mit Ihnen, mein Herr.

(?), heißt es.

Meine Frage: auf Seite 286, Sure 55. (?) Ich habe es nicht verstanden. Könnten Sie es erklären, mein Herr, heißt es. Ja.

Vers 55 ist ein Vers, der falsch übersetzt wurde. Falsch übersetzt. Wir haben diesen Vers korrigiert. Aber natürlich werden wir ihn euch erklären.

(?) Hier steht es in Schwarz. Es holt die Schrift auf diese Seite. Dein Herr kennt am besten alle, die in den Himmeln und auf der Erde sind. Richtig, denn Allah, der Erhabene, dieses Universum, außer Ihm gibt es keinen anderen Gott, unser Herr, der durch Sein Wesen besteht, hat es erschaffen. Was ist das? La ilahe illallah. Der absolute Besitzer des Universums. Natürlich hat der, der diese Welten erschuf, diese Welten nicht getrennt von Seinem Wesen erschaffen.

Gäbe es in diesen Welten ein Wesen getrennt von Seinem Wesen, und erlitte es auch Unrecht, so würden Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Darum, da Er allem, was Er erschuf, die Versorgung gibt, ist Er (?).

Er kennt alle am besten. Wahrlich, Wir haben manche der Propheten vor anderen bevorzugt. Und David gaben Wir die Psalmen, heißt es. Nun, Allah, der Erhabene, hat keinen Propheten über einen anderen gestellt erschaffen.

Hätte Allah, der Erhabene, auch die Propheten einander überlegen erschaffen, würden die anderen sagen: Warum hast Du mich unter ihm erschaffen? Die Eigenschaft der Gerechtigkeit Allahs, des Erhabenen, würde verletzt. Doch die Propheten sind einander überlegen. Zu sagen „Sieh, Ich habe sie einander überlegen erschaffen“ ist das eine, und zu sagen „die Propheten sind einander überlegen“ ist etwas anderes. Was bedeutet das? Die Propheten, die ersten Geschaffenen vor Allah, dem Erhabenen, ihre leidenschaftliche Liebe zu unserem Herrn, ihre Hingabe an Ihn: Allah, der Erhabene, der die Geheimnisse der Herzen kennt, weiß, welcher Prophet welchem überlegen ist.

Danach stuft Er sie ein. Darum gibt es den Vers „die Propheten sind einander überlegen“. Es heißt nicht „Wir haben ihn überlegen gemacht“. Das sind Verse, in denen Menschen nach ihrem eigenen Verstand Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben und Seine Eigenschaft der Gerechtigkeit verletzen. Wir korrigieren diese. Was haben wir unten in der richtigen Fassung gesagt? Dein Herr kennt am besten alle, die in den Himmeln und auf der Erde sind. Richtig. Wahrlich, unter den Propheten sind manche anderen überlegen. Siehst du? Unter den Propheten sind manche anderen überlegen. Und David gaben Wir die Psalmen, heißt es.

Auch David (Friede sei mit ihm) gab Er die Psalmen.

Die Thora, die Psalmen und das Evangelium, die vier Bücher, sind der Koran. Die zu ihrer Zeit diesen Propheten folgten, stehen auf der Fitra des Islam. Denn Allah, der Erhabene, hat ein Wort. Dem zuerst Erschaffenen und dem zuletzt Erschaffenen sagt Er dasselbe Wort, aber dieses Wort spricht zu den Menschen jener Zeit, und je mehr der Verstand ins Spiel kommt, wird dasselbe Wort mit klarerer Bedeutung erzählt. Was heißt es? Im Vers: Was Wir am Anfang sagten, das ist auch am Ende so. Also stehen alle Propheten auf der Fitra des Islam. Und jene Bücher sind auch im Koran. Und Allah, der Erhabene, sagt: Inne'd-dîne indallâhi'l-İslâm, die Religion bei Ihm ist der Islam. Wie schön.

Nicht wahr? Worte, die einander stets stützen.

was hier gesagt werden soll, haben wir wohl irgendwo erklärt. Was hieß es noch? Mein Herr, (?), meine Frage: auf Seite 286, Sure 55, das Falsche habe ich nicht verstanden. Das Falsche, heißt es, habe ich nicht verstanden. Könnten Sie es erklären, mein Herr. Ich habe nicht verstanden, was falsch ist, heißt es. Falsch ist hier, dass ein Prophet über einen anderen gestellt wird. Das heißt, dass Allah, der Erhabene, selbst einen Propheten über einen anderen stellt. Das ist der Fehler. Zweihundertwievielte Seite?

286 vielleicht. Schauen wir mal. 274 bis 286. So heißt es, sieh.

Wahrlich, Wir haben manche der Propheten vor anderen bevorzugt, heißt es. Hier, das ist der Fehler. Wir schreiben ja Rot und Grün; das Rote schreiben wir. Darunter setzen wir das Richtige in Grün. Der Mann sagt: Welchen Unterschied macht das? Was ist der Unterschied dazu, sagt er. Er versteht es nicht. Er kann es nicht verstehen. Sieh, wie schön er jetzt fragt. Er sagt: Ich habe die Stelle im Falschen nicht verstanden. Richtig. Und was sagt das Richtige? Wahrlich, unter den Propheten sind manche anderen überlegen. Nun, „manche sind anderen überlegen“ ist das eine, und „wahrlich, Wir haben manche der Propheten über andere gestellt“ ist etwas anderes.

Das heißt, hier stellt Allah, der Erhabene, selbst einen Propheten über einen anderen. Den anderen stellt Er über ihn. Das heißt, hier gebraucht Er selbst den Willen. Da aber Allah, der Erhabene, die Menschen für ihren eigenen Willen zur Rechenschaft zieht, ist jeder Mensch einem anderen durch seine Nähe zu Allah, dem Erhabenen, durch seinen Grad des Glaubens überlegen. Sonst hat Allah, der Erhabene, nicht zwischen Seinen Dienern unterschieden und einen über den anderen erschaffen. Er hat alle gleich erschaffen, aber die Menschen sind durch ihren eigenen Willen und Verstand, innerhalb ihres eigenen Willens, durch ihren Glauben an Allah, den Erhabenen, einander überlegen.

Zum Beispiel gibt es das einfache Volk. Die Allgemeinheit. In Nafs-i ammara. Manche Menschen sind in Nafs-i lawwama. Manche Menschen sind in Nafs-i mulhima. Manche Menschen sind in Nafs-i mutmainna. Alle sind Menschen. Allah hat sie nicht einander überlegen erschaffen. Durch ihren Grad des Glaubens an Allah, den Erhabenen, indem er seine Nafs beherrschte, stieg einer bis zur ruhigen Nafs auf. Das heißt, er wurde gläubig. Das heißt, er erkannte die Manifestationen. Danach gibt es die Nafs-i radiya. Es gibt also auch Menschen darüber. Die weiter gehen. Die sich mit größerer Liebe an Allah klammern.

Es gibt solche, die noch weiter gehen. Das ist die Nafs. Nafs-i radiya. Radiya, Ilm al-yaqin. Es gibt solche, die noch weiter gehen. Wer ist das? Nafs-i mardiyya. Der alle hundert Jahre einmal kommt. Der die Verse der Zeit entsprechend öffnet. Es gibt solche, die noch weiter gehen. Das heißt, Liebe und Zuneigung. Wer ist das? (?) es gibt den, der das Falsche aus der Religion entfernt. Diese ringen mit den Zuständen ihrer eigenen Nafs, und durch ihre Nähe zu Allah, dem Erhabenen: Allah, der Erhabene, Eleysallahu bi-ahkemi'l- hâkimîn, mit dieser Eigenschaft, wer Seinem Wesen näher ist, den setzt Er an die Spitze des anderen. Das heißt, Er hält ihn über den anderen.

Sieh, welch schöne Gerechtigkeit. Du hast hier die Gerechtigkeit Allahs verletzt. Was hast du hier gesagt? Wahrlich, Wir haben manche der Propheten vor anderen bevorzugt, heißt es. Dabei sind die Propheten einander überlegen. Das heißt, durch ihre Liebe und Zuneigung zu Allah, dem Erhabenen. Nun, an der rot markierten Stelle hast du Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Du hast die Eigenschaft der Gerechtigkeit Allahs, des Erhabenen, verletzt. Ja. Das ist auch die falsche Stelle.

Kommen wir zu (?). Ihr könnt eure Fragen stellen. Fragt so viel ihr wollt. Antworten wir wieder mit Versen. Wenn Bayramiye diese Stelle verstanden hat, genügt es zu sagen: „Ich habe verstanden, Hodscha.“ Wenn nicht, soll nach der unverstandenen Stelle gefragt werden, und wir zeigen noch einen Vers. Ja. Mit Versen muss man die Menschen durch Allahs Worte zufriedenstellen. Nicht mit dem Verstand. Der Verstand kann den Geist des Menschen verleiten. Er kann auch sein Falsches für richtig halten. Doch mit der Zeit, wenn der Mensch sich entfaltet, das heißt, reift, erkennt er, dass das, was er wusste, falsch war.

Oder wenn es richtig erklärt wird, erkennt er, dass er es falsch gelernt hat. Denn der Verstand wurde als Kenner der Wahrheit erschaffen, so dass er sich nicht gegen die Wahrheit auflehnt; so wurde er erschaffen. Doch wenn der Mensch seinen Bund schlecht gegeben hat, wenn er wegen seiner Triebe seinen Verstand nicht gebraucht hat, glaubt dieser Mensch nicht, selbst wenn er die Wahrheit sieht. Nun, Hodscha, kennt jeder Verstand die Wahrheit? Wenn er die Wahrheit kennte, warum kommen die Ungläubigen nicht zum Islam? So eine Frage kann einem kommen. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Gebraucht ihr denn nicht euren Verstand?

Seht, jene Ungläubigen gebrauchen ihren Verstand nicht. Sie handeln nach ihren Trieben. Und der Trieb erfüllt nichts von dem, was Allah, der Erhabene, will. Er lehnt sich gegen Ihn auf, und die Triebe arbeiten mit der Verführung Satans zusammen. In diesem Fall: aduvvallahi ve aduvvekum. Gegenüber dem Vers „eure Feinde und die Feinde Allahs“ ist er mit seiner Nafs, mit seinen Teufeln, mit seiner Liebe zur Welt. Gegen seinen Verstand, seinen Glauben und die Eingebung, die Allah, der Erhabene, dem Herzen des Menschen gab, stellt er sich und kehrt ihm den Rücken. Nun, hat er seinen Verstand gebraucht?

Dabei hat Allah den Menschen den Verstand so schön gegeben.

Der Verstand würde also die Wahrheit kennen, aber dieser Mensch hat seinen eigenen Verstand nicht gebraucht. Bayramiye sagt: Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr, Sie haben es sehr schön erklärt. Sie haben es eröffnet; ich küsse ehrfürchtig Ihre gesegneten Hände, heißt es. (?)

Ja. Wir waren bei Vers 36 der Sure Az-Zumar stehen geblieben.

Wir lesen das Falsche. Allah, der Erhabene: Genügt Allah Seinem Diener nicht, heißt es. Richtig. Allah genügt Seinem Diener. Sag du nur „Allah“. Unser Herr ist überall gegenwärtig und sieht alles. Er kennt die Geheimnisse aller Herzen. Sie machen dir Angst mit anderen außer Ihm. Das heißt, sie machen dir Angst mit anderen außer Allah. Womit? Mit Götzen. Mit dem, was Allah erschuf, mit ihren Händen Geschnitztem, mit denen, die sie gedankenlos anbeten. Den Menschen: Ach, das sei der Meeresgott, ach, der Himmelsgott, ach, der Wasser- gott; erfinden und erfinden.

Die den Menschen mit dem, was Allah erschuf, Angst machen. Wen Allah in die Irre führt, für den gibt es niemanden, der seinen Weg gerade richtet, heißt es. (?) Nicht Allahs Wort, sondern, Gott bewahre, ein Mensch, der Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreibt.

Was heißt es? Wen Allah in die Irre führt. Schämst du dich gar nicht? Allah sendet den Koran an die Welten und lädt die Menschen zu Seinem Wesen ein, und wo versteckst du diese Verse, dass du Allah zum Feind der Menschen machst und sie in die Irre führst? Und weil du eine Koranübersetzung geschrieben hast, im Koran auf diese Weise, sei es für Rang, für materiellen Gewinn oder für Ruhm und Ansehen, Allah verleumdend mit dem, was Er nicht sagte: Wer Allah verleumdet, der bereite seinen Platz in der Strafe vor; diesen Vers (?), bereitwillig annehmend, Allah Eigenschaften zuschreibend, legst du aus. Indem du zwischen Seinen Dienern unterscheidest, (?) legst du es hier aus.

Du schämst dich also nicht.

Ja. So ist es. Dieser Koran muss geändert werden.

Ein neuer Koran muss geschrieben werden. Einmal sagte Ali Erbaş Efendi, dieser Koran sei vor hundert Jahren geschrieben worden und in einer Schrift, die bis heute überliefert ist, es seien viele Fehler darin, und wir würden einen neuen Koran schreiben; diese Worte, als er sagte, wir bilden ein Team und schreiben einen neuen, haben wir nicht verwirklicht gesehen. Und obwohl viel Zeit vergangen ist, wurde kein neuer Koran geschrieben.

In diesem Fall trägt auch Ali Erbaş Efendi, als Präsident der Diyanet, wenn er, die Fehler darin kennend, keine neue Fassung des Korans schreibt, die Last. Denn die Muslime achten auf das Wort, das aus dem Mund der Diyanet kommt. Je falscher du sprichst, desto mehr, solange diese Menschen nach deinem Fehler urteilen, kommt Sünde auf dich. Denn wenn du jemandem einen Vers falsch lehrst, die Wahrheit falsch lehrst, und er es einem anderen lehrt, kommt Sünde auf den, der den Fehler lehrte, bis die Kette abreißt.

Dabei heißt es hier: Sie machen dir Angst mit anderen außer Ihm. Wer von Allah abirrt, nicht „wen Er in die Irre führt“; wenn du sagst „wen Er in die Irre führt“... Er hat den Koran als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Dem letzten Propheten, unserem Meister (Friede sei mit ihm), dem Siegel der Propheten, hat Er ihn auch gesandt: O ihr Menschen, ihr alle seid Diener Allahs, ihr alle werdet zu Allah zurückkehren; jede Seele wird den Tod kosten, eure Rückkehr ist zu Mir; nach diesem Vers gibt es außer dem Islam keine andere Religion; für die Fehler, die ihr in eurer Zeit der Unwissenheit begangen habt, wenn ihr zu Allah, dem Erhabenen, zurückkehrt, verkündet er die frohe Botschaft, dass unser Herr euch mit Seiner Eigenschaft At-Tawwab vergibt.

In diesem Fall führt Allah niemanden in die Irre.

Wenn er von Allah abirrt, gibt es, solange er in diesem Zustand bleibt, niemanden, der seinen Weg gerade richtet. Sonst, wenn er bereut... heute unter den Nichtmuslimen Menschen, die keine Sünde ausgelassen haben und später bereut haben und zum Islam kamen, gibt es die nicht? Viele. Nun, nimmt Allah, der Erhabene, sie nicht an? Gott bewahre. Er nimmt sie alle an. Denn nach dem Vers: Ich bin der viel Vergebende, Ich nehme die Reue reichlich an. Allah, der Erhabene, wartet darauf, dass die Menschen zu Seinem Wesen zurückkehren. Allah, der Erhabene, hat den menschlichen Verstand unvollkommen erschaffen.

Der Mensch durchlebt eine Zeit der Unwissenheit. Und Allah, der Erhabene, zieht niemanden für etwas zur Rechenschaft, das er nicht gehört hat. Er zieht nicht zur Rechenschaft. In diesem Fall sieht Allah, der Erhabene, dass Sein Diener den rechten Weg betreten hat, dass er zu Seinem Wesen zurückgekehrt ist, das Glaubensbekenntnis gesprochen hat und die Wahrheit nie wieder verlassen wird. Mein Herr, wenn er bereut, gibt es keine Sünde, die Allah, der Erhabene, nicht vergibt, und Er stellt ihn den Nichtmuslimen als Beispiel hin: Dieser war wie du und kehrte um; am Jüngsten Tag, beim Großen Gericht: Dieser war wie du, tat Schlimmeres als du, kehrte aber um. Er kehrte um; obwohl er Schlimmeres tat als du, weil er zu Mir zurückkehrte, weil Ich ihn mit unvollkommenem Verstand erschuf, weil er die Wahrheit sah, sich auf die Wahrheit stützte und bei der Wahrheit Zuflucht suchte, habe Ich vor Meiner Größe, Meiner Erhabenheit, keine Befugnis, ihn von Meiner Tür zu vertreiben, sagt Er. Ich umarme ihn, denn Ich habe ihn erschaffen, sagt Er.

Du aber, obwohl Ich dich erschuf, hast dich von Mir entfernt und Mir den Rücken gekehrt. So viele Gaben habe Ich dir gegeben, du hast gegessen, getrunken, aber nicht gedankt; und auch er wird an den Ort geschickt, den er verdient. Ja.

Die in diesem Vers falsch ausgelegte Stelle ist diese: Wen Allah in die Irre führt, für den gibt es niemanden, der seinen Weg gerade richtet. Richtig ist: Wer von Allah abirrt, für den gibt es, solange er in diesem Zustand bleibt, niemanden, der seinen Weg gerade richtet. Unser Herr führt in dieser Welt über die Menschen, indem Er Seinen eigenen Willen gebraucht, niemanden in die Irre.

Der Wille ist zweierlei. Der eine ist der universale Wille, der andere der Teilwille. Dies ist eine Stelle, an der ein Geheimnis liegt, das die Menschen nicht verstehen. Das heißt, ein Geheimnis. Aber es schadet nicht, es zu öffnen. Aber warum nannte man es ein Geheimnis? Weil die Menschen manches auf die leichte Schulter nehmen; darum nannte man es ein Geheimnis. Manchmal hielt man es verschlossen. Allah, der Erhabene, erschuf den Menschen aus einem Teil Seines Geistes. Er erschuf ihn Seinem Wesen nahe. In diesem Fall ähnelt der Mensch unserem Herrn. In diesem Fall, wenn Allah, der Erhabene, unter Seinen Dienern unterschieden und Seine Diener übereinander gestellt, ihnen Eigenschaften zugeschrieben und unterschieden hätte, hätte Er uns gar nicht in die Welt gebracht.

Warum sind wir in die Welt gekommen? Wir sind gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind. Jeder von uns bekommt für die Taten, die wir mit eigenem Willen tun, Lohn und Sünde angerechnet. Die Bewertung: Wenn Allah, der Erhabene, sie uns beim Großen Gericht vorlegt, werden wir mit diesen Taten, die wir getan haben, zur Rechenschaft gezogen, und unser Platz: ist er fürs Paradies, ins Paradies, ist er für die Hölle, in die Hölle; Allah, der Erhabene, der uns dorthin schickt, fällt mit der Gerechtigkeit der Taten das Urteil über uns. Sonst führt Allah niemanden in die Irre, Allah trennt niemanden vom rechten Weg, und Allah bringt auch niemanden auf den rechten Weg.

Nanu! Was ist jetzt passiert, Hodscha?

Achte gut auf die Worte. Allah führt niemanden in die Irre und bringt auch niemanden auf den rechten Weg. Aber Er zeigt den rechten Weg. Mit deinem eigenen Willen, deinem eigenen Verstand, wissend, dass es in dieser Welt keinen anderen Anspruch gibt, betrittst du durch Hingabe an Allah den rechten Weg. Für diese Entscheidung, die du mit eigenem Willen triffst, werden wir ohnehin zur Rechenschaft gezogen. Sonst, hätte Allah den Menschen auf den rechten Weg gebracht, würden Ihm wieder Eigenschaften zugeschrieben. Er würde auch den Ungläubigen auf den rechten Weg bringen. Dann würde Allah, da Er kein Unrecht will, auch die Hölle abschaffen.

So einfach ist das. Achtet also sehr auf die Worte.

Allah bringt also niemanden auf den rechten Weg. Er führt nicht auf den rechten Weg. Aber Er zeigt den rechten Weg. Da der Wille beim Menschen liegt, sieht er mit eigenem Willen die Wahrheit und wendet sich entweder der Wahrheit zu oder kehrt der Wahrheit den Rücken, geht vorbei, geht weg. In diesem Fall gibt es zwei Wege: den Weg ins Paradies und den Weg in die Hölle. Der Mensch trifft seine Entscheidung selbst.

Unser Herr führt in dieser Welt über die Menschen, indem Er Seinen eigenen Willen gebraucht, niemanden in die Irre. Unser Herr lädt alle Seine Diener zu Seinem Wesen ein. Er hat den Koran als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. In diesem Fall will unser Herr, dass Seine Diener zu Seinem Wesen zurückkehren. Er verletzt Seine Gerechtigkeit nicht, indem Er zwischen Seinen Dienern unterscheidet.

Ja.

Unser Herr, als die Menschen bei Qalu Bala den Bund schlossen, das heißt, wir schlossen mit Allah, dem Erhabenen, bei Qalu Bala den Bund, Sure Al-A'raf, Vers 172: dort haben wir den Bund geschlossen mit denen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen würden. Wir haben euch eure eigenen Seelen zu Zeugen gemacht und gesagt: Wir sind euer Herr, heißt es. Dort war der Mensch, Allah, den Erhabenen, zu erkennen oder nicht, durch seinen eigenen Willen frei; er sah Allah, den Erhabenen, in menschlicher Gestalt wie sich selbst, und genau das ist die Stelle, die man Geheimnis nennt. Manche Menschen verstehen das nicht.

Darum öffnen die Menschen diese Stellen meist nicht. Ich öffne sie. Sollen sie mich doch einen Irrgläubigen nennen. Sollen sie doch sagen, dieser Mann erzählt Aberglauben in der Religion.

Allah, der Erhabene, sagt: Ich habe dem Menschen von Meinem Geist gegeben. Sieh, wo willst du diesen Vers verstecken und mir dann, mein Herr, diese (?) Worte zuschreiben, die ich nicht verdiene? Als Adam erschaffen wurde, bevor Er den Geist in den Körper gab, als Er von Seinem Geist einhauchte: Vor diesem werft ihr euch nieder, sagt Er. Lässt Allah sie sich vor einem anderen Wesen als Seinem Wesen niederwerfen? Das sind tiefe Bedeutungen. Lässt Er sie sich vor einem anderen Wesen als Seinem Wesen niederwerfen? Weil Allah, der Erhabene, einen Teil Seines Geistes gab, die ganze Welt, Satan eingeschlossen, die Engel eingeschlossen...

Satan wurde hochmütig und warf sich nicht nieder, die Engel warfen sich nieder, nicht vor Adams Erde, sondern vor dem Teil seines Herrn in ihm warfen sie sich nieder. Darum gibt es einen Vers über uns. Wir haben den Menschen über die Welten geehrt, heißt es. Das sind tiefe Themen; führen wir die Menschen nicht dorthin. Doch weil Allah, der Erhabene, ihn Seinem Wesen ähnlich machte, den Menschen einen Teil Seines Geistes gab, konnten die Menschen nicht begreifen, dass Allah, der Erhabene, sie erschaffen hatte. Sie warteten auf den Herrn ihrer Vorstellung. Darum leugneten sie Allah. Aus welchem Grund? Aus Stolz und Hochmut.

Weil sie Ihn wie sich selbst sahen. Hier liegt das eigentliche Geheimnis. Warum hat Er uns in die verborgene Welt geschickt? Dort hast du Mich wie dich, wie dich selbst gesehen. Nun schicke Ich dich in eine verborgene Welt. Ich werde dir Propheten und Bücher schicken. Dort wird ein Gott, den ich nicht gesehen habe, sagen: Gehorche Mir.

(?) du verstehst hier wir wollen es nicht zu sehr öffnen; (?) schließen wir es hier so weit, denn wir erzählen es der Allgemeinheit. Darum gibt es keinen Gott außer Allah; Er hat uns zu Seinem Gegenüber gemacht und uns „Mein Freund“ genannt. Wo hat Er „Mein Freund“ gesagt, Hodscha? In Sure Al-Baqara, 257, in diesem Vers. Allah ist der Freund der Menschen.

Weil Er einen Teil Seines Geistes gegeben hat.

Die Gabriel (Friede sei mit ihm), den Er aus Seinem Licht erschuf, an die Stelle Allahs setzen, die den Koran Allah nennen, die Jesus Allah nennen, die ihn Sohn Allahs nennen, diese sind alle (?).

Allah besteht durch Sein Wesen und ist des Universums, der absolute Herrscher des Universums, der die Welten mit Seinem Wissen erschuf; das Geheimnis eines großen Wissenden liegt in Seinem Wesen.

Darum, wenn es etwas gibt, woran man glauben soll, muss der Mensch, um an Allah zu glauben, gar nicht weit gehen. Zuerst soll er auf sich selbst schauen. Er ist mit solchem Wissen ausgestattet, dass es nicht möglich ist, dies zu erschaffen; und dass die Organe dieses Menschen von selbst, aufeinander abgestimmt, so zusammenkamen und diesen Zustand erreichten, welcher Verstand würde das glauben?

Wäre der Mensch von selbst in diesen Zustand gekommen, wären die Menschen in Tausenden von Jahren in dieser Gestalt in einer (?) Form hervorgegangen. Doch soweit Allah, der Erhabene, es uns mitgeteilt hat, das heißt, der Schöpfer, der Besitzer der Welten, gab Adam, nachdem Er ihn aus Erde gemacht hatte, einen Teil Seines Geistes, machte ihn lebendig und schickte uns in die Welt, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind. Wie dem auch sei, schließen wir die Lektion hier ab und fahren wir mit unserer Lektion fort. das gehört in andere Wissenschaften. ja die Menschen haben sich ihr Schicksal selbst schreiben lassen.

In diesem Fall werden die, die unseren Herrn bei Qalu Bala leugneten, natürlich auch in dieser Welt weiter leugnen. Öffnen wir diese Stellen auch ein wenig. Als Er sagte „Ich bin euer Herr“, teilten sie sich dort in drei Gruppen. Wartet auf den Herrn eurer Vorstellung. Die Allah, den Erhabenen, wie Sein Wesen, wie sich selbst sahen und gegenüber Allah, dem Erhabenen, stolz und hochmütig wurden: „Du bist nicht mein Herr, ich warte auf meinen Herrn, Bruder, ich warte auf den, der mich erschaffen hat“, die Allah den Rücken kehrten, die leugneten: wo? In Allahs Welt. Unser Herr erschuf dort unsere Seelen und sagte dort: Ich bin euer Herr, Ich habe euch erschaffen.

Und der Prophet sprach neben Allah, dem Erhabenen, die Menschen an: Ja, das ist unser Herr, das ist der, der uns erschaffen hat, glaubt.

Genau dort hat das Glaubensbekenntnis begonnen. Eşhedü en lâ ilâhe illallah: Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt. Und eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlüh: Muhammad ist Sein Diener und Gesandter, weil er dort war. Auch der Gebetsruf erzählt ebenso von der Welt des Lahut. Was sagt der Gebetsruf? Allahu Ekber, Allahu Ekber, es gibt keinen Gott außer Allah. Eşhedü en lâ ilâhe illallah: Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt. Eşhedü enne Muhammeden Resulullah: Muhammad ist Sein Diener und Gesandter. Denn wir sehen ihn uns gegenüber, neben Ihm. Wenn ihr so daran geglaubt habt, dann kommt zum Gebet, heißt es.

Findet das Heil, heißt es. Komm zum Gebet. Finde das Heil. Sei der Wahrheit nahe. Sei der Freund deines Herrn. Allahu Ekber, Allahu Ekber. Allah ist der Größte. La İlahe İllallah. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Gesegnet. (?) Das ist die Anrede der Welt des Lahut. Wer diese Orte nicht sieht, kann das nicht behaupten. Er kann es nicht wissen.

Allah (?) den Gebetsruf nicht umsonst. Er lässt nicht an einen Gott glauben, den man nicht gesehen hat.

Wenn morgen beim Großen Gericht einer sagt: „Hättest Du mir Dein Wesen gezeigt, hätte ich an Dich geglaubt“, würden Allah, dem Erhabenen, mangelhafte Eigenschaften zugeschrieben. Darum ist Allah, der Erhabene, frei von allen mangelhaften Eigenschaften.

Aber da diese (?) Verstände das nicht begreifen, die Gläubigen. Wegen ihres Glaubens gehen sie nicht dorthin; sie fürchten sich, sie fliehen. Gut, fürchte dich, flieh, aber urteile wenigstens nach den Versen, das heißt nach ihrem äußeren Sinn; auch das nehmen sie nicht an, auch sie legen falsch aus. Wenn wir das Richtige sagen: urteilt wenigstens nach dem Richtigen; wir sagen es äußerlich, das Richtige, wir sprechen nicht den Verstand an; auch das nehmen sie nicht an. Manche nehmen es an; sagen wir nicht manche, die meisten nehmen es an, aber da sie nicht wissen, was dahinter liegt, gehen sie schweigend vorbei.

Ich habe früher gesagt: Wenn ich die Verse öffne, werden drei Arten von Menschen hervortreten. Erstens: Wenn ich es öffne, wird er es, weil es seinem eigenen Aberglauben widerspricht, leugnen. Er wird es nicht verstehen können. Zweitens: Er wird die Wahrheit erkennen und schweigen.

Der Dritte wird die Wahrheit bestätigen, sie erkennen und versuchen, sie auch seinem Umfeld zu erzählen.

Diese drei Arten von Menschen treten gerade jetzt hervor. Bei dem, was ich erzählt habe, treten gerade jetzt drei Arten von Menschen hervor. Ja.

Die bei Qalu Bala leugneten, werden natürlich auch in dieser Welt (?). Denn ihre Wünsche und Begierden wurden ihnen zum Schicksal, und damit sie dieses Schicksal leben, wurden ihnen entsprechend ihren Wünschen und Begierden Charaktere gegeben. Wenn die Menschen in diese Welt kommen, verspüren sie bei den Taten, die sie mit diesen Charakteren tun, Wunsch und Begierde, und unser Herr (?) ihnen. Der Mensch bekommt für die Taten, die er tut, Lohn oder Sünde. Also mischt sich unser Herr im weltlichen Leben nie in das ein, was die Menschen tun. Durch das, was sie tun, beweisen die Menschen, was für Menschen sie sind.

Also mein Rat an euch: Da Allah, der Erhabene, überall gegenwärtig ist und alles sieht, sollst du, wenn du mit jemand anderem sprichst, sagen: Auch mein Herr weiß, dass ich vor Ihm lüge. Du sollst immer die Wahrheit sagen. Wo und wie auch immer du dich verhältst, sollst du sagen „mein Herr ist bei mir“ und dich danach richten, damit du geradewegs auf dem geraden Weg gehst.

Ja. Hier gibt es Fragen. Hier auch welche, glaube ich. Die haben wir beantwortet, mein Herr. Die haben wir beantwortet. Nun, Ömer Sefa, hier. Diese von Bayramiye haben wir beantwortet, nicht wahr? Ja, mein Herr. Mein Herr. Hier fängt es an, mein Herr.

Bayramiyes Teil ist hier erledigt. Jetzt fängt es wohl hier an. Da war Bayramiye. (?), heißt es. So viele Fragen sind es nicht. Da ist diese Stelle. Da ist eine Frage. Eine Frage ist gerade gekommen. Diese Frage ist gerade gekommen, mein Herr. Oben sind noch fünf Fragen, mein Herr. Oben sind noch fünf Fragen.

Mein Herr. Ist das auch eine Frage? Ja, mein Herr. Ist das auch eine Frage? Ja. Hier fängt es an, mein Herr. Ja. Ich nehme das ab. mal sehen, was es sagt. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Sure Sad, 17, im Vers. Sure Sad, 38, schlag auf, lass mich sehen. Sure 38, Vers 17. Mein Gesandter, ertrage geduldig, was sie sagen; Unseren Diener David, jenen Besitzer der Kraft... Hast du es aufgeschlagen? Gib her.

Hier.

Ertrage geduldig, was sie sagen. Unseren Diener David, jenen Besitzer der Kraft. Gedenke. Er wandte sich stets Allah zu. Die Bedeutung darin, dass dem Propheten (Friede sei mit ihm) „gedenke“ gesagt wird: indem er lebendig war, bevor er in diese Welt kam oder als er in die Welt kam, hat Allah, der Erhabene, ihm diese Ereignisse irgendwie gezeigt, darum sagt Er es. Ich habe mich gefragt, ob das sein kann. Denn ich dachte, ohne zu sehen oder zu hören gibt es kein Erinnern, mein Herr. Möge Allah mit dir zufrieden sein. Gib es mir.

Wo? Sure Sad ist hier. Welchen Vers der Sure Sad nennt es? Vers 17. Nun, da ich das von hier lesen werde: Wenn Fern und Nah nicht zusammen sind, haben wir Schwierigkeiten. Schauen wir so; Fern und Nah sollen zusammen sein.

Vers 17: Mein Gesandter, ertrage geduldig, was sie sagen, heißt es. Gedenke Unseres Dieners David, jenes Besitzers der Kraft. Er wandte sich stets Allah zu, heißt es. Nun, in manchen Suren, in Versen, sagen wir. Nicht Suren; es kommt als „gedenke, dass“ vor.

Zum Beispiel sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers, warum ist das hier so eingefroren? das (?), dass Ich dir den Koran senden würde, mein Herr, (?), dass Ich dir den Koran senden würde; also da Allah, der Erhabene, den Propheten (Friede sei mit ihm), unseren Meister, lebendig gemacht hat, so sind auch wir in der jenseitigen Welt, als wir mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, dort auch lebendig. Wenn ich diese Stelle nun ein wenig tiefer erkläre, gehe ich nicht zu tief.

Wir alle kennen die Welt des Lahut. Wir alle. Denn alle Menschen wurden dort erschaffen. Und dort machte Allah, der Erhabene, sie plötzlich lebendig, das heißt, (?). Die Seelen waren ohnehin (?). Er sprach sie an. Dann schloss Er mit ihnen einzeln den Bund. Dann erhob Er sie in den Barzach. Dann, in der Welt des Barzach, zu welcher Zeit die Menschen kommen sollen, welcher Mutter und welchem Vater sie gegeben werden sollen, wenn diese Zeit kommt, nimmt Allah, der Erhabene, diesen Menschen aus dem Barzach.

Das nennt man den Sultani-Geist. Wie nennt man das? Den Sultani-Geist. Allah nahm ihn aus dem Barzach. Dort kleidete Er ihn in ein Gewand. Was bedeutet das? Die Welt, die er aufnahm, verschloss Er im Gedächtnis. Sie ist im Gedächtnis, aber verschlüsselt; ein auf einem Computer schreibst du etwas, du willst nicht, dass jemand es sieht, du setzt ein Passwort darauf; knackst du das Passwort, holst du es von diesem Computer, sonst bekommst du es nicht, aber es ist auf dem Computer. Die Festplatte ist dieser Kopf, das Gehirn; hier ist es. Diesen unseren Geist schickte Er in die Welt des Malakut; das nennt man den Ruhani-Geist. Dort wurde er auch in ein Gewand gekleidet, das heißt, auch dort wurde er verhüllt, aber es ist hier, im Kopf, im Gehirn. Dann schickte Er ihn in die Welt. Manche nennen ihn den tierischen Geist, manche den menschlichen Geist. Nun sagten wir, sagen wir nicht tierisch; menschlich, das heißt körperlich; nicht menschlich, sondern körperlich, heißt es.

Körperlich. Sagen wir so. Nicht alle sind Tiere, aber natürlich gibt es auch solche, die Tiere sind. Die auf vier Beinen gehen.

Wie ging der Vers weiter? Gib ihn mir.

Ja. Vers 17.

Ich habe mich erinnert. In diesem Fall steht dort das Wort „gedenke, dass“. Gedenke, dass, wenn wir jene Orte so kennen, wenn es bei uns verschlossen ist, dies Allah, der Erhabene der Mensch, dem Er Wissen geben wird; um den, der Seinem Wesen nahe ist, heranzuziehen, ringt dieser Mensch mit seiner eigenen Nafs. Er steigt in die Welt des Malakut auf. Von dort, von der Welt des Malakut, zum Sidrat al-Muntaha, vom Sidrat al-Muntaha zu Paradies und Hölle, von dort weiter zur Welt des Lahut, von dort die Welt des Barzach; er sieht sie alle.

Ich gehöre zu denen, die sehen. Darum erzähle ich es ja.

In der Welt des Lahut dieses (?) werden die Codes geknackt. Der Code ist: Bessere deine Nafs, ergib dich Allah. Je weiter das geht, desto mehr vom Code knackst du. Allah, der Erhabene, zeigt dir die Welten. Nach deinem Grad. Und wir als Menschen (?), glaub es oder nicht. Wir (?), aber weil es den Menschen gegen den Strich geht, können sie es nicht verstehen. Wenn wir diese Welt des Malakut kennen, wenn wir die Welt des Lahut kennen, wenn wir die große Welt kennen, die große Welt ist hier; wenn wir wissen, in welchem Zustand wir in der Welt des Lahut Allah, dem Erhabenen, gegenüberstanden; Allah erschuf die Seelen im Zwielicht, aus Seinem Licht streute Er (?) über sie; wer von diesem Licht empfing, fand seinen Weg, wer nicht, verirrte sich; wenn wir diesen Hadith ganz kennen; wenn wir auch in der Welt des Barzach wissen, wie wir genommen wurden; dass von dort, zu welcher Zeit wir in diese Welten kommen würden, gezeigt wurde, und der Mensch, der zu einer bestimmten Zeit gehen wird, auf diese Zeit programmiert wurde und in diese Zeit kam; wenn wir wissen, wie wir von dort hierher kommen und wie wir leben werden, dass wir besorgt sind, weil wir diesen Ort nicht kennen; und dass, wenn wir hierher kommen, eine schöne Ordnung errichtet wird und wir in dieser Ordnung, im Gästehaus dieser Welt leben, selbst beweisen, was für ein Mensch wir sind, und wieder zurückgehen: wenn wir das wissen, dann hat dem Propheten (Friede sei mit ihm), unserem Meister, neben Allah, dem Erhabenen, ihm Allah, der Erhabene, nach Bedarf die Stellen gezeigt, an denen Er „gedenke, dass“ sagt.

So viel haben wir nicht gesehen. Wir haben nur so viel gesehen, um bis hierher zu kommen. Er hat gesehen, was von unserem Vater Adam bis zu dieser Zeit, bis zum Jüngsten Tag geschieht; gesehen. Aber nicht alles, manches. Denen, die gesehen haben, sagt Er, wenn die Zeit kommt: Gedenke, dass es so geschah.

Denn der zuerst Erschaffene, ja, alle Seelen wurden mittelbar aus ihm erschaffen; in diesem Fall zeigte Er dem Propheten dort, so weit Allah, der Erhabene, es erlaubte. Gedenke, dass. Woher wissen wir, dass Er nicht alles zeigte? Auch das verstehen wir aus dem Vers. Es gibt Dinge, die Er nicht zeigte. Als dieses Ereignis geschah, heißt es, warst du nicht bei ihnen, heißt es. Wie schön es das sagt. Ja. Darum, wenn ich so viel weiß, weiß der Prophet, wenn er in der jenseitigen Welt erinnert wird, bevor er in die Welt kommt, dass das Ereignis geschehen wird. Darum erinnert Allah, der Erhabene, ihn.

Das fängt an, hierher zu kommen. Wovon sollen wir es verscheuchen? Nein. Sieh. Es fängt an, hierher zu kommen. Hier. Es verdeckt auch die Schrift. Es verdeckt sie, aber es kommt immer wieder. Es schickt in einem fort. Es kommt in einem fort. Ja. Es kommt über die Schrift. Welche beantworten wir jetzt, diese? Antworten wir dann darunter? Wir beantworten diese. Ich glaube, es ist verstanden.

Wer ist das?

Gast 2333. Verstanden, glaube ich. Wenn du eine Stelle nicht verstanden hast, kannst du mich noch einmal fragen.

Fragt noch einmal. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wie weit ist es richtig, dass ein Mensch vergibt, was ihm angetan wurde? Ich habe mich gefragt, ob das Vergeben ein Maß hat. Es gibt keine Sünde, die Allah, der Erhabene, nicht vergibt. Sollen wir dann, wer es auch sei, was auch immer, für jedes Übel, das uns einfallen kann, wenn der Mensch bereut und umkehrt, vergeben, wenn wir vergeben können? Bis hierher will ich dir einen Vers sagen.

Denen, die euch zu Feinden werden und euch beleidigen, wenn ihr freundliche Worte sagt und sie nicht beleidigt, heißt es, und euch umdreht und geht und vergebt, was er gesagt hat, später, heißt es, siehst du, dass er dein Herzensfreund geworden ist, heißt es. Wie schön. Man muss also vergeben. Nicht wahr? Ja. Ich werde vergeben. Und was sage ich ohnehin?

Wer ein Recht an mir hat, die Umma Muhammads, komme und nehme es. Und an wem ich ein Recht habe, dem habe ich es erlaubt wie die Milch meiner Mutter.

Ja. Jedem.

Bis hierher haben wir die Frage wohl beantwortet, nicht wahr? Schauen wir, was danach kommt. Außerdem ist mir etwas, das ich früher gehört habe, eingefallen. Lesen wir das nicht von diesem, sondern von jenem. Ja.

Ja, das lesen wir auch von hier, von weitem.

Mir ist etwas eingefallen, das ich früher gehört habe. Als Hazrat Wahshi Hazrat Hamza, den Onkel des Propheten (Friede sei mit ihm), zum Märtyrer machte, dann, nachdem er Muslim geworden war, bereute er es, und um Vergebung zu bitten, kam er zum Propheten (Friede sei mit ihm), und er vergibt ihm.

kam er zu unserem Meister, und er vergibt ihm. Aber er hat Hazrat Wahshi anscheinend gebeten, sich ihm nicht viel zu zeigen; so wurde es mir erzählt, erinnere ich mich. Denn als er Hazrat Wahshi sah, so wird erzählt, wohl weil der Leichnam seines Onkels zerstückelt worden war, kam ihm der zerstückelte Körper in den Sinn; ich dachte, deshalb habe er es vielleicht gesagt, mein Herr, heißt es. So ein Wort geht von Mund zu Mund.

Wenn Allah, der Erhabene, vergeben hat, hat der Prophet (Friede sei mit ihm) längst vergeben.

Nun: Ich habe die Blutrache abgeschafft, sagt er. Was sagt er? Ich habe die Blutrache abgeschafft. Es gibt einen Vers, darum sagt er es. Die Verse entsprechen dem.

Zuerst, sagt er, liegt die Blutrache meines Onkels Soundso unter meinen Füßen, sagt er. Nun, ein Prophet, der so spricht, den Versen entsprechend; mit solch erfundenem Aberglauben ein Wort, das den Versen widerspricht, dem Propheten (Friede sei mit ihm) zuschreiben: „Zeig dich meinen Augen nicht viel“, das zu sagen, ist ihr (?). Dabei die Gefährten heute; auch er ist ein Gefährte.

In der Zeit der Unwissenheit die, die ihre Mütter, Schwestern, Töchter an ihren alten Tischen tanzen ließen,

die später Muslime wurden und den Ozean der (?) erreichten, denen wird vergeben, und Hazrat Hamza: Mein Herr wird vergeben, und der Prophet soll so sprechen? Das ist erfunden.

Der Ursprung der ganzen Sache ist, Aberglauben in die Religion des Islam einzuschleusen. Wo? Sie schleusen ihn ein. Manche sagen: Wo es einen Hadith gibt, gilt der Vers nicht. Schamlose Leute. Was ist ein Hadith? Er ist das Gegenstück zu den Versen. Gäbe es ohne Vers einen Hadith?

Er legt den Vers und den Hadith falsch aus, sagt, der und der Vers sei so, versucht, mit dem Vers etwas zu machen, ihn zu verwerfen, weil der Hadith es so sage. Dabei hat Hazrat Hamza aus Reue sein ganzes Leben lang geweint. Diese Tränen haben aus diesen Augenhöhlen, eine nach der anderen, dort Wunden gerissen und Rinnen wie Flüsse gegraben.

Angenommen, so ein Mensch hätte deinen Vater getötet, und dieser Mensch hätte auf diese Weise weinend, seine Tränen auf den Wangen, Rinnen wie ein Flussbett gegraben; dein Gewissen ihm gegenüber, in welchen Zustand käme es?

Du würdest verzeihen, du würdest vergeben.

Ja. Das sind alles Worte der Feinde des Islam. Glaubt ihnen nicht. Wir kommen zur nächsten. Ja.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wer sind Märtyrer? Können Sie es mit Versen erklären, mein Herr? Ich sage es verlegen, aber könnten Sie den Vers zeigen oder sagen? Sonst kann mein Verstand es nicht fassen. (?) Könnten Sie es erklären, mein Herr?

Um Märtyrer zu sein: Die, um ihre Religion, ihre Heimat, ihr Volk zu schützen, Krieg führen und während des Krieges als Märtyrer fallen, das heißt sterben, sind Märtyrer. Ich sage es noch einmal.

Die für ihre Religion, ihre Ehre, ihre Heimat und ihr Volk Krieg führen und sterben, über die Er sagt: Nennt sie nicht tot. Sie werden versorgt, von wo ihr es nicht wisst; den Vers schlag auf. Ja. und vor dem Krieg, heißt es, flieht nicht; sieh, flieht nicht vor dem Krieg. Ein Junge, der zum Militär, in den Krieg ging, früher: „Mein Sohn, ich erlasse dir meine Rechte nicht“, sagte seine Mutter, „wenn du fliehst“. Was sagte sie noch?

Erschießt den, der vor dem Krieg flieht, heißt es. Erschießt. (?) ja. Erschießt den, der vor dem Krieg flieht. Aber zieht euch auf irgendeine Weise zurück, heißt es. Sich anderen Einheiten anschließen, heißt es, und mit ihnen wieder kämpfen, heißt es.

Wie sollte man noch Märtyrer werden? Und was heißt es hier?

Sagt nicht von denen, die auf dem Weg Allahs getötet werden: Sie sind tot.

Sure Al-Baqara, Vers 154: Nein, sie sind lebendig, aber ihr nehmt es nicht wahr, heißt es. Ja.

Dazu gibt es viele Verse. Es gibt viele Verse. Darum, wie ich eben sagte, wie ich erklärt habe, die so sterben, sind Märtyrer. Nicht: „Er starb im Dienst, er ging als Märtyrer.“ Oh, wie schön.

Sieh, sie kämpfen an der irakischen Grenze.

Das sind Märtyrer. Die dort sterben, sind Märtyrer. Außerdem hängen die Taten von der Absicht ab.

Zur Zeit des Propheten kämpft sogar ein Nichtmuslim an der Seite der Muslime mit großem Eifer gegen den Feind, zusammen mit den Muslimen.

Als die Muslime das sehen, staunen sie.

Mein Herr, er kämpft (?), aber dort wird er verwundet und fällt. Zum Propheten kommen sie und sagen: O Gesandter Allahs, er war sehr gut, er hat mit uns gekämpft; jetzt ist er... Er sagt: Wie ist er gegangen, sagt er, als Märtyrer? Fragt ihn, sagt er. Sie kommen und sagen: Du hast eifriger gekämpft als wir, hast du für unsere Religion, für die Heimat gekämpft? Was, für eure Religion? Nein, sagt er. Ich habe gekämpft, um meinen Besitz zu schützen, sagt er. Bitte sehr.

Es hängt von Verstand und Absicht ab. Ja.

Gast 2353 hat es wohl verstanden. Es gibt viele Verse. Einer genügt. Wenn du an einen Vers geglaubt hast, musst du auch an die anderen glauben.

Ja.

Der Gast hat noch eine Frage. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Die Einzelheiten und Regeln des Gebets, das nennt man wohl Ta'dil-i arkan. Also, zum Friedensgruß am Ende des Gebets habe ich irgendwo gehört, dass der Gruß so gegeben werden muss, dass der Kopf zu den Schultern blickt, habe ich gehört. Könnten Sie es erklären, mein Herr? heißt es.

Dem, der das gesagt hat, sagen wir Folgendes. Der Prophet (Friede sei mit ihm) drehte beim Friedensgruß den Kopf so weit nach rechts, dass man das Weiß seines Gesichts von der anderen Seite, von hinten sah.

Warum geben wir den Gruß so?

Auf unseren Schultern sind die Engel, die Kiraman Katibin heißen.

Wenn wir den Gruß geben, grüßen wir sie. Esselamü aleyküm ve rahmetullah. Wir drehen den Kopf. Aber dein Kopf dreht sich nicht ganz; er dreht sich ein wenig. Im Gottesdienst will Allah den Menschen kein Unrecht. So weit der Kopf sich dreht. Mein Kopf dreht sich aber so weit. Bei manchen dreht er sich weiter. Ja. Nun, das sind Dinge, die die Menschen über Ta'dil-i arkan sagen, Worte.

Wenn die Menschen diese so anwenden, lösen sie sich ein wenig von den weltlichen Dingen. Sie sinnen mehr über Allah, den Erhabenen, nach. Denn sie achten auf Ta'dil-i arkan. Sie haben das im Sinn. Wenn wir mehr als die Hälfte des Gebets über unseren Herrn nachsinnen, vergeht unser Gebet in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen.

Niemand kann ein Gebet von Anfang bis Ende in Nachsinnen über Allah, den Erhabenen, verbringen.

Eines Tages sagt der Prophet (Friede sei mit ihm): Wer kann, ohne überhaupt an die Welt zu denken oder sie in den Sinn zu bringen, zwei Rak'as beten, sagt er. Hazrat Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagt: Ich kann es. Dann bete, sagt er. Ich gebe dir meine Weste, sagt er. Hazrat Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein). Hazrat Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) betet die erste Rak'a vollkommen. Und am Ende der zweiten Rak'a: Wird der Prophet mir seine alte Weste geben oder seine neue Weste, fragt er sich.

Ja. Darum sollst du versuchen, das Gebet mit Ta'dil-i arkan zu verrichten. Wenn dein Kopf sich nicht dreht, versuch, ihn so weit zu drehen, wie er geht. Allah will für uns keine Härte. Ihr tut euch selbst Unrecht, sagen sie. Ja. Schauen wir, ob es noch eine Frage gibt. Es gibt eine.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Beschreibt Allah, der Erhabene, im Koran, wie das Gebet verrichtet wird? Wenn ja, wie weit beschreibt Er es? Könnten Sie es mit den Versen erklären, mein Herr? Steht es dort im Koran? Sieh, die Beschreibung der fünf täglichen Gebete. Gib es mir. Sieh jetzt.

Und Er beschreibt es so schön, und nicht nur an einer Stelle. Es gibt noch zwei, drei Stellen. Es gibt noch zwei, drei Stellen.

Mein Gesandter, ertrage geduldig, was sie sagen; vor dem Aufgang der Sonne: das ist das Morgengebet; sieh, bevor die Sonne aufgeht. Wenn die Sonne aufgeht, beginnt die verpönte Zeit, 45 Minuten, zwischen 42 und 45 Minuten; weil es Sonnenanbeter gab, nennt man sie die verpönte Zeit. Das Morgengebet wird vor Sonnenaufgang gebetet, zwischen Imsak und Sonnenaufgang. Vor dem Aufgang der Sonne und vor ihrem Untergang. Und vor ihrem Untergang. Das ist das Abendgebet. Gerade wenn die Sonne untergeht; du betest ja, nachdem sie untergegangen ist. Vor ihrem Untergang kann auch das Nachmittagsgebet sein. Und vor ihrem Untergang. Preise deinen Herrn mit Lob.

In Stunden eines Teils der Nacht. Das ist das Abendgebet und das Nachtgebet. Woran erkennst du das Abendgebet? Wenn die Sonne untergeht, entsteht am Himmel eine Röte. Das geschieht jeden Abend. Auch wenn es klar ist, ist eine Röte in den Wolken. Auch ohne Wolken gibt es eine Röte. Am Abend, wenn du diese Röte siehst, hat die Zeit begonnen. Zur Zeit des Nachtgebets verschwindet die Röte, und eine Helligkeit entsteht. Das ist die Zeit des Nachtgebets.

Die vier Rechtsschulen sind wahr. Die Schafiiten beten in dieser Helligkeit. Wir beten unser Nachtgebet eine halbe Stunde nach ihnen. Was haben wir nun? Mein Gesandter, ertrage geduldig, was sie sagen. Vor Sonnenaufgang das Morgengebet, vor Sonnenuntergang das Nachmittagsgebet. Preise deinen Herrn mit Lob. In Stunden eines Teils der Nacht, rings um den Tag, an seinen beiden Enden, an seinen beiden Enden. Das wiederum spricht von den Morgen, spricht vom Nachmittag. Preise, du wirst mit Allah zufrieden sein, sollst es sein, heißt es. Damit du mit Allah zufrieden bist, heißt es. Nun die fünf täglichen Gebete; in einem anderen, wenn die Sonne (?), in einem anderen Vers. Bis wir diese Stellen finden, verginge unsere Zeit, aber ein Vers genügt dir; dieser nennt ungefähr fünf, fünf Zeiten, Allah, der Erhabene. Manche Unsinnsgeschichten erzählen so: Der Prophet sei auf die Himmelsreise gegangen und habe auf dem Rückweg fünfzig tägliche Gebete gebracht, sei Hazrat Jesus begegnet, der sagte fünfundvierzig; er sei zurückgegangen, habe es auf fünfundvierzig gesenkt, und Hazrat Jesus (Friede sei mit ihm) habe gesagt, auch das sei zu viel; er sei zu Allah, dem Erhabenen, zurückgegangen, habe es erlassen bekommen, auf 40 Rak'as gesenkt, wieder habe er gesagt, zu viel, er sei wieder zurück und habe es auf 35 Rak'as gesenkt, und so habe er es auf 5 Rak'as gesenkt.

Allah, der Erhabene, im Koran: Was Ich am Anfang sagte, das gilt auch am Ende. Haben diese Leute die Verse des Korans geändert?

Von Anfang an sendet Allah, der Erhabene, Seinen Dienern 5 Rak'as, 5 Zeiten, als Geschenk. Ja. Wusste Allah es nicht und hat Seinen Dienern das Gebet mit fünfzig Rak'as auferlegt? Dann soll der Mensch gar nicht arbeiten. Fünfzig Rak'as; jede halbe Stunde, jede Stunde; was, fünfzig in einer Stunde? Soll er alle fünfzehn Minuten beten. Soll er alle fünfzehn Minuten beten. Ja. Das ist alles jüdischer Unsinn, Erfindung.

Ja.

ja die Grade der Menschen (?) bei der ersten Erschaffung festgelegt, so weiß ich; geschieht es durch den Eifer, den sie damals fühlten? Könnten Sie es erklären, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Bei der ersten Erschaffung, so weiß ich, (?) die Grade der Menschen werden bei der ersten Erschaffung festgelegt, so weiß ich; geschieht es durch den Eifer, den sie damals fühlten? Könnten Sie es erklären? Nicht durch ihren Eifer, durch ihren Verstand. Durch ihren Verstand, so wie sie zuerst erschaffen wurden. Sieh, die Grade der Menschen bei der ersten Erschaffung: dort, „gebraucht ihr denn nicht euren Verstand?“ Nach diesem Vers wissen sie mit ihrem Verstand, dass es keinen Gott außer Allah gibt.

Denn wer seinen Verstand gebraucht, denkt so. Hier sind so viele Menschen erschaffen worden. Und einer ist gegenüber hervorgetreten und sagt: Ich habe euch erschaffen. Nun, würde der, der so viele Menschen erschaffen hat, diesen einen ihnen als ihren Schöpfer zeigen? Was würde Er tun? Er würde ihn vernichten. Er würde sagen: Ich bin es, der euch erschaffen hat. Er würde sagen: Der ist ein Betrüger. So einer tritt nicht hervor. Da keiner hervortritt, heißt das, es gibt keinen Schöpfer außer Ihm. Und hier gebraucht der Mensch seinen Verstand. Nicht seinen Eifer. Eifer ist, nachdem man den Verstand gebraucht hat, angesichts der Größe Allahs, des Erhabenen, eifrige Liebe zu Ihm zu empfinden.

Ja.

Ich glaube, das haben wir auch erklärt. Nicht der Form nach. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr. Sie haben es sehr schön eröffnet. Ich küsse ehrfürchtig Ihre gesegneten Hände, heißt es. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Nun verstehen manche Frauen den Vers über die Verhüllung als von unserem Kopf abwärts Kleidung; das meine unser Herr im Vers, sagen sie. Beim Beten, beim Koranlesen und sogar beim Ausgehen gebe es für Frauen keine Kopfbedeckung, sagen sie. Könnten Sie die Verhüllung erklären? Schau nach, in Sure An-Nisa, glaube ich, 31, Vers; entweder Al-Ma'ida, Sure Al-Ma'ida, oder Sure An-Nisa.

Schau nach, Sure An-Nisa, schau, Vers 31. Ja, (?). Lesen wir dir jetzt diese Stelle vor.

Je weiter sich die Menschen von Allah entfernen, desto mehr erfinden sie Religion nach ihrem eigenen Verstand, und solange sie Allahs Verse leugnen, werden sie zu Bewohnern der Hölle. Wer absichtlich einen Vers leugnet, ist ein Ungläubiger. Aber ich weiß, oder bei manchen glaube ich, dass sie nicht absichtlich leugnen, sondern reden, weil es ihrer Nafs so erscheint.

Was heißt es? Sag auch den gläubigen Frauen, sie sollen ihre Augen davor bewahren, Verbotenes anzusehen.

Sieh, selbst hier, sieh die große Bedeutung in einem Wort. Was heißt es? Mein Herr, heißt es, ohne anzusehen. Mu'minat; es heißt nicht Muslim. Man muss die Verse sehr gut kennen. Hätte es Muslim geheißen und Muslime ihren Kopf entblößt, wären sie Ungläubige. Hier spricht Allah zum Gläubigen. Wer ist ein Gläubiger? Die Muslim werden und zur Nafs-i mutmainna aufsteigen und die Manifestationen erkennen; diese entblößen niemals ihren Kopf, sie gäben ihren Kopf hin, aber entblößten ihn nicht. Ja, indem Er diese als Beispiel zeigt, schreibt Er die, die ihren Kopf entblößen, als Sünder auf; Allah weiß, dass sie ihren Kopf entblößen werden. Er weiß auch, dass sie den Islam nicht verlassen werden.

Denn Er hat sie erschaffen. Er kennt die Geheimnisse ihrer Herzen. In diesem Fall schreibt Er sie als Sünder auf. Ja. Sag auch Seinen gläubigen Dienern. Ihre Augen vor dem Verbotenen. Sollen sie vor dem Ansehen bewahren. Du hast den unbedeckten Teil einer Frau gesehen.

Das erste Mal, wenn dein Auge es erfasst, zählt es nicht als Sünde. Das zweite Mal, wenn du mit der Begierde deiner Nafs hinsiehst, begehst du eine Sünde. Aber hier heißt es Mu'minat. Die gläubigen Frauen ebenso. Zum Beispiel haben Männer verbotene Stellen (?). Die verbotene Stelle des Mannes ist zwischen Knie und Nabel. Die verbotene Stelle der Frau ist ihr ganzer Körper, von den Augenbrauen bis zum Kinn ausgenommen. Außerdem diese, ab den Schienbeinen und den Handgelenken; diese Stellen sind ausgenommen.

Nun wollen wir es nicht zu genau untersuchen. Lesen wir den Vers. Sag auch den gläubigen Frauen. Sie sollen ihre Augen vor dem Verbotenen bewahren, davor, Verbotenes anzusehen. Sieh, gläubige Frauen. Darum heißt es hier Mu'minat. Gläubige Frauen. Sie sollen ihre Keuschheit und Ehre bewahren. Ausgenommen die Teile, die sichtbar sind.

Was ist der sichtbare Teil? Die Augenbrauen, das Kinn, diese Handgelenke, die Knochen unten. Diese sind ausgenommen. Denn mit ihren Händen kauft sie ein. Diese Stellen sind ausgenommen. (?) wird sehen.

Sie sollen ihre Keuschheit und Ehre bewahren. Ausgenommen die Teile, die sichtbar sind. Sie sollen ihren Schmuck nicht zur Schau stellen.

Was heißt es? Sie sollen ihren Schmuck nicht zur Schau stellen. Schmuck ist Zierde, nicht wahr? Es gibt Schmuckstücke. Zierde. Ich sage, Allah hat die Frauen als Zierde erschaffen, und dieser Mann sagt, er sei vom Weg abgekommen, so einen Vers gebe es nicht. Wo ist der Schmuck? Außer diesem sichtbaren Teil ist alles Zierde. Die Frau ist Schmuck.

Sie sollen ihre Kopftücher über ihre Kragen ziehen. Sieh. Sie sollen ihre Kopftücher über ihre Kragen ziehen. Über ihren Schmuck; die Brust der Frau ist Schmuck, diese Stellen. Alle Stellen.

Sie sollen sie bedecken. Ja.

Ihre Ehemänner; nun die Stellen, die ausgenommen sind: ihre Ehemänner, ihre Väter, die Väter ihrer Ehemänner, ihre eigenen Söhne, die Söhne ihrer Ehemänner, ihre Brüder; das heißt, hier werden die erklärt, mit denen die Ehe verboten ist, bei denen keine Ehe in Frage kommt. Die Söhne ihrer Brüder, die Söhne ihrer Schwestern, ihre eigenen Frauen, das heißt Gläubige, nicht andere Frauen. Ihre eigenen Frauen, das heißt gläubige Frauen. Gläubige Frauen; es steht ja hier, gläubige Frauen. Die unter ihren Händen, ihre Sklaven, das heißt alt gewordene Menschen, deren (?) Gefühle erloschen sind, Männer, die keine Begierde nach den Frauen der Familie haben, Diener und so weiter, (?) Leute,

oder Kinder, die die verborgenen weiblichen Eigenheiten der Frauen noch nicht wahrnehmen; außer diesen sollen sie ihren Schmuck niemandem zeigen. Wie schön es das sagt und erklärt: damit der Schmuck, den sie verbergen, nicht bemerkt wird, sollen sie nicht mit den Füßen auf den Boden stampfen. Sie tragen Fußkettchen, das heißt wie Armreifen; wenn sie mit den Füßen auf den Boden stampfen, klingen sie und ziehen die Aufmerksamkeit der Leute auf sich; auch das steht hier. Ja, sie sollen nicht so gehen, dass sie Aufmerksamkeit auf sich ziehen. O ihr Gläubigen, kehrt alle zusammen reumütig zu Allah zurück, auf dass es euch wohl ergehe. Ja, ja.

was heißt es nun wie das Kopftuch getragen wird, und im Vers, Sure An-Nisa, 31, in diesem Vers sagt Allah, der Erhabene, alles. In diesem Fall

ist unsere Zeit auch schon ziemlich vergangen.

Da es keine weiteren Fragen gibt, beenden wir unsere Lektion bei Sure Az-Zumar, Vers 42. Seite 327. Auf Seite 327, Sure Az-Zumar, 17. Vers, Vers 43. Ja. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. eure Fragen könnt ihr so noch tiefer stellen, wie ihr wollt. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha. Amin Ya Rabbi'l-Amin