Vortrag vom 29. Juni 2024

Hier wenn ich einen Vers finden kann, gebe ich darauf die Antwort. Mein Herr

Diesen Vers such mir bitte: in eurer Bedeckung (?), damit ihr nicht verletzt werdet, das ist (?) für euch er sagt es für die Frauen des Propheten, wie auch immer wenn er es dafür sagt, such das auch, nicht nur dafür nimm meine Seele

Al-Ahzab 59, Al-Ahzab. Lass mich schauen, lass mich schauen Die wievielte Sure ist das? Al-Ahzab Al-Ahzab nicht wahr? Ja, mein Herr. Aleyhisselatü Veselletü

äh, schreiben wir es so: Suren suchen, Seite 417, steht da, Hodscha Al-Ahzab, Seite 417 äh, warte, jetzt gehen wir zu den Suren hier ich schreibe Al-Ahzab, Al-Ahzab ist da, welchen Vers hast du gesagt 59, 59 O Prophet, deinen Frauen, deinen Töchtern und den Frauen der Gläubigen. Schau, den Frauen der Gläubigen, achte hier auf eines, triff nicht die falsche Stelle, verstehst du? Und hier, die Frauen des Propheten und da es „der Gläubigen“ heißt, meint es nicht die Muslime; jetzt hier, dass sie Sünder sind, und (?) etwas erkennen.

Erkennen, dass sie den Islam nicht verlassen, also. Sonst sagt es, du bist ein Sünder. Ja.

Schau, es sagt, das ist am geeignetsten, damit sie nicht erkannt und belästigt werden. Schau jetzt, was es hier sagt.

Ein Gast. Friede sei mit euch. Mein Herr, sagt er.

Bevor wir zu unserem Unterricht kommen: Ich bin etwas krank. Wenn mich der Husten packt, verzeiht mir bitte. Es kann etwas von eurer Zeit kosten. Deshalb werde ich versuchen, es euch so gut ich kann zu erklären, auch wenn ich krank bin. Friede sei mit euch, mein Herr. Nun sagen manche Frauen, der Vers über die Bedeckung, als Kleidung vom Kopf abwärts, das meine unser Herr im Vers. Weißt du, wie schön der Satan sie täuscht? Statt es so nach deinem eigenen Verstand zu deuten, wenn du das Buch, das Allah, der Erhabene, dir gesandt hat, einmal aufschlagen und nachsehen würdest, was mein Herr, der mich erschaffen hat, mir sagt. Warum schaust du nicht nach, sondern leugnest nach deinem Verstand die Verse Allahs, des Erhabenen, und gibst eine Fatwa?

Jetzt erkläre ich es dir.

Sie sagen, der Vers über die Bedeckung meine Kleidung vom Kopf abwärts, das meine unser Herr im Vers, sagen sie. Beim Beten, sagen sie. Beim Beten. Danach entblöße, welche Stelle du willst. Wen täuschst du? Auch Allah, so?

Beim Beten, beim Lesen des Korans und sogar beim Ausgehen gibt es kein Kopftuch, sagt er. Können Sie die Bedeckung für Frauen erklären, sagt er. Wenn du ihr Sure Al-Ahzab, Vers 59 sagst, triffst du sie wie mit einem Vorschlaghammer auf den Kopf. Schau, was es jetzt sagt. O Prophet, deinen Frauen, deinen Töchtern und den Frauen der Gläubigen. Pass auf. Jetzt gibt es eine Unterscheidung.

Den Frauen des Propheten, seinen Töchtern, den Frauen der Gläubigen.

Jetzt erkläre ich euch auch die Feinheit dieser Unterscheidung. Allah, der Erhabene, unterscheidet nicht zwischen Seinen Dienern. Wenn Er einem etwas sagt, hält Er Seinen anderen Diener niemals davon fern. Warum sagt es dann hier den Frauen des Propheten, seinen Töchtern und den Frauen der Gläubigen, während es für andere Menschen, ihren Kopf zu bedecken, keine Erlaubnis gibt und auch nichts dazu sagt? Schau, was sagst du? Warum soll ich (?), dass es etwas sagt? Dass es nichts sagt. Deinen Töchtern und den Frauen der Gläubigen: Sag ihnen, wenn sie für eine Besorgung hinausgehen, sollen sie ihre Übergewänder über sich ziehen.

Schau: Sag ihnen, sie sollen ihre Übergewänder über sich ziehen. Das ist am geeignetsten, damit sie nicht erkannt und nicht belästigt werden. Heute gehen die hinaus, die Kopf und Hintern entblößen, und Menschen mit derselben Gesinnung entblößen auch ihre Köpfe, mein Herr; andere Menschen ziehen sich auch aus, so wie sie es sehen. Danach kommt ein anderer, und, mein Herr, „er hat mir etwas nachgerufen, mein Herr, er hat mich belästigt“, sagen sie, und sie geben ihre Ehre, ihre Keuschheit und ihre Würde preis. Weil Allah, der Erhabene, die Menschen sehr liebt, ihre Ehre und Würde, ihre keusche (?) schützt Er.

Warum sagt Er es dann diesen? Für die Frauen des Muslims sagt Er es nicht. Diese Stelle ist sehr wichtig, meine Herren. Wenn Allah, der Erhabene, es der Frau des Gläubigen, der Frau des Propheten sagt, sagt Er es auch den Muslimen, aber wenn die Muslime ihren Kopf entblößen – hätte Er es auch den Muslimen gesagt, dann wären die Muslime, wenn sie mit entblößtem Kopf hinausgingen, Ungläubige geworden. Denn wer einen Vers (?) leugnet, ist ungläubig. Damit sie nicht ungläubig werden, wird Allah, der Erhabene, sie wegen ihres Glaubens als Sünder vor Sich rufen. Als Sünder. Das ist hier die Feinheit.

Was war es? Nach deinem eigenen Verstand: beim Lesen des Korans, beim Beten. Schau doch mal du. Allah hat dich erschaffen. Er hat dich bis ins feinste Detail erschaffen, bis zu deinen Schamteilen. Braucht Er deine Bedeckung? Braucht Er deine Bedeckung? Wir bedecken uns, um zu tun, was Er sagt. Bedecke dich und komm, sagt Er. Um zu tun, was Er sagt. Damit du durch immer wieder Bedecken das Bedecken lernst, sagt Er dir diese Bedeckung. Ach, wenn ihr das nur wüsstet.

Ja.

Lest Sure Al-Ahzab, Vers 59.

Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Für innere und äußere Schönheit, welche Namen Allahs können wir rezitieren? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha, sagt er.

Jetzt erzähle ich dir vom Verfluchten, vom Verfluchten. Der Satan betete so viel, dass es auf der Erde, sagt er, keine Handbreit Boden gibt, auf die meine Stirn nicht in Niederwerfung vor dem Allerbarmer gekommen wäre. Man nennt ihn Abu Murra. Also ein Geizhals der Anbetung. Die Engel bewunderten ihn. Um den Satan zu ihrem Lehrer zu machen, wandten sie sich an Allah, den Erhabenen, mit einem Gesuch. Und Allah, der Erhabene, sagt auf das Gesuch der Engel zum Satan: Komm, sei ihr Lehrer. Er war der (?) der Engel.

Dann schau, (?) steigt er auf. Auch die Engel steigen zur Lehre auf. Womit steigt der Satan auf? Mit seiner Anbetung. Sagen wir, mit Allahs, des Erhabenen, Größtem Namen, sagen wir, dass er mit den Schönsten Namen, die Allah, der Erhabene, am meisten annimmt, aufgestiegen ist, ist er? Er ist aufgestiegen.

Oder sagen wir, er ist mit „Subhanallah, Subhanallah“ aufgestiegen. Oder er ist mit „Allah, Allah“ aufgestiegen. Wie auch immer. Was ich meine, ist das Wort dahinter.

Gemäß jener Stufe des Aufstiegs wurde er gegenüber Adam hochmütig und warf sich nicht nieder, und weil er sich gegen Allahs Wort auflehnte, wurde er verflucht.

Jetzt kommen wir zu deiner Frage. Innere und äußere Reinheit kommt auch davon, dass du „Allah“ sagst, sie kommt davon, dass du „Subhanallah“ sagst, sie kommt davon, dass du „Elhamdülillah“ sagst, sie kommt davon, dass du „Allah“ sagst; auch dein Herz an Allah zu binden bewirkt sie. Innere und äußere Reinheit: Wenn du dein Herz nicht an Allah bindest, wenn du unseren Herrn, den Besitzer des Universums, nicht als Herrn kennst und Ihn nicht verehrst, was nützt es, selbst wenn du wie der Verfluchte Tag und Nacht betest?

Ja. So ist es.

Ömer Sefa sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Nein, ein Gast sagt es. Friede sei mit euch. Obwohl ich im Bett Ayat al-Kursi, An-Nas, Al-Falaq, Al-Fatiha, Al-Ikhlas und Al-Kafirun, diese Suren und Verse, lese, überkommt mich manchmal eine Schlafparalyse. Als sie zuletzt kam, war es, als hebe mich jemand hoch. Der andere hielt mich im Bett fest, damit ich mich nicht bewegen konnte. Zumindest sprach ich die Basmala, aber es geschah nichts; doch als ich „Allahu Akbar“ sagte, wurde ich befreit. Was sollen wir tun, um solchen Zuständen nicht zu begegnen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha. Sagt er.

Wenn es dir in den Sinn kommt, sagst du: Destur ya Resulallah. Wie schön. Oder du sagst: Destur ya Allah. Schau, als er „Allahu Akbar“ sagte, ist es ja gegangen. Du bittest Allah um Erlaubnis. Du bittest um Hilfe. Ja. Die Fragen sind gut. Wir sind bei Sure Az-Zumar angekommen. Wir lesen euch die falsche Fassung von Vers 42 vor.

Ja.

Az-Zumar, in Vers 42 der Sure, diese Person, die diesen Vers so wiedergegeben hat, ist natürlich ein Mensch mit ziemlich viel Wissen. Nicht wahr? Er gibt einen Koranvers wieder. Aber jetzt, den Vers, den ich lesen werde, einen solchen Vers würde nicht einmal ein Kind so wiedergeben. Ein Kind, sage ich, ein Kind. Selbst ein Kind würde seinen Verstand gebrauchen und es nicht so wiedergeben. Jetzt lesen wir, schau. Allah, Allah, wenn die Todeszeit dessen, der sterben soll, kommt, wenn die Todeszeit kommt, ja, und auch dessen, der nicht stirbt, dieser Mann wird nicht sterben, auch dessen, der nicht stirbt, nimmt Er im Schlaf die Seelen, auch dessen, der nicht stirbt, nimmt Er im Schlaf die Seele.

Es sagt sowohl „der nicht stirbt“ als auch, dass Er dort im Schlaf seine Seele nimmt, und danach nimmt Er die Seelen, deren Tod Er bestimmt hat. Er kann diese Stelle nicht wiedergeben, er gerät hier ins Straucheln, er deckt diese Stelle so zu. Was hat er gesagt? Allah nimmt, wenn die Todeszeit dessen, der sterben soll, kommt, auch dessen, der nicht stirbt, die Seelen im Schlaf, und nimmt die Seele, deren Tod Er bestimmt hat.

Die andere lässt Er bis zu einer bestimmten Frist. Wahrlich, darin sind Zeichen für ein Volk, das nachdenkt, sagt es. Richtig. Das Ende ist richtig. Nun, die richtige Fassung dieses Verses ist so. Wenn die Todeszeit dessen, der sterben soll, kommt, nimmt Allah, auch wenn er schläft, die Seele, deren Tod Er bestimmt hat. Wie schön. Wenn die Zeit eines Menschen zu sterben kommt, ob nachts oder am Tag, auch wenn er schläft, sagt es, bestimmt Er, seine Seele zu nehmen. Ja. Was soll das also: Allah, wenn die Todeszeit dessen, der sterben soll, kommt, auch dessen, der nicht stirbt, im Schlaf, auch dessen, der nicht stirbt, nimmt Er im Schlaf die Seele?

Dieser Mann konnte also nicht sterben. Weil er nicht sterben konnte, weil er lebendig war, konnte Er seine Seele nicht nehmen. (?) wird auch seine Seele nehmen. Nun, es wird auch Leute geben, die es so verstehen. Mein Herr, ich sagte, ich würde es auch so verstehen.

Also, nicht einmal ein Kind würde es so wiedergeben.

Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese: „Nimmt die Seelen dessen, der nicht stirbt, im Schlaf.“ Richtig: Auch wenn im Schlaf, nimmt Er die Seele, deren Tod Er bestimmt hat.

Sie haben die Verse verkehrt, sinnlos und durcheinander wiedergegeben.

Was bedeutet das? „Nimmt die Seele dessen, der nicht stirbt, im Schlaf.“ Dabei ist seine Bedeutung: Wenn die Todeszeit derer, die sterben sollen, kommt, nimmt Er seine Seele, auch wenn er schläft. Denn wenn die Lebenszeit eines Menschen erfüllt ist, bleibt er weder eine Stunde vor noch eine Stunde zurück.

Wir sind bei Sure Az-Zumar, Vers 52 stehen geblieben. Jetzt lesen wir euch diese Stelle in der falschen Fassung vor. Wissen sie denn nicht, dass Allah die Versorgung reichlich gibt, wem Er will? (?) Schau. Sie haben all diese Verse wiedergegeben, indem sie Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschrieben und Ihn zwischen Seinen Dienern unterscheiden ließen. Was sagt es? Wissen sie denn nicht, dass Allah die Versorgung reichlich gibt, wem Er will? Weißt du, nach seinem eigenen Verstand: Jetzt gibt es hier Reiche, denen gibt Er reichlich Versorgung, sagt er. Nun, du bist auch Allahs Diener, ich bin auch Allahs Diener.

Wenn Er ihm reichlich Versorgung gab und mir nicht, hat Er zwischen uns unterschieden. Mich hat auch Er erschaffen, Allah hat mich erschaffen, ihn hat auch Allah erschaffen. Hätte Er mir auch gegeben, hätte ich vielleicht schöner als er angebetet. Das würde ich doch sagen.

Und wem Er will, dem bemisst Er sie knapp, sagt es. Oh, wie schön, was für eine Sache ist das. Wahrlich, darin sind Zeichen für ein Volk, das glaubt. Das Ende ist richtig. Wer ist ein Volk, das glaubt? Sure Al-A'raf, 172, für ein gläubiges Volk, das die Bedeutung dieses Verses begreift. Für ein gläubiges Volk. Ja. Das „Wollen“ haben wir auch in den früheren Versen erklärt. Aber weil das Wollen im Koran so oft vorkommt, wurde es ständig wiederholt. Auch wir haben das Wollen in Sure Al-A'raf, 172, in diesem Vers ausführlich erklärt. Wenn das Wollen unseres Herrn über die Menschen vorkommt, Sure Al-A'raf, 172, setzen wir die Entsprechung des Verses ein, den wir dort ausführlich erklärt haben, und wiederholen es.

Die Weisheit beim Wiederholen eines Textes ist, dass das Thema besser verstanden wird. Ja, die Wurzel aller falsch wiedergegebenen Verse liegt darin, dass dieser Vers nicht verstanden wurde, das ist der Grund. Nach den eigenen (?) der Menschen wurden die Verse in verschiedenen Aberglauben falsch wiedergegeben, und sie haben unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Lasst mich das kurz erklären. Die Bedeutung hier, das lese ich euch ohnehin vor. Ich lese die Bedeutung von Vers 172 vor. Kurz gesagt ist es so. Jede Seele wurde, nachdem sie mit Allah, dem Erhabenen, bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“ den Bund geschlossen hatte, ins Barzach erhoben.

Im Barzach, wenn ein Mensch, dessen Zeit gekommen ist, auf die Welt kommen soll, sehen die Menschen die Welt als furchterregend. Er weiß nicht, wohin er gehen, was er tun wird. Manche wollen nicht kommen.

Manche zeigen es so, weißt du: Ich will so reich sein, sagt er. Weißt du, ich will so ein Geschäft haben. Ich will Menschen beschäftigen, sagt er. Manche sagen: Ich will einfach so kommen und so gehen. Also, ich will nichts, sagt er. Weißt du, Arbeiter, die sich diesem und jenem fügen. Manche wollen gar nicht kommen. Ich kann das nicht, sagt er, ich kann nicht gehen. Allah, der Erhabene, zwingt niemanden. Wenn ich dich (?) für jemanden so behindert machte, sagt Er, behindert, wenn ich dich (?) jemandem gäbe, würdest du diese Behinderung annehmen? Und auch jener: Würdest du annehmen, ihn zu pflegen, sagt Er.

Ja, sagt er. Auch jenen erschafft Er so behindert und gibt ihn ihm. Und jenem Mann gibt Er die Liebe zu ihm und lässt ihn ihn pflegen. Um diese Dinge zu wissen, muss man jene Welten kennen. Um diese Verse wiedergeben zu können. Er muss sie sehen. Wer diese nicht sehen kann, kann nicht in den detaillierten Teil dieser Verse eindringen und kann Allah, dem Erhabenen, nicht so Eigenschaften zuschreiben, indem er Ihn zwischen Seinen Dienern unterscheiden lässt. Nachdem wir dies so weit geöffnet haben, kommen wir jetzt

zu diesem Vers. Also Vers 172, Sure Al-A'raf, Vers 172; indem wir euch diesen Vers erklären, werden wir versuchen, die Fehler im Koran zu beseitigen, die als (?) wiedergegeben und unter Zuschreibung von Eigenschaften an unseren Herrn geschrieben wurden. Wir werden diesen Vers etwas tiefer wiedergeben, sagt es.

Warum hat Allah, der Erhabene, uns erschaffen? Das ist die erste Frage. Das fragen sich ohnehin alle gegenseitig. Zweitens, wo wurden die Menschen in der Welt des Jenseits erschaffen? Drittens, warum schloss Er mit den Menschen einen Bund? Viertens, obwohl unser Herr, der mit den Menschen einen Bund schloss, weiß, was die Menschen sind, warum hat Er uns, ohne uns dort ins Paradies und in die Hölle zu bringen, auf die Welt geschickt? Das fragen die Menschen. Eigentlich sind alle Fragen hier.

Wenn sie das wüssten, würden sie die Verse richtig wiedergeben.

Und dann die, die viel wissen, jeder Dahergelaufene schreibt einen Tafsir. Er sagt: Wenn jeder Dahergelaufene einen Tafsir schreibt, lass ihn nicht schreiben. Schreib du gut, damit auch er stolz auf das ist, was du geschrieben hast.

Wenn du sprichst, wisse, was du sagst, wisse, dass gegenüber den Worten, die du sagst, es viele Menschen gibt, die deine Worte widerlegen könnten.

Rang und Stellung sind eine Sache. Das Wort, das aus deinem Mund kommt, ist eine andere. Bei dem Wort aus deinem Mund wirst du zuerst Allah, den Erhabenen, vor dir finden. Dann wirst du, bevor du dieses Wort aussprichst, dir vorstellen: „Allahs heilige Diener hören mir zu.“ Ja.

Also diese Fragen, indem wir sie euch beantworten, werden wir unsere Erschaffung, unseren Zweck, auf die Welt zu kommen, und wie wir uns in der Welt verhalten sollen, besser verstehen. So werden wir von den Aberglauben, die unserem Herrn zugeschrieben werden, von Menschen, die unserem Herrn mangelhafte Eigenschaften zuschreiben, von ihren Aberglauben befreit. Die Antwort auf die erste Frage: Warum hat Allah, der Erhabene, uns erschaffen? Unser Herr besteht durch Sein Wesen. Das heißt, unser Herr hat weder Anfang noch Ende. Er besteht durch die Eigenschaft des Namens Hu, das heißt durch Sein Wesen.

Er ist der, der aus Sich selbst existiert. Wie ist das geschehen? Wir wissen es ja nicht. Das ist Allahu a'lem. Allahu a'lem. Aber Er besteht durch Sein Wesen. Er. Es gibt ein (?). Wie war es? Ein Engel, der zu Seinem Anfang geht, sagt: Ich will zum Anfang meines Herrn gehen. Der edle Engel hört eine Stimme. Sie sagt: Wohin gehst du?

Er sagt: Ich will zum Anfang meines Herrn gehen. Ich kann dich nicht hören, sagt sie. Komm näher an mein Ohr. Ich bin in einer hohlen Hand, sagt er.

Nach einer Zeit, nachdem ich lange Zeit getragen wurde, sagt er, brachte sie mich an ihr Ohr, und als sie fragte, wohin gehst du, sagte ich: Ich gehe zum Anfang meines Herrn, sagte er. Sie sagte: Auch ich sagte vor dir, ich will zum Anfang meines Herrn gehen. Ich sah Seinen Anfang mit Seinem Ende vermischt, sagte sie. Er hat weder Anfang noch Ende. Ja. Was war es? Durch die Eigenschaft des Namens Hu, das heißt auf Arabisch, besteht Er durch Sein Wesen. Manche Feinde der Religion, oder sagen wir, bedauernswerte Menschen, die die Sprache nicht kennen, sagen: Dieser Mann ist ein Hu-ist. Ein Hu-ist.

Er weiß nicht, was Hu ist. Ach, Hu-ist. Wenn du nur wüsstest, was Hu ist, und dich so, wie du dich nach dem Paradies sehnst, nach Allahs Wesenseigenschaft sehnen würdest. Ja.

Das heißt, unser Herr wurde weder erschaffen, noch hat Er Familie, Frau oder Kind. Also ist unser Herr, bevor diese Welten erschaffen wurden, allein. Außerdem ist Er ein großer Schatz des Wissens. Unser Herr war ein Schatz des Wissens. Er wollte erkannt werden. Aus Seinem Licht hat Er unseren Herrn Muhammad (Friede sei mit ihm), das Licht des Propheten, erschaffen. Sein Licht. Hier steht es nicht, ich weiß nicht. Er unterzog es achtundsiebzigtausend Jahre der Anbetung.

In manchen Büchern steht es so. Oder es wurde uns so gesagt.

Wie geht achtundsiebzigtausend Jahre Anbetung? Tausend Jahre hier sind dort ein Tag. Noch bevor die Welt erschaffen wurde, denk nur, achtundsiebzigtausend Jahre. Schließlich 78 tausend Jahre: 12 tausend Jahre, sagen wir zum Beispiel, Allahu Akbar; 11 tausend Jahre La ilahe illallah; 10 tausend Jahre der Name Hu; 9 tausend Jahre der Name Hayy; 8 tausend Jahre, 7 tausend Jahre, 6 tausend Jahre und so weiter; zusammen ergeben sie 78 tausend Jahre. Dann befragt Er den Propheten. Das Licht des Propheten schwitzt bei dieser Befragung. Aus diesem Schweiß erschafft Er ein Juwel. Mit Juwel meint er Wissen.

Dieses Wissen teilt Er in vier. Kann man Wissen teilen? Man kann. Wie wird es geteilt? Ich werde dies erschaffen, ich werde jenes erschaffen. Mit diesem Wissen werde ich dies erschaffen, jenes erschaffen, sagt Er. Die Geschöpfe. Und was ist unter dem, was Er erschaffen hat? Eins, die Himmel. Zwei, die Erde. Drei, was zwischen Himmel und Erde ist. Vier, Er erschuf das Wasser. Und Er erschuf jedes Lebewesen aus Wasser.

Ob wir diese Stellen wohl erklären können? Ja.

Aus seinem Licht erschuf Er die sieben Himmel und die Welten dazwischen. Diese Stelle haben wir kurz geschrieben. Wir haben sie geöffnet. Dann gab Er dem Propheten (Friede sei mit ihm) einen Teil von Seinem Geist. Dann erschuf Er aus dem Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) die Geister der anderen Propheten und schloss mit ihnen einen Bund. In Sure Al Imran, Vers 81, sagt unser Herr so. Bevor ich hier den Vers sage: Zuerst hat Er den Geist jedes Propheten aus dem Geist des Propheten erschaffen.

Und alle Propheten erkannten den Propheten, wie man seinen eigenen Sohn erkennt. Ja.

Vers 81: Als Allah von den Propheten nahm: Nachdem Ich euch Schrift und Weisheit gegeben habe, wenn ein Prophet kommt, der bestätigt, was bei euch ist, werdet ihr ihm gewiss helfen. Bekennt ihr das? Habt ihr diesen Meinen Bund auf euch genommen? Als Er das sagte, antworteten sie: Wir nehmen es an. Das sind Propheten. So viele Propheten Er auf die Erde senden würde. Daraufhin sagte Allah: Dann seid Zeugen. Und Ich bin mit euch unter denen, die bezeugen. Unter denen, die Zeugnis ablegen, sagte Er. Dann erschuf Allah, der Erhabene, aus den Geistern der Propheten die Geister ihrer Völker, erschuf Er. Also ist, bevor die Welten erschaffen wurden, der zuerst Erschaffene der Prophet (Friede sei mit ihm).

Dann die anderen Propheten. Dann die Völker der Propheten. Unser Herr war ein unbekannter Schatz; Er wollte erkannt werden. Dafür erschuf Er den Menschen. Was ist dieser unbekannte Schatz? Ist es Gold, ist es ein Edelstein? Ist es Silber? Ist es Rubin? Was ist es? Nichts davon. Denn Rubin, Silber, Diamant, Perle, alle wurden aus jenem unbekannten Schatz erschaffen. Ein Schatz des Wissens. Wissen. Ein Schatz des Wissens.

Unser Herr hat in den Welten nur dem Menschen von Seinem Geist gegeben. Deshalb wurden die Menschen über die Welten geehrt.

Lekad halaknel insane fi ahseni takvim. Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, sagt Er.

In der Welt des Jenseits: Wir kommen jetzt zur zweiten Frage. Wo wurden wir in der Welt des Jenseits erschaffen? Nicht wahr? In der Welt des Jenseits hat unser Herr unsere Geister, so viele Menschen auf die Welt kommen werden, sie alle in der Welt von Lahut erschaffen.

Was ist die Welt von Lahut? In der Welt gibt es Lahut-Häuser. In diesen Lahut-Häusern werden Statuen gemacht. Die Orte, an denen diese Statuen gemacht werden: In der verborgenen Welt, von jenem Lahut-Haus, weil Er dort (?) erschuf, hat es seinen Namen von dort. Lahut-Häuser.

Als unsere erschaffenen Geister sich ihrer selbst nicht bewusst waren, weckte Er sie plötzlich, alle im selben Augenblick, und ließ sie die Anrede „Gewiss bin Ich euer Herr“ empfangen. Als sie alle lebendig werden, sagt Allah, der Erhabene: Elestü bi Rabbiküm, gewiss bin Ich euer Herr, sagt Er. Unterdessen, gegenüber denen, die Allah, der Erhabene, erschaffen hat, ist der Prophet bei unserem Herrn. Und zwar auf Seiner rechten Seite.

Ja, das ist unser Herr, unser Herr ist der, der uns erschaffen hat, so versucht er, Ihn vorzustellen. Mit Aufregung und Sehnsucht teilten sich die Menschen dort in drei Gruppen. Was sagt Sure Al-Waqi'a, Vers 7? Die Nachkommenschaft von Adam, Nachkommenschaft voneinander, sind drei Klassen, sagt es.

O ihr Rechten, frohe Botschaft für euch.

O ihr Linken, wehe euch.

Ein Mensch, der sich selbst kennt, ein Mensch, der sagt „Ich bin Muslim“, wenn er sagt „Ich bin ein Linker“, halte ich ihn für einen Leugner.

Wonach weiß ich das? Nach Allahs Vers weiß ich das.

Zuerst warne ich.

Ich sage: Bist du Muslim?

Ich bin Muslim, sage ich. Allah, der Erhabene, sagt, dass der Muslim zu den Rechten gehört. Und von den Nichtmuslimen sagt Er, dass sie zu den Linken gehören. Wen täuschst du? Sagst du das wissentlich oder unwissentlich? Ach, er weiß es nicht. Wenn du es nicht weißt, wisse es von jetzt an. Die Linken sind Nichtmuslime. Wer waren sie? Die Linken sind Nichtmuslime. Daran führt kein Weg vorbei. Unser Herr sagt es so. Und achte auf die Linken. Auch im Parlament. Haben sie nicht (?) grob hinausgeworfen? Haben sie nicht das Kopftuch an Gymnasien und Universitäten verboten? Haben sie nicht Moscheen zu (?) gemacht?

Haben sie nicht die Gebetsrufe zum Schweigen gebracht? Ja.

Die unter ihnen als Werkzeug benutzt werden, an die Benutzten wende ich mich. Kehrt um, solange der Weg noch kurz ist. Es gibt keinen anderen Weg als Allahs Weg. Es gibt keinen Weg, der zu Allah führt. Es gibt einen zweiten Weg, den Weg der Hölle.

Allah hat zwei Wege. Der erste ist der Weg ins Paradies, der zu Allah führt. Der zweite ist der Weg der Hölle für die, die sich von Allah entfernen werden. Los, bitte. Also gibt es zwei Wege. Der eine die Rechten, der andere die Linken. Bitte. Jetzt geh, wohin du willst.

Als unsere erschaffenen Geister sich ihrer selbst nicht bewusst waren, weckte Er sie plötzlich, im selben Augenblick, und ließ sie die Anrede „Gewiss bin Ich euer Herr“ empfangen. So wurden unsere Geister in drei Teile geteilt. Der Grund dafür ist, dass, weil unser Herr dem Menschen von Seinem Geist gab, die Menschen unseren Herrn, der vor dem Menschen in Menschengestalt stand, nicht als Schöpfer erkannten und aus Stolz und Hochmut sich überhoben und leugneten. Weil die Menschen genau diesen Satz nicht kennen, weil sie ihn nicht kennen können, stellen sie sich den Herrn in ihrer Vorstellung nach ihrer eigenen Traumwelt vor.

Ein Mann hat Glauben, er fürchtet sich. Schau, wenn du hier jetzt etwas Böses tätest, würden sie dir den Kopf abschlagen. Sagen wir, nach einem Scharia-Urteil schlagen sie dir den Kopf ab. Du hast einen Mann getötet, sie werden dich auch töten. Hast du keine Angst? Du hättest doch Angst. Und wenn in diesem Fall Allah in Menschengestalt erschien, würdest du, weil Er in Menschengestalt erschien, in der Meinung, Er sei wie du erschaffen, wie du selbst, wie du siehst, Allah leugnen? Weil du nicht gesehen hast. Einer, der sieht, oder jemand sagt dir: Ich habe dich erschaffen. Aber du wurdest plötzlich erschaffen.

Wenn der vor dir sagt, ich habe dich erschaffen, wirst du ihm (?) glauben. Wenn du von jemand anderem erschaffen wurdest, ein wenig, um Zeit zu gewinnen: Wenn diese Person mich nicht erschaffen hat, würde der, der mich erschaffen hat, ihn mir nicht vorstellen, Er würde ihn vernichten. Allah schickt Sich selbst. Und ich würde Ihm gehorchen, sagst du. Aber so etwas kommt nicht. Da es nicht kommt, weil er den vor sich in Menschengestalt sah. Denn Allah, der Erhabene, hat den Menschen mit den Gestalten Seines Wesens geschmückt.

Deshalb nannte Er den Menschen „Mein Freund“. Mein Freund; die Bedeutung von „mein Freund“ ist sehr wichtig.

Zu einer Katze, einem Hund, einem Tier kannst du nicht „mein Freund“ sagen. Zu einem Menschen sagst du „mein Freund“. Ja, nicht einmal zu jedem Menschen kannst du „mein Freund“ sagen. Nur zu einem Muslim, einem Menschen, der Muslim ist, kannst du „mein Freund“ sagen. und zu einem Ungläubigen kannst du nicht „mein Freund“ sagen. Ja. Wenn also Allah den Menschen „mein Freund“ nennt, dann denk darüber nach. Wenn Er dir einen Teil von Seinem Geist gab, wenn Er dich mit Seinem Wesen ansprach, und in den Welten den Koran nur dem Menschen, Sein Wort nur dem Menschen sandte, und in den Welten nur den Menschen mit Seinem Wesen ansprach, und in den Welten den Willen nur in die Hand des Menschen gab, nur vom Menschen (?), dass Sein Wesen erkannt wird, worauf wartest du noch, dass du sagst „wie die Sonne in meiner Vorstellung oder wie ein schwaches Licht“ und Allah den Rücken kehrst?

Gebrauch ein wenig deinen Verstand. Allah, der Erhabene, sagt ja: Gebraucht ihr denn nicht euren Verstand? Ja. Denk ein wenig nach. Besinne dich.

Was sagen wir jetzt? Der Grund dafür ist, dass, weil unser Herr dem Menschen von Seinem Geist gab, die Menschen unseren Herrn, der vor dem Menschen in Menschengestalt stand, nicht als Schöpfer erkannten und aus Stolz und Hochmut sich überhoben und leugneten. Wie soll ich dir diese Stelle noch erklären?

So sagt unser Herr im Vers, dass dies lügende Ungläubige sind. Weil sie geleugnet haben. Diese Menschen, die unseren Herrn leugneten, haben auf den Herrn in ihrer Vorstellung gewartet. Öffnen wir das etwas ausführlicher: In Sure Al-Waqi'a, Vers 7, sagt unser Herr so: Und wenn ihr drei Klassen seid. Vers acht: Die zur Rechten, wie glücklich sind die zur Rechten. Neun: Die zur Linken, wie unglücklich sind sie. Nun, bitte, ihr Linken. Im (?) der Zeit, (?), sagen sie: Du sagst „Ich bin ein Linker“, was bedeutet das, die Bedeutung von „links“? Er sagt genau dies. In Italien, mein Herr, weißt du, die rechts von ihren Königen standen, nannten sie Rechte, und die links standen, Linke, sagt er.

Er deckt es zu.

Wenn er das unwissentlich sagt, ist auch er ahnungslos über die Verse und sagt etwas, das er nicht weiß. Wenn jemand es (?) sagt, absichtlich sagt, dann wirst du nach dem Vers, der sagt, sprecht nicht schlecht über eure Toten, sagen: „Allah weiß, wer wie und warum gegangen ist“, und weitergehen. Ja.

Hier also wurden wir in drei Klassen geteilt. Hier gibt es noch viele weitere Ereignisse. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt bei unserem Herrn zu den Menschen: Ja, das ist unser Herr, das ist der, der uns erschaffen hat. Außerdem hat unser Herr unsere Geister in einer Dämmerung erschaffen. Die erschaffenen Menschen, in drei Klassen; die Menschen ganz vorne sind sichtbar, die ganz hinten sind auch sichtbar. Aber sie werden nicht erkannt. Hier gibt es einen Hadith (?). Unser Herr erschuf unsere Geister in der Dämmerung und streute etwas von Seinem Licht über sie. Wer von diesem Licht nahm, fand seinen Weg.

Wer nicht nehmen konnte, verirrte sich und ging in die Irre. Nun, wem erklärt dieser Hadith „Elestü bi Rabbiküm“? Dass unser Herr etwas von Seinem Licht streute, ist das Wort „Ich habe euch erschaffen“. Wer davon nahm, fand seinen Weg. Die Ja sagten, fanden ihren Weg. Die sagten: Ja, Du bist mein Herr, sind die Rechten. Sie fanden ihren Weg.

Die leugneten, die auf den Herrn in ihrer eigenen Vorstellung warteten, sind die Linken; sie verirrten sich und gingen in die Irre. Jetzt setzen wir hier einen Punkt. Manche meiner Zuhörer sagen: In diesem Vers haben wir alle Ja gesagt, sagen sie.

Weißt du, da steht doch anscheinend „sie sagten Ja“, nicht alle haben Ja gesagt. Hodscha, leugnest du den Vers? Weil ihr die Bedeutung des Verses nicht versteht, leugnet ihr das, was Allah nicht gesagt hat. Dann öffnen wir das und schauen.

Als Er „Elestü bi Rabbiküm“ sagte, als Er sagte, Ich bin euer Herr, die sich dort in drei Gruppen teilten, Allah, der Erhabene, als Er sagte, Ich habe euch erschaffen, wiederum gibt Allah die Antwort. Die Menschen nicht. Denn da Er wusste, dass unter den Menschen manche ihren Herrn leugnen würden, kennt Allah die Geheimnisse ihrer Herzen. Wenn sie sagen, Du hast uns nicht erschaffen, wird die Sache (?), wie was? Dann geh und finde deinen Schöpfer, wird Er sagen. Was werden diese sagen? (?) Ohne ihnen eine Gelegenheit zu geben; weißt du, Er sagt, Ich sage die Wahrheit. Auch in einem anderen Vers sagt Er, Ich sage immer die Wahrheit.

Das Ja-Sagen ist das unseres Herrn: Ja, Ich habe euch erschaffen, sagt Er. Ja. Denn es gibt nichts anderes. Es symbolisiert. So wie Er „La ilahe illallah“ sagt. So wie Er sagt: Es gibt keinen Gott außer Allah, so. Absichtlich. Weißt du, so mit Nachdruck. Also: Ja, Ich habe euch erschaffen, sagt Er. Das ist die Bedeutung dieses „Ja“. Sonst sagen sie nicht Ja. Dort also teilen sie sich in drei Gruppen. Die Leugner, sagt Er. Die unseren Herrn leugnen. Dass sie Ihn dort, in jener Welt, der Welt von Lahut, geleugnet haben, sagt Er dir auch in diesem Vers: Mein Geliebter, sei nicht betrübt über die, die dich leugnen.

Zu ihrer Zeit haben sie auch Mich verraten, sagt Er. Welche Zeit? Bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“, mein Herr, die Allah nicht erkannten, die sich in drei Gruppen teilten, die Linken, die sagten, Du bist es nicht. Hier also sagt Allah selbst das „Ja“. Ja, es gibt keinen anderen Gott, Ich bin euer Herr, ja, sagt Er hier. Und danach weichen sie von Allahs Wort ab, und sagen wir, „Allah hat ihnen dies und jenes angetan“ und so weiter, so verdrehen sie es. Wer bist du, dass du diese Verse wiedergibst? Woher willst du das wissen? An dem Tag, an dem du einen Koran schreibst, wirst du die Verse schreiben.

Geh wenigstens vage darüber hinweg. Du hast geschrieben und geschrieben, aber geh vage darüber hinweg. Ja.

Und dann schreibt jeder Dahergelaufene einen Koran. Nun, auch du gehörst zu den Dahergelaufenen, die einen Koran schreiben.

Warum? Du stehst nicht auf der Seite derer, die die Wahrheit sagen. Wenn du die Wahrheit so hörtest, hättest du recht. Wenn du versuchst, dich mit dem Falschen gegen die Wahrheit zu erheben, erleidest du sowohl weltlichen als auch jenseitigen Schaden. Mein Herr wird dir deine Strafe sowohl im Diesseits als auch im Jenseits geben. Der Wille ist zweifach. Einer ist der umfassende Wille, der andere der Teilwille. Weil unser Herr den Menschen von Seinem Geist gab, ließen wir mit diesem Willen in unserem Geist unsere Wünsche und Begehren unseren Herrn als Schicksal schreiben. So haben die Menschen, obwohl sie wissen, dass unser Herr mit den Menschen einen Bund schloss und die Wünsche und Begehren des Menschen genau als Schicksal schrieb, dem Menschen seinen eigenen Willen genommen und den Willen unseres Herrn über den Menschen wirken lassen, den Menschen im eigenen Willen unseres Herrn, Ihn zwischen Seinen Dienern unterscheiden lassen, indem Er, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle schickt, und so unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben.

Diese Menschen also, das liegt daran, dass sie die Bedeutung dieses Verses nicht verstanden haben, das ist der Grund.

Unser Herr, der mit jedem Menschen einzeln einen Bund schließt, schließt mit den Menschen einen nach dem anderen einen Bund. Er zeigte den Menschen, mit denen Er den Bund schloss, die Zeiten wie ein Projekt, und in welcher Zeit sie eintreten würden, überließ Er dem eigenen Willen der Menschen. Außerdem, was immer der Mensch von unserem Herrn wünschte, unser Herr gab dem Menschen genau seinen eigenen Wunsch, gab Er. Dass es im Vers heißt „Wir gaben dem Menschen unzählige (?)“, bedeutet, dass Er dem Menschen, was immer er von unserem Herrn wünschte, unzählig gab, ohne zu kürzen, was er wollte. Damit er nicht sagt: Hättest Du mir das gegeben, hätte ich so gehandelt.

Unser Herr, der die Einzigartigkeit des menschlichen Herzens kennt, hat in diesem Fall nach dem Wunsch und Begehren der Person ihr Schicksal geschrieben. Menschen, die ihr Drehbuch bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“ schreiben ließen, spielen, wenn sie auf die Welt kommen, ihr geschriebenes Drehbuch wie ein Schauspieler, und was für Menschen sie sind, dafür nehmen sie sich selbst, ihre Umgebung und unseren Herrn zum Zeugen. Wenn unser Herr mit den Menschen einen Bund schließt, lässt Er sie in ihrem eigenen Willen frei, ohne jeden Druck und Zwang, und die ureigenen Wünsche und Begehren der Person schreibt unser Herr ihnen als Schicksal.

Worauf gestützt sagen die Menschen dann, indem sie unserem Herrn unter Seinen Dienern Eigenschaften zuschreiben, Er habe diesen im Irrtum gelassen, jenen in die Irre geführt, jenes Herz versiegelt, werde, wen Er will, ins Paradies, und, wen Er will, in die Hölle bringen, und schreiben so mit Aberglauben unserem Herrn Eigenschaften zu? Wenn unser Herr mit den Menschen einen Bund schließt, lässt Er sie in ihrem eigenen Willen frei, ohne jeden Druck und Zwang, und die ureigenen Gedanken der Person über sich selbst schreibt Er ihr als Schicksal.

Wir kommen zu unserer dritten Frage. Warum schloss Er mit den Menschen einen Bund? Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. In Vers 172 dieser Sure sagt unser Herr so. Damit ihr am Tag der Auferstehung nicht sagt „davon wussten wir nichts“, die Nachkommen, die aus den Kindern Adams hervorgehen würden, machte Er zu Zeugen über sich selbst und sagte: Ich bin euer Herr. Und sie sagten: Ja, wir bezeugen es. Jetzt hier, korrigieren wir diese Stelle. Was sagen wir?

Warum schloss Er mit den Menschen einen Bund? Allah, der Erhabene, ist (?). Vers 172 dieser Sure, was sagen wir? Hier werden wir diese Sure erfassen, wir schreiben „Sure Al-A'raf“. Denn das ist Sure (?). Ja.

Schreiben wir diese Stelle so.

Der Sure Al-A'raf, ja, der Sure, in Vers 172 sagt unser Herr so. Damit ihr am Tag der Auferstehung nicht sagt „davon wussten wir nichts“, machte Er die Nachkommen, die aus den Kindern Adams hervorgehen würden, zu Zeugen über sich selbst und sagte: Ich bin euer Herr. Und sie sagten: Ja, wir bezeugen es, heißt es hier. Es heißt „sie“. Nicht sie. Wir nehmen „sie“ hier heraus, denn in der (?): „Ja, wir bezeugen es, sagten sie“, dies, Allah, der Erhabene, „Ja, wir bezeugen es, sagten sie“, dies, diese Stelle sagt Allah, der Erhabene, denn es gibt keinen Gott außer Ihm; dass sie selbst leugnen würden, da Er es wusste, ohne sie als Angesprochene vor Sich zu stellen, sagt Er selbst: Ja, es gibt keinen Gott außer Mir, Ich habe euch erschaffen.

Das sagt Er, also dazu. Ja, wir kommen dazu. Wir machen von hier auf unserer nächsten Seite weiter.

Vers 173, der Sure Al-A'raf, 173, der Vers: Oder: Vor uns haben unsere Väter Allah Partner beigesellt. Also, wir kamen auf die Welt, und unsere Väter gesellten Partner bei, wir sahen es. Nun, auch wir gingen den Weg unserer Väter, wir setzten um, was wir bei ihnen sahen. Du hast uns keinen Propheten, kein Buch, gar nichts gesandt. Jetzt wirst Du uns für das, was wir getan haben, zur Rechenschaft ziehen, ganz gewiss; damit sie das nicht sagen, habe Ich in eurer ursprünglichen Heimat, in eurem ursprünglichen Geist, dort einen Bund mit euch geschlossen, sagt Er. Das ist die Bedeutung von Vers 173.

Was sagt es jetzt? Oder: Vor uns haben unsere Väter Allah Partner beigesellt. Wir waren eine Generation, die nach ihnen kam. Wir folgten ihren Spuren. Wirst Du uns wegen derer vernichten, die das Falsche wollten? Damit sie das nicht sagen, haben Wir es so gemacht. Also, bevor Wir euch auf die Welt schickten, in Sure Al-A'raf, Vers 173, haben Wir mit euch einen Bund geschlossen, sagt Er. Und was ihr seid, habt ihr Mich mit eurem eigenen Wunsch und Begehren schreiben lassen, sagt Er. Nun, manchmal: Allah hat ihre Herzen verschlossen. Ihre Augen blind gemacht. Allah verschließt niemandes Herz und macht niemandes Augen blind.

Worauf gestützt sagt Er es?

Ich habe einen Schleier über ihre Augen gezogen, sagt Er. So schreiben sie es. Ich habe ihre Herzen versiegelt, sagt Er. Dabei haben sie einen Schleier über ihre Augen ziehen lassen. Und auf ihre Ohren ließen sie eine Schwere legen, damit sie nicht hören. Und ihre Herzen ließen sie von unserem Herrn versiegeln. Also: Wir erkennen Dich nicht an. Du sagst (?) Eigenschaft. Was ich von Allah verlangte, hat Allah gegeben. Ich habe ein Verbrechen begangen. Ich ging vor den Richter. Für mein Verbrechen schickte mich der Richter ins Gefängnis. Der Richter schickte mich ins Gefängnis. Für das Verbrechen, das ich begangen habe, ging ich ins Gefängnis.

Und du, was du von Allah verlangt hast, das hat Allah dir gegeben. Hat Allah dich so erschaffen? Allah hat die Eigenschaft der Gerechtigkeit. Allah hat erschaffen, ohne zwischen Seinen Dienern zu unterscheiden. In jenem Willen, den Er in die Hand Seiner Diener gab, teilten sich die Menschen in drei Gruppen. Ja. Wir sagten, öffnen wir auch diese Stelle ein wenig. Vers 173: Wenn die Menschen auf die Welt kommen, weil der Bund in der Welt des Jenseits ihnen verschlossen ist, damit ihr nicht mit eurem Leben in der diesseitigen Welt sagt „ich habe es so von Mutter und Vater gesehen“ und euch recht gebt, haben Wir vorher in der Welt des Jenseits mit eurem Geist, eurem eigentlichen Sein, einen Bund geschlossen.

Euer eigentliches Sein ist euer Geist. Also, wenn Er sagt, jede Seele wird den Tod kosten, eure Rückkehr ist zu Mir, wird sich der Körper vom Geist trennen. Geist, Nafs und Leben sind eins. Die Körper sind getrennt. Wenn Allah, der Erhabene, uns in der Welt des Jenseits auferweckt, beim Großen Gericht, wenn wir zur Rechenschaft gezogen werden, wird unser Körper gegenüber unserem Geist über unseren Geist Zeugnis ablegen. Das Zeugnis; ich erkläre es hier kurz, sehr kurz. Nachdem das Zeugnis zu Ende ist, wird unser Körper zum Geist sagen: Ihr werdet zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschaffen hat, sagt er.

Dort kostet er ein zweites Mal den Tod. Noch einmal sagt Allah, der Erhabene, zu unseren Geistern gewandt: Ihr werdet nie wieder den Schmerz des Todes kosten. Weißt du, nach dem ersten Tod werdet ihr den Schmerz des Todes nicht kosten. Nun denn, da die Körper sterblich und äußerlich sind, nach welcher Logik bringen sie die Menschen ins Paradies und in die Hölle, stecken sie in Körper und bringen sie mit Körpern ins Paradies und in die Hölle? Dann diese Sophisten, die sagen „ich bin ein Gelehrter“, diese Ausbeuter des Gewissens, oder (?), die sind jetzt Klasse für Klasse geteilt, oder die, um einem anderen zu schmeicheln, wie eine Motte um ihn kreisen, die ihm schmeicheln: Man gehe mit dem Körper ins Paradies, und bevor man eintritt, gebe es am Tor des Paradieses ein Becken, dort wasche man sich und gehe hinein, sagten sie. Und der Engel werde sagen: Ihr seid blitzsauber gekommen.

Nun, Hodscha, wie tritt man denn sonst blitzsauber ein? Er würde fragen, er würde fragen. Das kommt einem in den Sinn. Er würde fragen. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers so. Ihr kommt zum Hause Allahs und umrundet es, und bei Safa und Marwa, sagt Er, vollzieht ihr den Sa'y, und nachdem ihr an der Stätte Abrahams zwei Rak'a gebetet habt, seid ihr wie neugeboren von eurer Mutter blitzsauber, sagt Er. Das ist „blitzsauber“. Ein sündloser Mensch wird ins Paradies eingehen. Mit Sünde kannst du nicht eintreten. Er wird sündlos eintreten. Das ist die Bedeutung von „blitzsauber“. Und Aberglaube; woher holst du das alles?

Zeig mir einen Vers dafür.

Diese haben einen Koran geschrieben, nicht wahr? Einen Koran. Maschallah.

Auch für dich schreibt jeder Dahergelaufene einen Koran. Sie schreiben, schau, diese (?).

Euer Körper aber ist, als Wir euch in die diesseitige Welt schickten, für eure Erscheinung als äußerliches Wesen da. Weil ihr euch in dieser äußerlichen Welt in Fleisch und Knochen seht, damit ihr euer Leben in der Welt nicht als Vorwand nehmt und sagt „Du hast es mir nicht verkündet“, haben Wir mit euch bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“ einen Bund geschlossen. Wir haben euch in die Welt des Barzach erhoben. Welche Zeit ihr auch gewählt habt, zu dieser Zeit haben Wir euch in die diesseitige Welt geschickt. Wir haben es so gemacht, um euch selbst zu Zeugen zu nehmen, was für Menschen ihr seid, sagt Er.

Ja. Wir sind bei der vierten Frage angekommen. Unser Herr, der mit den Menschen einen Bund schloss, obwohl Er weiß, was die Menschen sind, warum hat Er uns, ohne uns dort ins Paradies und in die Hölle zu bringen, auf die Welt geschickt? Wie schön, schau. Los, gib die Antwort. Gib sie. Aber du wirst es jetzt von hier lernen. Sie lernen es ja. Sie erzählen es, Elhamdülillah. Unser Ziel ist keine Sache des Egos. Unser Ziel ist, den Islam gut zu verstehen, gut zu leben. Wenn du willst, wenn ein drei- oder vierjähriges Kind sprechen kann, lerne von ihm. Denn Allah, der Erhabene, hat Seine Eigenschaften über die Welt gestreut.

In jedem Menschen ist eine Eigenschaft von Ihm. Wir wollen, dass die Menschen die Wahrheit kennen, sich auf die Wahrheit stützen und umkehren und die Wahrheit den Menschen erzählen. (?) Ein Leben zu retten ist, als rette man alle Leben, gemäß dem Vers. Wenn nur die Menschen die Wahrheit kennen, sich der Wahrheit zuwenden und für Allah (?) zur Umma Seines Geliebten werden.

Unser Herr, der mit den Menschen einen Bund schloss, obwohl Er weiß, was die Menschen sind, warum hat Er uns, ohne uns dort ins Paradies und in die Hölle zu bringen, auf die Welt geschickt? Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft, Allah zu sein. Allah, der Erhabene, ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Niemand wird unseren Herrn zur Rede stellen können. Ist der Grund, dass unser Herr die Menschen in Furcht versetzt? Nein. Weil Er sie unter Druck setzen und Gewalt anwenden würde? Nein. Unser Herr braucht das nicht. Er hat jeden Menschen in seinem eigenen Willen frei gelassen. Nach dem, was die Menschen getan haben, wird unser Herr sie beim Großen Gericht mit Seiner Gerechtigkeit richten.

Also, unseres Herrn Wenn alles, was die Menschen getan haben, ein Stäubchen Gutes, aufgeschrieben ist und ein Stäubchen Böses auch aufgeschrieben ist, wenn die Menschen auf die Welt kamen, um zu beweisen, was für Menschen sie sind, dann werden alle Menschen die Fragen, die sie unserem Herrn stellen würden, in dieser äußerlichen Welt mit ihren tatsächlichen Taten ausgespielt haben, und sie werden vom Fragen abgeschnitten sein. Im Vers sagt unser Herr so. Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid, sagt Er. Nun, Sure Ta-Ha, Vers 134, in diesem Vers erklärt unser Herr so schön, warum Er die Menschen auf die Welt geschickt hat.

Warum sind wir auf die Welt gekommen? 134, der Vers: Hätten Wir sie vor diesem, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gewiss so gesagt. O Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, damit wir vor (?) Deinen Versen gefolgt wären. Hier also offenbart sich die Eigenschaft unseres Herrn, Allah zu sein. Wenn wir diesen Vers wiedergeben: Dass es „vor dem Koran“ heißt; die Tora, die Psalmen und das Evangelium sind im Koran. Da alle Bücher im Koran sind, hat Allah, der Erhabene, Seine Bücher gesandt, um den Menschen Leben und Licht zu geben.

Dass es hier „vor dem Koran“ heißt, bedeutet: Hätten Wir, bevor Wir die Menschen in die diesseitige Welt schickten, gemäß den Bündnissen, die sie gegeben hatten, die Menschen in die Hölle gebracht, hätten sie so gesagt, sagt Er. Ich habe nicht an Dich als meinen Herrn geglaubt, weil ich Dich als ein Wesen wie mein Wesen, wie mich selbst sah. Weil Ich ihnen von Meinem Geist gab, da sie Mich mit der Wesenseigenschaft wie sich selbst sahen, „hättest Du mich in eine verborgene Welt geschickt, in der ich Dein Wesen nicht sehe, hätte ich Dich angebetet“; damit sie das nicht sagen, erschuf Er diese äußerlichen Welten und schickte uns in diese Welt, um uns selbst zu beweisen, was für Menschen wir sind.

In Sure Al-Qasas, Vers 47: Wenn sie wegen dessen, was sie selbst getan haben, ein Unglück trifft, „unser Herr, hättest Du uns doch einen Propheten geschickt, dann wären wir Deinen Versen gefolgt und hätten zu den Gläubigen gehört“; würden sie das nicht sagen, hätten Wir dich nicht gesandt. Indem sie die Sünden, die die Menschen aus eigenem Willen begangen haben, auf die leichte Schulter nehmen, unser Herr bringe ins Paradies, wen Er will; das heißt, wie viele Sünden ein Mensch auch begeht, unser Herr liebe ihn und bringe ihn in Sein Paradies; indem sie das sagen, haben sie Aberglauben in den Koran gebracht.

Dabei sind die Verse authentisch klar. Die also die Verse wiedergeben, indem sie sie ihrem eigenen Verstand anpassen, nach dem gesunden Menschenverstand jedes Übersetzers sagen „ich habe es so verstanden“, unserem Herrn Eigenschaften zuschreiben und die Verse zu Aberglauben machen, die sie so wiedergeben, meinten sie, sie würden sich vor der Strafe unseres Herrn retten? In dieser Hinsicht kann niemand unserem Herrn Eigenschaften zuschreiben, indem er die Verse unsinnig wiedergibt, und auf diese Weise kann niemand die Verse wiedergeben. Ja. Unsere Zeit ist um. Wir beenden unseren Unterricht hier. Wir sind bei Sure Al-Mu'min, Vers 10 stehen geblieben. Seite 332.

Auf Seite 332, Vers 10. Wir sind bei Sure Al-Mu'min, Vers 10 stehen geblieben. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Teâlâ. Al-Fatiha.

Amin Ya Rabbi.