Vortrag vom 13. Juli 2024
Inhalt
Erläuterung
Was im Video gesagt wird
Yusuf fragt eine hier ist noch eine, Yusuf Mühine fragt, es gibt einen Gast Yusuf, Ömer Sefa ja Die Frage lautet so, Hodscha, Friede sei mit Ihnen. In meinem Traum hatte Scheich Nazım Kıbrısi Hazretleri ein Papier auf Grabmarmor gelegt. Ich habe ihm gesagt: Schau, ich bin kein Traumdeuter. Wenn ich anfange, Träume zu deuten, fängt jeder an, mir den Traum, den er gesehen hat, zu erzählen. Dann geht hier das Wesentliche verloren. Das Wesentliche hier ist das Wissen Allahs. Also die Bedeutungen der Verse. Wenn ich dir jetzt diesen Traum deute, erzählt der Nächste auch einen Traum. Und der erzählt auch einen Traum.
Allahs Frieden sei mit dir. Ich deute keine Träume. Aus diesem Grund. Entschuldige. Aber wenn dahinter eine Frage steht, lese ich die Frage.
Traum Ich deute ihn nicht, aber lass mich deinen Traum hier lesen, schau, was er hier sagt, in seinem Traum.
Scheich Nazım Kıbrisi Hazretleri, sagt er. Als er in Zypern das gemacht hat, ist er geflohen.
Ja.
Er hatte ein Papier auf den Marmor gelegt. Er drückte ein Siegel auf. Hinter ihm waren auch andere Alte. Als ob auch sie Schlange stünden, um ein Siegel aufzudrücken. Nach diesem Traum sagte Scheich Nazım Kıbrısi Hazretleri in einer Ansprache so etwas wie: Wer vierzig Tage in Aufrichtigkeit bleibt, dem drücken manche Gelehrte ein Siegel auf. Hodscha, hätte ich diese Ansprache des Scheichs nicht gesehen, hätte ich Sie nicht gefragt. Aber es geht mir seit langem durch den Kopf, können Sie es erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er.
Die meisten Träume sind vom Satan. Er erscheint dir wie Kıbrısi Hazretleri und lässt dich Dinge besiegeln, die nicht sein können. Es gibt viele, die nicht vierzig Tage, sondern vierzig Jahre in Aufrichtigkeit waren und als Nichtmuslime gingen, als Ungläubige gingen. Willst du einen Beweis?
Der Vater von Mevlana Hazretleri. Was sagt er? Er hat sich in ein Zimmer eingeschlossen und kommt nicht heraus.
Mevlana Hazretleri sagt zu seiner Mutter: Warum kommt mein Vater nicht aus dem Zimmer? Ich weiß es nicht, bei Allah, mein Sohn, sagt sie.
Als er ins Zimmer geht, fragt er seinen Vater. Mein Sohn, sagt er, wir gehören zu den Dreien. Ich hatte einen Freund, der weiter war als ich, sagt er. Ich liebte ihn sehr, sagt er. Er war mir immer voraus, sagt er. Er ist verstorben, sagt er. Man sagte, er sei als Ungläubiger gegangen, sagt er. Man sagte, er sei als Ungläubiger gegangen. Wenn er als Ungläubiger ging, wie werde ich gehen? Aus dieser Angst kann ich das Zimmer nicht verlassen, sagt er. Kıbrıslı Hazretleri hat es gesagt, vierzig Tage Aufrichtigkeit, ein Siegel wird aufgedrückt, und er hat es dir erzählt. Ach, das sind alles Geschichten, mein Sohn.
Worte, die Menschen nach ihrem eigenen Verstand sagen. Gibt es Verse? Frag aus den Versen. Frag aus einem Vers, frag aus einem Hadith. Frag. Träume, raus zur Tür. Niemand soll mehr nach Träumen fragen.
Ja. Schau, es ist schade um die Lektionen hier.
Gast, Gast, du fragst immer. Du hast gute Fragen gestellt. Du kennst solchen Unsinn. Ich erkläre das nicht. Ja. Hodscha, Friede sei mit Ihnen.
Ich habe versucht, es in den Archivvideos zu finden, aber ich konnte die Antwort auf meine Frage nicht genau finden. Dann frag. Vielleicht meine Frage … schau, ständig, während ich hier lese, bitte stellt keine Fragen. Die Stelle, die ich lese, entgleitet mir, sie geht verloren. Und danach suche ich die Stelle. Habt ein wenig Geduld. Ihr seht, ich lese hier. Haltet sie bereit. Schickt sie, nachdem ich fertig bin. Ja.
Vielleicht konnte ich es nicht finden, weil meine Frage nicht richtig ist, aber ich möchte trotzdem fragen. Hodscha, was ist der Unterschied zwischen Bund und Schicksal? Welche Dinge in unserem Leben sind der Bund, den wir gegeben haben? Welche Dinge sind unser Schicksal? Ich küsse Ihre Hände. Nun, es gibt Stellen, an denen du richtig gefragt hast.
Und es gibt Stellen, die du falsch weißt und als Aberglauben gefragt hast. Jetzt werde ich dir das erklären. Was sage ich? Hodscha, was ist der Unterschied zwischen Bund und Schicksal? Was ist der Bund? Einen Bund mit Allah, dem Erhabenen, schließen. Also deine Wünsche und dein Begehren Allah, dem Erhabenen, mitteilen. Und das Schicksal ist, dass Allah, der Erhabene, dir das, was du mitgeteilt oder dir gewünscht hast, vollständig, ohne Abstrich, gibt; das ist dein Schicksal. Danach kommst du ins diesseitige Leben. Diese Wünsche und Begehren, die du von Allah, dem Erhabenen, erbeten hast, lebst du in der Welt; gemäß dem Vers „Meintest du, du würdest sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch du bist?“ machst du dich vor Allah, dem Erhabenen, den Menschen und deiner Umgebung zum Zeugen gegen dich selbst und gehst.
Das ist Schicksal. Der Bund ist, mit Allah einen Bund zu schließen. Also diesen Bund zu erfüllen. (?) zu erbitten. Dann: Was ist der Unterschied zwischen Bund und Schicksal? Ein Unterschied ist eben dieser. Welche Dinge in unserem Leben sind der Bund, den wir gegeben haben? Wenn ich das Schicksal deines Bundes wüsste, würde ich dir dein Schicksal sagen. Du kannst einen Augenblick nach deinem Schicksal nicht wissen; du kannst nicht wissen, obwohl du es willst, was einen Augenblick später geschieht, was dir widerfährt. Das ist dein Schicksal. Das Schicksal kommt ans Licht, nachdem es gelebt wurde.
Schau, jetzt lag es auch in meinem Schicksal, dass du das fragst und ich es dir so erkläre. Schau, das sage ich. Denn das ist vorbei. Aber wenn ich über eine Sekunde in der Zukunft spreche, habe ich ein, zwei Aberglauben gesprochen, nach welchem Maßstab? Nach welchem Vers? La gaybihil Allah. Das Verborgene kennt Allah. Ich hätte über das Verborgene gesprochen. Na, spricht niemand darüber? Doch. Ich spreche auch manchmal. Aber wie spreche ich? Allah, der Erhabene, manchen Seiner Diener über die Zukunft; diese Welt bis zum Jenseits, also bis zum Jüngsten Tag, ist programmiert. In diesen Programmen zeigt Er manches.
Und diese Diener erzählen das Ereignis, das sie in diesem Programm gesehen haben, machen es bekannt, und das wird zur Karama des Heiligen.
Diese Stellen versteht man, nicht wahr. Ja. Darum ist das Letzte, was du in dieser Frage gefragt hast, eine unsinnige Frage. So eine Frage ist nicht möglich. Denn das wirst nur du mit deinem eigenen Leben sagen: Ich habe das gewollt, das ist mir widerfahren, und das ist meine Prüfung. Wenn ich diese Prüfung bestehe, steigt mein Rang bei Allah, wirst du sagen. Dementsprechend gehst du mit Geduld weiter auf dem Weg Allahs, des Erhabenen. Welche Dinge sind unser Schicksal, sagt er. Die Sache: Jeder Augenblick, den du von Anfang an gelebt hast, ist dein Schicksal. Von Anfang an. Wenn ich von Anfang an sage, meine ich: vom Erreichen der Mündigkeit bis zum letzten Atemzug, mit dem du ins Jenseits übergehst, alle Ereignisse, die du erlebst, sind dein Schicksal.
Ja. Indem er sagt „Ich küsse Ihre Hände“: Mögen deine Hände gesegnet sein.
Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Durch die den Versen entsprechenden Kenntnisse, die wir über den Bund gegeben haben, sind viele Fragen und Aberglauben unserer Zeit gelöst. Was sagt er hier jetzt? Hodscha, durch die Kenntnisse, die Sie über den Bund gegeben haben, werden viele Fragen und Aberglauben unserer Zeit gelöst. Warum geben das Diyanet oder andere Personen, die sich als Führer eines Ordens ausgeben, keine Auskunft zu diesem Thema? Das ist eine Frage, sagt er. Ich sage es dir. Weißt du, wen man Scheich nennt? Ein Scheich ist wie roter Schwefel. Sehr kostbar. Im Arabischen und im Alttürkischen heißt Scheich alt.
Scheichs sind Gelehrte. Scheichs sind Menschen, die zum nafs-i mutmainne aufgestiegen, Gläubige geworden und noch weiter gegangen sind, Menschen, die die Schicksale, also den Bund kennen; das ist sehr weit. Menschen, die den Bund kennen. In diesem Fall haben diese jene Welt nicht gesehen, wie sollen sie dir vom Schicksal erzählen. Diese haben jene Welt nicht gesehen; Sure Al-A'raf, Vers 172, im Vers: Ve iz ehaze rabbüke min benî âdeme min zuhûrihim zürriyyetehüm ve eşhedehüm alâ enfüsihim elestü bi-rabbiküm. Menschen, die die Bedeutung dieses Verses nicht gesehen haben, was sollen sie dir vom Schicksal erzählen.
Heute, wie ich immer sage, wie viel es auch gibt, wie viel auch immer, ich packe sie alle komplett hinein. Solange sie an die Verse gebunden sind, wie das Diyanet den Koran geöffnet hat, sind sie alle Lügner. Sie sind lügnerische Scheichs.
Ja. Das erkläre ich öffentlich. Ein Scheich ist ein Mensch, der mit der Wahrheit oben steht. Menschen, die wie roter Schwefel sind. Menschen, die die falsch geöffneten Stellen in den Versen kennen. Wenn es solche Menschen gibt, haben sie einen Platz über meinem Kopf. Sie sind die Sterne dieser Welt. Die anderen, mit Worten wie „Allah hat es gewollt, Er hat es so gemacht, es ist zu hoffen, dass Allah dir vergibt“, Menschen, die anderen den Weg ihrer eigenen triebhaften Gefühle weisen, diese sind zum Gespött des Satans geworden, der Satan hat ihnen das Joch um den Hals gelegt, Menschen, die er hinter sich herzieht. Hundert Prozent von ihnen, solche Menschen, sind der Welt geopfert, haben sich an die Anziehung der Welt verkauft, haben dem Jenseits den Rücken gekehrt und sich diesem vergänglichen Leben zugeneigt, Menschen. Das sind keine Scheichs.
Ein Scheich wendet den Menschen der Wahrheit zu. Er wendet ihn Allah und Seinem Gesandten zu. Ein Scheich erklärt aus den Versen des Korans. Er führt sie ins Licht, aus den Finsternissen ins Licht. Er sagt es auch in Sure Ibrahim, im vierten Vers. Die Menschen waren in Finsternissen. Allah sandte ihnen Gelehrte und Bücher, Propheten. Er erleuchtete ihre Wege, sagt Er. Was sagt Er in Sure Al-Baqara, Vers 257? Allah ist der Freund der Menschen, Er holt sie aus den Finsternissen und führt sie ins Licht. Und der Taghut holt sie aus dem Dunkel, nimmt sie aus dem Licht und führt sie in die Finsternis, sagt Er.
Das sind eben die Menschen, die andere aus dem Licht nehmen und in die Finsternis führen. Denn das sind Menschen, die, um ihre eigenen triebhaften Gefühle zu befriedigen, den Menschen erklären, so weit ihr Verstand reicht.
Unser Verstand wurde uns mangelhaft gegeben, wir sind Diener, die Fehler machen. Wenn wir Fehler (?), sagt Allah, der Erhabene, im Vers, würden Wir euch vernichten und Diener erschaffen, die Fehler machen. Was bedeutet das? Allah hat uns schwach erschaffen. Unser Herr ist der Größte der Großen im Universum. Er hat weder Seinesgleichen noch einen Partner. Wenn wir unsere Schwäche erkennen und Allah, den Erhabenen, um Verzeihung und Vergebung bitten, vergibt unser Herr, weil es dem Zweck der Erschaffung entspricht, auch seine Sünden. Aber bei Menschen, die sagen „Ich bin Scheich“, haben Stolz und Hochmut den Himmel erreicht, und selbst wenn Menschen die Wahrheit sagen, sind es Menschen, die den anderen zum Schweigen bringen wollen, um das Falsche über die Wahrheit zu werfen.
Auf die Worte solcher Menschen hört man nicht, und man geht nicht zu ihnen.
Die Wahrheit wirst du aus den Versen lernen. Nicht aus den Worten eines Menschen. Ich erkläre es euch auch. Aus meinen Worten kannst du die Wahrheit nicht lernen. Wenn ich die Verse sage, lernst du. Aus den Bedeutungen der Verse lernst du.
Und wenn ich, indem ich sage, die Verse widersprechen einander, sage, diesen habe ich richtig erklärt, und einen anderen Vers so erkläre, dass er dem widerspricht, ist auch das Aberglaube, und dafür sagt Allah, der Erhabene, diesen Vers. Wer sagt „Allah hat es so gesagt“, obwohl Allah es nicht gesagt hat, diejenigen, die gegen Allah Verleumdung vorbringen, sollen ihren Platz in der Strafe bereiten, sagt Er. Darum erklären Menschen, die aus den Versen erklären, die Verse so, dass sie einander bestätigen. Bei diesem Vers schmerzt ihr Gewissen. Darum erklären sie es nicht so, wie jene (?) es erklären.
Ja.
Was sagt er hier noch?
Hodscha, durch die den Versen entsprechenden Kenntnisse, die wir über den Bund gegeben haben, werden viele Fragen und Aberglauben unserer Zeit gelöst. Warum geben das Diyanet oder andere Personen, die sich als Führer eines Ordens ausgeben, keine Auskunft zu diesem Thema, sagt er. Also warum erklären sie nicht, was du erklärst, sagt er. Sie wissen es nicht, wie sollen sie es erklären. Sure Al-A'raf, Vers 172, schlag alle Bücher auf, so (?) obwohl wir so gut (?), vielleicht haben sie (?). Ich weiß es nicht.
Was sagt er? Von den Kindern Adams, vom Sohn Adams, von Adam, aus der Nachkommenschaft seiner Söhne holte Er sie hervor, Er schloss mit ihnen einen Bund. Jetzt schreiben sie darunter auch die Erklärung. Im Mutterleib? In der Welt? Im Jenseits? Es ist nicht klar. Der Mann, der das so schreibt, der Arabisch kann und den Vers so öffnet, kann ein Mensch, dessen Kopf voller Aberglauben ist, dir den Weg weisen? Schau, Kinder Adams, Sohn. Aus Adam, sagt er, die hervorkamen.
Die aus Adam hervorkamen, sagt er, schau. Die aus Adam hervorkamen. Oder, sagt er, seine Nachkommenschaft, die aus ihm hervorkam. Seine Nachkommenschaft, die aus Adam hervorkam. Oder, sagt er, Er nahm sie als Zeugen. Enfüsihim, elest, gegen sein eigenes Selbst. Elestü bi-rabbiküm, Er sagte: Ich bin euer Herr. Und wir kamen aus der Nachkommenschaft des Sohnes Adams. Hast du Allah gesehen, dass du auch in der Welt einen Bund geschlossen hast? So öffnest du diesen Vers.
Was soll aus den Versen werden, die sie öffnen? Mit den Versen, die sie öffnen, geht es heute ringsum splitternackt zu. Draußen ist ein Brandort. Es brennt. Weder kennt die Frau ihr Frausein noch der Mann sein Mannsein.
Ja.
Da der Bund so wichtig ist, unter den Säulen unseres Glaubens, der Glaube an den Bund, was bedeutet das? Was bedeutet Glaube an den Bund? Glaube an den Bund.
Du wurdest in der Welt des Lahut erschaffen. Als Geist, Nafs und Seele. Das ist dein wahres Selbst. Geist, Nafs und Seele. Die drei sind eins. Unsere Körper wurden uns später gegeben. Diese Stelle werde ich etwas offener erklären. Unsere Körper wurden uns später gegeben. Wir haben euch ein zweites Mal erschaffen, sagt Allah, der Erhabene. Sure Al-Mu'minun, Vers vierzehn. Lesen wir und schauen, was es hier sagt. Schau. Mein Herr.
Dann machten Wir den Tropfen zu einer Alaqa. Wir machten ihn zu einem befruchteten Ei. Danach machten Wir die Alaqa zu einem Stück Fleisch. Dieses Stück Fleisch machten Wir zu Knochen, zu einem Skelett. Diese Knochen bekleideten Wir mit Fleisch. Dann brachten Wir es mit einer anderen Erschaffung in Menschengestalt. So haben Wir euch zweimal erschaffen, sagt Allah, der Erhabene. Das zweite Mal ist, dass wir Menschengestalt, einen Körper annehmen. Und danach schau, wie sie den Vers öffnen. Danach: der, der das, was Er erschafft, auf die schönste Weise erschafft. Diesen Vers habe ich berichtigt. Allah, der schönste der Schöpfer, sagt er, erhaben ist Seine Herrlichkeit.
Gibt es außer Allah einen anderen Schöpfer? Unter den Schöpfern ist Allah, der Schöpfer, der schönste, sagt er. Lesen wir das. Sure Al-Mu'min ist hier.
Da. Sure Al-Mu'min. Lesen wir und schauen, was es jetzt sagt.
zwischen denen schauen wir von hier, bequemer ja so ein schauen wir Al-Mu'minun Sure Vers 14: Dann machten Wir den Tropfen zu einer Alaqa, befruchtet, das haben wir gelesen, lesen wir das Ende: Dann brachten Wir es in einer anderen Erschaffung in Menschengestalt. Jetzt schau dir den Unsinn an. Allah, der schönste derer, die machen und erschaffen, ist hoch erhaben. Schamlos. Was soll das heißen, die machen und erschaffen, Mann? Gibt es außer Allah einen anderen Gott? Du sagst „die machen und erschaffen“.
Er nimmt das und druckt es als Koran. Ja. Allah sei angeblich der schönste derer, die machen und erschaffen.
Was sagte er? Unter den Säulen. Glaube an den Bund. Glaube an den Bund. Nun, in der Welt des Lahut wurden wir als Geist, Nafs und Seele erschaffen. Als Allah, der Erhabene, vor dir sagte „Ich bin euer Herr“, teilten sie sich dort in drei Gruppen. Drei Gruppen. Fe ashâbu'l-meymeneti mâ ashâbu'l-meymeneh. Ihr von der Rechten, frohe Botschaft für euch. Ve ashâbu'l-meş'emeti mâ ashâbu'l-meş'emeh. (?), wehe euch. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn, sagt Er, die Klasse der Nahegebrachten. Das sind die Heiligen, die Propheten, die Märtyrer, die Schar der Zeugen. Hier wurden drei Klassen getrennt. Und dort die von der Rechten, also, Er sagte; die von der Rechten sagten: Du bist mein Herr, sagten sie.
Dort bestätigten sie Allah, den Erhabenen. Jetzt sprichst du das Glaubensbekenntnis. Was sagst du? Eşhedü en lâ ilâhe illallah, ich bezeuge, dass es keinen Gott gibt außer Allah. Ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resulühü. Muhammad ist Sein Diener und Gesandter. Denn auch er ist bei Ihm. Du siehst das. Als Er dich in jener Welt des Lahut rief, siehst du diese Dinge. Jetzt werde ich gegen die Aberglauben die Worte der Aberglauben der Wahrheit gegenüberstellen. Was sagt der Aberglaube? Allah ist nicht zu sehen. So wie ein Licht. Oder wie etwas Mattes. Nun, wenn Allah nicht zu sehen ist, Allah dich aber das Glaubensbekenntnis sprechen lässt: Lässt Er dich falsch Zeugnis ablegen?
Wie lässt Er dich Zeugnis ablegen, obwohl du Allah nicht gesehen hast? An so einen Gott glaube ich nicht. An einen Gott, den ich nicht gesehen habe, glaube ich auch nicht.
Selbst wenn ich Ihn in der Welt nie gesehen habe, habe ich Ihn gewiss im Jenseits gesehen. Darum sind meine Worte sehr weit von den Worten entfernt, die sie sagen. Ich glaube nicht an einen Gott, den ich nicht gesehen habe. Und glaube auch du nicht an einen Gott, der Sein Wesen nicht zeigt und doch bei Seinem Wesen schwören lässt. Auf diese Aberglauben schau nicht. Wenn du das Glaubensbekenntnis sprichst, schau, was es sagt. Eşhedü en lâ ilâhe illallah, ich bezeuge, dass es keinen Gott gibt außer Allah. Wofür legst du Zeugnis ab? Nun, wenn diese Welt das Abbild und der Schatten des Jenseits ist: Wenn du vor den Richter trittst, verlangt er einen Zeugen. Einen Zeugen. Und der Zeuge sagt: Ja, ich habe es gesehen.
Er hat dies und das getan, sagt er. Er nennt den Zeugen. Ich habe einen Zeugen. Dann erzähl; den Zeugen hat Er dir beim Ruf Elestü bi-rabbiküm in der Welt des Lahut gezeigt. Na, Er schickt dich in eine verborgene Welt. Was sagt Er? Jetzt werde ich euch in eine verborgene Welt schicken. Warum hat Er dich geschickt? In Sure Ta-Ha, Vers 134, was sagt Er? Hätten Wir sie, also die Ungläubigen, vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet, also Wir wissen, ob du fürs Paradies oder für die Hölle bist. Wenn Ich dich jetzt in die Hölle und diesen ins Paradies schickte, schau, weißt du, was du sagen würdest?
Hättest Du mich in eine Welt geschickt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, hätte ich Dich dort angebetet. Damit ihr das nicht sagt, habe Ich diese Welten erschaffen und euch geschickt. Wir haben dort den Bund geschlossen, unser Bund wurde zu unserem Schicksal. Mit diesem Schicksal kommen wir in die Welt und beweisen, was für Menschen wir sind. Indem wir uns selbst, unsere Umgebung und Allah, den Erhabenen, zu Zeugen machen, ohne dass uns ein Wort bleibt, das wir vor Allah, dem Erhabenen, sagen könnten, und indem Allah, der Erhabene, Seine Eigenschaft als Gott erfüllt, wird unser Herr Sein Urteil über uns fällen.
Niemand wird irgendwohin fliehen können. Ja.
Darum können die, die das nicht sehen können, es dir nicht erklären. Sogar der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt über die Zeit, als Wir in der Welt des Lahut erschufen, diesen Hadith. Allah erschuf die Geister im Zwielicht. Er streute etwas von Seinem Licht über sie. Wer davon nahm, fand seinen Weg. Wer nicht nahm, verlor seinen Weg und irrte ab. Was ist das? Elestü bi-rabbiküm. Ein zwielichtiges Dunkel. Die ganz vorne sind zu sehen, die ganz hinten sind zu sehen, aber sie erkennen einander nicht. Er streute etwas von Seinem Licht über sie. Er sagte: Ich bin euer Herr. Wer davon nahm, fand seinen Weg.
Wer Ja sagte, fand seinen Weg. Und wer leugnete, verlor seinen Weg und irrte ab. Das ist die Bedeutung des Hadith. Als wir das irgendwo erklärten, waren die, die sich als Gelehrte ausgeben, verblüfft. Ja. die nicht wissen, was der Hadith ist, ja Ich denke, du hast die Antwort auf die Frage verstanden, der Glaube ist das: im Bund mit Allah einen Bund zu schließen was ist die Weisheit darin, Hodscha, sagt er jetzt, na die Weisheit darin, in Sure Al-A'raf, Vers 173, lesen wir den Vers und schauen, was er sagt Sure Al-A'raf, Vers 173. Der Vers Oder früher haben unsere Väter Allah Partner beigesellt.
Schau, oder unsere Väter haben früher Allah Partner beigesellt. Und wir waren eine Generation, die nach ihnen kam. Wir kamen nach unseren Vätern. Wir folgten ihren Spuren. (?) wirst Du uns wegen derer vernichten, die das Falsche wollten, damit ihr das nicht sagt, darum haben Wir das mit euch getan, sagt Er. Also haben wir mit euch in der Welt des Jenseits den Bund geschlossen. Was wirst du hier sagen? Mein Vater war ungläubig. Ich bin seinen Spuren gefolgt. Ich kenne Allah nicht. Er hat es mich so gelehrt, und ich bin so gegangen. Damit du das nicht sagst, habe Ich vorher mit dir den Bund geschlossen, und um dich aus den Finsternissen ins Licht zu führen, habe Ich Propheten und Gelehrte gesandt.
Willst du bei Allah einen Mangel suchen? Willst du nach Weisheit suchen? Ja.
Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Ich bin Sergen.
Zuallererst, vor allem, (?).
Ich habe gerade erst angefangen, Ihre Videos anzuschauen. Vielleicht ist diese Frage im Archiv, aber als (?) in ganzer Form wollte ich Sie fragen. Hodscha, stellen Sie sich einen Menschen vor, der in Afrika in einem Stamm geboren wurde, einen Menschen. Stellen Sie sich einen Menschen vor, der in Afrika in einem Stamm geboren wurde, sagt er. Der nie Strom, nicht einmal fließendes Wasser gesehen hat. Für diesen Menschen ist es viel schwerer als für uns, zum Koran zu gelangen und Muslim zu werden. Nehmen wir an, er ist als Mensch ein tadelloser Mensch. Vielleicht ist er wegen der Gegend, in der er geboren wurde, gestorben, ohne den Islam sein Leben lang je gehört zu haben.
Wird dieser Mensch in die Hölle kommen? Das ist die Frage, Hodscha. Ich würde mich sehr freuen, wenn Sie antworten. Mit Respekt wünsche ich Ihnen gute Tage. Ich beantworte deine Frage mit einem einzigen Vers. Einem einzigen Vers.
Wir ziehen niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Wir nicht haben hören lassen, sagt Er. Was sagt Allah, der Erhabene? Wir ziehen niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Wir nicht haben hören lassen. Heute gibt es im entlegensten Winkel Afrikas, selbst an den Polen, Menschen, die den Islam kennen. Es gibt Menschen, die davon gehört haben. Sie haben davon gehört. Darum zu Abraham: O Abraham, baue Mein Haus auf, errichte es zwischen den Sanden, sagt Er. Kurz erzählt: Als Abraham, Friede sei mit ihm, das Haus gebaut hatte, sagt Allah, der Erhabene, zu Abraham: Rufe Meine Diener hierher. Abraham, Friede sei mit ihm: O Herr der Welten, wie weit reicht meine Stimme, dass ich Deine Diener hierher rufen könnte? Das sage ich jetzt als Antwort auf deine Frage. Und Allah, der Erhabene, sagt zu Abraham: Das Rufen ist deine Sache, das Hörenlassen ist Meine, sagt Er. Das Hörenlassen ist Meine Sache. Wenn Allah, der Erhabene, gesagt hat „Ich ziehe niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Ich nicht habe hören lassen“, dann zieht Er gewiss für das, was Er nicht hat hören lassen, nicht zur Rechenschaft.
Wie viele Menschen Er auch erschaffen hat, von ihnen allen, beim Ruf Elestü bi-rabbiküm, als Ich sagte „Ich bin euer Herr“, wenn Er mit ihnen den Bund geschlossen hat, nach ihrer Denkweise, mit welchem Volk, an welchem Ort, mit welchen Menschen sie gut zurechtkommen, und diese sollen sowohl das Leben genießen als auch beweisen, was für Menschen sie sind; dafür wird Allah ihnen ein gutes Leben bereiten. Indem Er sie eben zu diesen Völkern, zu diesen Menschen, zu diesen Menschen schickt, führen die Menschen einerseits guten Dialog miteinander und verständigen sich, andererseits in ihrem Handel, in dem Abenteuer, das sie im Leben geführt haben, beweisen sie, was für ein Mensch sie sind.
Ja. Ja, wenn ich die Antwort auf die Frage, die du gestellt hast, nicht geben konnte, kannst du nach einer anderen Seite davon fragen.
Wie bitte?
Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Sure Al-Ahzab 72, was ist das im Vers erwähnte anvertraute Gut? Können Sie es erklären? Schlagen wir es auf. Sure Al-Ahzab, Vers 72. Schauen wir, was es ist.
Das kannst du auch in einem Tafsir nachschauen. Da du es nicht im Tafsir nachgeschaut hast, schlagen wir dir hier Sure Al-Ahzab auf.
Mein Herr Da da ist meine Brille, gibst du sie mir Jetzt so.
Welche Nummer ist es? Al-Ahzab 72 72 Ein falsch geöffneter Vers. Lesen wir zuerst die falsche Fassung. Wir boten das anvertraute Gut den Himmeln, der Erde und den Bergen an, und sie scheuten sich, es zu tragen. Sie fürchteten seine Verantwortung. Der Mensch nahm es auf sich. Wahrlich, er ist sehr ungerecht, sehr unwissend, sagt es. Hätten Wir das anvertraute Gut den Himmeln, den Erden, den Bergen angeboten, sagt es, schau. Sie hätten sich gescheut, dieses Gut zu tragen. Sie hätten die Verantwortung gefürchtet. Der Mensch nahm es auf sich. Wahrlich, manche von ihnen sind sehr ungerecht, sehr undankbar, sagt es.
Jetzt werfen wir so einen Blick auf deine Frage. Danach öffnen wir diese Stelle.
72 Was ist mit dem anvertrauten Gut gemeint? Das anvertraute Gut ist der Koran. Das anvertraute Gut hier ist der Koran. Aber sie haben es falsch geöffnet. Sie haben den Vers falsch geöffnet. Denn ein Berg hat weder Leben noch Seele. Gemeint ist mit dem Berg hier: Berge sind sehr stark. Sie sind hoch. Kein Geschöpf ist so stark wie die Berge. So, sagt Er, hätten Wir diesem so starken Berg Leben und Seele gegeben, hätten sie sich gefürchtet, es zu tragen, sagt Er. Sie hätten sich gescheut. Also die Verse, die Gebote; das, sagt Er, nahm der Mensch auf sich. Hat der Mensch akzeptiert, dieses Gut vor dem Ruf Elestü bi-rabbiküm zu tragen?
Beim Ruf Elestü bi-rabbiküm, als Er sagte „Ich bin euer Herr“, wusste er doch nichts vom anvertrauten Gut. Das Einzige, was er dort auf sich nahm, war, auf sich zu nehmen, dass es keinen Gott gibt außer Allah. Also nahm er im Glaubensbekenntnis Lâ ilâhe illallah Muhammedün Resulullah auf sich. Ja.
hat er es vorher auf sich genommen? Er hat akzeptiert und wurde dann der Prüfung unterzogen. Und noch einmal Sure Al-Ahzab 73. Im Vers werden Heuchler, Götzendiener und Gläubige erwähnt. Aber Ungläubige und Muslime werden nicht erwähnt. Umfasst das Wort Gläubiger hier auch die Muslime? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Wenn Er Gläubiger sagt, umfasst es den Gläubigen. Es umfasst auch den Islam, aber der Gläubige ist etwas anderes. Der Islam ist etwas anderes. Aber der Gläubige ist Islam. Der Islam ist nicht der Gläubige.
Also ein Muslim — sagen wir jeder Muslim, nennen wir es nicht Islam — nicht jeder Muslim ist ein Gläubiger. Aber ein Gläubiger ist Muslim. Warum? Weil der Mensch sieben Zustände des Nafs hat. Nafs-i emmare, nafs-i levvame, nafs-i mülhime und nafs-i mutmainne. Nafs-i mutmainne ist ein Mensch, der die göttlichen Offenbarungen kennt. Wenn Er also Gläubiger sagt, Vers 73, lesen wir den Vers hier auch. Was sagt er hier? 73. Auch das ist ein falsch geöffneter Vers. Mein Herr, lesen wir das auch. Schauen wir, was er in Vers 73 sagt.
Indem Allah dieses Gut dem Menschen gibt, wird Er die heuchlerischen Männer und die heuchlerischen Frauen, die götzendienerischen Männer und die götzendienerischen Frauen bestrafen, und von den gläubigen Männern und gläubigen Frauen wird Er die Reue annehmen, sagt es. Das sind alles falsch geöffnete Verse. Schau, sie haben es falsch geöffnet. Mein Herr,
wir lesen jetzt die richtige Fassung. Schau, was es sagt. Und Er wird auch die Reue der gläubigen Frauen annehmen, sagt es. Er wird auch die Reue der gläubigen Männer und der gläubigen Frauen annehmen. Allah ist Tawwab. (?) die Reue anzunehmen? Diese Stellen sind sowieso alle falsch geöffnet. Allah ist vergebend, barmherzig. Diesmal sagt es vergebend, barmherzig. Schau. Nun, dass Allah, der Erhabene, dieses Gut den Menschen gibt, ist dafür, dass die Menschen beweisen, was für Menschen sie sind. In diesem Fall die Männer, die in der Heuchelei fortfahren — passt jetzt auf — die Männer, die in der Heuchelei fortfahren, und die heuchlerischen Frauen, die Männer, die im Götzendienst fortfahren, und die götzendienerischen Frauen — wer sind die Götzendiener?
Die Götzenanbeter. Die Ungläubigen sind etwas anderes. Die Ungläubigen gehören zu den Leuten des Buches. Mein Herr, die Männer, die im Götzendienst fortfahren, und die götzendienerischen Frauen wird Er bestrafen, sagt es. Die gläubigen Männer und gläubigen Frauen, die bereuen, werden hingegen Vergebung finden. Allah ist vergebend. Er ist barmherzig, sagt es. Wenn Allah, der Erhabene, den Gläubigen vergeben hat, weil der Gläubige Muslim ist, hätte Er hier Muslim gesagt, und hier sind die Worte sehr fein, die Bedeutungen sehr tief. Wäre es Muslim, hätte Er gesagt, Er vergab dem Muslim, würde, weil der Gläubige die göttlichen Offenbarungen kennt, der Gläubige sagen: Ist der Gläubige vielleicht einer, der nie Fehler macht?
Er würde sagen: Wenn wir Fehler machen, vergibt Er uns, weil wir Gläubige sind? Wenn Er hier sagt, Er vergibt den Gläubigen, vergibt Allah, der Erhabene, dem Muslim automatisch, wenn er sich Allah, dem Erhabenen, zuwendet. Denn der Gläubige steht über dem Muslim. Wenn Er dem Gläubigen vergibt, wird Er dem Muslim erst recht vergeben. Ja.
Was sagt er hier? Aber es erwähnt Ungläubige und Muslime. Umfasst das Wort Gläubiger hier auch die Muslime? Natürlich. Es umfasst auch die Muslime.
Hodscha, nochmals Friede sei mit Ihnen. Danke für die Antwort, die wir über einen in Afrika lebenden Menschen gegeben haben, der nie zum Koran und zum Islam gelangt ist. Gibt es denn in diesem Fall so etwas wie: Wer kein Muslim ist, kann niemals ins Paradies kommen? Ja, gibt es. Gibt es. Also wenn der Mensch dort wirklich nicht zum Koran gelangt ist, gibt es eine Möglichkeit, dass er ins Paradies kommt? Nun schau, das Wort Allahs, des Erhabenen, ist eindeutig. Ich ziehe niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Ich nicht habe hören lassen. Was bedeutet das? Wenn dieser nicht gehört hat, weil Ich meine Pflicht ihm gegenüber unvollständig erfüllt habe, denn Ich sage, Ich ziehe niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Ich nicht habe hören lassen, ist er automatisch fürs Paradies bestimmt.
Aber wenn Allah, der Erhabene, sagt „Ich ziehe niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Ich nicht habe hören lassen“, dann werden gewiss alle Menschen hören. Sie werden hören. Aber obwohl sie hören, in ihre Ohren Stöpsel. Und auf ihre Augen. die Schleier ziehen lassen, die ihre Herzen versiegeln lassen, obwohl sie hören, die den Rücken kehren und gehen, werden nicht sagen können: Ich habe nicht gehört. Denn auch wenn sein verschleiertes Auge jenen nicht sieht, wird er die Schleier in seinem verschleierten Ohr durchstoßen und Sein Wort hören. Aber dieser Mensch wird sich nicht Allah zuwenden. Denn sein Bund ist so.
Schau, wie viele Menschen auch in die Welt kommen werden — ich sage dir das Kurze davon — wie viele Menschen in die Welt kommen werden, und an welchen Orten diese Menschen bleiben werden, und an den Orten dieser Stationen, mit wem sie sich beraten und mit wem sie sprechen werden, und Allah, der das Stunde um Stunde, Minute um Minute programmiert, weiß, was sie tun werden. Darum passt Allah nicht in unseren Kopf. Warum passt Er nicht? Wenn du versuchst, Allah in deinen Kopf zu zwängen, fällst du in die Falle des Satans. Weißt du, dass dieses Weltall, diese Erde, ohne Säulen sich um ihre eigene Achse dreht und in 24 Stunden den Ort, von dem sie aufgebrochen ist, mit 40 tausend Kilometern vollendet.
Gegenüber der Sonne bringt sie Tag und Nacht hervor. Wenn Tag und Nacht entstehen, entstehen die Jahreszeiten. Er erschafft dir die Monate, die Tage, ihre Zahlen, alles, als Kalender auf dieser Erde. Diese Galaxien ziehen am Himmel ihre Bahn, ohne einander zu berühren. Und Er ordnet die sieben Himmel harmonisch übereinander.
Welche Kraft könnte das tun? Welche Kraft könnte das erfinden und erschaffen? Erschaffen ist Allah allein vorbehalten. Darum sind solche Worte Fragen, die Menschen, die nicht glauben, gläubigen Menschen stellen, um sie in die Irre zu führen, Fragen, die sie stellen. Und wenn solche Fragen gestellt werden, weiß die Person, der sie gestellt werden, also jener Hodscha, wenn er wachsam ist, mit welchem Ziel sie gestellt wurden.
Ja. Darum frag du weiter. Mit gutem Gedanken nehmen wir an, dass du das wirklich nicht weißt, auf diese Weise manche Worte: Das Wort Allahs, des Erhabenen, „Ich ziehe niemanden für das zur Rechenschaft, was Ich nicht habe hören lassen“, oder diesen Vers hast du nicht gut verstanden. Du wolltest noch einmal fragen. Und wir sagen: Nicht einmal, wenn du willst, sag es dreimal, sag es fünfmal. Wenn du willst, forsche tiefer. Du kannst uns hier tiefer von den Fallen der Nichtmuslime erzählen. Und wir beweisen dir gegen diese Fallen mit Versen, dass sie eine Falle sind, dass der Satan den Menschen ein Joch um den Hals legt und sie in die Finsternis zieht, mit Versen.
Was sagt er? Das (?) mancher Sünder, was ist das, sagt er. Das (?) mancher Sünder, was ist das? Ich hatte gehört, dass es eine Sühne ist. Manche Sünden, was ist die Wahrheit davon? Die Sünde hat eine Sühne, wie unter den Menschen. Was ist Sühne? Vergeltung um Vergeltung. Auge um Auge, Nase um Nase, Zahn um Zahn. Wenn du mich getötet hast, werden sie dich auch töten. So. Wenn dabei die tötende Seite der Seite des Verstorbenen ein Blutgeld zahlt, Blutgeld, und diese Seite das Blutgeld annimmt, dann wird die Person mit dieser Sühne freigelassen. Und danach gibt es keine Feindschaft mehr. Welche Seite die Feindschaft fortsetzt, die Seite ist schuldig.
Na, die Seite des Verstorbenen, die Leute von der Seite des Getöteten, wenn sie diese Sühne nicht annehmen, töten sie den, der ihn getötet hat. Wie schön. Ein Scharia-Urteil. Wäre es so gewesen, schützt unser Herr unser Leben. Er schützt unsere Ehre, unsere Würde, unser Leben, unsere Lebenszeit. Heute kommt einer und tötet einen Menschen nach Belieben. Drei Jahre, fünf Jahre, sieben Jahre, zehn Jahre. Danach, wenn noch etwas mehr Schuld herauskommt, sagen sie nicht lebenslänglich für diesen Mann, sondern hundert Jahre, tausend Jahre, zweitausend Jahre, viertausend Jahre Haft. Wen willst du veräppeln?
Wie lange lebt ein Mensch überhaupt? Und statt das so zu machen, schlag doch Sure Al-Ma'ida, Vers dreiunddreißig, auf. Schau, was er sagt. Sure Al-Ma'ida, Vers dreiunddreißig. Lesen wir ihn ihm jetzt vor. Schau.
33. Die Strafe derer, die gegen Allah und Seinen Gesandten Krieg führen und auf der Erde die Ordnung der Wahrheit zu zerstören suchen, ist nur, dass sie ohne Erbarmen getötet oder gekreuzigt werden, oder dass ihnen Hände und Füße wechselseitig abgeschlagen werden, oder dass sie aus ihren Orten verbannt werden. Für sie gibt es auch im Jenseits eine große Strafe, sagt er. Na, du tötest mich, sitzt 3 Jahre, 5 Jahre, 10 Jahre und gehst raus. Welches Menschenrecht hat das geschützt, Mann? Schützt man so ein Recht? Du kommst und tötest einen Menschen, einen unschuldigen. Oder auch wenn er schuldig ist, töte ihn. Dann ein paar Jahre und du gehst raus.
Was ist das? Es gibt Menschenrechte. Hatte der Verstorbene kein Recht? Hatten seine Kinder kein Recht am Verstorbenen? Warum wird das Scharia-Urteil nicht angewandt? Warum werden die, die Verrat an der Heimat, am Volk begehen, nicht gehängt, nicht hingerichtet? Was ist der Grund? der Grund ist der Nichtmuslim, Hauptsache, er stellt sich gegen die Verse Allahs und lässt dich das tun, das ist der Grund, damit er deine Religion in Aberglauben verwandelt, das ist der Grund, und sie wurde tatsächlich verwandelt, die Menschen laufen splitternackt herum, ohne Scham, ihre Blößen im Freien, schamlos laufen sie herum, ja
Friede sei mit Ihnen Hodscha, guten Abend, Hodscha. Ich hatte gehört, dass bei bettlägerigen Kranken oder bei denen, die eine schwere Krankheit durchmachen, ihre Krankheit eine Sühne für ihre Sünden ist. Für manche ihrer Sünden, was ist die Wahrheit davon? Danke, wenn Sie antworten, sagt er.
Hiob, Friede sei mit ihm, lag vierzig Jahre krank. Er hat sich nie gegen Allah aufgelehnt.
Und Allah gab ihm für seine Krankheit noch mehr.
Krankheit ist keine Sühne, keine Sühne. Krankheit ist eine Prüfung. Eine Prüfung. Wenn du diese Prüfung gut bestehst, wenn du sagst: „Mein Herr legt uns keine Last auf den Rücken, die wir nicht tragen können“, und „ich werde so lange leben wie meine Lebenszeit; wenn diese Krankheit mein Leben beenden soll, dann war das ein Unglück, das mein Herr mir geben würde, oder es war eine Prüfung“ — du wirst nicht einmal Unglück sagen, es war eine Prüfung. Damit wird Er mein Leben beenden. Wenn mein Leben mit dieser Krankheit nicht enden wird, ist das für mich eine Prüfung. Um meine Prüfung aufs Beste zu bestehen, muss ich zu meinem Herrn beten.
Was werde ich sagen? Mein Herr legt mir keine Last auf den Rücken, die ich nicht tragen kann. Du sagst: Ich bin zufrieden mit dem, was von meinem Herrn kommt. Und du bestehst die Prüfung. Schau, eine Prüfung. Es gibt keine Sühne. Und deine Belohnungen nehmen zu. Ja. Ihr habt keine weiteren Fragen. Machen wir mit unserer Lektion weiter. Bei welcher 300 waren wir? Bei 30? 333. Sure Al-Mu'min, Vers achtundzwanzig. Dreihundertachtundzwanzig.
Ja.
Welche hast du gesagt? Sure Al-Mu'min, Vers achtundzwanzig. Sure Al-Mu'min, Vers achtundzwanzig. Schauen wir.
Sure Al-Mu'min. Du meine Güte. Al-Mu'min. 35. Das ist bei 33. Sure Al-Mu'min 34, 33. Wir sind bei 28, nicht wahr? Das ist bei 28.
Wir lesen hier die falsche Fassung. Ein gläubiger Mann aus der Familie Pharaos, der seinen Glauben verbarg, sagte: Wollt ihr jetzt einen Mann töten, weil er sagt „Mein Herr ist Allah“? Dabei hat er euch von eurem Herrn deutliche Wunder gebracht. Wenn er ein Lügner ist, fällt seine Lüge auf ihn selbst. Wenn er die Wahrheit sagt, wird euch wenigstens ein Teil der Strafe, mit der er euch droht, treffen; gewiss leitet Allah niemanden recht, der maßlos ist und lügt, sagt es. jetzt hier mehr oder weniger scheint der ganze Vers richtig, aber an einer Stelle ist ein Fehler; jetzt schauen wir wieder auf den richtig geöffneten Vers: Ein gläubiger Mann aus der Familie Pharaos, der seinen Glauben verbarg, sagte — richtig — wollt ihr einen Mann töten, weil er sagt „Mein Herr ist Allah“?
das ist auch richtig. Dabei hat er euch von eurem Herrn deutliche Wunder gebracht, das ist auch richtig. Wenn er ein Lügner ist, fällt seine Lüge auf ihn selbst. Auch das sagt es richtig. Wenn er die Wahrheit sagt, wird euch wenigstens ein Teil der Strafe, mit der er euch droht, treffen. Wenn er die Wahrheit sagt, sagt es. Hier sagt es das auch so. Gewiss kann einer, der maßlos ist und lügt, solange er in diesem Zustand ist, Allahs rechten Weg nicht erreichen. Wo ist hier jetzt das Ding? Mein Herr, einer sagt: Du sagst, das wurde falsch geöffnet. Es ist alles gleich. Was ist daran, sagt er. Schau, hier gibt es einen wichtigen Punkt.
Wo ist er? Ganz am Ende. Schau, was es ganz am Ende sagt. Allah leitet niemanden recht, der maßlos ist und lügt. Wenn maßlose Lügner bereuen und auf den rechten Weg kommen, weist Allah dann ihre Reue zurück?
Was sagen wir in der richtigen Fassung? Gewiss kann einer, der maßlos ist und lügt, solange er in diesem Zustand ist, Allahs rechten Weg nicht erreichen. Ja. Die falsch geöffnete Stelle in diesem Vers ist diese. Allah leitet niemanden recht, der maßlos ist und lügt. Richtig ist: Gewiss kann einer, der maßlos ist und lügt, solange er in diesem Zustand ist, Allahs rechten Weg nicht erreichen. So haben sie an solchen kleinen Stellen alles richtig, richtig, richtig geschrieben. Dann kamen sie, und an den wichtigen Stellen — jahrhundertelang wurde daran gearbeitet, jahrhundertelang. Dann kommen sie, und an einer feinen Stelle führen sie dich so in die Irre.
Sie schmuggeln den Aberglauben hier hinein. Und Allah, der Erhabene, lässt alle zwei Jahrhunderte einen Qutb Allahs heranwachsen und lässt in der Religion solche Falschheiten auf diese Weise entfernen. Auch in diesem Vers haben sie unserem Herrn Eigenschaften zugeschrieben. Unser Herr hat die Menschen fehlbar erschaffen. Wenn Menschen Fehler machen und erkennen, dass sie Sünder sind, und unseren Herrn um Verzeihung und Vergebung bitten, weil es dem Schöpfungszweck unseres Herrn entspricht, vergibt Allah, der Erhabene, denen, die sündigen und unseren Herrn um Vergebung bitten.
Unser Herr zeigt den Menschen ständig, um sie aus den Finsternissen ins Licht zu führen, den geraden Weg. In diesem Fall leben die Menschen nach dem Maß ihres eigenen Bundes, mit ihren Wünschen und Begehren, entweder auf dem sırat-ı müstakim, auf dem geraden Weg, um unseren Herrn zu erreichen, im diesseitigen Leben nach den Geboten unseres Herrn, und die Leugner setzen mit ihrem eigenen Willen den Weg zur Hölle fort.
Mit ihrem eigenen Willen, indem sie sich selbst beweisen, was für Menschen sie sind, kaufen sie die Strafe der Hölle. Die richtige Fassung des Verses: Gewiss kann einer, der maßlos ist und lügt, solange er in diesem Zustand ist, Allahs rechten Weg nicht erreichen. Ja. Al-Mu'min Sure Vers 33.
An dem Tag, an dem ihr den Rücken kehrt und geht, gibt es niemanden, der euch vor Allah, vor Seiner Strafe rettet. Wen Allah irreführt, für den gibt es niemanden, der ihn recht leitet.
Was steht also hier?
Aber wenn du Allah kennst, Allahs (?), Allahs Gerechtigkeit, wenn du weißt, dass Allah Seine Diener sehr liebt, ist hier ein sehr großer Fehler.
Wen Allah irreführt, sagt es. Und Allah hat die Menschen erschaffen, damit sie Sein Wesen kennen. Warum (?)? Wenn Allah irreführt. Hast du nie die Verse gelesen? Konntest du nie erkennen, wie sehr Allah die Menschen liebt? Wenn du das nicht erkennen konntest und Allah in deinen eigenen Verstand zwängst und, als ob du mit dem Verstand eines Menschen streitest, mein Herr, um deine eigene Rechthaberei über die des anderen zu stellen, so kämpfst, dann redest du solchen verdrehten Unsinn und beweist deiner Umgebung, was für ein Mensch du bist.
Allah führe angeblich den Menschen irre. Und es gibt niemanden, der ihn recht (?), sagt es. Dabei habt ihr an dem Tag, an dem ihr den Rücken kehrt und geht, keinen Beschützer außer Allah. Der Tag, an dem ihr den Rücken kehrt und geht. Wo ist das? In der Welt des Jenseits. Wer von Allah abweicht, von Allah abweicht, wenn er in diesem Zustand fortfährt, gibt es niemanden, der ihn auf einen rechten Weg bringt. Ja.
Hoher Herzschlag, steht da.
Wir reden, und wir sind auch (?). Wieder haben wir gesagt, machen wir mit unserer Lektion weiter. (?) Schau, was da steht.
Um 19:42 Uhr. Eine Minute lang, während Sie zehn Minuten lang inaktiv schienen, stieg er über hundertzwanzig (?), steht da.
Weil es uns nicht gut geht, sagen wir: Bleiben wir in unserer Lektion nicht zurück. Solange mein Herr mir diesen Atem gibt, habe ich mein eigenes Leben meinem Herrn geopfert. Auch meinen Atem habe ich Ihm geopfert. Ohne jedes Zögern werde ich bis zu meinem letzten Atemzug von meinem Herrn erzählen. Ja.
Ja, hier gibt es wohl keine weitere Frage.
Die falsch geöffnete Stelle in diesem Vers ist diese. Wen Allah irreführt, für den gibt es niemanden, der ihn recht leitet. Richtig ist: Wenn er in diesem Zustand fortfährt, gibt es niemanden, der ihn auf einen rechten Weg bringt. Unser Herr führt in der diesseitigen Welt, indem Er Seinen eigenen Willen über die Menschen gebraucht, niemanden irre. Denn Allah, der Erhabene, hat beim Ruf Elestü bi-rabbiküm mit den Menschen den Bund geschlossen und ihre Schicksale nach ihren Wünschen und Begehren geschrieben. Darum leitet Allah weder jemanden auf den rechten Weg noch bringt Er jemanden vom rechten Weg ab. Die Wünsche der Menschen, die von Allah, dem Erhabenen, erbaten, hat Er ihnen als Schicksal geschrieben.
Er hat den Menschen in diese Welt geschickt, damit er beweist, was für ein Mensch er ist, in dieser Welt. In diesem Fall, ob der Mensch stirbt oder bleibt, ob er platzt oder birst, was er auch tut, Er mischt sich nicht in die Menschen ein. Am Ende wird Er die Menschen für ihre Taten zur Rechenschaft ziehen, und in einem unsterblichen, ewigen, bleibenden, endlosen Leben werden sie entweder das Paradies gewinnen oder die ewige Wohnstätte der Hölle als Lager annehmen.
Unser Herr führt in der diesseitigen Welt, indem Er Seinen eigenen Willen über die Menschen gebraucht, niemanden irre. Unser Herr lädt alle Seine Diener zu Seinem Wesen ein. Er hat den edlen Koran als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Als die Menschen mit unserem Herrn bei Qalu Bala den Bund schlossen, ließen sie sich ihre Schicksale, ihre Wünsche und Begehren, schreiben. In diesem Fall werden die, die unseren Herrn bei Qalu Bala leugneten, natürlich auch in der diesseitigen Welt weiter leugnen. Denn ihr Wunsch und Begehren wurde ihnen zum Schicksal, und um dieses Schicksal zu leben, wurden ihnen entsprechend ihren Wünschen und Begehren Charaktere gegeben.
Wenn also die Menschen in die diesseitige Welt kommen, empfinden sie mit diesen Charakteren Wunsch und Begehren nach den Taten, die sie tun werden, und unser Herr erschafft ihnen Ursachen, und der Mensch erhält durch die Taten, die er hervorgebracht hat, Lohn oder Sünde. Also mischt sich unser Herr im diesseitigen Leben niemals in das ein, was die Menschen tun; die Menschen beweisen sich durch das, was sie selbst tun, was für Menschen sie sind. Auf Seite 334, Sure Al-Mu'min, Vers 34, sind wir stehen geblieben. Bleibt gesund. Allah befohlen. Lillahi Teâlâ. Fatiha.
Amen.