Vortrag vom 20. Juli 2024

Wo waren wir stehen geblieben? Bei 332. Wir sind bei Sure Al-Mu'min, Vers 34 stehen geblieben.

Sind wir bei Sure Al-Mu'min, 34 stehen geblieben? Ja. Gut.

Hier, hier gibt es etwas.

Es gibt eine Frage.

Mein Herr, jetzt also, schließen wir jetzt das.

Ömer Sefer ist hier. Yakut, ein Gast, sagt: Guten Tag. Metin Hodscha, ich wollte Ihnen eine Frage stellen. Mit Ihrer Erlaubnis, sie zu stellen. Ich wollte Ihnen eine Frage stellen. Mit Ihrer Erlaubnis, sie zu stellen. Frag ruhig. Ich wünsche mir, dass Allah, der Erhabene, immer mit mir zufrieden ist. Immer. Aber was kann ich tun, um zu den Dienern zu gehören, mit denen Allah, der Erhabene, zufrieden ist?

Damit Allah, der Erhabene, mit dir zufrieden ist, müsstest du ein großer Heiliger sein, das ist nötig. So ist es. Aber wenn du als Muslim lebst, ist Er natürlich auch mit dir zufrieden. Wenn du dein Gebet verrichtest und dein Fasten hältst. Wenn du die Menschen mit Barmherzigkeit behandelst, wenn deine guten Taten deine Sünden überwiegen, dann heißt das, Er ist mit dir zufrieden. Du bist ins Paradies gekommen.

Aber wenn du sagst: „O Allah, sei mit mir zufrieden“, wenn du sagst: „O Allah, wahschurna fi zumrati's-salihin, versammle mich unter Deinen rechtschaffenen Dienern“, dann wirst du Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ichsucht, Größenwahn und weltliche Begierde aufgeben. Du wirst mit deinem Nafs ringen. Mit dem Satan, mit der Welt, mein Herr, ohne mit den Menschen zu streiten, wirst du den Weg Allahs betreten. Du wirst nicht lügen. Du wirst die Menschen mit Barmherzigkeit behandeln. Du wirst niemandes Rechte missachten, mein Herr. Du wirst niemandem sein Recht rauben. Du wirst kein Auge auf die Ehre eines anderen werfen.

Von dem, was du verdienst, wirst du den Menschen einen Anteil als Almosen geben. Du wirst dem Reisenden in Not, der Waise, dem Unterdrückten helfen. Wenn du das schaffst, ist Allah mit dir zufrieden. Wenn du sagst: „Sei immer mit mir zufrieden.“ Ja. Das sind, am Ende eines langen Kampfes, die Stufen, die Menschen erreichen.

So etwa: Ich habe gebetet, ich habe gefastet. Sagen wir, ich habe Ahmet, Mehmet geholfen. Aber andere habe ich auch beschimpft. Ich habe ihre Rechte mit Füßen getreten. An einer Stelle habe ich verdient, an einer anderen alles vernichtet. So wie Händler manchmal Gewinn machen und manchmal bankrottgehen. Wenn du ein guter Mensch wirst, der immer mit seinem Nafs ringt, wenn du tust, was Allah sagt, wenn du wie die Menschen wirst, von denen Er sagt: „Ich habe Diener, die weder Kauf noch Handel von Meinem Gedenken abhält“, wenn du das Universum aus deinen Augen tilgst und dich deinem Herrn ergibst, dann ist Allah natürlich mit dir zufrieden. Du kommst unter die Diener, die Allah liebt.

Ja. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Gibt es beim Bittgebet einen Weg zu erkennen, ob es in dieser Welt angenommen wird? Nein, gibt es nicht. Du kannst es nicht wissen. Warum kannst du es nicht wissen? Wenn es außerhalb deines Schicksals liegt, wird dir das Bittgebet, das du in der Welt gesprochen hast, nicht gewährt, seine Erwiderung wird nicht gegeben. Schau, ich sage nicht, dass es nicht angenommen wird. Seine Erwiderung wird dir in der Welt nicht gegeben. Weil es außerhalb deines Schicksals liegt. Wenn du ins Jenseits übergehst, erscheinen viele Belohnungen vor dir. „O mein Herr, das habe ich nicht getan.

Was ist das?“, sagst du, und Er sagt: „In der Welt hast du Mich um diese Dinge gebeten. Weil es außerhalb deines Schicksals lag, habe Ich es dir nicht gegeben. Als Lohn für deine Geduld gehört dir heute die Erwiderung dieses Bittgebets.“ Ja. Manche Hodschas sagen zum Beispiel Dinge wie „deine Augen füllen sich mit Tränen“. Stimmt das? Was zum Beispiel? Ich frage jetzt auch. Was zum Beispiel? Manche Hodschas sagen zum Beispiel Dinge wie „deine Augen füllen sich mit Tränen“. Stimmt das? Wenn es außerhalb deines Schicksals liegt, vergieße ruhig Tränen aus deinen Augen. Vergieße sogar dein Blut als Tränen.

Es wird trotzdem nicht geschehen. Wenn es innerhalb deines Schicksals liegt, erschafft Allah, der Erhabene, dir einen Anlass. Und du betest. Und plötzlich siehst du, es ist dir zuteilgeworden. „Alhamdulillah, schau, die Erwiderung meines Bittgebets“, sagst du. Eigentlich wird in der Ansprache Allahs, des Erhabenen, „Alastu bi-Rabbikum“, als Er sagte: „Ich bin euer Herr“, in Sure Al-A'raf, Vers 172, im Bund zwischen Allah, dem Erhabenen, und den Menschen, dein Schicksal, (?), vor dich treten. Ja. Diese Dinge sind tief (?). Es genügt, wenn du so viel davon verstehst.

Und, Hodscha, ich hatte einige Namen Allahs auf ein Stück Papier geschrieben. Aber ich erinnere mich jetzt nur daran, dass ich den Größten Namen geschrieben hatte.

An die anderen erinnere ich mich nicht. Ich habe dieses Papier so klein wie einen Daumennagel gemacht, mit Klebeband umwickelt und früher in meiner Tasche getragen. Außerdem hatte ich, wenn dieses Papier bei mir war, das Gefühl, als würden meine Bittgebete angenommen. Aber aus Sorge, ich könnte in Sünde fallen, habe ich das Papier ins Regal gelegt. Schließlich unterhalb der Taille, und ich müsste damit auch zur Toilette gehen. Wäre es draußen ein Problem, dieses Papier in der Tasche zu tragen überhaupt? Allah möge mit Ihnen zufrieden sein. Nun, hier gibt es ein Wort (?). „Ich hatte einige Namen Allahs auf ein Stück Papier geschrieben.“ Ja.

„Aber der einzige Name, an den ich mich jetzt erinnere: Ich hatte den Größten Namen geschrieben.“ Nun, der Größte Name, schau: „Ich habe Allahs Namen geschrieben, der einzige, an den ich mich erinnere, ist der Größte Name.“ Hast du einen geschrieben oder mehrere?

Jeder spricht den Größten Namen Allahs aus.

Was sage ich? Jeder spricht den Größten Namen Allahs aus, aber niemand kennt ihn. Es gibt ein Bittgebet des Größten Namens. Wenn es das Bittgebet gibt, dann kennt man den Größten Namen. Wenn es das Bittgebet gibt. Wenn du das Bittgebet nicht hast, sprichst du den Größten Namen ohnehin oft aus. Du sagst zum Beispiel Bismillahirrahmanirrahim, nicht wahr? Du gedenkst Allahs, des Rahman und des Rahim. Du sagst zum Beispiel Allahu Akbar. Das alles sind Namen Allahs. Sagst du sie nicht? Bismillahirrahmanirrahim, Allahu Akbar, La ilaha illallah, sagst du sie nicht? Aber unter diesen, unter jenen 99, ist einer der Größte Name.

Selbst wenn du alle Verse in deiner Tasche trügest, also, ich sagte Verse, ich meine die Namen, wenn du die 99 Namen in der Tasche trägst, trägst du auch den Größten Namen in deiner Tasche. Aber solange du sein Bittgebet nicht kennst, zählt es einfach als Dhikr. Der Größte Name ist auch darunter; du hast Allahs gedacht.

Es kommt darauf an, die Formel zu kennen. Du hast den Schlüssel genommen, aber wenn er nicht zum Code eines Schlosses passt, öffnet er dieses Schloss nicht. Ist es nicht so? So ist es. Darum hast du aus deinem Glauben, aus deinen schönen Gefühlen, mein Herr, aus der guten Absicht, die du gegenüber Allah, dem Erhabenen, hegst, Scheu gehabt, hast es dort hingelegt; du hattest es nicht bei dir, wenn du zur Toilette gingst, du sagtest, du wirst es nicht. Das ist etwas Schönes. Soweit möglich sollte es so sein. Nun, gibt es nicht manchmal auf Uhren, auf Handys Verse? Doch. Nimmt man nicht (?) und geht damit zur Toilette?

Ja. Aber es ist nicht im Handy, es kommt vom Satelliten. Vom Satelliten, sagst du? Du schaust darauf? Ja.

Hodscha, in einem Ihrer Gespräche habe ich gesehen, dass Sie über den Geist in Sure Al-Qadr gesagt haben, er sei Allah. Ich habe gesehen, dass Sie gesagt haben, der Geist in Sure Al-Qadr sei Allah. Richtig. Der Geist. Allahs, des Erhabenen. „Sie fragen dich nach dem Geist. Sprich: Er ist ein Befehl meines Herrn.“ Wer ist mein Herr? Allah. Ja. Allah, Dschalla Dschalaluhu, ist über Zeit und Raum erhaben. Wie steigt Er dann herab? Können Sie das erklären? Allah möge mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha.

Wie Er herabsteigt, fragst du? Darum, nein, nein: Der Allah, der diese Welten erschaffen hat, wenn Er jener Geist ist und wenn ein Teil jenes Geistes auch in dir ist, auch in mir ist Geist. In allen Menschen ist Geist. Aber den Geist kannst du nicht sehen. Der Geist hat sich in den Körper gehüllt. „Wir haben euch in einer zweiten Schöpfung erschaffen“, sagt Er.

Auch Allah, der Erhabene, nimmt jede Gestalt an.

Und wenn Er sich offenbart, zieht Er ganz deutlich in Gestalten vorüber. Woher weißt du dann, dass Er nicht unter uns ist? Der, der an deine Tür kommt, jener alte, betagte Mensch, den du siehst, woher weißt du, dass er nicht dein Herr ist? Hast du die Welt für leer gehalten? Der Prophet sagte: „Ich habe den Duft meines Herrn aus den Landen Jemens wahrgenommen.“

Diese Dinge trüben dein Wissen, den Verstand vieler Menschen.

Er steigt auch in der Nacht der Bestimmung herab. Er inspiziert auch die Menschen. Er spricht auch über dich. Auch über Ahmet und Mehmet.

Hältst du Ihn für ein Licht, wie die (?) sagen?

Darum, nein, nein. Er ist zu allem fähig.

Diese Dinge, das Wissen des Satans, das dich verwirrt, werden dich verwirren. Manche Ereignisse, manches Wissen schadet dem Menschen; das würde dir schaden. Ohne manches Wissen zu kennen, kannst du diese Dinge nicht erfassen. Du wirst zuerst deinen Nafs kennen, du wirst mit deinem Nafs ringen. Was sagt einer, ein Dichter? „Kenne dich selbst, dich selbst; wenn du dich selbst nicht kennst, (?)“, sagt er. Ja. Darum musst du zuerst dich selbst kennen, damit (?) hier. In diesen Dingen gibt es (?). Darum geh deinen geraden Weg. Sei aufrichtig. Betrüge niemanden. Verletze niemandes Rechte. Wirf kein Auge auf die Ehre eines anderen.

Verrichte dein Gebet. Halte dein Fasten. Wenn du Zakat schuldest, gib deine Zakat. Wenn du kannst, hilf den Menschen mit deiner Barmherzigkeit. Danach steigst du mit den Eingebungen, die Allah, der Erhabene, deinem Herzen gibt, oder durch Enthüllung auf. Dann verstehst du alles besser. Ja.

Hodscha, ich hatte einen Namen, der mir als der Größte Name gelehrt wurde, viermal auf ein Papier geschrieben. Aber sein Bittgebet habe ich nicht geschrieben. Damals kannte ich sein Bittgebet nicht. Deshalb hatte ich es nicht geschrieben. Darf ich das Papier jetzt öffnen und auch sein Bittgebet schreiben? Schreib es, ich sage es dir. Schreib. Öffne auch das Papier. Schreib auch sein Bittgebet. Ich sage dir, ob es der Größte Name ist oder nicht.

Ja.

Aber wenn es wirklich der Größte Name ist, und ich dir sagte: „Das ist nicht der Größte Name“, würde ich dich in die Irre führen. Sagte ich: „Das ist der Größte Name“, würden alle den Größten Namen kennen. Das ist verboten.

Aber so viel sage ich dir. Vom Größten Namen: seinen ersten Buchstaben, den zweiten Buchstaben und das Ende sag mir. Sag mir den ersten Buchstaben, den zweiten Buchstaben und das Ende. Wenn du den Größten Namen willst.

Ja. Und das Bittgebet bleibt dir überlassen.

Schön, nicht wahr? So.

Das Mikrofon.

Mach an, an, an.

Kommt es jetzt an? Kommt der Ton an?

Schau. Kommt der Ton an? Ja. Gut. Allah möge mit dir zufrieden sein, danke.

Lass es so stehen. Ja.

Lass mich sehen. Hat er geschrieben? Hat er geschrieben? Nein.

Ob er es wohl von uns erfahren will, um uns in (?) zu bringen?

Der Größte Name wird nicht ausgesprochen.

Allah, der Erhabene, gibt ihn nur Menschen, die ihn nicht weitersagen. (?) hat er geschrieben. erster Buchstabe, zweiter Buchstabe, Hodscha, der letzte Buchstabe ändert sich. Nein, mein Kind, nein, was du sagst, ist nicht der Größte Name. Der Größte Name, der höchste Seiner Namen ist der Größte Name ohnehin. Und danach gibt es sein Bittgebet. Wieder nicht seine Namen; es gibt sein Bittgebet. Es gibt den Größten Namen, du sprichst ihn aus, danach sprichst du sein Bittgebet.

Bruchstückhaft, stückweise, kommen in manchen Versen die Namen des Größten Namens Allahs, des Erhabenen, Stück für Stück vor.

Man sagt zum Beispiel, die edle Basmala sei so nah wie das Schwarze im Auge des Menschen zu seinem Weißen.

Welcher? Du kannst es nicht wissen. In der edlen Basmala ist vieles enthalten. Ist es Rahman? Ist es Rahim? Bismillahirrahmanirrahim. Mein Herr, welcher der Namen unseres Herrn (?)?

Er kommt in anderen Versen vor. Welcher ist es wohl dort? Du kannst es nicht wissen. Allah, der Erhabene, hat ihn also hineingemischt. Er gibt ihn nur denen, die Er liebt. Ich meine, nicht denen, die Er liebt, sondern denen, die Allah nahe sind. Und er ist ein Geschenk an sie. Was für ein Geschenk? Manchen Menschen schickt Er Prüfungen. Aber denen, die Er liebt, sagt Er, um diese Prüfungen abzuwenden: „Wenn dich ein Unglück trifft, wenn du in der Enge bist, sprich dies.“ Was ist dann Allahs Hilfe (?)? Ja.

nun, was du hier geschrieben hast, sagen wir es dir so: manche wenn du bestimmte Dhikr-Übungen machst, manche Dhikr, ungezählt oder mit Zählung, gerätst du an Dschinn, und der Dschinn erklärt dir das sehr schön. Was sagt man? „Wer keinen Scheich hat, dessen Scheich ist der Satan.“ Wenn also auch du nicht zu jemandem gehst, der es weiß, sondern von dir aus diese Dinge so lernst, wirst du zum Spielzeug des Satans. Er nimmt dich mit und trägt dich fort.

Er lehrt dich sein Wissen verkehrt herum. Tu dir das nicht an.

Ja. Es gibt keine weiteren Fragen. Sure Al-Mu'min, Vers 34, erklären wir diesen Vers. Seine Fußnote, die falsch wiedergegebene: Sure Al-Mu'min, Vers 34. „Und vor Mose hatte euch auch Joseph klare Beweise gebracht. Und ihr habt an dem, was er euch brachte, immer wieder gezweifelt. Als er schließlich starb, sagtet ihr, Allah werde nach ihm keinen Propheten senden. So führt Allah jene maßlosen Zweifler in die Irre“, heißt es. Aber Allah führt niemanden in die Irre. So ist es. Wenn Allah in die Irre führte, stünde es im Widerspruch zu diesen Versen. „Ich bin At-Tawwab, Ich nehme die Reue vielfach an“, sagt Er.

Ist es nicht so? Ja.

„Nur die Ungläubigen geben die Hoffnung auf Allah auf“, sagt Er. Also (?) Allah nicht. Er wartet bis zum letzten Augenblick auf die Reue Seiner Diener. Aber wenn einer auch in diesem letzten Augenblick so geht, dann geht er als Ungläubiger.

Wir lesen das Richtige. Bis zum Ende ist es ohnehin richtig. Lesen wir das Ende. Lesen wir das Falsche. „So gehen jene maßlosen Zweifler von Allah in die Irre.“ (?) geht nach eigenem Wunsch und Willen von Allah, dem Erhabenen, in die Irre.

Ich weiß nicht, was (?). Deshalb hatte ich es nicht geschrieben. Darf ich es jetzt auf Arabisch auf das Papier schreiben, das Bittgebet? Schreib es mir, lass sehen.

Schreib. Schreib es auf Arabisch. Denn hier gibt es jetzt keinen Computer mehr. Denn wir sind (?). Mal sehen. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Kann ein Nichtmuslim etwas ohne Eigennutz tun? Kann er zum Beispiel ein Buch schreiben? Rein um des Guten willen, können Sie das mit Versen erklären? sagt er. Ich habe die Frage nicht verstanden.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ein Nichtmuslim, ohne Eigennutz. Was heißt „ohne Eigennutz“? Das musst du mir erklären. Ohne Eigennutz, also ohne Geld oder etwas Materielles dafür zu bekommen, kann er etwas schreiben? Kann er eine Arbeit tun? Kann er jemandem ein Geschenk geben? Natürlich kann er das. Warum nicht? Auch sie haben gute Taten und Sünden. Es gibt sieben Stufen des Paradieses und sieben Stufen der Hölle. Wenn ein Nichtmuslim dorthin geht, hat auch er gute Taten. Je nach seinen guten Taten und Sünden bleibt er nicht in der tieferen Schicht der Hölle, sondern weiter oben, noch weiter oben.

Ja. Kann er zum Beispiel ein Buch schreiben? Er schreibt nach seinem eigenen Kopf. Rein um des Guten willen, können Sie das mit Versen erklären? Er hat auf Arabisch geschrieben. „Soll ich Buchstaben schreiben? Soll ich schreiben, Hodscha? Oder soll ich das Arabische in türkischen Buchstaben schreiben?“

Schreib das Arabische so, dass man es in türkischen Buchstaben lesen kann.

Weiß es auch einer von ihnen?

Wenn Sie, können Sie es um des Guten willen mit Versen erklären? Ich nenne dir hier zwei Verse.

„Wer spricht schöner als der, der von Allah erzählt?“, heißt es. Wenn du über den Islam schreibst. Über den Islam. Zweitens: „Wer, obwohl Allah es nicht gesagt hat, sagt: ‚Allah ist so‘, der soll seinen Platz in der Strafe bereiten“, heißt es. Jetzt schreib das Buch. Da hast du den Vers.

Wenn du es weißt, wirst du sprechen. Wenn du es weißt, wirst du schreiben.

Nein, mein Kind, das ist es nicht. Das ist es nicht. Es heißt „La ilaha illallahu wahdahu la scharika lah, lahu'l-mulku wa lahu'l-hamdu wa huwa ala kulli schay'in qadir“, das sagt es wohl. Das ist nicht der Größte Name, mein Kind. Nein. Ich habe dir doch gesagt, im Traum zeigt man dir vieles. Und man führt dich in die Irre, trägt dich fort. „Der Satan schlägt über die Frömmigkeit zu“, heißt es. Schau. Sei vorsichtig. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Während eine Frau zu Hause arbeitet. „Der Satan schlägt über die Frömmigkeit zu“, heißt es. Aber „für Meinen Diener, der Mich kennt, ist des Satans (?)“, heißt es.

Wenn du versuchst, ohne Hodscha zu gehen, auf solche Worte zu, weil du sie für Allahs Worte hältst, wenn du dem Satan folgst, stürzt du in den Abgrund. Er zeigt dir das zuerst als richtig. Er zeigt es, als wäre es richtig. Und dazu sagt er dir: „Sprich es so oft.“ Mit dieser Zahl knackst du einen Code, (?) tragen sie dich fort. Ja.

Nun. La ilaha illallahu wahdahu la scharika lah, lahu'l-mulku wa lahu'l-hamdu wa huwa ala kulli schay'in qadir. Daran ist nichts Falsches. Je öfter ein Mensch das sagt, desto höher steigt sein Rang, heißt es. Er erhält Lohn, heißt es. Auch sein Rang, er erhält Lohn, heißt es. Wer das an jenem Tag am meisten sagt, heißt es, der es am meisten sagt, erhält den meisten Lohn, heißt es. Die anderen erhalten natürlich auch. Aber den meisten Lohn erhält an jenem Tag diese Person. Ja. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Darf eine Frau, während sie zu Hause arbeitet, mit unbedecktem Kopf den Koran hören? Eine Frau zu Hause, unter ihren eigenen Mahram, solange niemand anderes sie sieht, ist es schön, wenn sie ihren Kopf bedeckt.

Aber wenn sie ihn nicht bedeckt, kann sie den Koran trotzdem hören. Aber sie soll nicht neben jemandem zuhören, der den Koran rezitiert. Sie soll woanders zuhören. Also, sie soll in einem anderen Zimmer zuhören.

Warum? Sie soll in einem anderen Zimmer zuhören.

Der Prophet (Friede sei mit ihm), als er Khadidscha heiratete, sagt, ihr Onkel, zu Waraqa, (?) ihr Onkel: „Zu mir ist Gabriel gekommen“, sagt er; „bedecke dich“, sagt er.

Ihr Onkel sagt: „Wenn Gabriel das nächste Mal kommt und du dich bedeckt hast, entblöße deinen Kopf und frag, ob Gabriel noch da ist“, sagt er. „Wenn er gegangen ist, (?) bedecke deinen Kopf; was tut er nun? Er ist gekommen“, (?) Gabriel tut dasselbe. Als der Prophet im Gespräch mit Gabriel seinen Kopf entblößte, geht Gabriel (Friede sei mit ihm); er bedeckt ihn, er kommt ungehindert. „Was machst du da?“, sagt er. Ein Engel kommt nicht dorthin, wo das Haar einer Frau unbedeckt ist. Deshalb sind dort, wo der Koran rezitiert wird, die Köpfe bedeckt. Dort wird er gut gehört. (?) mit unbedecktem Kopf kann sie den Koran in einem anderen Zimmer hören.

Wenn sie selbst auch zuhören möchte, drei, fünf Minuten, zehn Minuten, eine halbe Stunde, wie auch immer, soll sie ihren Kopf bedecken, sich dort hinsetzen und zuhören. Das ist der eigentliche Punkt.

Jemand Ja, schreibt auch.

„Kann dieser etwas ohne Eigennutz tun? Kann er zum Beispiel ein Buch schreiben?“ sagt er. Das haben wir erklärt. „Hodscha, nicht in meinem Traum. Meine Mutter hat jemanden, mit dem sie in ihrem Inneren spricht. Meine Mutter hat jemanden, mit dem sie in ihrem Inneren spricht. Wir nennen ihn Opa. Als meine Mutter (?) krank war, gibt er falsche Antworten. Am Abend des Tages, an dem sie (?) nahm, als sie zu sprechen versuchte, kam der Satan und sagte: ‚Lass diese religiösen Dinge‘, sagte er. Wenn er schlecht wäre, wie Sie sagen, würde er am Abend des Tages, an dem sie (?) nahm, nicht auch die richtige Antwort geben?“ sagt er. „Am Abend des Tages, an dem sie (?) nahm, als sie zu sprechen versuchte, kam der Satan und sagte: ‚Lass diese religiösen Dinge‘, sagte er.“ Deine Mutter ist mit ihm ohnehin eng befreundet.

Sie reden miteinander. Es gibt sogar welche, die heiraten. Welche, die heiraten.

Am Ende sagt er: „Lass jetzt diese Religionssache.“ So wie eine nichtmuslimische Frau einen muslimischen Mann heiratet, oder eine Frau einen nichtmuslimischen Mann heiratet, eine muslimische Frau heiratet. Was passiert? Sie verlangen voneinander nicht den Islam. „Lass jetzt diese Religion“, sagt er. Nicht wahr? Sie sind jetzt befreundet.

„Würde er nicht die richtige Antwort geben?“ Er gibt ja ohnehin keine richtige Antwort.

Er gibt eine falsche Antwort. Na, dir hat er auch eine falsche Antwort gegeben. Ja.

So ziehen sie die Menschen hinter sich her. Sie sind ja schon befreundet.

Hier der Wortlaut der falsch wiedergegebenen Stelle: „So führt Allah jene maßlosen Zweifler in die Irre.“ Richtig ist: „So gehen jene maßlosen Zweifler von Allah in die Irre.“

Unser Herr, der in der Welt Seinen eigenen Willen über die Menschen ausübt, führt niemanden in die Irre. Unser Herr lädt alle Seine Diener zu Sich ein. Den Koran hat Er als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Als unser Herr und die Menschen bei Qalu Bala den Bund schlossen, ließen sie sich ihre Schicksale selbst schreiben. Daher werden die, die unseren Herrn bei Qalu Bala leugneten, gewiss auch in der Welt weiter leugnen, denn ihre Wünsche und Begierden sind ihnen zum Schicksal geworden, und damit sie dieses Schicksal leben, wurden ihnen als Entsprechung ihrer Wünsche und Begierden Charaktere gegeben.

Und so empfinden die Menschen, wenn sie in die Welt kommen, bei den Taten, die sie mit diesen Charakteren tun, Wunsch und Begierde, und unser Herr gibt ihnen Lohn (?); ein Mensch erhält durch die tatsächlichen Taten, die er getan hat, Lohn oder Sünde. Daher mischt sich unser Herr im weltlichen Leben nie in das ein, was die Menschen tun; die Menschen beweisen durch das, was sie tun, was für Menschen sie sind. Dann sagt der Gast wieder: „Nein, Hodscha, sie hat Opas Stimme nicht gehört, eine andere Stimme kam. Hodscha, und als wir jenen Opa nach Ihnen fragten, sagte er, er könne sagen: ‚Er ist ein Freund Allahs, ein Hodscha.‘ ‚Ein Freund Allahs, ein Hodscha‘, könne er sagen, hatte er gesagt. Wenn es für mich ein Dschinn wäre, würde er Sie nicht vor uns schlechtmachen (?)?“ Nun, wenn du ein Mädchen bist, mein Kind, ich bin älter; mit solchen (?) bitte stört unsere Sache, unseren Unterricht nicht.

„Nein, wenn er das sagt, wie kann das sein; wenn er jenes sagt...“ Na, er hat aus dem Inneren (?) gesprochen. Schau, du sagst es hier so. Hör jetzt zu. Hör zu. Jetzt (?), wir arbeiten jetzt damit. Und hier steht (?) so. Was steht da? „Hodscha, (?) hier steht etwas.“ „Hodscha, kein Traum; meine Mutter hat jemanden, mit dem sie in ihrem Inneren spricht.“ Sie spricht im Inneren. Mit wem spricht sie? Spricht sie mit einem Propheten? Spricht sie mit einem Heiligen? Da ein Geist, der gegangen ist, nicht wieder in die Welt kommt, mit wem spricht sie? Sie spricht mit einem Dschinn. Auch Allah, der Erhabene, spricht.

Durch Eingebung. Aber das ähnelt dem doch nicht. Schau, was da steht: „Wir nennen ihn Opa.“ Wen nennst du Opa? Den, mit dem sie spricht (?), nennst du Opa. Kannst du Allah Opa nennen, wenn er durch Eingebung spricht?

Ich meine, bist du Nichtmuslim? „Wir sagen, Allah ist drei.“ Wer genau? „Jesus ist Sein Sohn. Maria ist Seine Frau.“ Willst du das sagen?

Was steht hier noch, mal sehen.

Hier ist es durcheinandergeraten.

Was hat er gesagt, was er gesagt hat... Wurde es gelöscht? Was hat er gemacht? Es ist oben geblieben. Ist es oben geblieben? Nein, er hat es von hier gelesen. Weiter unten hat er es wohl gelöscht. das Opas Stimme hat sie nicht gehört, eine andere Stimme kam, diesmal ja

hat er gelöscht wir suchen die. Hier nicht. Das dient dazu, den Unterricht zu stören. Von jetzt an, Gast, wer auch immer, wenn du eine ordentliche Frage stellst, erkläre ich es; wenn du zu den Versen fragst, erkläre ich es. Nicht „meine Mutter sprach im Inneren, mein Opa war so, das hat er mir gesagt, so ist es gewesen“ und so weiter. Schau, „Friede sei mit Ihnen, Hodscha“, sagt er. „In Hadith 3212 (?) sagt der Prophet (Friede sei mit ihm) zu einer Frau, die an Epilepsie litt, über ihre Krankheit: ‚Wenn du willst, sei geduldig, und dir wird das Paradies gegeben‘, sagt er. Hodscha, ist es richtiger, Krankheiten geduldig zu ertragen, oder ein Heilmittel zu suchen, könnten Sie das erklären?“ Jetzt schaue ich nach. „Friede sei mit Ihnen“, sagt er.

„In Hadith 3212 (?) sagt der Prophet (Friede sei mit ihm) einmal zu einer Frau, die an Epilepsie litt: ‚Wenn du willst, sei geduldig mit deiner Krankheit‘“, sagt er. „‚Möge dir das Paradies gegeben werden‘“, sagt er. Heute gibt es auch unter den Ungläubigen welche, die Epilepsie geduldig ertragen. Kommen die auch ins Paradies? Nicht jeder Hadith ist ein Hadith. (?) lass sehen, jetzt (?). Schaut euch das für mich an. Da kommt noch einer heraus. Schau.

3212 ist es?

3153. Einen Moment. Ich schaue hier nach.

Hat er 3212 gesagt? Ja, mein Herr.

Es erzählt sogar Ibn Abu Rahim (?). Ibn Abbas (Allah möge mit beiden zufrieden sein) sagte zu mir: „Soll ich dir eine Frau von den Leuten des Paradieses zeigen?“ Ich sagte ja. Schau, die Leute erzählen den Anfang nicht. Verstehst du? Wir erzählen den Anfang nicht. Selbst wenn sie den Anfang erzählen, erzählen sie mit halben Worten.

(?) zweiter Hadith von zweihundert.

Ja. Wir sagten Hadith. Was sagt er mir? Schau. Ibn Abbas (?) erzählt. Ibn Abbas (Allah möge mit beiden zufrieden sein) sagte zu mir: „Soll ich dir eine Frau von den Leuten des Paradieses zeigen?“ Ich sagte: „Ja, zeig sie mir.“ Das sind also Leute des Paradieses. „Jene schwarze Frau dort“, sagte er, „kam zum Gesandten Allahs und sagte: Ich habe Epilepsie.

Wenn ein Anfall kommt, entblößt sich mein Körper. Bete für mich zu Allah, damit ich von meiner Krankheit befreit werde“, sagte sie. Er (Friede sei mit ihm) sagte: „Wenn du willst, sei geduldig, und dir wird das Paradies gegeben. Wenn du willst, bete ich zu Allah, dass Er dich heilt.“ Schau, er erzählt es nur halb, siehst du? „Ich bete“, sagte er. Sie sagte: „Dann will ich geduldig sein, aber bete, dass mein Körper nicht entblößt wird.“ (?) und er betete für sie so. Das ist der Prophet. „Befiehl du“, sagte Er. „Sag du es“, sagte Er. „Soll Ich dir die Berge zu Gold machen?“, sagte Er. Das ist Allah. Ich, nicht hier (?), du erzählst das nur halb.

Von jetzt an, deine Antwort... ich antworte dir nicht. Denn entweder sagst du die Wahrheit und erzählst alles richtig, oder, wenn du hier unseren Unterricht störst, ziehst du dir Allahs Zorn zu. Ich sage es dir. Hier erklären wir die Verse Allahs.

Wenn du Glauben hast, höre die Verse Allahs, werde ein Mensch des Wissens.

„Hodscha, verfluchst du mich?“, sagst du. Nein. Gott bewahre, wir verfluchen niemanden. Aber wenn du nicht hier bist, um aufzuhalten, wird dich genau das treffen, was ich gesagt habe. Nicht ich sage es dir. Allahs, des Erhabenen, (?) erfasst dich. Darum sei vorsichtig. Stellt die Fragen richtig. Stellt sie vollständig. Wir sagen nicht: „Stellt keine Fragen.“ Frag, was du willst. Aber nicht halb. Halb, schau, die Frage. Ich lese sie jetzt. Schau dir die Frage dort an. Schau dir die Frage hier an. „Der Prophet sagte zu einer Frau mit Epilepsie über ihre Krankheit: ‚Wenn du willst, sei geduldig, und dir wird das Paradies gegeben.‘ Hodscha, Krankheiten geduldig zu ertragen (?).“ Was sagt die Frau?

Was sagt die Frau? „Wenn ich für dich bete“, mit dieser Epilepsie, „wenn du geduldig bist, wenn ich bete, wird dir das Paradies gegeben“, sagt er. „Wenn du Heilung willst“, sagt er, „erlangst du deine Heilung.“ Die Frau nimmt die Epilepsie an, um das Paradies zu gewinnen. Um das Paradies zu gewinnen. Sie gibt ihre Krankheit nicht auf, weil sie in der Welt vergänglich ist. „Bete nur für mich“, sagt sie, „dass mein Körper nicht entblößt wird.“ Was hat (?) gesagt? Eine gute Frau. Eine Frau, die das dem Propheten sagte. Wo ist das, was du hier gesagt hast? Wo ist das, was wir erklärt haben? Ist das nicht beschämend?

„Die Hadith-Frage habe ich nicht gestellt“, sagt er.

alles steht in Flammen, in Flammen, brennt vor Sittenlosigkeit. Allah, dem Buch, dem Propheten haben alle den Rücken gekehrt und gehen, nach ihrem eigenen Verstand erfinden sie Religion, ihr eigenes Leben, ihre Unzucht, einschließlich Ehebruch, Unzucht und Ehebruch, Sittenlosigkeit, Betrug, Groll gegeneinander, das haben sie genommen und sind gegangen. Unter Menschen, die, wenn du sie fragst, sagen „Ich bin Muslim“, gibt es niemanden, der die Wahrheit erzählt. Niemand erzählt die Wahrheit. Wenn wir hier die falsch wiedergegebenen Verse richtigstellen, wenn wir die Wahrheit erzählen, hört zu, kommt, hört ein wenig zu.

Ja.

Sure Al-Mu'min, Vers 35 (?). „Wer ohne einen Beweis, der zu ihm gekommen wäre, über Allahs Verse streitet, der stößt sowohl bei Allah als auch bei den Gläubigen auf großen Hass.“ Richtig. Richtig. Der Mann spricht nach seinem eigenen Verstand. Schau, was es sagt: „ohne einen Beweis, der zu ihm gekommen wäre.“ Aber es ist falsch. Am Ende des Falschen. Wer nach eigenem Verstand mit Aberglauben über Allahs Verse streitet, wer versucht, das Falsche über die Wahrheit zu breiten, stößt sowohl bei Allah als auch bei den Gläubigen auf großen Hass. Denn die Gläubigen wissen, dass er (?) falsch und die Wahrheit leugnet.

Deshalb begegnen sie ihm mit Hass. „So versiegelt Allah das Herz jedes hochmütigen Tyrannen“, heißt es. Allah versiegelt niemandes Herz. Der Mensch selbst lässt sein Herz versiegeln. Die falsche Stelle hier ist diese. Der Mensch lässt sein eigenes Herz selbst versiegeln.

Unser Herr versiegelt niemandes Herz. Aber jeder Mensch, der bei Qalu Bala mit unserem Herrn den Bund schloss, lässt, wenn er unseren Herrn leugnet, sein Herz selbst von unserem Herrn versiegeln. Unser Herr sagt im Vers: „Sie sind lügnerische Ungläubige.“ Das bedeutet: Obwohl sie wissen, dass es einen Herrn gibt, der sie erschaffen hat, und obwohl unser Herr ihnen sagte: „Ich bin euer Herr, Ich habe euch erschaffen“, haben sie, weil der Herr, den sie in ihrer eigenen Vorstellung erwarteten, erwarteten, nicht erschien, weiter geleugnet. Im Vers sagt mein Herr: „Lass dich nicht betrüben von dem, was sie sagen; sie haben Mich auch schon früher verraten.“ Wenn also jedem Menschen sein eigener Wunsch zum Schicksal wurde, versiegelt unser Herr niemandes Herz; die Menschen können unseren Herrn durch ihr Leugnen nicht verraten; ihre eigenen Herzen haben sie selbst von Allah, dem Erhabenen, versiegeln lassen.

„Versiegle es, so viel Du willst, ich kenne Dich nicht als Herrn“, sagt er. „Nun, wenn du Mich nicht kennst, dann schreibe Ich“, sagt Er, „dein Schicksal so, dass du Mich nicht kennen wirst“, sagt Er. Und das ist es, was das Versiegeln der Herzen bedeutet. Es gibt sonst kein Siegel auf dem Herzen, das sagt: „Er wird Mich nicht kennen.“ Es ist ein Ausdruck im übertragenen Sinn. Khatamallahu ala qulubihim wa ala sam'ihim wa ala absarihim ghischawatun wa lahum adhabun azim. „Auf ihren Augen ist ein Schleier, in ihren Ohren ein (?), und ihre Herzen sind versiegelt (?). Für sie gibt es eine schmerzhafte Strafe.“

Sure Al-Mu'min, Vers 37: „die Wege der Himmel, dass ich sie erreiche und den Gott Moses sehe.“ Wer sagt das? Der Pharao sagt es. Haman. Zu Haman. Zu Haman. „Der Gott Moses ist im Himmel“, sagt er. „Bau mir eine Treppe, damit ich oben im Himmel, auf seinen Wegen, den Gott Moses sehe“, sagt er. „Ich werde den Gott Moses sehen. Wahrlich, ich halte ihn für einen Lügner“, sagte er. „So wurde dem Pharao seine böse Tat als schön dargestellt. Und er wurde vom Weg abgebracht. Die List des Pharaos lief völlig ins Leere.“

Nun, die falsch wiedergegebene Stelle (?) war so. „So wurde dem Pharao seine böse Tat als schön dargestellt. Und er wurde vom Weg abgebracht.“ Das ist die falsch wiedergegebene Stelle. „Die List des Pharaos lief völlig ins Leere.“ Richtig ist: „So sah der Pharao die böse Tat, die er tat, als schön an.“ Nicht „wurde als schön dargestellt“. Er sah sie als schön an und kam so vom Weg ab. Die List des Pharaos haben sie völlig leer (?) wiedergegeben. Ja. Sie haben die Verse falsch wiedergegeben. Die Menschen sind in diesen Jahren vom Aberglauben beherrscht worden und in Sackgassen geraten. In Sackgassen.

Die Menschen haben Glauben. Mit ihrem Glauben sehen sie die türkischen Worte derer, die die Verse als Aberglauben wiedergegeben haben, und kommen vom Weg ab. Ich meine, sie geraten in eine Sackgasse. Und wie werden in dieser Lage die, die diese Verse so wiedergegeben haben, wohl der Last der Verantwortung vor Allah entkommen? Wenn du es nicht weißt, schreib es nicht. Sag es nicht.

Früher erklärten die Emire mit Versen und Hadithen, die Emire. Einer der (?), ein gelehrter Mensch, kommt zum gelehrten Emir und sagt: „Dieser Vers, den du erklärt hast, ist nicht so. Ich habe es von dem und dem so gehört. Dieser Vers hängt mit jenem Vers zusammen; die entsprechende Bedeutung ist diese“, sagt er. Der Emir schaut: „Ja, soll ich es jetzt etwa falsch erklären?“ Er beginnt, das Richtige zu erklären. Obwohl wir den Menschen sagen, dass diese Verse falsch wiedergegeben wurden, mit Versen, es ihnen förmlich einhämmern, haben Stellung, Rang, Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Selbstüberhebung, weltliche Begierde die Oberhand gewonnen, und man versucht, das Falsche über die Wahrheit zu werfen.

Und solange er das Falsche über die Wahrheit wirft, kommen die Menschen zu diesem (?), und auch dafür bist du verantwortlich. Diese Welt ist vergänglich. O ihr Menschen, lasst euch nicht von dieser Welt täuschen. So wie die Vergangenheit vergangen und vergessen ist, so wird auch die Zukunft vergessen werden, und schließlich wirst du vor der Wahrheit zur Rechenschaft gezogen. Dort nützt kein „Ach, weh“.

Schlag doch Sure As-Sadschda, Vers 12 auf. schau, was es sagt wir sind gekommen, wir haben gesehen; gibt es eine Rückkehr in die Welt, sagt es, gib es mir komm, jene Sünder, die vor ihrem Herrn die Köpfe senken: „Unser Herr, wir haben gesehen, wir haben gehört; nun schick uns zurück in die Welt, und wir wollen gute Taten tun; nun glauben wir fest“, die Zeit, in der sie das sagen, könntest du sie doch sehen. Dann ist es zu spät. Der Mensch hat keine Möglichkeit, noch einmal in die Welt zu kommen und sich zu beweisen. Wenn du mich fragst: „Bitte, Hodscha, wenn Allah ihn noch einmal schickte, würde der Mann sich bessern“, wenn du das sagst: Im früheren Barzach hat er seine Charaktere für sich wirken lassen.

Ist er Ungläubiger, dann Ungläubiger; ist er Muslim, dann Muslim; ist er Götzendiener, dann Götzendiener.

Er würde, auch wenn er tausendmal in die Welt käme, hunderttausendmal, dieselben Taten tun. Da sich also die Bünde und Schicksale der Menschen nicht mehr ändern, würde dieser Mensch, auch wenn du ihn nicht einmal, sondern tausendmal in die Welt schicktest, dieselben Taten tun. Wenn wir hier also den Menschen sagen, dass diese Welt das Abbild und der Schatten des Jenseits ist und die Menschen in dieser Welt nicht ewig sind, alle Gäste sind; wenn du eines Tages den Trank des Todes trinkst und ins Jenseits übergehst, wenn du der Wirklichkeit begegnest und sagst: „Mein Herr, schick mich noch einmal zurück“, dann hat Allah, der Erhabene, gemäß dem Vers „Ich ziehe niemanden für das zur Rechenschaft, was Ich nicht kundgetan habe“, alles aufgeschrieben, alles den Menschen kundgetan; da es keine Rückkehr in die Welt gibt, „Heute“, sagt Er, „wirst du für die Rechnungen einstehen, die du in der Welt gemacht hast.“ Ohne dass jemandem Unrecht geschieht, wird jedem vollständig gegeben, als Entsprechung dessen, was er erworben hat (?), so ist es. Wenn wir also aus dieser Welt scheiden, nützt kein „Ach, weh“ mehr.

Unser Leben ist ein Schatz, unsere Zeit ist ein Schatz, unsere Lebensspanne ist ein Schatz, der Schatz des Jenseits. Bereitet euch entsprechend vor. Beneidet nicht die Menschen, die draußen lichterloh brennen. Wenn ihr seht, wie Frauen sich ausziehen und splitternackt herumlaufen, verfallt nicht mit euren triebhaften Gefühlen in die Stimmung, Zina zu begehen. Haltet eure Mannesehre lebendig. Wenn nötig, auch wenn ihr sie nicht ermahnt... ihr könnt es ohnehin nicht. Ihr würdet sofort zu einer Strafe verurteilt. Schaut wenigstens nicht hin. Einmal hinzuschauen schadet nicht. Es fällt ins Auge. Beim zweiten Mal wendest du den Kopf ab.

Damit du den Islam lebst.

Was steht da? Sure Al-Mu'min, 37: „Ich werde die Wege der Himmel erreichen und den Gott Moses sehen. Wahrlich, ich halte ihn für einen Lügner“, sagte er. „So wurde dem Pharao seine böse Tat als schön dargestellt“, heißt es. Wer sollte es dem Pharao zeigen? Es ist ja der Pharao selbst. Wer sollte dem Pharao etwas als schön zeigen? Der Pharao spricht hier seinen eigenen Befehl aus. Also erschien ihm die Tat, die er tat, schön. Unser Herr stellt niemandem eine böse Tat als schön dar und bringt niemanden von Seinem Weg ab. Als wir bei Qalu Bala mit unserem Herrn den Bund schlossen, ließ sich jeder Mensch seinen eigenen Wunsch als Schicksal schreiben; diese Welten wurden programmiert; unser Herr mischt sich nicht mehr in das ein, was die Menschen tun; Er stellt ihnen weder das Böse als schön dar, noch führt Er die Menschen in die Irre.

Doch wenn Menschen außerhalb ihres Schicksals Fallen stellen, zerstört unser Herr ihre Fallen und führt sie in ihr Schicksal. Das ist die Entsprechung des Verses: „Sie stellen eine Falle, und Ich stelle eine Falle. Doch Ich bin der Beste derer, die Fallen stellen“, sagt Er. Was bedeutet das? Es heißt, die Menschen in ihr eigenes Schicksal zu führen. Allah stellt den Menschen keine Fallen. Er zerstört die Falle des Menschen und führt ihn in sein eigenes Schicksal.

Sure Al-Mu'min, Vers 63: „So werden die, die Allahs Verse hartnäckig leugnen, von der Wahrheit abgewendet“, heißt es.

So kann niemand jemanden von der Wahrheit abwenden.

Komm du jetzt und wende mich von der Wahrheit ab. Du kannst es nicht. Ich gebe mein Leben, ich wende mich nicht ab. Denn diese Welt ist eine vergängliche Welt. Wenn also jeder für die Taten, die er selbst getan hat, zur Rechenschaft gezogen wird, dann heißt dieser Vers nicht „werden abgewendet“; wahrlich, so wenden sie sich ab. Die Menschen wenden sich aus eigenem Willen ab. Ja. „Ach, ich erleide Qualen. Man foltert mich, damit ich mich mit der Zunge abwende. Was soll ich tun?“, wenn du das sagst, sagt Allah, der Erhabene, zu einem Menschen in dieser Lage: „Leugne mit der Zunge, bestätige mit dem Herzen.“ Auch das bedeutet nicht, sich abzuwenden.

Um das Anvertraute zu bewahren, das Er dir gegeben hat, leugne mit der Zunge und bestätige mit dem Herzen Allah.

Dieser Vers ist von Anfang an falsch wiedergegeben worden. Unser Herr wendet niemanden, auch nicht den, der die Verse hartnäckig leugnet, von der Wahrheit ab. Niemand kann auch das Schicksal eines anderen ändern. Selbst der Mensch kann sein eigenes Schicksal nicht ändern. Wenn die, die hartnäckig von der Wahrheit abweichen, bereuen, vergibt unser Herr auch solchen Menschen. Denn unser Herr ist At-Tawwab, der die Reue vielfach annimmt. In diesem Fall nimmt unser Herr im Gegenteil die Reue der Menschen an, bis die Seele an der Kehle ist. Die Menschen haben, Sure Al-A'raf, Vers 172, weil sie diesen Vers nicht kennen und seine Bedeutungen nicht erfassen, im Koran viele Verse nach ihrem eigenen Verstand wiedergegeben.

Darum, Sure Al-A'raf, Vers 172: Wenn man die Fußnote dieses Verses liest, wird man die Bedeutungen solcher Verse besser verstehen. In diesem Buch haben wir die Fußnote zu Vers 172 geschrieben. Wenn ein Mensch sie hier liest, gut liest: Warum sind wir in die Welt gekommen? Warum hat Allah uns erschaffen? Was will Er von uns? Alles steht dort geschrieben.

Schlagen wir auch Sure Al-Mu'min, Vers 67 auf. Beenden wir unseren Unterricht hier. „Er ist es, der euch aus Erde, dann aus einem Samentropfen, dann aus einem Anhängsel, einer befruchteten Eizelle, erschaffen hat, euch dann als Säugling hervorbringt, dann euch ein Alter der Kraft erreichen lässt, und dann alt werden lässt, und unter euch gibt es welche, die vorher sterben, und damit ihr eine bestimmte Frist erreicht, lässt Er euch leben. Vielleicht denkt ihr nach.“ Wie schön er schreibt, schreibt. Dieser Mann kommt am Ende und gleich: „Vielleicht denkt ihr nach.“ Allah sagt es. Allah gebraucht das Wort „vielleicht“ nicht.

Das Wort „vielleicht“ haben wir schon früher erklärt.

„Ich kenne dich nicht. Weil Ich dich nicht kenne, prüfe Ich dich. Bist du gut, sage Ich, dieser Mann ist etwas Gutes. Bist du schlecht, warst du ohnehin schlecht. Geh“, sage Ich. Ziemt sich das Wort „vielleicht“ so für Allah? Stellst du dir Allah gegenüber und lässt Ihn wie einen Menschen sprechen, wie menschliches Denken? Weil Er das Verborgene nicht kennt, redest du so. Hier kommt das Wort „la'alla“ vor. „Damit.“ „Damit.“ Das heißt, in einem Volk gibt es welche, die Muslime sind und doch Kufr leben. Es ist die Gelegenheit einer Zeitspanne, die Er ihnen gegeben hat. Allah, der Erhabene: „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird“, sagt Er.

Nun, wie gebrauchst du nach diesem Vers hier das Wort „vielleicht“ für Allah, den Erhabenen?

So haben sie die Verse in Aberglauben verwandelt.

Hätten sie die Verse in ihrer vollen Bedeutung wiedergegeben, hätten sie statt „Allah, wen Er will, ins Paradies“ gesagt „wer will, ins Paradies, und wer will, in die Hölle“,

hätten sie nicht gesagt „Allah hat die Hölle für viele der Menschen und Dschinn erschaffen“, sondern „die Hölle wurde für die Sünder unter den Menschen erschaffen“, hätten sie in vielen Versen nicht die Menschen übergangen und Allah beschuldigt, dann würden sich die Menschen, die in dieser Umgebung so leben, in diesem Zustand nicht ausziehen. Ein Teil der Last dafür liegt auf den Häuptern derer an der Spitze. Darauf, dass sie die Wahrheit nicht erzählt haben.

Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist diese: „Vielleicht denkt ihr nach.“ Richtig ist: „damit ihr innerhalb eurer Lebenszeit nachdenkt. Damit ihr innerhalb eurer Lebenszeit nachdenkt.“ Da die falsch wiedergegebenen Stellen im Koran auf dieselbe Weise falsch wiedergegeben wurden, kommen sie wiederholt vor. Weil sie falsch wiedergegeben wurden, setzen auch wir den Text, den wir unter manche Verse geschrieben haben, wiederholt. Wir setzen dieselben Verse an andere Stellen. Jetzt schreiben wir: Die, die die Verse wiedergaben, haben, indem sie unserem Herrn ständig Eigenschaften zuschrieben, dieselben Verse auf dieselbe Weise wiederholt.

Auch wir setzen aus Wiederholung unter die (?) die Fußnoten der Verse, die wir früher behandelt haben, als Wiederholung. Unser Herr gebraucht, wenn Er die Sünden oder das Leben der (?) vergibt, die Worte „vielleicht“ oder „womöglich“ nicht.

Er gebraucht das Wort „womöglich“ (?) nicht. „Vielleicht“ würde bedeuten: Ohne Kenntnis der Zukunft würde Er die Menschen nach ihrem Zustand beurteilen, und selbst wenn einer zum Heuchler geworden wäre, würde Er, auf seinen Zustand schauend (?), die Menschen prüfen und danach entscheiden. Hier aber muss das Wort „damit“ gebraucht werden. Das Wort „damit“ ist ein Demonstrativpronomen. Weil unser Herr die kennt, die in einem Volk Muslime werden, wird diesen Menschen eine Zeitspanne als Gelegenheit gegeben. Die Bedeutung der Worte „vielleicht“, „womöglich“ oder „es kann sein“ ist: „Ich schaue auf euren Zustand; wenn ihr gut werdet, lasse Ich euch Rettung oder Erleichterung erlangen.“ Unser Herr aber hat nach der Ansprache „Alastu bi-Rabbikum“ mit den Menschen den Bund geschlossen, und ihre Wünsche und Begierden wurden ihnen als Schicksal geschrieben.

Und diese Welten wurden bis zum Jüngsten Tag programmiert. Daher muss anstelle des Wortes „vielleicht“ oder „womöglich“ (?) das Demonstrativpronomen, das auf die hinweist, die sich in einem Volk dem Islam zuwenden werden, und innerhalb einer ihnen gegebenen Zeitspanne, das Wort „damit“ gebraucht werden. Deshalb gebraucht unser Herr die Worte „vielleicht“, „womöglich“ oder „es kann sein“ nicht. Unser Herr (?) die Worte „vielleicht“, „womöglich“ oder „es kann sein“. Wir beenden unseren Unterricht hier. Wir sind bei Sure Al-Mu'min, Vers 69 stehen geblieben. Seite 337. Mein Herr, bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teala.

Al-Fatiha.

Amin.