Vortrag vom 23. Juli 2024

So, nehmen wir es nach oben.

Nehmen wir es jetzt von hier, so. Machen wir eins. Gut. Diesen Teil stellen wir auch zur Tür.

Es gibt Fragen.

Ein Gast fragt, er sagt: im Hadith 7187, dem edlen Hadith,

fangen wir dort an. Kannst du mir mein Telefon bringen? Die Fragen sind bereit, die Fragen kommen sofort eine nach der anderen. Sollen sie kommen. Aus den Hadithen, Nummer 7187. Hadith, mein Herr, aleyhis... 19 7053, 7143 170, 185, 187. Was steht hier? Ja, lesen wir das (?) und dann danach.

Es macht ständig etwas. 7187. Im Hadith: „der öffentliche Dienst, der eure guten Taten verhindern wird“, was bedeutet „Dienst“, fragt er. Könnten Sie es erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Lesen wir nun zuerst den Hadith 7187 und schauen, was er sagt. Anas ibn Malik (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtet. Der Prophet sagte: Vor diesen sechs Dingen, auf das Jenseits schaut. Beeilt euch, gute Taten zu tun, sagt er. Er sagt es schön. Wenn wir gute Taten für Allah tun, weil wir Allah fürchten, weil wir tun, was Allah sagt, werden wir natürlich aufsteigen. Allah wird unseren geistigen Rang erhöhen.

Dass die Sonne dort aufgeht, wo sie untergeht, sagt er. Das ist der Anbruch des Jüngsten Tages. Die Welt kehrt rückwärts zurück. Die Sonne geht rückwärts dort auf, wo sie untergeht. Aufgehen, also. Der Rauch (Duchan). Also eine Zeit, in der jene Wolke den Himmel bedeckt, sagt er. Dabbat al-Ard. Ein Geschöpf, das aus der Erde kommt. Der Daddschal, der jedem von euch eigene Tod und das, was eure guten Taten verhindern wird, sagt er. Öffentlicher Dienst. Wie soll das sein? Hier gilt: Niemand kann die Taten eines anderen verhindern. Aber sie haben es so geschrieben. Dieser Teil muss so erklärt werden.

Um eure guten Taten zu verhindern, werden sie alles tun, was sie können. So machen sie es. Aber wenn jemand in seinem eigenen Willen schwach im Glauben ist, sagt er: Wirklich, widerwillig, was dieser sagt, ist richtig, und er wendet sich Eigenschaften zu, die Allah nicht will. Aber wenn sein Glaube gut und stark ist: Vielleicht ist manches, was dieser Mann sagt, widersprüchlich, auch Allahs Gebot zuwider. Was tut er? Er will meine guten Taten verhindern, wird er sagen, und er wird die Tat trotzdem tun. Hier wurde ein Wort so falsch erklärt. Aber alles stimmt. Der öffentliche Dienst, der eure guten Taten verhindern wird, heißt es.

Öffentlicher Dienst heißt hier: der öffentliche Dienst, der eure guten Taten verhindern wird. Und hier bringen sie auch in öffentlichen Diensten Verbote in der Religion. Zum Beispiel schlossen sie früher die Moscheen, machten sie zu (?), und ließen den Gebetsruf nicht rufen, dann übertrugen sie ihn ins Türkische. Sie ließen manche religiösen Dinge verbieten. Zum Beispiel ließen sie Mädchen beim Studium das Kopftuch abnehmen, mit Gewalt. Gute Taten wie diese wollten sie verhindern, aber Menschen mit starkem Glauben kümmerten sich nicht darum. Was öffentlicher Dienst bedeutet, fragt er; die Öffentlichkeit hindern. Was bedeutet öffentlicher Dienst, fragt er. Öffentlicher Dienst: zum Beispiel gab es an manchen Orten früher; natürlich nicht alle so. Ihr Anfang beschreibt ja schon die Zeichen des Jüngsten Tages.

Am Anfang müsste es als Vorbote der Zeichen des Jüngsten Tages stehen. Denn dass die Sonne im Westen aufgeht, das sind Zeichen des Jüngsten Tages. Dass Rauch den Himmel bedeckt, das alles sind Zeichen des Jüngsten Tages. Hier also werden in Behörden Gesetze erlassen, die die Taten derer verhindern, die den Islam leben. So kannst du nicht hierherkommen, geh weg, wird man sagen. Zum Beispiel: Nimm dein Kopftuch ab und dann komm, wird man sagen. Was auch in anderen Formen zum Vorschein kommt. Zum Beispiel sagt man: Absolventen der Imam-Hatip-Schule dürfen hier nicht hinein. Sie dürfen hier nicht arbeiten.

Haben sie das nicht getan? Sie sagten es. An manche Orte ließen sie sie nicht. So etwa. Es zeigt sich also schon. Der Jüngste Tag ist ja ohnehin nahe gerückt. Das sind Zeichen des Jüngsten Tages.

Der Gast hat noch eine Frage. Im Hadith Nr. 3212 sagt der Prophet (Friede sei mit ihm) zu einer Frau, die an Epilepsie litt, über ihre Krankheit: „(?) sei geduldig, das Paradies (?) dir.“ Hodscha, ist es, bei Krankheiten geduldig zu warten? Ist das richtiger, oder ein Heilmittel zu suchen? Könnten Sie das erklären? Ja, nun, es gibt zwei Arten der Behandlung. Allah, der Erhabene, sagt zuerst: zum Arzt; du gehst zum Arzt. Denn dieser Arzt hat den menschlichen Körper studiert, und indem er gegen manche Krankheiten Medizin gibt, bringt er dich wieder zu deiner Gesundheit. Wenn es über die Medizin hinausgeht und du in eine ausweglose Lage gerätst, die der Arzt nicht bewältigen kann, dann gibt es das Gebet zu Allah. Das ist die zweite Art der Behandlung.

(?) betest du. Zum Beispiel wie Hiob (Friede sei mit ihm) vierzig Jahre lag, ohne Allah um Heilung zu bitten, und ganz am Ende unseren Herrn um Heilung bat und sie fand, nachdem er vierzig Jahre gelegen hatte. Ihr wisst doch, was seine Frau sagt? Du bist ein Prophet. Sag es, damit Er dich heilt. Und was sagt er? Kennt mein Herr meinen Zustand etwa nicht? Am Ende, als er hilflos ist, sagt Allah, der Erhabene: Schlag mit deinem Fuß auf den Boden. Dort kommt Wasser heraus. Wasch dich damit, sagt Er. Wasch dich, sagt Er. Er wird von der Krankheit befreit. Und so gibt es zwei Arten der Behandlung. Aber wenn das Leben eines Menschen enden soll, sagt Allah, der Erhabene, auch im Vers: Weder eine Stunde vor noch eine Stunde zurück.

In diesem Fall ist es schöner, bei Krankheiten geduldig zu warten, sagt er. Bei einer Krankheit, die nicht behandelt werden kann, ist Geduld gut. Manche sagen, sie ist eine Sühne für die Sünden. Das stimmt. Denn Allah, der Erhabene, hat den Körper als anvertrautes Gut gegeben. Wenn wir diesen anvertrauten Körper nach Allahs Gebot gebrauchen, und so, gemäß dem Vers „Wir prüfen euch mit einem Teil eures Lebens und einem Teil eures Besitzes“, gemäß diesem Vers: Wenn Er an dem Körper, den Er dir gab, Mängel hat erscheinen lassen, und du geduldig sagst: „Mein Herr legt mir keine Last auf, die ich nicht tragen kann“, und geduldig bist, steigt dein Rang.

Es wird zur Sühne für deine Sünden und erhöht deinen Rang im Jenseits. Wenn du aber rebellierst, beweist du, was für ein Mensch du bist. So oder so, auf beide Weisen; gemäß dem Vers „Meintet ihr, ihr würdet erfahren, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid?“, ist Geduld natürlich vor allem schön. Nun gibt es hier noch eine Frage.

Er sagt: Hodscha, der Friede sei mit Ihnen, Hodscha, zuallererst küsse ich Ihre Hände. Hodscha, seit ich Ihre Gespräche höre, habe ich nicht nur die religiösen Wahrheiten, sondern auch die Wirklichkeiten über unsere Vorfahren kennenzulernen begonnen. Über unsere eigenen Vorfahren habe ich verstanden, dass es absichtlich viele (?) gab. Sowohl als unser Lehrer als auch als einer unserer Älteren, um richtiges Wissen über unsere Vorfahren zu haben, möchte ich mit Ihrer Erlaubnis eine Frage stellen. Nachdem ich Sie gehört habe, dass die Ansichten von Atatürk und Abdülhamid in vielen Punkten, wenn auch mit unterschiedlichen Methoden, demselben Ziel dienten: zu diesem Gedanken bin ich gekommen.

Ist dieser Gedanke von mir Ihrer Meinung nach richtig? Ich bin auf einige schöne Schreiben von Atatürk und Abdülhamid Han aneinander gestoßen. Da ich mich frage, ob Atatürk und Abdülhamid Han für diese Heimat und unsere Nation in einem gemeinsamen System standen, wollte ich Sie fragen. Wenn Sie dazu eine Antwort geben möchten, wäre ich sehr glücklich. Ich küsse Ihre Hand. Das ist Vergangenheit; für Menschen, denen etwas anvertraut war, beten wir, wenn sie gute Werke getan haben. Zum Beispiel sah Abdülhamid in Atatürk ein Juwel und ernannte ihn zum Kommandanten. Und um die Heimat zu retten, kämpfen die beiden Hand in Hand, Seite an Seite.

Zum Beispiel gibt er Atatürk die Schlüssel zu irgendwelchen Waffensachen. Er gibt die Schlüssel der (?). Er gibt ihm ein Schiff. Indem er nach Samsun, von dort nach Sivas, von dort nach Anatolien kommt, beginnt er den nationalen Befreiungskampf. Nun bringt uns das folgenden Nutzen: um aus ihren Beispielen Lehren zu ziehen, bringt es einen Nutzen. Aber was uns am meisten voranbringt, sind die Verse und Hadithe. Wenn wir sie kennen, dann wird uns auch, wie unsere Vorfahren für diese Heimat gekämpft haben, wie sie mit Menschen ihr Leben geopfert haben, zu einem Beispiel. Nicht ständig mit unseren Vorfahren prahlen, sondern auf ihrem Weg gehen, das macht uns die Stufe des Märtyrertums ehrenvoll.

Und indem wir Beispiele aus unserer Vergangenheit nehmen, halten wir unsere religiöse Kultur lebendig. Was wir am meisten brauchen, ist, das Licht, das unser Herr uns vorhält, immer leuchtend zu halten. Wenn wir uns vom Licht entfernen, versinken wir in Finsternis. Das heißt, wenn wir uns von Allahs Geboten entfernen, so sehr wir auch mit unseren Vorfahren prahlen, eines Tages verlassen wir auch sie. Darum, sagt Allah, der Erhabene, wenn es jemanden gibt, dessen man sich rühmen kann, dann bin Ich es. Wenn es jemanden gibt, der am meisten geliebt werden soll, dann bin Ich es. Wenn es jemanden gibt, der am meisten gefürchtet werden soll, dann bin Ich es.

Warum kommt ihr zum Hadsch, betet zwei Rak'a an der Stätte Abrahams, macht den Tawaf, das heißt, umrundet das Haus, und nachdem ihr den Sa'y zwischen Safa und Marwa gemacht habt, sagt Er: Rühmt euch nicht mehr eurer Mütter und Väter, wie ihr es früher getan habt, sagt Er. Was bedeutet das? Es bedeutet: Das Rühmen deiner Mutter, deines Vaters, deiner Vorfahren hat dir nichts genützt. Denn nicht sie werden dich retten, sondern Ich, sagt Er. Du hast das erkannt und bist zu Mir gekommen, sagt Er. Von nun an, sagt Er, rühme dich nicht ihrer, rühme dich Meiner, sagt Er. Wie schön.

Nicht, dass wir nichts über sie erfahren sollen; wir werden über sie lernen. Wir werden ihre guten Eigenschaften annehmen, wie sie unserer Heimat und Nation treu sein und nach dem Hadith „Die Liebe zur Heimat gehört zum Glauben“ handeln. Ja.

Mal sehen, was steht hier noch?

Der Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Gepriesen sei Allah. Auf Allahs Weg habe ich einen wahren vollkommenen Führer (Murschid-i Kamil) gefunden, der mich im Licht der Verse und Hadithe leiten wird. Hodscha, meine Frage mag unwissend sein, aber ich möchte sie stellen. Wie kann ein Schüler am besten von seinem vollkommenen Führer profitieren? Ich küsse Ihre Hände, sagt er.

Ein Mensch braucht zuerst Anstand und gute Sitten. Ein Mensch, dessen Anstand und Sitten stimmen, dessen Achtung und Ehrerbietung stimmen, erfüllt seine Pflicht auf die schönste Weise, nicht nur gegenüber seinem Lehrer, sondern auch gegenüber seiner Religion. Zum Beispiel sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Wort: Zuerst Mir, dann (?) deiner Mutter und deinem Vater, sagt Er. Was bedeutet das? Erkenne deinen Älteren als groß an; ihm, indem du zuerst Mich als groß anerkennst, Mich als groß anerkennst, Mir, dann (?) deiner Mutter und deinem Vater. Wenn also sein Lehrer in der Stellung seines Älteren und Vaters ist, muss er sich ihm zuerst mit Anstand, Sitte und Ehrerbietung anvertrauen.

Danach soll er auf dem Weg voranschreiten, den sein Lehrer gezeigt hat. Ja. Der Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Auf Seite 337, Sure Al-Mu'min, Vers 62, bei der Fußnote des Verses sind wir stehen geblieben. Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Al-Mu'min 67. Gut. Hier sind wir angekommen. Mein Herr, Yusuf sagt, Hodscha: Der Friede sei mit Ihnen. Hodscha, „Ich bin so, wie Mein Diener von Mir denkt. Wie er Mich kennt, so behandle Ich ihn.“ So einen Hadith habe ich gehört. Ist dieser Hadith richtig? Wenn er richtig ist, (?) Nun, Hodscha, „Ich bin so, wie Mein Diener von Mir denkt“, heißt es. Das ist richtig.

Wie der Diener von Allah, dem Erhabenen, denkt; da Allah, der Erhabene, über jede bestimmte Gestalt erhaben ist, also ständig die Gestalt wechselt: Wie er sich Mich vorstellt, so bin Ich, sagt Er. In dieser Weise offenbart Er sich. Zum Beispiel offenbarte Er sich Mose in Gestalt von Feuer. So dachte er, und so offenbarte Er sich. Und da Er auf der Welt ohnehin nicht gesehen wird, also in einer verborgenen Welt, erschien Allah, der Erhabene, nicht mit Seinem Wesen; Er erschien in Gestalt von Feuer. Mein Herr, was steht hier noch? „Wie ihr Mich kennt, so behandle Ich euch.“ „Wie ihr Mich kennt“, heißt es.

Dieser Teil ist falsch. „Wie ihr Mich kennt, so behandle Ich euch“ zu sagen, ziemt sich nicht für Allah. Zum Beispiel behandelt Er heute selbst die Götzendiener, obwohl sie Allah Partner beigesellen, nicht auf diese Weise. Allgemein, ganz genauso, gemäß dem Vers „Meine Barmherzigkeit hat Meinen Zorn übertroffen“, so wie Er die Menschen behandelt, so behandelt Er auch sie in dieser Welt. Mit ihrem Verhalten und Handeln werden sie sich selbst beweisen, was für Menschen sie sind. Allah begibt sich nicht auf die Ebene der Menschen und sagt: „Du warst so, also habe Ich dir das angetan.“ Das ziemt sich nicht für Allah.

Darum gibt Allah, was immer Er Seinen Dienern gibt, den gläubigen Männern und gläubigen Frauen, also dem Muslim, genauso dem Ungläubigen. In dieser Welt gibt Er alles gleich. Zum Beispiel sagt Er euch: Selbst die Welt habe Ich gleich verteilt, sagt Er. Die Welt. Manche haben Öl. Manche haben Erdgas. Manche haben Gold. Manche haben andere Bodenschätze. Es gibt Erdgas. Mein Herr, jeder Ort für sich; niemand wird sagen können: Du hast ihm jenen Schatz gegeben. Du hast jener Nation, in jener Heimat, jenen Schatz gegeben. Er wird nicht sagen können: Mir hast Du nur das gegeben. Er hat die Bodenschätze, die ihnen dienen, so verteilt, dass jeder genug hat, auf der Welt. Zum Beispiel ist Saudi-Arabien Wüste.

Dort (?) nichts, dort wächst gar nichts. Dort gibt es nichts außer Datteln. Auch dorthin hat Er Öl gegeben, damit sie Öl bekommen. Ölreichtum. Das heißt, niemand kann Allah Eigenschaften zuschreiben. Darum ziemt es sich nicht für Allah zu sagen: „Wie er Mich kennt, so behandle Ich ihn.“ Dieser Teil ist erfunden. Der andere ist richtig. Allah ist (?) der Menschen. Das heißt, selbst wenn Er sich offenbart, nimmt Er für den Menschen alt, jung, betagt, bärtig, bartlos, alle möglichen Gestalten an, offenbart sich und zieht vorüber. Zieht vor ihm vorüber. Er zieht so vorüber, ohne je zu verschwinden.

Er wechselt die Gestalt. Auch der Satan offenbart sich dem Menschen so, um ihn irrezuführen. Aber er taucht in eine Dunkelheit ein und kommt wieder heraus. Er taucht in eine Dunkelheit ein und kommt wieder heraus. Das ist der Satan.

Nun Sure Al-Mu'min, 69, Vers; wir sind bei Vers 67 stehen geblieben, sagt er. Machen wir das. Schlagen wir es auf.

Wir sind bei 67 bis 69 angekommen.

Wenn ihr in dem, was ich erkläre, etwas nicht versteht, könnt ihr noch einmal fragen. Wir lesen in der Fußnote die falsch erklärte Stelle. Sure Al-Mu'min, Vers 67: „Er ist es, der euch aus Erde erschaffen hat, dann aus einem Samentropfen, dann aus einem anhaftenden Klumpen, einem befruchteten Ei, dann euch als Säugling hervorbringt, dann euch das Alter voller Kraft erreichen und dann alt werden lässt, und manche von euch sterben schon vorher, und damit ihr eine bestimmte Frist erreicht, lässt Er euch so leben. Es ist zu hoffen, dass ihr nachdenkt“, heißt es. So steht es hier. Alles ist richtig.

Am Ende, wenn es heißt „es ist zu hoffen, dass ihr nachdenkt“, ziemt sich das Wort „es ist zu hoffen“ nicht für Allah, den Erhabenen.

Wie wir immer sagen: Wer „es ist zu hoffen“ sagt, weiß nicht, was der Mensch in Zukunft tun wird. Er weiß es nicht. Und er wird auf seinen Zustand und seine Lage schauen. Dieser hat Mir schön gehorcht, wird er sagen. Und er wird seinen Rang entsprechend erhöhen. Dabei sind Allahs Eigenschaften so. In Sure Al-A'raf, Vers 172, was sagt Allah, der Erhabene? Seht, Bismillahirrahmanirrahim. „Von den Kindern Adams, aus ihrer Nachkommenschaft, mit denen, die kommen werden, schlossen Wir einen Bund und sagten: Wir sind euer Herr.“ Unser Herr, der weiß, in welchem Zustand die Menschen sind, was sie von Geburt bis Tod erleben werden, und die Geheimnisse ihrer Herzen, hat ihnen ihre Charaktere eingesetzt.

Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. Gemäß dem Vers steht das Wort „es ist zu hoffen“ dazu im Widerspruch. Was sagen wir also hier? „Damit“: Das heißt, in einem Volk, Allah, der Erhabene, weil Er weiß, dass Menschen im Unglauben leben und danach zu ihrem Herrn zurückkehren, den Islam leben werden, sagt Er für sie hier „damit“: ihr nachdenkt. Damit ihr nachdenkt. Ja. Damit ihr innerhalb eurer Lebenszeit nachdenkt. Das heißt, ihr kehrt zur Wahrheit zurück. Wir sagten, die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist: „Es ist zu hoffen, dass ihr nachdenkt.“ Richtig ist: „damit ihr innerhalb eurer Lebenszeit nachdenkt.“ Da die falsch erklärten Stellen im Koran auf dieselbe Weise falsch erklärt sind, wurden sie wiederholt so erklärt.

Auch wir setzen den Text, den wir unter manche Verse für die falschen Erklärer geschrieben haben, setzen wir wiederholt hin, sagen wir. Ich weiß nicht, ob es nötig ist, das zu lesen. Ich habe es ja schon erklärt. Aber wenn ihr wollt, lesen wir es. Lesen wir dasselbe. Denn wenn man Dinge ständig wiederholt erklärt, verstehen die Menschen es beim ersten Mal nicht, beim zweiten nicht, beim dritten nicht, aber beim vierten Mal versuchen sie zu verstehen. Darum ist es auch nützlich, es zu lesen. Beim Erklären der Verse haben sie unserem Herrn ständig Eigenschaften zugeschrieben und dieselben Verse auf dieselbe Weise wiederholt erklärt.

So setzen wir unter die wiederholten Verse erneut die Fußnoten der Verse, die wir früher geschrieben haben. Wenn unser Herr Völkern ihre Sünden oder ihr Leben vergibt, gebraucht Er nicht die Worte „es ist zu hoffen“, „vielleicht“, „so dass“ oder „es mag sein, dass“. Das Wort „es ist zu hoffen“: „Es ist zu hoffen“ zu sagen bedeutet, nach dem Zustand von Menschen, die die Zukunft nicht kennen, wird er sie bewerten, und wenn der Lohn ein Lohn ist, ohne seinen Zustand zu kennen, wird er die Menschen prüfen und danach entscheiden.

„Es ist zu hoffen“ zu sagen bedeutet, nach dem Zustand von Menschen, die die Zukunft nicht kennen, wird er sie bewerten, und selbst wenn einer ein Heuchler ist, ohne seinen Zustand zu kennen, wird er die Menschen prüfen und danach entscheiden. Dabei muss hier das Wort „damit“ gebraucht werden. Das Wort „damit“ ist ein hinweisendes Fürwort. Da unser Herr weiß, wer in einem Volk Muslim werden wird, ist es, diesen Menschen die Gelegenheit einer Zeitspanne zu geben. Das heißt, in jener Zeit: Bei der Anrede „Bin Ich nicht euer Herr?“ (Alastu bi-Rabbikum) ist dieser Mensch seinem Herrn gehorsam, aber Wir haben ihn in ein nichtmuslimisches Volk gesandt.

Damit ein Nichtmuslim dort nicht sagt: „Hättest Du mich auch in einem muslimischen Land erschaffen, wäre ich dort Muslim geworden“, findet unter jenen Nichtmuslimen ein Mensch, der früher Allah einen guten Bund gegeben hat, unter den Nichtmuslimen den Islam, und wenn er sich dem Islam zuwendet, zeigt Er ihn jenem als Beispiel. Die Bedeutung der Worte „es ist zu hoffen“, „vielleicht“ oder „es mag sein, dass“ ist: Ich schaue auf euren Zustand; wenn ihr gut seid, führe Ich euch zur Rettung oder Erleichterung. Dabei hat unser Herr nach der Anrede „Bin Ich nicht euer Herr?“ mit den Menschen einen Bund geschlossen, und ihre Wünsche und Begierden wurden ihnen als Schicksal geschrieben.

Und diese Welten wurden bis zum Jüngsten Tag programmiert. In diesem Fall muss statt der Worte „es ist zu hoffen“ oder „vielleicht“ das hinweisende Fürwort gebraucht werden, das auf diejenigen in einem Volk hinweist, die sich dem Islam zuwenden werden, und innerhalb der ihnen gegebenen Zeitspanne das Wort „damit“. Darum gebraucht unser Herr nicht die Worte „es ist zu hoffen“, „vielleicht“ oder „es mag sein, dass“. Die Worte „es ist zu hoffen“, „vielleicht“ oder „es mag sein, dass“ schreiben unserem Herrn Eigenschaften zu.

Sure Al-Mu'min, Vers 69, falsch (?), lesen wir ihre (?). „Hast du nicht die gesehen, die über Allahs Verse streiten? Wie sie abgewendet werden?

Sie nähern sich nicht der Bestätigung“, heißt es.

Hier, auf den ersten Blick, können die Menschen das nicht verstehen. Das heißt, sie haben es an so feinen Stellen verändert, dass sie Allah stets Eigenschaften zuschrieben. „Hast du nicht die gesehen, die über Allahs Verse streiten? Wie sie abgewendet werden? Sie nähern sich nicht der Bestätigung.“ Dabei lautet der Vers richtig so: „Hast du nicht die gesehen, die über Allahs Verse streiten? Wie sie sich abwenden?“ Nun ist hier „sie werden abgewendet“ etwas anderes, „sie wenden sich ab“ etwas anderes. Wenn es heißt „sie werden abgewendet“, rührt es an das Schicksal des Menschen, und der Mensch nimmt sein Schicksal nicht an, oder er wird abgewendet.

Das heißt, er tritt aus seinem Schicksal heraus. Wenn es dagegen heißt „sie wenden sich ab“, ist es seine eigene Tat, sein eigenes Handeln, mit dem er Allah, den Erhabenen, leugnet, und dieses Leugnen wird in dieser Welt bestätigt. Wenn es „wendet ab“, „sie wenden sich ab“ heißt. „Hast du nicht die gesehen, die über Allahs Verse streiten? Wie sie sich abwenden?“

Die Bedeutung dieses Verses ist sehr tief, aber wir haben ihn schlicht erklärt. Zum Beispiel ist jener Mensch, der über Allahs Verse streitet, von vornherein jemand, der seinen Verstand nicht gebraucht, im Zustand des Menschen, von dem der Vers sagt: „wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen“.

Gegen das Wort Allahs, der diese Welten aus dem Nichts erschuf, der dieses Universum mit Wissen erschuf, der auch ihn aus dem Nichts erschuf; gegen das Wissen unseres Herrn, mit seinem kleinen Verstand, macht er sich daran, mit Allahs Versen zu streiten. Womit ist das zu vergleichen?

Es lässt keinen Vergleich zu, aber sagen wir es leichthin. Ein Ochse steigt einen Hang hinauf. Eine Mücke setzt sich auf das Horn des Ochsen. Nachdem der Ochse den Hang geschafft hat, sagt die Mücke zum Ochsen: Ich war dir eine Last, vergib mir. Und der Ochse sagt zu ihr: Du bist so leicht, ich habe nicht einmal gespürt, dass du dich gesetzt hast. Obwohl der Mensch nicht einmal in der Lage ist, mit Allah verglichen zu werden, streitet dieser Narr über Allahs Verse. Das ist eine eigene Bedeutung. Die hier ist auch eine eigene Bedeutung. „Wie sie abgewendet werden“, heißt es. Dabei werden sie hier nicht abgewendet, da niemand sein Schicksal ändern kann.

Sie wenden sich ab. Sie selbst wenden sich von Allahs Gebot, von Seinen Versen ab. Wir sagten, die falsch erklärte Stelle hier ist: „Wie sie abgewendet werden? Sie nähern sich nicht der Bestätigung.“ Richtig ist: „Wie sie sich abwenden?“ Seine eigenen Wünsche und Begierden; wenn es „abgewendet“ heißt, gerät er unter den Einfluss eines anderen, tritt aus seinem Schicksal heraus und wird abgewendet. Das heißt, das ist nicht möglich. So; denn das Schicksal ändert sich nicht. Die Menschen, die bei der Anrede „Bin Ich nicht euer Herr?“ mit unserem Herrn einen Bund schlossen, ließen sich ihre eigenen Wünsche als Schicksal schreiben.

Kein Mensch kann aus diesem Schicksal heraustreten noch es ändern. In diesem Fall kann niemand einen anderen von der Religion abbringen, noch ihn die Verse leugnen lassen. Der Mensch ist auf diese Welt gekommen, um sich selbst zu beweisen, was für ein Mensch er ist. Indem sie ihr eigenes Schicksal leben, beweisen diese Menschen sich selbst, was für Menschen sie sind. In diesem Fall, selbst wenn jemand einen anderen zwingt, die Religion und die Verse zu leugnen, kann er ihn nicht aus seinem Schicksal herausbringen. Denn der Mensch kann nicht aus seinem Schicksal heraustreten. Wenn im Schicksal eines Menschen das Leugnen liegt, genügt ein Wort, damit er seine Religion verlässt.

Denn der Mensch kehrt zu seinem Ursprung und seinem Bund zurück. Ja.

Auch in Sure Al-Mu'min, Vers 74, gibt es in der Fußnote einen Fehler. „Wo sind die anderen außer Allah?“, wird gesagt werden. Sie werden sagen: „Sie haben uns alle verlassen und sind fort. Vielmehr haben wir vorher gar nichts angebetet“, werden sie sagen. „So führt Allah die Ungläubigen in die Irre.“

Allah führt niemanden in die Irre. Was bedeutet „in die Irre geführt“? Er rächt sich an dir, zürnt dir, lässt dich in die Irre gehen. Und jener Person hätte Er Unrecht getan. Um ein Beispiel zu geben: Nehmen wir an, ich habe ein leichtes Vergehen begangen. Ich gehe vor den Richter. Und der Richter hat einen Groll gegen mich. Er bauscht dieses leichte Vergehen immer mehr auf. Über mein Vergehen hinaus, mit weiteren Vorwürfen, bringt er mich durcheinander und schickt mich an (?), oder erhöht meine Strafe. Darauf liefe es hinaus. Dabei richtet Allah stets mit Gerechtigkeit und wacht über Seine Diener.

Dabei lautet es richtig so. Sie werden weiter sagen; lesen wir das von Anfang an. „Wo sind die anderen außer Allah?“, wird gesagt werden. Sie werden sagen: „Sie haben uns alle verlassen und sind fort. Vielmehr haben wir vorher gar nichts angebetet.“ Nun ist auch das ein falsches, ein lügnerisches Wort. Nicht falsch, sondern ein lügnerisches Wort. Das werden wir auch sagen. Sie werden sagen: So gehen die Ungläubigen vor Allah in die Irre. Wir werden sagen: vor Allah.

Ja. Hätten die Menschen im Jenseits Allah, den Erhabenen, bestätigt und gesagt: „Ja, mein Herr, Du bist es“, würde die Hölle aufgehoben. Denn Allahs Barmherzigkeit hat Seinen Zorn übertroffen. Sie lügen. Das heißt: Du; ich habe Dich erkannt. Jetzt habe ich Dich als meinen Herrn erkannt. Vergib mir. Hätte er das von Herzen gesagt, würde Allah es vergeben. Denn seht, was unser Herr im Vers sagt: Hätten sie Mich doch hier gekannt, sagt Er im Vers. Hätten sie Mich doch dort, vorher gekannt, sagt Er. Hätten sie doch vorher gewusst. Der Vers entspricht demselben. Ob sie es vorher wissen oder dort wissen, beides entspricht demselben.

Denn hätte er es vorher gewusst, wäre er als Muslim gekommen und die Hölle wäre aufgehoben worden. Was das Wissen hier betrifft: Er wird es nicht wissen können. Denn sein Schicksal wurde vorher geschrieben. Und da er es auch dort nicht wissen wird, lügt er hier. Ihr wisst doch, in der Hölle werden sie zu Malik sagen: Sag deinem Herrn, Er soll die Strafe ein wenig erleichtern. Er kann es unserem Herrn nicht sagen. Denn würde er es unserem Herrn sagen, hätte er seinem Herrn wirklich gehorcht, würde Allah, der Erhabene, ihm dort vergeben. Wie wem? Muslime, die schuldig waren und als Muslime gingen, werden in die Hölle kommen.

Aber in der Hölle wird (?) zum Muslim sagen: Du warst Muslim. Warum bist du hierhergekommen? Dort wird er sagen: Ich war nicht anders als du; was immer du getan hast, vielleicht habe ich noch mehr getan als du. Mein Herr hat mir diese Strafe sogar zu gering gegeben, wird er sagen. Allah, der Erhabene, hört diese Worte und wird zu Seinem Diener sagen: O Mein Diener, dein Glaube ist vollkommen geworden, komm dort heraus, wird Er sagen. Er wird ihn dort herausholen. Wenn sie also dort „Mein Herr, vergib uns“ bewusst sagen würden, gibt es keine Sünde, die Allah, der Erhabene, nicht vergeben würde. Gemäß diesem Vers würde Er ihnen dort vergeben.

Aber die Charaktere sind so geschrieben: Wenn dieser Mann Gift ist, wenn er Gift ist und sagt „Ich bin Heilung“, glaub ihm nicht, denn das ist Gift. Darum misst Allah, da Er die Geheimnisse der Herzen kennt, solchen Worten von ihnen ohnehin keinen Wert bei.

Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist: „So führt Allah die Ungläubigen in die Irre.“ Richtig ist: „So gehen die Ungläubigen vor Allah in die Irre.“ Das heißt, „in die Irre gehen“ ist hier milde ausgedrückt; es wird also gelogen. So wird vor Allah gelogen. Beim Erklären der Verse erklären sie sie stets, indem sie unseren Herrn beschuldigen. Im irdischen Leben führt unser Herr niemanden in die Irre und mischt sich nicht in seine Angelegenheiten ein. Da jede Seele die Folge dessen tragen wird, was sie getan hat, da, ohne dass irgendeiner Seele Unrecht geschieht, was jeder erwirbt, der Lohn seiner eigenen Hände ist, führt unser Herr in diesem Fall niemanden in die Irre und ändert auch nicht das Schicksal der Menschen.

Als unser Herr mit den Menschen den Bund schloss, schrieb Er das Schicksal der Menschen im Verhältnis zu ihren eigenen Wünschen und sandte sie in die Welt, um sich selbst zu beweisen, was für Menschen sie sind. Deshalb beschuldigen die Menschen, indem sie die Verse falsch erklären, unseren Herrn der (?). Die richtige Erklärung des Verses: „So gehen die Ungläubigen vor Allah in die Irre“, das heißt, sie lügen. Fussilat, Sure, Vers 19, wurde falsch erklärt: „Die Feinde Allahs, an dem Tag, an dem sie versammelt werden, um ins Feuer getrieben zu werden, werden alle zusammengebracht.“ Hier stellt man Allah, den Erhabenen, wie dich und mich gegenüber.

Allah wird zum Feind Seiner Geschöpfe. Seht, was es sagt: „die Feinde Allahs“.

Ja.

Dieses Wort kann beide Bedeutungen haben. Wenn es „Allahs Feinde“ heißt: die, denen Allah feind ist. Wenn es „Allahs Feinde“ heißt, sind die Menschen gemeint, es bedeutet, diese sind Feinde Allahs. Aber hier ist die Bedeutung, dass Allah den Menschen feind ist. „Allahs Feinde, an dem Tag, an dem sie versammelt werden, um ins Feuer getrieben zu werden, werden alle zusammengebracht.“ Dabei heißt es nicht „Allahs Feinde“, sondern „Allah- Feinde, an dem Tag, an dem sie versammelt werden, um ins Feuer getrieben zu werden, werden alle zusammengebracht.“

Wenn sie alle zusammengebracht sind, wird Allah, der Erhabene, die Zabaniya (Wächter der Hölle) rufen. Wenn sie sich wehren, um nicht in die Hölle zu kommen, werden die Zabaniya sie durch das Tor der Hölle hineinwerfen. Dieser Vers wurde von Anfang an falsch erklärt. Sie sagen „die Feinde Allahs“. Unser Herr ist niemandes Feind. Unser Herr, (?) Seine Geschöpfe, erschafft sie stark gegen Sich, um ihnen feind zu sein?

Da aber die Menschen, die Er erschuf, in ihrem eigenen Willen frei sind, sind sie aus Hochmut und Stolz gegenüber unserem Herrn, indem sie sich selbst vor unserem Herrn groß aufspielen, Feinde unseres Herrn, der die Welten erschuf. Deshalb spricht unser Herr sie im Vers als lügnerische Ungläubige an. Nun, zu Allah, dem Erhabenen: „Gib mir Leben bis zum Ende der Welt“; als er darum bittet, sagt Allah, der Erhabene, zu ihm: Du gehörst zu denen, denen Aufschub gewährt wird, sagt Er. In diesem Fall werde ich mich vor Deine Diener setzen, die zu Dir kommen. Ich werde sie davon abhalten, zu Dir zu kommen, sagt er.

Allah, der Erhabene, sagt auch dies im Vers: Der Satan hat sich in seiner Vermutung nicht geirrt, sagt Er. Was bedeutet also „Vermutung“? Er hat das nicht wissend gesagt. Er hat vermutet. Denn niemand kann das Verborgene wissen. Auch der Satan kann es nicht. Der Schlüssel zum Verborgenen ist in Allahs Hand. Das heißt, er hat vermutet. Und auch die Menschen: die, die dieser Satan vermutete und denen er ein Joch um den Hals legte und die er hinter sich herzog. Um die wahre Religion unseres Herrn abzuschaffen, arbeiten sie mit aller Kraft, materiell und geistig. Aber meinten sie, sie könnten mit dem Pusten ihrer Begierden das Licht unseres Herrn auslöschen?

Unser Herr wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag bestehen lassen. Deshalb lautet die richtige Erklärung des Verses „die Feinde Allahs“ (Allah-Feinde).

Sure Fussilat, Vers 25, wurde falsch erklärt. Was steht hier? „Wir haben ihnen bestimmte Gefährten zugesellt.“ Hier beschuldigen sie wieder ständig Allah, den Erhabenen.

Das heißt, Er habe den schlechten Menschen etwas, oder den Menschen Teufel, schlechte Menschen zugesellt. „Du hast mir diese aufgehalst. Was willst Du von mir? Ich bin mit ihnen nicht fertig geworden“, sagt er. Das heißt, sie haben stets Allah beschuldigt. „Wir haben ihnen bestimmte Gefährten zugesellt, und diese ließen ihnen alles, was vor ihnen und hinter ihnen war, verlockend erscheinen. Die Strafe, die an den Dschinn und Menschen vollzogen wurde, die vor ihnen kamen und gingen, ist auch für sie fällig geworden. Gewiss, sie sind die Verlierer.“ Hier gibt es Worte, die einander widersprechen.

Einerseits macht Er schlechte Wesen zu ihren Gefährten. Dann droht Er ihnen mit Strafe. Schauen wir es noch einmal an, seht. „Wir haben ihnen bestimmte Gefährten zugesellt, und diese ließen ihnen alles, was vor ihnen und hinter ihnen war, verlockend erscheinen.“ Wie schön. Es erschien verlockend. Du hast sie uns aufgehalst. Vor Allah haben wir nichts in der Hand. Du bist stark. Wir taten, was Du sagtest. Was war unsere Schuld? Du hast sie uns aufgehalst. „Die Strafe, die an den Dschinn und Menschen vollzogen wurde, die vor ihnen kamen und gingen, ist auch für sie fällig geworden“, heißt es. Alles widerspricht einander.

„Gewiss, sie sind die Verlierer“, heißt es. Seht, ich lese hier die richtige Fassung. „Sie hängten sich an bestimmte Gefährten.“ Wer ist das? „Sie hängten sich an bestimmte Gefährten.“ Das heißt, an Dschinn oder an schlechte Menschen. Zweibeinige Taghut, die wie der Satan wirken. Ein Taghut ist auch ein zweibeiniger Mensch. Was ist nun passiert? „Sie hängten sich an bestimmte Gefährten. Und diese ließen ihnen alles, was vor ihnen und hinter ihnen war, verlockend erscheinen. Die Strafe, die an den Dschinn und Menschen vollzogen wurde, die vor ihnen kamen und gingen, ist auch für sie fällig geworden.

Gewiss, sie sind die Verlierer.“ Auch in diesem Vers ist die falsch erklärte Stelle: „Wir haben ihnen bestimmte Gefährten zugesellt, und diese ließen ihnen alles, was vor ihnen und hinter ihnen war, verlockend erscheinen.“ Richtig ist: „Sie hängten sich an bestimmte Gefährten.“ Allah hat sie ihnen nicht aufgehalst. Der Mensch hängte sich aus eigenem Wunsch und Willen an sie. „Und diese ließen ihnen alles, was vor ihnen und hinter ihnen war, verlockend erscheinen.“ Die den schlechten Weg gehen. Zum Beispiel (?) Menschen. Er nimmt einen Menschen: Ach, dieses Leben; kann es dort ein Leben wie eine Pflanze geben?

Komm, lass uns hier ein Trinkgelage machen. Wie schön. Er nimmt ihn und führt ihn dorthin. Hier: Morgen ist dort drüben ein Konzert. Komm, gehen wir hin. (?) legt er ihm eine Versuchung ins Herz. Ach, das ist das Leben, sagt er. Das ist die Schönheit der Welt, sagt er. Er gibt ihm jede Art von Versuchung. Nun, hat Allah ihm das aufgehalst? Oder hat sich der Mensch aus eigenem Wunsch angehängt? Denn wir sind hierhergekommen, um zu beweisen, was für Menschen wir sind. Da jede Tat, die wir tun, aus unserem eigenen Wunsch und Willen geschieht, wird uns Lohn und Sünde geschrieben. Wenn ein Mensch, der das nicht so weiß, sich daranmacht, so einen Koran zu schreiben, hängt er dem Menschen keinen einzigen Makel an; er beschuldigt stets Allah.

„Sie hängten sich an bestimmte Gefährten. Und diese ließen ihnen alles, was vor ihnen und hinter ihnen war, verlockend erscheinen.“ Unser Herr ändert im irdischen Leben das Schicksal der Menschen nicht. Warum sind die Menschen ins irdische Leben gekommen? Diejenigen, die die Bedeutungen dieser Verse nicht kennen, haben, indem sie die Verse so nach ihrem eigenen Verstand erklärten, unsere Religion in Aberglauben verwandelt. Ohne Kenntnis der Bedeutungen von Sure Ta-Ha, Vers 134, und Sure Al-Qasas, Vers 47, erklären sie die Verse widersprüchlich zueinander und schreiben unserem Herrn mangelhafte Eigenschaften zu.

Unser Herr hat in Sure Al-A'raf, Vers 172, als Er mit den Menschen den Bund schloss, die Wünsche und Begierden eines jeden ihnen als Schicksal geschrieben. Da sich diese Schicksale nicht mehr ändern, hat unser Herr, damit jeder Mensch sich selbst beweist, was für ein Mensch er ist, die Menschen in Fleisch und Knochen gekleidet und in die Welt gesandt. Warum ihr in die Welt gesandt wurdet, steht in Sure Ta-Ha, 134, und Sure Al-Qasas, Vers 47. Wenn ihr die Bedeutungen dieser Verse nicht begreift, werdet ihr die Verse des Korans weiter so widersprüchlich zueinander erklären.

Unser Herr halst niemandem schlechte Gefährten auf. Als jeder bei Qalu Bala mit unserem Herrn den Bund schloss, kam er in die Welt, um seinen eigenen Wunsch zu leben und zu beweisen, was für ein Mensch er ist. Die richtige Erklärung des Verses: „Sie hängten sich an bestimmte Gefährten. Und diese ließen ihnen alles, was vor ihnen und hinter ihnen war, verlockend erscheinen.“ Diese schlechten Gefährten: Mit der Versuchung, die Iblis den Menschen gibt, (?) diese Menschen den Satan (?). Denen, die fern von Allahs Weg leben, die ihr Leben außerhalb der Religion des Islam führen, lassen die Gelüste ihres Ego diese schlechten Wege schön erscheinen.

Und sie selbst leben durch die schöne Brille dieses schlechten Weges außerhalb von Allahs Gebot, damit sie nicht zur Religion des Islam kommen. Ja.

Auch in Sure Fussilat, Vers 35, gibt es falsch erklärte Stellen. „Zu diesem, diesem guten Verhalten werden nur die Geduldigen gebracht. Zu diesem wird nur gebracht, wer einen großen Anteil am Guten hat.“ Was steht hier? „Zu diesem, diesem guten Verhalten werden nur die Geduldigen gebracht. Zu diesem wird nur gebracht, wer einen großen Anteil am Guten hat“, heißt es. Dabei: „Zu diesem, diesem guten Verhalten gelangen nur die Geduldigen.“ Nun gibt es einen Unterschied zwischen „werden gebracht“ und „gelangen“. Wenn es „werden gebracht“ heißt, nimmt Allah, der Erhabene, unter ihnen, wen Er will. Wenn es aber „gelangen“ heißt, steigen die, die dieselben Werke tun, auf denselben Rang.

Die Verkörperung Seiner Gerechtigkeit. Ja. Ich lese es noch einmal. „Zu diesem, diesem guten Verhalten werden nur die Geduldigen gebracht.“ Die Geduldigen werden gebracht. „Zu diesem wird nur gebracht, wer einen großen Anteil am Guten hat.“ Das heißt, hier läuft es auf den Gewollten hinaus. Richtiger aber lautet es so: „Zu diesem, diesem guten Verhalten gelangen nur die Geduldigen.“ Die Geduldigen gelangen. Das heißt, er hat es verdient; er wird dorthin gelangen. Wenn es „werden gebracht“ heißt, geht es darum, wen Er nimmt. Wenn es aber „gelangen“ heißt, hat er es verdient.

„Zu diesem gelangt nur, wer einen großen Anteil am Guten hat.“ In diesem (?) ist die falsch erklärte Stelle das Wort „werden gebracht“; richtig ist „gelangen“. Unser Herr sandte die Menschen ins irdische Leben, damit sie sich selbst beweisen, was für Menschen sie sind. Wenn gesagt wird, dass die Menschen bei den guten Werken, die sie in ihren Wohltaten tun, zum Lohn unseres Herrn gebracht werden, ergibt sich, dass diesem Menschen geholfen und er zum Lohn gebracht wurde.

Dabei gelangt jeder Mensch mit den Wohltaten und guten Taten, die er aus eigenem Willen tut, zu seinem Lohn bei unserem Herrn. Wie schön.

In Sure Asch-Schura, im sechsten Vers, gibt es Fehler. „Allah (?) stets die, die sich Freunde außer Allah nehmen. Du bist nicht ihr Sachwalter“, heißt es. Was habt ihr hier verstanden? Ihr habt nichts verstanden. Es sagt doch die Wahrheit, nicht wahr? Es trifft ja von einer sehr feinen Stelle aus. Seht, was es sagt. „Allah beobachtet stets die, die sich Freunde außer Allah nehmen. Du (?) ihr Sachwalter.“ Dabei: „Alle diese Welten und die, die sich Freunde außer Allah nehmen, beobachtet Allah stets.“ „Du (?) ihr Sachwalter.“ Es müsste auch „alle diese Welten“ setzen. Und du wirst hinzufügen, dass jene Übel und die, die sie tun, nicht ungestraft bleiben.

Hier heißt es nur: „Allah sieht stets die, die sich Freunde außer Allah nehmen.“ Zwar sieht Er auch sie; wenn es heißt, Er sieht auch euch, entsteht damit nur ein Zustand, der die Menschen betrifft. Wenn es aber „alle diese Welten“ heißt: alle diese Geschöpfe, das Erschaffene, alle Lebewesen, und das Unbelebte, all das lenkt Er; die, die sich Freunde außer Allah nehmen, Allah (?) (?) beobachtet; „und du bist nicht ihr Sachwalter“, heißt es. Obwohl dieser Vers richtig erscheint, muss er erklärt werden. Allah, der Erhabene, beobachtet nicht nur die, die sich Freunde außer Allah nehmen. Unser Herr wacht über alle diese Welten.

Unseren Herrn überkommt weder Schlummer noch Schlaf. Er ist (?) von diesen mangelhaften Eigenschaften.

Wir sind bei Sure Asch-Schura, Vers 8, angekommen. Auch das ist eine (?) Stelle. „Hätte Allah gewollt, hätte Er sie zu einer einzigen (?) gemacht.“ Das ist richtig. „Aber Er lässt in Seine Barmherzigkeit eingehen, wen Er will.“ Hier ist ein Fehler. Nicht „wen Er will“. „Sondern Allah lässt den, der Allah wünscht, in Seine Barmherzigkeit eingehen.“ „Der Ungerechte, (?), hat keinen Freund und keinen Helfer.“ Auch das ist falsch; gibt es einen Menschen, der kein Unrecht tut? Wenn ich zu jemandem ungerechterweise ein Wort sage, bin ich auch ein Ungerechter. Nun, haben diese ungerechten Menschen dann keinen Freund?

Diese Stelle muss geklärt werden. Wir sagen es hier ja ohnehin. „Hätte Allah (?), hätte Er sie zu einer einzigen Nation gemacht.“ Das ist richtig. „Aber Er lässt (?) in Seine Barmherzigkeit eingehen.“ (?) Er hat den Willen in die eigene Hand des Menschen gegeben. Der Wille ist zweierlei. Der universale Wille ist der Allahs, des Erhabenen. Der Teilwille ist der des Menschen. Da der Mensch in diesem Fall für das, was er selbst getan hat, zur Rechenschaft gezogen wird: Wenn er hier Allah wünscht, wird er zu Allah aufsteigen. Wenn er Ungerechtigkeit wünscht, wird er zur Ungerechtigkeit gehen. Wenn er aber in diesem Zustand der Ungerechtigkeit bleibt, kann er nie wieder zur Wahrheit zurückkehren. Wenn er aber bereut, kehrt er zur Wahrheit zurück.

Nun, diese Stelle haben wir als Vers so erklärt: „Hätte Allah gewollt, hätte Er sie zu einer einzigen (?) gemacht, aber Er lässt den, der es wünscht, in Seine Barmherzigkeit eingehen.“ Das ist richtig. „Die Ungerechten aber haben, solange sie in diesem Zustand sind, keinen Freund und keinen Helfer.“ Machen wir mit der Ungerechtigkeit weiter; hätte er einen Freund? Wenn er aber umkehrt, wenn er bereut, sagst du: „Komm, Freund“, du (?). Ja. Es gibt keine Sünde, die Allah, der Erhabene, nicht vergibt. Warum gibt es keine Sünde, die Er nicht vergibt? Weil es außer Allah keinen anderen Gott gibt. Weil dieses ganze Universum Allahs Schöpfung ist.

Es gibt keinen Gott außer Ihm. Also kann niemand die Hoffnung auf Allah aufgeben und sagen: „Ich bin für die Hölle bestimmt.“ Und Allah, der Erhabene, sagt: Nur die Ungläubigen geben die Hoffnung auf Allah auf.

Wenn der Ungläubige die Hoffnung auf Allah aufgegeben hat, dann nähert er sich Allah nicht. Was bedeutet das? Diejenigen, die nach ihrem eigenen Verstand andere Götter als Allah anbeten. Er spricht von (?).

(?) falsch erklärt (?). „Aber Er lässt in Seine Barmherzigkeit eingehen, wen Er will. Die Ungerechten haben keinen Freund und keinen Helfer.“ Richtig ist: „Aber Er lässt den, der es wünscht, in Seine Barmherzigkeit eingehen. Die Ungerechten aber haben, solange sie in diesem Zustand sind, keinen Freund und keinen Helfer.“

Die Ungerechten aber, wenn sie in diesem Zustand ohne Reue ins Jenseits übergehen, haben keinen Freund und keinen Helfer. Warum? Sie haben keinen. Denn für Menschen, die ohne Glauben ins Jenseits gehen: Wenn Allah von den Menschen Seine Barmherzigkeit wegnimmt, wird für den Diener, von dem Er Seine Barmherzigkeit weggenommen hat, kein Prophet Fürsprache einlegen. Denn Allah hat Seine Barmherzigkeit von ihnen weggenommen. Diese sind nun ewig für die Hölle bestimmt. Denn im Jenseits nimmt unser Herr von denen, die ewig für die Hölle bestimmt sind, Seine Barmherzigkeit weg, und niemand, auch die Propheten nicht, wird für diese Menschen Fürsprache einlegen.

Wir haben bei vielen Versen geschrieben, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat. Da das „Wollen“ im Koran wiederholt vorkommt, setzen auch wir die (?), die wir über das Wollen geschrieben haben, wiederholt hin. Das heißt, wir setzen einen Teil davon hierher. Auch bei diesem Vers haben wir geschrieben, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund schloss und dass die Wünsche und Begierden der Menschen ihnen als Schicksal geschrieben wurden und sich das nicht mehr ändert, und dass unser Herr in diesem Fall kein Wollen über die Menschen hat.

Als (?) ist es bei Sure Al-A'raf, 172, Vers, erklärt worden. Dort: Warum wurden wir erschaffen? Wo wurden wir erschaffen? Warum hat Er mit den Menschen (?)? Und obwohl Er weiß, was wir sind, warum hat Er uns in die Welt gesandt? Dort könnt ihr euch informieren, haben wir gesagt. Hier gibt es eine Frage.

Beantworten wir die Frage. Wir hören bei Sure (?), Vers zwölf, auf. Danach (?) unsere Lektion ohnehin. Mir geht es auch etwas schlecht. Ich möchte früher schließen. Auf der Seite, Seite 341. Und es gibt eine Frage. Beantworten wir die Frage.

Der Friede sei mit Ihnen, mein Herr, sagt er. In diesem Vers, Sure (?) 53:39: „Er soll wissen, dass es für den Menschen nichts gibt außer seinem eigenen Bemühen.“ Dieser Vers: äußerlich, dass der Erwerb des Menschen aus seinem eigenen Bemühen kommt; (?), dass, indem sein Gutes und Böses im Gewicht eines Stäubchens geschrieben wird, Allah ihn nicht beeinflusst, und dass der Mensch, ohne dass ihm Unrecht geschieht, nur nach seinen eigenen Sünden und Verdiensten vor Ihn treten und Rechenschaft ablegen wird; kann er das bedeuten? Es gibt noch anderes, es fällt mir nicht ein. Wenn Sie es sagen können, umso besser.

Diese Stelle, Sure (?) 53:39. Mein Herr, schauen wir jetzt, die Verse sind noch schöner. Seht, wie schön es das sagt.

Die Verse.

Welche Nummer steht hier? 53. Hier 39. Schauen wir zuerst Vers 39 an.

39.

„Wisset, dass es für den Menschen nichts gibt außer seinem eigenen Bemühen.“ Was bedeutet das?

Es entspricht diesem Vers. Die Verse bestätigen einander stets. „Was ihr erwerbt, ist der Lohn eurer beiden Hände.“ Was steht hier? In 39: „Er soll sagen, dass es für den Menschen nichts gibt außer seinem eigenen Bemühen.“ Das heißt, an einem Tag, an dem niemand einem anderen nützen wird, in jenem Gericht, (?), ohne dass irgendjemandem Unrecht geschieht, „was jeder erwirbt, ist der Lohn seiner eigenen beiden Hände“; dem, was jener Vers entspricht. Außerdem bestätigen sie einander stets. Das heißt, hier: Ahmet soll mir seinen Verdienst geben. Ich habe keine (?), mein Herr. Was jeder erwirbt, ist der Lohn seiner eigenen beiden Hände.

„Wisset, dass es für den Menschen nichts gibt außer seinem eigenen Bemühen.“ Aber die auf der Stufe der (?) sind etwas anderes. Sie werden aus dieser (?) herausgenommen. Ihre Bedeutungen sind anders. Jetzt kommen wir zu 59. Zu Vers 53, (?).

War es Sure An-Nadschm? Ja. 44, Vers 53. „Und die umgestürzten Städte, mit ihnen hat Er es ebenso gemacht“, heißt es.

Sure An-Nadschm, Vers 53.

„Und die umgestürzten Städte, mit ihnen hat Er es ebenso gemacht.“ Nun hier versucht Allah, der Erhabene, uns die ungerechten Völker zu zeigen. Hier die ungerechten Völker: das Volk (?), die Sintflut Noahs, davor die Vernichtung Pharaos; hier gibt Er ein einziges Beispiel. Was steht nun hier? Fangen wir bei 52 an, ab 51. „Thamud, Er hat es ebenso mit Thamud gemacht und nichts übrig gelassen. Und davor hatte Er das Volk Noahs vernichtet, das sehr ungerecht und überaus maßlos war.“ Jetzt kommen wir zu Vers 53. „Und die umgestürzten Städte, mit ihnen hat Er es ebenso gemacht“, heißt es. Das heißt, die außerhalb von Allahs Gebot waren und fortan schlechte Beispiele für kommende Menschen sein werden, und da sie alle für die Hölle bestimmt sind, da sie ohnehin alle beisammen sind.

Diese haben Wir als Lehre für euch vernichtet, sagt Er. Lesen wir auch den nächsten Vers; was sagt er? „Er brachte über sie, was Er brachte.“ Das heißt, als sie außerhalb Unseres Gebots handelten, als sie alle vom Weg abkamen, brachte Er über sie, was Er brachte. Nun: „Welche der Wohltaten deines Herrn willst du bezweifeln?“, heißt es. Er zeigt uns Beispiele. Er hat sie vernichtet. Wenn wir hier eine weite Bedeutung erklären wollen: Es gab nachfolgende Gemeinschaften, es gab nachfolgende Propheten, und jene Völker haben sie alle verworfen, so dass Er in einem Vers sagt: Obwohl wenig Zeit über die Völker verging, die Wir vernichteten, wie sehr glichen sie doch ihren Vorfahren, sagt Er, und Er vernichtet sie.

Wieder erschafft Allah, der Erhabene, Völker. Wieder sendet Er Propheten. Was uns betrifft: Da kein Prophet mehr kommen wird, sind auch wir maßlos geworden, genau ihren Weg eingeschlagen, und so geht es dahin. Splitternackt, außerhalb von Allahs Gebot; auch uns naht der Jüngste Tag. Es bleibt wenig Zeit. Ja. Dem entsprechen die Verse. Ah, mein Herr, 53, die Nummer der Sure war 53. Schauen wir, 53. Schauen wir Sure Nummer 53 an. Schauen wir auch das an; bei 53, 9, das könnte es auch sein. 40, dreiundvierzig, fünfzig- zwei, fünfzig- drei, Sure An-Nadschm. Mein Herr, dreiundfünfzig war die Nummer der Sure.

Gut. Das haben wir auch erklärt. Bei 53 haben wir neunundzwanzig ja schon erklärt. War es neunundzwanzig? Ja. Schauen wir hier. Ja, es war 39. 39 haben wir ja schon erklärt. Was steht hier in 39?

„Er soll (?), dass es für den Menschen nichts gibt außer seinem eigenen Bemühen.“ Das haben wir auch mit seinen Versen erklärt. „Was jeder erwirbt, ist der Lohn seines eigenen (?)“, heißt es. (?) Wenn es heißt „was jeder erwirbt“: in dieser Welt und im Jenseits. Warum sind wir in die Welt gekommen? Allah, der Erhabene, wird uns die Welt nicht als Gegenwert dessen, was wir durch das Erwerben der Welt erworben haben, ins Jenseits tragen. Mit den Verdiensten, die Er gegeben hat, wird Er uns unseren Besitz als Verdienst für unseren Besitz hier im Jenseits geben. Im Jenseits. Was jeder erwirbt, ist ohnehin der Lohn seiner selbst.

„Er soll sagen, dass es für den Menschen gar nichts gibt außer seinem eigenen Bemühen“, heißt es. Sein (?), seine Sünde, sein weltliches Bemühen, sein Bemühen für das Jenseits: Es teilt mit, dass der Mensch für das zur Rechenschaft gezogen wird, was er selbst getan hat. Das heißt, er wird nicht sagen können: Ich habe das unter dem Zwang eines anderen getan. Er wird nicht sagen können: Jemand hat mich gezwungen, das zu tun. Jeder wird für seine weltlichen und jenseitigen Bemühungen, die er aus eigenem (?) und Wunsch getan hat, den Lohn erhalten. Ja. Es ist ja schon acht Uhr.

Seid Allah anbefohlen. Lillahi Teala'l-Tatiha.

Amin.