Vortrag vom 3. August 2024

Wenn es Fragen gibt, beantworten wir die Fragen.

Hodscha, es gibt vier Dinge, die wir nicht beantwortet haben. Vier, Hodscha. Vier; scrollen wir so nach unten. Eins, zwei, drei, vier. Also, mein Herr, was genau bedeutet „memnu“ im Islam; ist es das? Nein, Hodscha, es gibt noch eine davor, Hodscha. Er fragt, warum es dort, wo Barmherzigkeit ist, keine Vernichtung gibt, Hodscha. Und die davor: Mein Herr, warum gibt es dort, wo Barmherzigkeit ist, keine Vernichtung, sagt er. Ja, ja, dort fängt es an.

Die Frage lautet: Der Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Warum gibt es dort, wo Barmherzigkeit ist, keine Vernichtung? Wenn ich eine Frage stelle, denke ich immer so: Ich nehme dieses Wissen auf, aber wenn mir jemand anders diese Frage stellte, könnte ich nicht antworten. Deshalb. Wenn eine Frage gestellt wird und ich tiefer in diese Frage gehe, nun, wenn jemand eine Frage stellt, rutscht jene weg. Wenn (?) kommt, verschwindet eine. Dann such und finde die Frage. Wir haben gesagt: Wenn eine Frage gestellt wird, schreibt hier keine Antworten. Schreibt, wenn die Frage zu Ende ist. Wenn ich anfange, das zu lesen, und ihr fragt, verlieren wir den Text hier.

Das haben sie nicht gut eingerichtet; das haben sie nicht eingerichtet. Diese Frage sollte unter diese kommen. Aber beim Hineinkommen rutscht dieser Teil weg. Nach oben. Nun, von wo; wir lesen das noch einmal von hier. Ich nehme es auf, aber wenn mir jemand anders eine Frage stellte, könnte ich nicht antworten. Deshalb, wenn ich eine Frage stelle und tiefer in diese Frage gehe, damit keine Frage mehr offen bleibt, damit kein (?) offen bleibt, frage ich, weil ich versuche, es zu lernen. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er.

Nach dieser deiner ersten Frage will ich deine nächste Frage beantworten. Du lernst etwas, und wenn man dich danach fragt, wirst du es nicht beantworten können. Wie gehe ich tiefer, mein Herr; ich frage, weil ich versuche, es so zu lernen, dass nichts offen bleibt, sagt er. Nun, wenn du gefragt wirst und es dem anderen nicht so erklären kannst, wie du es gelernt hast, dann bedeutet das, dass du es nicht gelernt hast. Wenn du etwas gelernt hast, musst du, um in seine Tiefe zu gehen, zuerst dich selbst erkennen. Wie wirst du dich selbst erkennen? Mit den Zuständen deines Ego wirst du eine hohe Stufe erreichen.

Danach wirst du mit der Weisheit des Wissens, das unser Herr dir gegeben hat, in jene Tiefen, in tiefe Meere tauchen und von dort so, wie unser Herr es dir gebietet, wie Er es dir eingibt, erklären. Aber begnüge dich mit dem, was dir gesagt wird. Wenn man dir Fragen stellt, begnüge dich damit. Was immer du erklärst, erkläre es. Wenn du nicht weiterkommst, dann frage wieder den, von dem du es gelernt hast. Er soll es dir erklären.

Es ist nicht möglich, plötzlich in ein Meer zu tauchen und das Wissen dieses Meeres aufzunehmen. Darum, sieh, fragst du hier: Warum gibt es dort, wo Barmherzigkeit ist, keine Vernichtung? Nun nimm Folgendes an. Jemand kam zu dir und lobt dich. Er lobt dich und schlägt dich zugleich. Ach, du liebst mich und sagst zu mir zugleich: „Ich werde dir helfen, ich sage dir was, ich werde dich vor Gefahren retten.“ Und zugleich hast du mich an der Kehle gepackt und tötest mich. Was ist nun mit der Barmherzigkeit geschehen? Strafe hat sich hineingemischt. Was steht nun hier, dort wo Barmherzigkeit ist? Warum gibt es dort, wo Barmherzigkeit ist, keine Vernichtung, sagt er.

Barmherzigkeit bedeutet, ihn zu lieben und ihm Leben zu geben. Vernichtung bedeutet, dass er die Strafe für die Verbrechen erhält, die er begangen hat. Können nun der Schuldige und der Unschuldige zusammenleben? Du hast den Unschuldigen genommen und neben den Schuldigen gesetzt. Oder du hast den Schuldigen genommen und neben den Unschuldigen gesetzt. Geht das? Darum werden die vernichtet, die der Vernichtung anheimfallen sollen. Und die, die der Barmherzigkeit teilhaftig bleiben, sind die Gemeinde des Propheten. Als der Prophet auf die Welt kam, was sagt Er? Als Er sagt „Ich habe dich als Barmherzigkeit für die Welten gesandt“, hebt Er die Vernichtungen auf, die Vernichtungen.

Denn Barmherzigkeit und Vernichtung bleiben nicht beisammen. Da Er ihn als Barmherzigkeit gesandt hat, gibt es dort, wo Barmherzigkeit ist, keine Vernichtung. Damit die Menschen aber Leben finden, damit sie von ihren Verbrechen umkehren, gibt Allah den Menschen Heimsuchungen. Heimsuchungen.

Auch unsere Vorfahren sagen es so schön, passend zu dem, was ich gesagt habe: „Wer sich durch Tadel nicht bessert, verdient Prügel.“ Ja, darum: Barmherzigkeit und Vernichtung zusammen, mein Herr, dieselbe Person; ich schließe es, und es kommt wieder. Auch in der Windows-App: das Update installieren, aktualisieren, Ihr Gerät eingeschaltet und anders halten; jetzt hat es neu gestartet, seht, mein Herr, es ist weg. Gut, wenn es das nicht schließt.

Nun, dass Barmherzigkeit und Zorn beisammen bleiben, bedeutet, dass dieselbe Person jemanden zugleich liebt und tötet. Kann es so etwas geben? Das ist ohnehin eine unsinnige Frage.

Was sagt ihr noch? Mein Herr, wo Barmherzigkeit ist. Ja. Mal sehen, was sagst du danach? Mein Herr, was genau bedeutet „memnu“ im Islam? Memnu bedeutet doch verboten. Zum Beispiel bedeutet auf Arabisch „schar'i“, ein schar'i Urteil, auf Türkisch Gesetz. Also, dieses arabische „memnu“ ist auf Türkisch „yasak“. Das eine ist ein arabisches Wort, das andere ein türkisches. Du musst nicht mehr so viele solcher Fragen stellen. Frag mich nach den Versen, nach den Versen. Ich kann meine Zeit hier nicht damit totschlagen, dir deine eigene persönliche Meinung zu erklären. Mit Versen: Frag nach einem Vers, frag nach einem Hadith, und wir erklären es dir.

Deine persönlichen Gedanken; wenn du dich ausbilden willst, werde ich dir auf diese Fragen, statt dass du eine einzige Frage stellst, antworten: Bessere zuerst dein Ego. Wenn du dein Ego besserst, gelangst du zu all diesen Fragen, die du gestellt hast.

Was steht hier? Wie kann ich jede Wissenschaft lernen? Es ist dir unmöglich, jede Wissenschaft zu lernen. Du bist dazu nicht fähig. Kein Mensch ist dazu fähig. Jede Wissenschaft zu lernen.

Wie willst du lernen?

Wie willst du deine Religion lernen? Ihr Fiqh, ihre Glaubenslehre, ihre Theologie, ihre Hadithe. Wie willst du Geografie lernen? Wie willst du Mathematik lernen? Wie willst du ein Doktorat lernen? Wie willst du Chemie lernen? Wie willst du Physik lernen? Ach, wie kann ich jede Wissenschaft lernen? Ach, das sind kindische Fragen. Gast. Ich weiß nicht, wer du bist, aber meiner Meinung nach stellst du diese Fragen, um die Lektion zu trüben. Ich gehe zu dieser hier über. Stell deine Fragen richtig. Mein Herr, im Vers heißt es: Ihr werdet keinen anderen Tod schmecken als den Tod. Ich kenne es auch so, wie der Vers sagt, aber wenn ich nicht falsch gehört habe, wurde in der Lektion gesagt, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) zweimal den Tod schmecken wird, habe ich gehört. Könnten Sie es erklären, meiner Dame?

Frag mich. Gut. Entsprechen die Verse dem?

Allah, der Erhabene, sagt: Wir lassen euch zweimal lebendig werden und zweimal sterben. Was hat Er gesagt? Wir lassen euch zweimal lebendig werden und zweimal sterben. Nicht ich; ich sage das nicht. Das ist der Vers Allahs, des Erhabenen. Schau nach, in welchem Vers es heißt: „Wir lassen euch zweimal lebendig werden und zweimal sterben.“

Allah, der Erhabene; ich sage einen Teil davon. Der Prophet (Friede sei mit ihm): Der erste Tod, er starb in dieser Welt. Er schmeckte den Tod. Das zweite Mal, im Jenseits, lässt Er den Propheten (Friede sei mit ihm) nicht lebendig werden und zieht seinen Körper nicht zur Rechenschaft. Warum nicht? Weil alle Menschen zur Rechenschaft gezogen werden und alle Menschen dort ein zweites Mal lebendig werden. Und sie werden zur Rechenschaft gezogen. Wo liegt die Auszeichnung des Propheten? Seine Auszeichnung liegt hier. Allah, der Erhabene, sagt: Ich habe dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergeben.

Würde der Körper von jemandem, dem auch die künftigen Sünden vergeben sind, sich erheben und im Jenseits ein zweites Mal vor Allah, den Erhabenen, treten? Würde das Allah geziemen? Er hat ihm seine Sünden vergeben. Wonach sollte Er ihn noch fragen? Also hat er einmal den Tod geschmeckt. Wie wird er ein zweites Mal den Tod schmecken? Das ist die Seite, die der Verstand der Menschen nicht erfasst. Er wird in Gestalt des Mahdi kommen; im Körper in dieser Welt wird er ein zweites Mal den Tod schmecken. Auch er wird zweimal den Tod geschmeckt haben. Ja. Diese Wissenschaften brauchen etwas Tiefe, mein Kind, Tiefe.

Du musst die Tiefe und den Anfang kennen, du musst den Ursprung kennen, damit du verstehen kannst. Nun, so viel erklären wir euch. So viel du verstehen kannst.

Ja. Sure Asch-Schura, der neunzehnte Vers, wurde falsch erklärt. Was steht da? „Allah ist gütig zu Seinen Dienern.“ Das ist richtig. „Allah ist der Freund der Menschen“, heißt es. In Sure Al-Baqara, Vers 257. Was sagt er? „Allah ist der Freund der Diener. Er holt sie aus der Finsternis und führt sie ins Licht“, heißt es. Hier heißt es: Allah ist gütig zu Seinen Dienern. Hier ist Er gütig zu allen Menschen. „Meine Barmherzigkeit hat Meinen Zorn übertroffen“, sagt Er. Aus Seiner Güte gibt Er Speise und Trank denen, die Ihn leugnen, und denen, die Ihn nicht leugnen. „Er versorgt, wen Er will“, heißt es.

Das geht nicht. So etwas wie „Allah, der Erhabene, versorgt, wen Er will“ gibt es nicht. Hier widerspricht es dem Vers Allahs, des Erhabenen, „El rızk-ı Teala“. Allah bewahre. Ihr würdet diesen Vers leugnen. Mit „El rızk-ı Teala“ heißt es: Allah ist es, der die Versorgung gibt. Allah bürgt für die Versorgung aller Diener, heißt es. Wenn es in diesem Fall heißt, Allah gibt die Versorgung, wem Er will, versorgt, wen Er will, dann macht Er hier Unterschiede zwischen den Dienern. Mein Herr, so nach dem Motto: Du bleibst ohne Versorgung. Ich liebe dich ohnehin nicht, ich habe dich einfach so erschaffen, aber du lebe auf der Welt als (?), so etwa. Allah bewahre.

Das ist alles falsch erklärt. Und danach heißt es: Er ist der Starke, der Mächtige. Wenn Er stark und mächtig ist, dann ist Er mit Seiner Stärke und Macht, auch wenn das, was Er erschuf, ein Stäubchen ist, der, der ihnen ihre Versorgung gibt. Wir erklären die richtige Fassung; richtig ist: „Allah ist gütig zu Seinen Dienern; wer von euch es wünscht, den versorgt Er innerhalb ihres Schicksals.“ Innerhalb ihres Schicksals gibt Er ihm, was er wollte. Was haben wir früher gesagt? In Sure Al-A'raf, Vers 172, als die Menschen mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, hat Er den Menschen ihre Wünsche und Begierden vollständig gegeben, vollständig, weder weniger noch mehr. Also versorgt Er, wer es wünscht, innerhalb ihres Schicksals.

Er ist der Starke, der Mächtige. Nun, die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist, heißt es: „Er versorgt, wen Er will.“ Richtig ist: „Er versorgt den, der es wünscht, innerhalb ihres Schicksals.“ Das heißt, wenn wir „innerhalb ihres Schicksals“ sagen: Wenn der Vers auf Arabisch erklärt wird, muss das erklärt werden. Da manche Wörter mehrdeutig sind und es im Türkischen keine genaue Entsprechung des Arabischen gibt, sagen wir „innerhalb ihres Schicksals“. Denn gemäß den Versen würde er, hätte Er mehr gegeben, sagen: Du hast mir zu viel gegeben, und ich bin vom Weg abgekommen. Gäbe Er wenig, würde er sagen: Hättest Du mir viel gegeben, hätte ich Dich auch angebetet.

Um solche Worte aufzuheben, hat Allah, der Erhabene, Seinem Diener, so viel und was immer er wollte, vollständig gegeben. Richtig ist also: „Er versorgt den, der es wünscht, innerhalb ihres Schicksals.“ So viel und was immer sie innerhalb ihres Schicksals wollten. Wir haben bei vielen Versen geschrieben, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat. Da das „Wollen“ im Koran wiederholt vorkommt, kommt es wiederholt vor. Ständig, überall, an vielen Stellen. Auch wir schreiben wiederholt eine Kurzfassung der Fußnote, die wir über das Wollen geschrieben haben. Bei diesem Vers haben wir geschrieben, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund schloss und dass die Wünsche und Begierden der Menschen ihnen als Schicksal geschrieben wurden und sich das nicht mehr ändert, und dass unser Herr in diesem Fall kein Wollen über die Menschen hat.

Als ausführliche Erläuterung ist es bei Sure Al-A'raf, 172, Vers, erklärt worden. Dort: Warum wurden wir erschaffen? Wo wurden wir erschaffen? Warum hat Er mit den Menschen einen Bund geschlossen? Und obwohl Er weiß, was wir sind, warum hat Er uns in die Welt gesandt? Dort, von dort könnt ihr euch informieren. Ja.

13. Die Fußnote des Verses ist hier nicht. Wir haben ihre Lücke hierher übernommen, ergänzt, wir werden sie ergänzen. Darum haben wir mit Vers 19 begonnen. Da dieser Teil ohnehin fehlt: im Buch, das wir neu geschrieben haben, im Buch fehlt er nicht, aber im Computer ist er als fehlend eingegangen. Wir werden es dort korrigieren, so Allah will. Aber wir haben mit dem neunzehnten Vers begonnen. Sure Asch-Schura, der vierundzwanzigste Vers. „Oder sagen sie über dich: Er hat gegen Allah eine Lüge erfunden? Wenn Allah wollte, würde Er auch dein Herz versiegeln. Und Allah tilgt das Falsche. Er bestätigt die Wahrheit mit Seinen Worten.

Gewiss, Er weiß, was in den Herzen ist“, heißt es.

Wer findet hier die falsch erklärte Stelle? Sag es.

(?) ich lese. „Oder sagen sie über dich: Er hat gegen Allah eine Lüge erfunden? Wenn Allah wollte, würde Er auch dein Herz versiegeln. Und Allah tilgt das Falsche. Er bestätigt die Wahrheit mit Seinen Worten. Gewiss, Er weiß, was in den Herzen ist.“

Wer sagt es? Alle schauen jetzt auf die richtige Fassung. Er wird es finden und sagen. Allah versiegelt niemandes Herz. Allah versiegelt niemandes Herz aus Seinem eigenen Wunsch. Er erschuf den Menschen, den Er wollte, und überließ ihm seinen Willen. Wir sagten, es gibt zwei Willen: den universalen Willen und den Teilwillen. Der universale Wille erschuf, was er erschuf; den Teilwillen erschuf Er, um ihm zu geben, was immer er von Ihm wollte. In diesem Fall teilt Er uns ja im Vers, in Sure Al-A'raf, Vers 172, mit, dass Allah, der Erhabene, kein Wollen über den Menschen hat und dass Er dem Menschen alles gab, was er begehrte.

Mein Herr, was sagen wir jetzt? Hier ist die falsch erklärte Stelle im Vers: „Wenn Allah wollte, würde Er auch dein Herz versiegeln.“ Ja. Worauf stützen sie das nun?

„Allah hat über die Augen der Menschen einen Schleier gezogen, ihre Ohren verstopft und ihre Herzen versiegelt.“ Welchen Vers haben sie so erklärt? Hatemallahu ala kulubihim ve ala sem'ihim ve ala ebsarihim gışaveh, ve lehüm azabün azim. „Wir haben über ihre Augen einen Schleier, in ihre Ohren einen Pfropfen, auf ihre Herzen ein Siegel gelegt“, heißt es. Wenn er das so erklärt, dann würden die, deren Augen verschleiert, deren Herzen versiegelt wurden, sagen: Hättest Du auch ihre Herzen versiegelt, wären sie wie wir geworden. Hättest Du unsere Herzen nicht versiegelt, wären auch wir einen Tag nach ihnen zu Dir zurückgekehrt und hätten Dir gehorcht.

Also wird der Vers nicht so erklärt. Was immer jeder von Allah wollte; wenn Allah ihnen ihren Wunsch gab und dies zu ihrem Schicksal wurde, dann: Obwohl Allah sagt „Ich bin euer Herr“, die, die Allah leugnen; Mein Geliebter, sei nicht betrübt. Sei nicht betrübt darüber, dass sie dich betrüben. Zu ihrer Zeit haben sie auch Mich verraten, sagt Er; bei der Anrede „Bin Ich nicht euer Herr?“ in der Welt Lahut, als Er sagte „Ich bin euer Herr“, diejenigen, die sich dort in drei Gruppen teilten: die Leute der Rechten, die Leute der Linken und die Klasse der Nahegebrachten (Muqarrabun). Da die Leute der Linken Allah dort leugneten, obwohl sie Ihn sahen, wurden sie sehr hochmütig. Weil sie Allah, den Erhabenen, wie sich selbst sahen, glaubten sie nicht.

Als sie in diesem Fall sagten „Du bist nicht mein Herr“, dort, die Leute der Linken, wie es heißt, die Allah leugneten und auf den Herrn ihrer Vorstellung warteten, der seinen Schöpfer leugnete: Hat Allah ihn versiegelt? Sie haben ihre eigenen Herzen versiegeln lassen. Sie haben einen Schleier über ihre Augen ziehen lassen. Und sie haben sich den Pfropfen in die Ohren stecken lassen.

Womit ist das nun zu vergleichen? Ich habe ein Verbrechen begangen. Ich trat vor den Richter. Der Richter schickte mich für mein Verbrechen ins Gefängnis. Hat mich der Richter ins Gefängnis geschickt, oder bin ich für das Verbrechen, das ich begangen habe, ins Gefängnis gekommen? Was ist die Schuld des Richters? Für das Verbrechen, das ich beging, hat er mich ins Gefängnis geschickt. Und wenn sie Allah, den Erhabenen, der sie erschuf, leugnen, wenn sie Allah leugnen, und in diesem Fall sagen „Du bist nicht mein Herr“: Hat Allah ihre Herzen versiegelt, oder haben sie sich einen Schleier über die Augen ziehen, sich einen Pfropfen in die Ohren stecken und ihre Herzen versiegeln lassen?

Man muss gut nachdenken. Niemand kann Allah eine Schuld zuschreiben. Denn Allah ist über alle mangelhaften Eigenschaften erhaben. Ein Mensch; diejenigen, die Allah absichtlich leugnen, die Feinde des Islam, haben im Laufe der Jahrhunderte so mit den Versen des Korans gespielt. Und sie haben die Verse so erklärt, dass sie den Menschen zum Feind Allahs machen. Dem Menschen haben sie nicht ein Stäubchen Schuld aufgeladen. Die ganze Schuld haben sie Allah aufgeladen. Ja. Ist das nun Gelehrsamkeit? Heißt das, einen Vers des Korans zu erklären? Willst du einen Vers des Korans erklären, indem du Allah beschuldigst?

Und willst du sagen: „Ich habe auch einen Koranvers erklärt; hast du Allah gedient?“ Was wirst du morgen vor Allah sagen? Den Vers „Wer sagt, Allah habe es gesagt, obwohl Allah es nicht sagte, der soll seinen Platz in der Strafe bereiten“: Wo hast du ihn versteckt? Hast du nicht einmal davor Angst gehabt? Du hast den Vers willkürlich erklärt.

Ein Mensch bekommt Lust. Ich kann auch schreiben, sagt er. Wenn er auch einen Titel vor dem Namen hat, stellt er den Titel voran. Dann: Dieser Mann ist Professor; „Ich habe diesen Koran geschrieben“, sagt er. Ja. Dann haben auch die Leute zu der Übersetzung, die er schrieb, gesagt: „Na, das ist von Professor Soundso, also ist dieser Vers wohl so“, und haben den Menschen Aberglauben aufgeladen.

Weißt du, woher die Wurzel davon kommt? Nichtmuslime, die studierten, die früher studierten, den Verstand der Menschen; manche Personen, die sagten „Ich bin aufgeklärt“, sowohl in materieller Hinsicht als auch in geistiger, in Hinsicht des Kampfes, haben sie an sich gebunden. Und sie haben ihnen bestimmte Posten zugewiesen. Und diese, in diesen Posten, indem sie die Worte, die jene sagten, den Menschen weitersagten. Indem man diese als hohe Persönlichkeiten in jenen Posten zeigte und vor die Menschen stellte und sagte, diese sprechen die Wahrheit; diejenigen, die so auch die Verse als Aberglauben in den Verstand der Menschen pflanzten: Wenn sie in diesem kurzen irdischen Leben sich zu ein paar Groschen Nutzen oder zu einem Posten hinneigen und Allahs Verse nach der Ansicht aussprechen, die der ihm gegenüberstehende Feind des Islam geäußert hat, soll er morgen seinen Platz in der Strafe bereiten.

Sure Asch-Schura, Vers 24: Was hieß es? „Oder sagten sie über dich: Er hat gegen Allah eine Lüge erfunden? Wenn Allah wollte, würde Er auch dein Herz versiegeln“, heißt es. Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist: „Wenn Allah wollte, würde Er auch dein Herz versiegeln.“

Richtig ist: „Wenn du es von Allah wünschst, würde Er auch dein Herz versiegeln.“ Wie schön. Denn Allah ist der Richter der Richter. Eleysallahu bi ahkemi'l-hakimin. Er ist der Richter der Richter. Unser Herr erschuf die Menschen. Er schrieb den Menschen ihre Wünsche und Begierden als Schicksal. Ihre Wünsche und Begierden. In diesem Fall versiegelt unser Herr niemandes Herz. Aber die Herzen der Menschen, die sich der Wahrheit widersetzen und, die Verse leugnend, nicht an unseren Herrn glauben, haben sie aus eigenem Wunsch von unserem Herrn versiegeln lassen.

Versiegeln lassen. In diesem Fall sagt unser Herr zum Propheten (Friede sei mit ihm): Wenn auch du deinen Begierden gefolgt wärst und gelogen hättest, hätten Wir auch dein Herz versiegelt. In diesem Fall: dass das Wort des Propheten (Friede sei mit ihm) nicht außerhalb des Gebots unseres Herrn liegt, und unser Herr hat mit diesem Vers den Propheten (Friede sei mit ihm) unterstützt. „Er spricht nicht ins Leere.“ Dieser Vers zeigt, dass Allah, der Erhabene, keinem Seiner Diener das Schicksal nach Seinem eigenen Wunsch schrieb und dass die Begierden der Menschen ihnen vollständig als Schicksal geschrieben wurden, und außerdem, dass Er ohne Unterschied zwischen Seinen Dienern mit vollkommener Gerechtigkeit urteilt; das wird deutlich.

Ja.

Wir sind bei Sure Asch-Schura, Vers 27, angekommen.

Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist: „Aber Er sendet die Versorgung in dem Maß herab, das Er will.“ Richtig ist: „Aber Er sendet die Versorgung innerhalb ihres Schicksals in dem Maß herab, das Er will.“ Wie schön. Was steht da? „Aber Er sendet die Versorgung in dem Maß herab, das Er will.“ Hier werden die Hungernden sagen: Er hat uns keine Versorgung gegeben.

Dabei werden sie diesen Vers Allahs, des Erhabenen, geleugnet haben: „Rızk-ı Teala'lı.“ Allah ist der Geber der Versorgung. Ja. Ha, sie haben es immer so erfunden geschrieben, weißt du? Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist: „Aber Er sendet die Versorgung in dem Maß herab, das Er will.“ Richtig ist: „Aber Er sendet die Versorgung innerhalb ihres Schicksals in dem Maß herab, das Er will.“ Ihr Schicksal; wessen? Innerhalb des Schicksals der Menschen sendet Er in dem Maß herab, das Er will. Bei vielen falschen Versen haben sie es als „Allah gibt Seinen Dienern, wem Er will, reichlich Versorgung“ erklärt.

Hier aber: „Gäbe Allah Seinen Dienern reichlich Versorgung, würden sie auf der Erde maßlos werden.“ So erklärte Verse kann man Allah nicht zuschreiben. Und so werden Verse nicht erklärt. Die Verse bestätigen einander; sie werden nicht als einander widersprechend der Lüge bezichtigt. Wenn wir die richtige Fassung des Verses lesen, also ihn ganz lesen, den ganzen falschen Vers: „Gäbe Allah Seinen Dienern reichlich Versorgung, würden sie auf der Erde maßlos werden. Aber Er sendet die Versorgung in dem Maß herab, das Er will.“ Nun, Allah, gäbe Er Seinen Dienern reichlich Versorgung; das heißt, hier sagt Allah, der Erhabene, Folgendes; diese Stelle ist richtig.

Gäbe Ich allen Meinen Dienern, denen, die Mich kennen, (?) denen, die Mich nicht kennen, (?), reichlich Versorgung, würden sie wahrlich maßlos werden. Sie würden maßlos werden. Sie würden auf der Erde maßlos werden. „Aber Wir senden die Versorgung in dem Maß herab, das Er will.“ Was sagt es nun hier? Würde Ich Meinem eigenen Wunsch folgen und den Menschen Versorgung geben, würde auch Mir eine Eigenschaft zugeschrieben, sagt Er. Das heißt, wenn Ich reichlich gäbe. Aber was immer die Menschen von Mir wollten, die Menschen, was immer sie von Mir wollten, das habe Ich ihnen vollständig gegeben, und mit dieser Versorgung, die Ich gab, mit den Taten, die sie tun, werden sie sich selbst beweisen, was für Menschen sie sind. Seht, welch schöne Gerechtigkeit.

Er gibt dem Menschen frei, was immer er innerhalb seines Wunsches und Willens will. Und der Mensch setzt diesen Wunsch und Willen in Taten um und beweist mit dem Verdienst und der Sünde, die er erwirbt, was für ein Mensch er ist.

Wenn dieser Vers nun damit erklärt wird, so erklärt wird, schreibt man dann Allah nicht Eigenschaften zu?

Die, die die Verse kannten, haben sie erklärt, und die, die sie nicht kannten, auch.

Sie haben unsere Religion in Aberglauben verwandelt. Sie haben Allah, den Erhabenen, für alles beschuldigt. Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist, heißt es: „Aber Er sendet die Versorgung in dem Maß herab, das Er will.“ Richtig ist: „Aber Er sendet die Versorgung innerhalb ihres Schicksals in dem Maß herab, das Er will.“ Was immer die Menschen innerhalb ihres Schicksals wollten. Er wird weder maßlos, noch... noch gelangt er zur Barmherzigkeit. Was immer der Mensch ist, er wird sich innerhalb dieser Versorgung zeigen. Wenn er in dieser Versorgung maßlos werden soll, wird er maßlos; wenn er zur Barmherzigkeit gelangen soll, gelangt er in dieser Versorgung dorthin.

Sagen wir zum Beispiel, ein armer Mensch findet seine tägliche Nahrung. Er bekommt gerade seinen Lebensunterhalt. Aber er dankt Allah. Seht, obwohl es wenig ist, dankt er Allah. Kommen wir nun zu einem anderen Armen in derselben Lage. Genauso bringt er seinen täglichen Unterhalt nur mühsam zusammen. „Schau dir den Mann an, Allah hat ihm gegeben und gegeben; hätte Er uns doch auch etwas gegeben“, sagt er. Seht. Seht nun den Unterschied zwischen den beiden. Der eine ist in Auflehnung, der andere in Zufriedenheit. Ja. Was also jeder wollte, das gibt Er ihm. Danach wird er innerhalb dieser Versorgung geprüft.

Ihr versteht wohl? Ja.

Mit vielen falsch erklärten Versen haben sie es so erklärt: „Allah gibt Seinen Dienern, wem Er will, reichlich Versorgung.“ Hier aber: „Gäbe Allah Seinen Dienern reichlich Versorgung, würden sie auf der Erde maßlos werden.“ So erklärte Verse kann man Allah nicht zuschreiben. Und so werden Verse nicht erklärt. Gepriesen sei Allah. Yettin'a ve yettükümullah Die Verse bestätigen einander. Verse werden nicht so erklärt, dass man sie als einander widersprechend der Lüge bezichtigt. Das heißt, sie werden nicht so erklärt, dass sie einander Lügen strafen. So wie unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, geschieht auch bei der Verteilung ihrer Versorgung das Geben der Versorgung durch unseren Herrn nicht nach Seinem Wollen.

Unser Herr, der bei Qalu Bala mit den Menschen den Bund schloss, weiß, was und mit welchen Gefühlen sie im Rahmen ihres Bundes in ihrem Leben ihre Versorgung erbitten werden. Im Leben gibt Er diesen Menschen weder mehr noch weniger als ihre Versorgung. In diesem Vers: „Gäben Wir den Menschen reichlich Versorgung, würden sie maßlos werden“, sagt Er. Also gibt unser Herr den Menschen ihre Versorgung innerhalb ihres Schicksals vollständig, weder mehr noch weniger.

Ja.

Sure Asch-Schura, Vers 44.

Ja.

Von uns selbst haben wir die Krankheit noch nicht abgeschüttelt; es gibt noch mehr. Sure Asch-Schura, Vers 44, wir lesen ihre mangelhaften (?): „Wen Allah in die Irre führt, der hat danach keinen Freund mehr.“ Und seht den Schamlosen; er hat diesen Vers so erklärt. „Wenn Allah in die Irre führt.“ Hast du Allah gar nicht gefürchtet?

Hast du diesen Vers nie gehört? „Allah ist Tawwab, der die Reue vielfach annimmt.“

Da es außer Allah keine andere Tür gibt, zu der man gehen könnte, geben nur die Ungläubigen die Hoffnung auf Allah auf, sagt Er. Seht, in diesem Fall, gemäß diesen Versen, „wen Allah in die Irre führt“: Wie sagst du das? Mit welchem Mund sagst du das? Mit welchem Gewissen sagst du es? Allah soll Seine Diener in die Irre führen?

Gott bewahre. Allah behüte uns.

„Gibt es für die Ungerechten einen Weg zurück, wenn sie die Strafe sehen?“ wirst du sie sagen sehen, heißt es. Diese Stelle ist richtig.

Allah, der Erhabene, sagt dies in Sure As-Sadschda, Vers 12. Wir sind gekommen, sagen sie, wir haben gesehen. Gibt es noch einmal eine Rückkehr in die Welt, sagen sie, damit wir Dir gehorchen?

Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern noch mehrmals schicken würden, würdet ihr wieder dasselbe tun, sagt Er. Aber es gibt keine Rückkehr in die Welt mehr.

Sure As-Sadschda, Vers 12.

Allah; wer weicht von Allah ab? Wer weicht von Allah ab? Ich lese die richtige Fassung. „Wenn er auf diesem Weg weitergeht, hat er danach keine Freundschaft mehr mit denen, die auf Allahs Weg sind“, heißt es. Er hat keine Freundschaft mit denen, die auf Allahs Weg sind.

Dieses Wort, das ich erklärt habe, entspricht diesem Vers: Schließt keine Freundschaft mit ihnen, sagt Er, mit den Ungläubigen. Mit Ungläubigen schließt man keine Freundschaft.

„Wenn sie die Strafe sehen“, im Jenseits, vor unserem Herrn, während ihre Abrechnung vollzogen wird, „wirst du die Ungerechten sagen sehen: Gibt es einen Weg zurück?“

Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist: Da die Verse keine türkischen Entsprechungen haben, müssen die Verse im Türkischen mit der Bedeutung des Verses erklärt werden. „Wen Allah in die Irre führt, der hat danach keinen Freund mehr.“ Wen Er in die Irre führt. Wenn das gesagt wird: Erstens führt Allah niemanden in die Irre. Die Bedeutung davon haben wir unter viele Verse gesetzt. Zweitens: Haben die, die von Allah abweichen, keine Freunde? Doch. Sie nehmen sich Teufel und Taghut, zweibeinige Feinde Allahs, zu Freunden. Der Satan, das Ego und die Welt sind die Feinde der Menschen. Gemäß dem Vers unseres Herrn, in dem Er „aduvvallahi ve aduvveküm“ sagt, hat der Mensch drei Feinde und drei Freunde.

Ein Feind ist das Ego, der zweite der Satan und der dritte die Welt. Diese lassen dem Menschen die Wege außer Allah sehr schön und reizvoll erscheinen und ziehen den Menschen hinter sich her. Es gibt auch drei Freunde. Ein Freund ist der Glaube, der zweite dein Verstand und der dritte, gegen das Gewand des Satans, die Eingebung, die unser Herr in die Herzen der Menschen gibt. In diesem Fall wählt der Mensch seine Seite selbst. Das heißt, nach seinem Charakter. Ist es nicht so? Was steht dort? Was steht da? Lies es, mal sehen. Vers 12, Hodscha. Ja.

„Könntest du doch eine Zeit sehen, in der die Sünder vor ihrem Herrn die Köpfe senken: Unser Herr, wir haben gesehen, wir haben gehört; schick uns nun in die Welt zurück, damit wir gute Werke tun; jetzt glauben wir fest, werden sie sagen“, heißt es. Natürlich. Ja.

Wenn also ein Mensch vom Weg abkommt, selbst wenn er abkommt, hat er viele Freunde, die ihm den Weg zeigen werden, heißt es. Ja. Das heißt, man muss die Verse bewusst erklären. Man muss einen Vers mit Versen erklären; das ist das Erste. Er muss so erklärt werden, dass niemand Allah beschuldigt; das ist das Zweite. Denn Allah, der Erhabene, ist über mangelhafte Eigenschaften erhaben; Er ist vollständig und vollkommen. Wenn ein Vers so erklärt wird, dass Ihm Schuld zugeschrieben wird, bedeutet das, dass der Mensch den Vers falsch verstanden hat. Und er darf ihn nicht so erklären, wie er ihn falsch verstanden hat.

Denn dafür gibt es eine große Strafe. Welche Strafe? Was ist die Strafe? „Wer sagt, Allah habe so gesprochen, obwohl Allah es nicht sagte, der soll seinen Platz in der Strafe bereiten“: dieser Vers. „Wenn sie dem Feuer vorgeführt werden“: Sure Asch-Schura, Vers 45. „Wenn sie dem Feuer vorgeführt werden, wirst du sehen, wie sie in Erniedrigung die Köpfe senken und heimlich aus den Augenwinkeln auf die Menschen blicken; und die Menschen werden sagen: Die wahren Verlierer sind die, die sich selbst und ihre Familien am Tag der Auferstehung ins Verderben gebracht haben. Sie sollen gewiss wissen, dass die Ungerechten in andauernder Strafe sind.“ Ja.

Wo ist hier die falsche Stelle?

Seht, was ich lese: „Wenn sie dem Feuer vorgeführt werden, wirst du sehen, wie sie in Erniedrigung die Köpfe senken und heimlich aus den Augenwinkeln blicken. Und die Menschen werden sagen: Die wahren Verlierer sind die, die sich selbst und ihre Familien am Tag der Auferstehung ins Verderben gebracht haben. Wisset gewiss, dass die Ungerechten in andauernder Strafe sind.“ Ja.

Seht, hier steht es (?). „Die, die sich selbst und ihre Familien am Tag der Auferstehung ins Verderben gebracht haben“, werden sie sagen. Was heißt es? „Die, die sich selbst und ihre Familien am Tag der Auferstehung ins Verderben gebracht haben“, werden sie sagen. Was steht hier?

„Die wahren Verlierer sind die, die sich selbst und ihre Familien am Tag der Auferstehung ins Verderben gebracht haben“, werden sie sagen. „Die, die sich selbst und ihre Familien am Tag der Auferstehung ins Verderben gebracht haben“, werden sie sagen. Wer sind diese?

„Und die Menschen: Die wahren Verlierer sind die, die sich selbst und ihre Familien am Tag der Auferstehung ins Verderben gebracht haben.“ Hier (?): „Die, die sich selbst und ihre Familien am Tag der Auferstehung ins Verderben gebracht haben“, werden sie sagen. Das ist das Falsche. Und richtig ist: „Am Tag der Auferstehung sind von ihnen selbst und ihren Familien die, die ihnen folgten, die Folgenden unter den Verlierern“, werden sie sagen.

Unter den Verlierern. Nun gibt es Folgendes. Was ist der Unterschied zwischen den beiden? Beide sind gleich.

Hier ist ein Wort anders. Du wirst diesen Wortunterschied finden. Seht, was es jetzt sagt. Sie haben das sehr tiefgründig erklärt. Sie haben ja daran gearbeitet.

„Die, die sich selbst und ihre Familien am Tag der Auferstehung ins Verderben gebracht haben“, werden sie sagen.

Richtig ist: „Am Tag der Auferstehung sind von ihnen selbst und ihren Familien die, die ihnen folgten, unter den Verlierern“, werden sie sagen.

Ihr habt diese Stelle wieder nicht verstanden, oder? Ich erkläre es euch.

„Am Tag der Auferstehung, von ihnen selbst und ihren Familien, ihnen; am Tag der Auferstehung die, die sich selbst und ihre Familien ins Verderben gebracht haben“, werden sie sagen. Wenn es hier heißt, sie würden sich selbst und ihre Familien ins Verderben bringen, dann hat aus der ganzen Familie niemand die Rettung erreicht; sie alle sind im Verderben. Mutter, Vater, Geschwister, Frau und Kinder. Dass es nicht so ist: Abraham trennte sich von seinem Vater und fand den Islam.

Was für eine Feinheit es hier gibt. Wir erklären ja die richtige Fassung. Wir sagen, richtig ist: „Am Tag der Auferstehung sind von ihnen selbst und ihren Familien die, die ihnen folgten, unter den Verlierern“, werden sie sagen. Die Verlierer. Seht ihr, wie anders diese Stelle ist? Ja. Das heißt, sie haben so daran gearbeitet. Sie haben stets Allah beschuldigt. Auch wenn ein Guter darunter war, haben sie alle zusammen in die Hölle gesteckt. Sie haben sie in die Strafe gesteckt.

Die Verse willkürlich; wenn sie nach dem Verstand erklärt werden, widersprechen sie vielen Versen. Unser Herr sagt: Verspottet und verhöhnt niemanden. Es kann sein, dass jenes Volk besser ist als ihr. In diesem Fall war Azar, der Vater Abrahams (Friede sei mit ihm), ein Götzendiener. Abraham aber war ein Prophet und der Freund unseres Herrn. Noah (Friede sei mit ihm) war ein Prophet, sein Sohn aber ging als Ungläubiger. In diesem Fall, damit der Vers den Worten unseres Herrn nicht widerspricht: Die aus der Familie, die ihnen folgen, werden andauernder Strafe ausgesetzt bleiben. Das ist richtig.

Die in der Familie, die ihnen folgen.

Sure Asch-Schura, Vers 46, sind wir angekommen. Wir lesen ihre falschen Erklärungen. „Sie haben außer Allah keine Freunde, die ihnen helfen. Wen Allah in die Irre führt, der hat keinen Weg zur Rettung mehr.“ Immer wieder wiederholen sich dieselben Worte. Wenn Allah in die Irre führt; das heißt, wenn ein Mensch ungläubig wurde: Du hast mich ungläubig gemacht, was ist meine Sünde, wird er dazu sagen. Das heißt, es lässt sogar die Ungläubigen aus der Hölle freikommen. Ja,

ja, die falsch erklärte Stelle im Vers ist: „Wen Allah in die Irre führt, der hat keinen Weg zur Rettung mehr.“ Richtig ist: „Wer von Allah abweicht, solange er in diesem Zustand bleibt, gibt es niemanden mehr, der seinen Weg zurechtrückt.“ Seht, auch das: ein Zustand; wenn er in diesem Zustand bleibt. Sonst gibt es eine Rückkehr. Das heißt, du musst die Worte genau treffen; du darfst Allah nicht beschuldigen.

In dieser Welt führt unser Herr, indem Er Seinen eigenen Willen über die Menschen gebraucht, niemanden in die Irre. Unser Herr lädt alle Seine Diener zu Sich ein. Hat Er den Koran nicht zu den Welten gesandt? Und hat Er nicht, um den Menschen ihre Wege zu erleuchten, den Propheten als Barmherzigkeit für die Welten gesandt? Ja.

Er hat den Koran als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. In diesem Fall führt unser Herr niemanden, indem Er zwischen Seinen Dienern Unterschiede macht, in die Irre.

Ja. (?) diese Stelle.

Wenn also die Menschen in die Welt kommen, verspüren sie mit diesen Charakteren Wunsch und Verlangen bei den Werken, die sie tun werden. Und unser Herr erschafft ihnen Ursachen. Mit den Taten, die er tut, erwirbt der Mensch Verdienst oder Sünde. Also mischt sich unser Herr im irdischen Leben niemals in das ein, was die Menschen tun. Durch das, was sie selbst tun, beweisen die Menschen, was für Menschen sie sind. Ja.

Wir sind bei Sure Asch-Schura, Vers 49, angekommen. Auch hier ist die falsch erklärte Stelle: Lesen wir (?). „Die Herrschaft über die Himmel und die Erde gehört Allah. Er erschafft, was Er will.“ Seht nun, das ist Allahs Wollen. „Er erschafft, was Er will. Er schenkt, wem Er will, Töchter und, wem Er will, Söhne.“ Diese Stelle ist falsch. Nicht „wem Er will“.

Dann würde Allah manchen Unrecht tun. Was sagen wir? „Die Herrschaft über die Himmel und die Erde gehört Allah. Er erschafft, was Er will. Innerhalb des Schicksals der Menschen schenkt Er ihnen Töchter und Söhne.“ Hier gibt es kein „wem Er will“. Er schenkt Töchter und Söhne. Diese Stelle werden wir ohnehin auch erklären. Er gibt dem, der es wünscht, Töchter, und dem, der es wünscht, Söhne. Auch die Menschen haben ein Wünschen. „Hätte ich doch eine Tochter.“ Auch das gibt Er. Die falsch erklärte Stelle in diesem Vers ist: „Er schenkt, wem Er will, Töchter und, wem Er will, Söhne.“ Seht ihr, das ist immer Allahs Wollen.

Unser Herr gibt Töchter und Söhne nicht, wem Er will. Weil sie den Bund der Menschen mit unserem Herrn nicht kennen, haben sie die Verse unsinnig nach ihrem eigenen Verstand erklärt.

Als jeder Mensch mit unserem Herrn den Bund schloss, weiß unser Herr, der ihr Schicksal nach den Wünschen und Begierden der Personen schrieb: Wenn welcher Mensch mit welchem Menschen zusammen ist, oder welchem Menschen Er einen Sohn und welchem eine Tochter gibt, oder wenn welchem Menschen Töchter und Söhne gegeben werden, wie sie, aneinander geprüft, sich selbst am schönsten beweisen, was für Menschen sie sind? Das weiß Allah. Also gibt unser Herr den Menschen Töchter und Söhne nicht willkürlich. Zum Beispiel versteht sich ein Franzose nicht mit einem Italiener, ein Engländer nicht mit einem Deutschen, ein Amerikaner, sagen wir.

Ja. Versteht sich nicht mit einem Afrikaner. Das sind Menschen, die sich untereinander, in ihrer eigenen Welt, gut verstehen. Hätte unser Herr sie willkürlich, untereinander vermischt erschaffen, wäre ihr Leben unerträglich geworden. Aber Menschen mit derselben Denkart beweisen, während sie miteinander auskommen, mit den Taten, die sie tun, sich selbst, was für Menschen sie sind. Auch in einer Familie: Wenn unser Herr der Familie Kinder gibt, beweisen diese Kinder, während sie in der Familie eng miteinander leben, mit ihrem Verhalten und Umgang miteinander, was für Menschen sie sind. Also schenkt unser Herr den Menschen Kinder nicht willkürlich.

Solche Verse müssen sie so erklärt schreiben, dass die Menschen sie verstehen. Aber um diese Stellen so schreiben zu können, muss man Sure Al-A'raf, Vers 172, kennen. Wenn sie diese Stelle nicht kennen, können sie das nicht erklären. Sie können diese Verse nicht erklären. So erklären sie sie eben. Sie erklären sie mit Lügen und Fehlern.

„Oder Er gibt ihnen beides, Söhne und Töchter. Und Er macht unfruchtbar, wen Er will. Er ist allwissend, allmächtig.“ Dabei: „Oder Er gibt ihnen beides, Söhne und Töchter. Und wer es wünscht, bleibt unfruchtbar.“ Wer es wünscht, bleibt unfruchtbar. „Er ist allwissend, allmächtig.“ Hier ist die falsch erklärte Stelle: „Und Er macht unfruchtbar, wen Er will.“ Die Bedeutung dieses Verses steht in der Fußnote des vorigen Verses. Die richtige Erklärung: Auch innerhalb des Schicksals der Menschen haben sie keine Kinder gewollt. Wenn sie keine Kinder gewollt haben, macht Er auch diese unfruchtbar.

Nun hier, manche Menschen: Wenn es heißt „Er macht unfruchtbar, wen Er will“, bekommen die Unfruchtbaren Kinder. Womit? Aus den Eierstöcken, aus dem Samen, indem man das männliche Sperma in die Gebärmutter setzt, lässt man es sich entwickeln. Sie bekommen Kinder. Nun bringt diese Frau ein Kind zur Welt. Sie wird schwanger. Ziemt sich dieser Vers nun für die Würde des Verses Allahs, des Erhabenen? Die Unfruchtbare hat geboren. Seht, die, die unfruchtbar war, hat geboren.

Hier musst du die Verse erklären, ohne Allah, den Erhabenen, zu beschuldigen. Du musst alles Wissen berücksichtigen, denn Er hat das Universum mit Wissen erschaffen.

Dort, wenn es jemanden gibt, der gar keine Kinder will: „Ich kann mich nicht jeden Tag mit jemandem abgeben“, sagt er in der Welt. Denn er würde den kommenden Menschen ein anvertrautes Gut geben.

Selbst wenn du ihr fünfzig Eizellen einsetzt, klappt es nicht.

Es gibt welche, bei denen es nicht klappt.

Aber wegen einer Krankheit; Allah, der Erhabene, der weiß, dass sie ein Kind bekommen werden, erschafft ihnen Ursachen, und sie bekommen ein Kind. Nun hat die Unfruchtbare ein Kind bekommen. Hat Allah hier also gelogen? Du musst die Verse gut kennen und danach erklären. Wenn du die Verse nicht kennst, kannst du sie nicht erklären. Machen wir noch einen Vers und schließen. „Und so haben Wir dir den Koran durch Unseren Befehl offenbart. Du wusstest nicht, was das Buch ist und was der Glaube ist, aber Wir haben ihn zu einem Licht gemacht, mit dem Wir von Unseren Dienern, wen Wir wollen, auf den rechten Weg führen. Gewiss, du zeigst den Weg auf einem rechten Weg“, heißt es. Viele Stellen darin sind falsch.

Nun, die falsch erklärte Stelle hier ist: „Wen Wir wollen, führen Wir damit auf den rechten Weg“: Er hat, wen Er wollte, auf (?) Weg geführt. Nun, mein Herr hat mich erschaffen, dich auch erschaffen, ihn auch erschaffen. Er nahm dich und führte dich, wie Er wollte, auf den rechten Weg. Der, der auch mich erschuf; Seine Macht reicht für alles. Hätte Er auch mich genommen und geführt; was ist meine Schuld? Selbst wenn ich schlecht bin, bist Du mein Besitzer. Du bist es, der mich erschuf. Also rette auch mich. Wenn es nun „wen Er will“ bedeutet, beschuldigen wir den Vers. Wir beschuldigen, nun ja, Allah.

Wenn der Mensch Allah, den Erhabenen, mit „wen Er will“ beschuldigt, hebt er die Eigenschaft der Gerechtigkeit unseres Herrn auf. Allah, der Erhabene, sagt: Sein Wollen über die Menschen gab es nur in einer einzigen Sache. Sein Wesen war ein unbekannter Schatz; Er wollte erkannt werden. Aus Seinem Geist erschuf Er Muhammad, aus dessen Geist die Propheten und aus den Geistern der Propheten die Geister der Völker. Das ist Sein Wollen. Danach überließ Er die Menschen ihrem eigenen Willen. Da Allah dem Menschen einen Teil Seines Geistes gab, sind die Eigenschaften, die im Geist sind, auch im Menschen vorhanden.

Denn Allah, der Erhabene, ist das Ganze, und der Mensch ist ein Teil. Zum Beispiel gibt es im Menschen Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ichsucht, Größenwahn, Gelüste, Liebe zur Welt. Gibt es. Gibt es. Wenn du diese nicht brechen, nicht bessern kannst, kannst du Allah nicht erreichen.

Im Universum gibt es in keinem Wesen außer dem Menschen einen Geist. Aber weil die Menschen nicht wissen, was der Geist ist, legen sie der Katze, dem Hund, dem Tier einen Geist bei. Sie legen der Natur einen Geist bei.

Allah, der Erhabene, sagt im Vers: Wir haben den Menschen über die Welten geehrt erschaffen.

Unter den Welten sind nur die Menschen geehrt, weil sie einen Geist haben.

Wenn auch die Katze, der Hund, die anderen Pflanzen einen Geist hätten,

könnte man dieses Wort Allah, dem Erhabenen, nicht zuschreiben. Welches Wort? Wir haben den Menschen über die Welten geehrt erschaffen. Die anderen haben auch deinen Geist. Sie müssten auch geehrt sein. Die Menschen wissen also nicht, was der Geist ist. Der Geist; sie wissen nicht, dass der universale Geist Allah, Allah, der Erhabene, ist.

Die edlen Engel, also Gabriel, nennen sie „Geist“. Den Koran nennen sie „Geist“. Im Koran ist doch kein Leben. Er ist Schrift, Wort.

Der Koran ist das Wort des universalen Geistes, aber den Koran kannst du nicht Geist nennen. Jesus nennen sie „Geist“.

Mein Herr, sie dehnen den Geist nach ihrem eigenen Verstand aus. Dabei sollten die Menschen den Geist nicht so ausdehnen. Denn Allah, der Erhabene, im Vers: Sie fragen dich nach den Geistern. Sag: Euch ist darüber nur wenig Wissen gegeben worden. Ja. Hier steht es wohl. Mal sehen.

Ve yes'eluneke ani'r-ruh kuli'r-ruhu min emri rabbi ve ma utitum mine'l-ilmi illa kalila Sie fragen dich nach dem Geist. Sag: Der Geist gehört zum Befehl meines Herrn. Euch ist nur wenig Wissen gegeben worden. Sure 17, Vers 85. 17.

Sure. In Sure 17, Vers 85. Sure Al-Isra, Hodscha. Sure Al-Isra. In Al-Isra. Ja. In Al-Isra.

Ilmi illa kalila. Euch ist nur wenig Wissen gegeben worden.

Darum, wenn du nicht weißt, was der Geist ist, könntest du mir eine Frage wie diese stellen.

Wenn du sagst: „Wenn nur wenig Wissen gegeben wurde, wie schreibst du dann den Geist Allah zu?“, werde ich es dir beweisen. Womit? Wie werde ich es beweisen?

Aber das Erste wird dein Verstand erfassen, das Zweite wird dein Verstand nicht erfassen. Im Ersten: Wenn Ich Adam von Meinem Geist einhauche, werdet ihr euch niederwerfen, sagt Er. Was hat Er gesagt? Wenn Ich von Meinem Geist einhauche. Seht, solange er nur eine Form ist, lässt Er sie sich nicht niederwerfen, bevor Er den Geist sendet. Hätte Er, solange es eine Form war, ohne den Geist in diesen Körper, in den Lehm, einzuhauchen, sie sich niederwerfen lassen, hätte Allah, der Erhabene, sie sich auch vor anderen Wesen außer Seinem Wesen niederwerfen lassen. Der Geist ist so kostbar, dass Er im Universum, wenn Er von Seinem Geist einhaucht, sagt: Werft euch vor ihm nieder. Was ist das Einhauchen von Seinem Geist?

Wenn Er ihm einen Teil Seines Wesens gibt. Seht, Er gibt einen Teil Seines Wesens.

(?), außer dem Satan werfen sich die Engel nieder. (?), wie sagst du Allah. Du kennst auch diese Verse nicht. Kommen wir nun zum zweiten Beweis. Wie gesagt, das Erste wirst du begreifen, das Zweite wirst du etwas schwer begreifen.

Denn (?), Sure Al-An'am, Vers 103, schlag diesen Vers doch auf. Sure Al-An'am, Vers 103.

Ja.

Ich kann ihn hier auch aufschlagen. Ich habe ihn aufgeschlagen, Hodscha. „Die Augen können Ihn nicht umfassend begreifen. Er aber sieht alle Augen und umfasst sie. Er ist der, der die Dinge bestens kennt und über alles unterrichtet ist.“ Er lenkt alle Augen, aber kein Auge kann Ihn begreifen; es kann es nicht. Das heißt, es kann Ihn nicht umschließen, umfassen und begreifen. Nun hier, sagen wir Suren, es heißt Al-An'am. Wir sind bei 103. Der Vers. Al-An'am 103 Bismillahirrahmanirrahim La tüdrikühü'l-ebsar ve hüve yüdrikü'l-ebsar ve hüve'l-latifü'l-habir „Die Augen können Ihn nicht umfassend begreifen“; das heißt, man kann nicht sagen: Das ist mein Herr.

Wissend kann man auf der Erde nicht sagen: Das ist mein Herr. Das hat sehr tiefe Bedeutungen.

„Er aber sieht alle Augen und umfasst sie.“ Vor Ihm ist nichts verborgen. Der, der die Dinge bestens kennt, das heißt, der alles, was Er erschuf, erfasst, der über alles unterrichtet ist. Bis in den letzten Winkel der Zelle. Nun, in diesem Fall kommt Allah, der Erhabene, zu Maria. Nun werden sie mich hier einen Abweichler nennen, aber weil sie die Verse nicht kennen, weil sie sie nicht begreifen. Kann man Allah etwa sehen? Der hat Allah auf die Welt gebracht. Was sagt der Vers? Seht. Die Augen sehen Ihn, können Ihn aber nicht begreifen. Man kann nicht sagen: Das ist mein Herr. Der Vers ist eindeutig.

Es heißt doch, dass in der Nacht der Bestimmung der Geist und die Engel auf die Welt herabkommen. Wenn er auf die Welt herabkommt, besucht er dich vielleicht, aber du verstehst es ja nicht. Du weißt nicht, wer es ist. Du kennst ja die tiefe Bedeutung der Verse nicht. Aber der Prophet sagt es schön: Erklärt es nach dem Verstand der Menschen, sagt er. Denn wenn es in einer Form ist, die ihr Verstand nicht erfassen kann, nennen sie sogar den, der die Wahrheit sagt, einen Abweichler. Nun scheut sich Maria vor ihm. In Menschengestalt, sagt er, ich habe dir den Befehl deines Herrn gebracht, er selbst.

Du wirst ein Kind bekommen. Wie soll das sein, da mich kein Mann berührt hat, sagt sie.

Er sagt: (?), sagt er. Wie schön. Sie sprechen miteinander. Aber Maria weiß nicht, wer er ist.

Daraufhin: Ob Gabriel oder ein Engel, sie kommen nicht zu einer Frau.

Woher wissen Sie das, Hodscha? Dass Gabriel nicht zu einer Frau kommt, dass die Engel nicht zu einer Frau kommen.

Als unsere Mutter Chadidscha dem Propheten (?), ihr Onkel Waraqa; zu Waraqa sagt Chadidscha; sehr bekannt, Waraqa ist ein sehr gelehrter Mann. Gabriel kommt zu mir, sagt er, bedecke mich, sagt er. Und ich bedecke ihn, sagt sie. Noch einmal, sagt er; wenn er das sagt, sagt er, nimm dein Kopftuch ab, sagt er.

Als Gabriel (Friede sei mit ihm) wieder zum Propheten kommt, bedeckt sie ihn und nimmt ihr Kopftuch ab. Gabriel geht. Sie bedeckt ihren Kopf. Nun, ist er gekommen, fragt sie; er ist gekommen, sagt er. Sie nimmt das Kopftuch wieder ab. Als Gabriel geht: O Chadidscha, was machst du da, sagt er.

Gabriel kommt nicht zu einer Frau, denn Engel sind geschlechtslos; die Menschen erfinden in diesem Fall viele Lügen. Deshalb nennen sie dies einen Engel; ein Engel kommt nicht zu einer Frau; aber dass es Allah war, kann sie nicht wissen, und Er haucht ihr von Seinem Geist ein. Adam hat Er eingehaucht; und ihr hat Er eingehaucht. Ebenso sagen sie Engel; er habe ihr seinen Geist eingehaucht.

Allah, der Erhabene. Er hauchte von Seinem Geist ein. Das heißt, weil Er ihn schon vorher erschaffen hatte. Er legte den Geist Jesu dorthin. So, mit Allah, Allahs Frau; Menschen, die weiter gingen, die sich dessen so bewusst waren, kommen dem, was ich erkläre, so nahe. Er habe geheiratet, sagen sie. Verstehst du? So sagt Allah in diesem Fall, damit zwischen Ihm und Maria keine solche Zwietracht entsteht: Die Erschaffung Jesu ist genau wie die Erschaffung Adams. Wirst du diese Verse begreifen können? Wirst du sie so erklären können? Wirst du diese Wissenschaften kennen können? Du schreibst einen Koranvers.

Du schreibst einen Koran. Schande über dich.

Wir lassen es hier. Wir sind bei Sure Asch-Schura, Vers 57, 52, stehen geblieben. Seite 347. Ja.

Bleibt gesund. Seid Allah anbefohlen. Lillahi Teâlâ el-Fatiha.