Vortrag vom 10. August 2024

Schau, es ist gekommen. Los, Friede sei mit euch, mal sehen, was es macht, ist es im Moment dasselbe, okay? Ja. Aber es ist gekommen, gekommen. Gut.

Friede sei mit euch.

Hier ist wohl noch eine.

Der Gast hat eine Frage, aber die haben wir, glaube ich, letzte Woche besprochen. Diese ist wohl neu, er fragt. „Ich kann nicht alles anhand der Verse wissen. Deshalb möchte ich mit meiner Frage Wissen erwerben, das auf den Versen als Grundlage aufbaut. Ich habe keineswegs die Absicht, den Unterricht zu stören. In der Religion gibt es viele Wissensgebiete. Da ich sie durch Lesen erwerben möchte, fragte ich etwa: Wie kann ich jedes Wissen oben beherrschen? Aber ich wollte es von der religiösen Seite her fragen. Ich wollte fragen, wie diese Menschen das geschafft haben“, sagt er.

Ja, Gast, wenn du zuhörst, sage ich dir Folgendes. Im äußeren Wissen: Wissen gibt es zweierlei. Das eine ist äußeres, das andere inneres Wissen. Aber (?) Menschen, die sich für Gelehrte halten, sagen in der Laune ihres Nafs: Es gibt kein inneres Wissen. Sie sagen, Wissen ist eines.

Denen, die sagen, Wissen ist eines, stelle ich diese Frage.

Ich hatte nie äußeres Wissen, ich habe nie studiert. Ich habe überhaupt kein äußeres Wissen. Woher habe ich dieses Wissen? So ist es, ich habe kein äußeres Wissen. Arabisch kann ich auch nicht.

Alle Freunde Allahs und Heiligen, durch den Kampf mit dem Nafs: Nafs al-ammara, Nafs al-lawwama, Nafs al-mulhima, Nafs al-mutmainna, Nafs al-radiya, Ilm al-yaqin kam. Das sind Menschen, die nach den Manifestationen ihren Nafs durch unseren Herrn selbst geläutert haben, die, soweit Allah der Erhabene es erlaubte, Sein Wissen erlangten. Das heißt, unser Herr erzieht ihn im Wissen, erklärt und zeigt ihm die Bedeutungen der Verse. Willst du dafür einen Vers? Schau, was es heißt: „Wem Wir Wissen gaben, dem geben Wir Weisheit“, heißt es. Weißt du, was Weisheit ist? Es ist, was dieser Vers bedeutet, welche Bedeutung er hat.

Sonst kannst du seine Bedeutung mit Arabisch nicht erfassen. Wenn du das also auch lernen willst,

wirst du zuerst den Nafs al-ammara durchschreiten. Du hast ihn durchschritten, das ist klar. Du bist zum Nafs al-lawwama gekommen, du verrichtest dein Gebet, dein Fasten, deine Waschung, sagen wir deinen Hadsch, du verrichtest sie. Du wirst zum Nafs al-mulhima aufsteigen, dem Tor der Wunder. Um dorthin aufzusteigen, wirst du dich der Gottesfurcht zuwenden. Wenn du in der Gottesfurcht weitergehst und nicht auf die Wunder schaust, zum Nafs al-mutmainna steigst du auf. Der Nafs al-mutmainna ist das Tor der Manifestationen. Allah, der Erhabene, sagt in Sure Al-Fadschr, Vers 27 bis 30, Folgendes: „O du Seele, die Ruhe gefunden hat! Tritt ein, zufrieden mit deinem Herrn und Er mit dir, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“, sagt Er.

Manche bleiben hier hängen. Ist dein Rang höher und steht es auch in deinem Bund, steigst du zum Nafs al-radiya auf. Der Nafs al-radiya ist das Tor des Ilm al-yaqin. Was ist Ilm al-yaqin? Dass Allah, der Erhabene, selbst diesen Menschen erzieht. Und das ist das innere Wissen. Ich weiß nicht, ob ich es jetzt erklären konnte. Ist dein Rang noch höher, wirst du der Qutb al-azam, einer alle hundert Jahre. Und der Qutb al-azam erklärt den Menschen die Verse gemäß der Zeit. Ist dein Rang noch höher, wirst du der Qutb al-aqtab, der alle zweihundert Jahre kommt, und aus der Religion entfernst du die Irrtümer.

Vielleicht konnte ich es jetzt erklären. So Allah will.

Safa, Ömer Safa sagt: Und auch mit euch sei Friede.

Hier ist eine Frage.

„Hodscha, was denken Sie über die heutige Wirtschaft unseres Landes?“ Geht und fragt das die Ökonomen.

Die Ökonomen sollen es dir erklären. Aber so viel sage ich.

Die Wirtschaft, die Wirtschaft, alles, Buchstabe für Buchstabe, wird alles auf den Kopf gestellt.

Und in der Türkei wird der Begriff der Moral auf null sinken. Die Menschen werden auf den Straßen Unzucht treiben. Das heißt, eine solche dunkle Zeit wird beginnen. Danach richte du nun ihre Wirtschaft selbst aus. Was wird geschehen? In welchen Zustand wird diese Wirtschaft kommen? Das überlege du auch selbst.

Friede sei mit Ihnen.

„Wir sind bei Vers 57 stehen geblieben“, sagt er. Wir sind bei 52 stehen geblieben. Du hast 52 gesagt. „Hodscha, einen Vers 57 gibt es ja gar nicht, Hodscha. Einen Vers 57 gibt es nicht, Hodscha. Als Sie es sagten, haben Sie 57 mit (?) verwechselt.“ „Hodscha, Friede sei mit Ihnen, könnten Sie die Etikette des Anhörens des Adhan erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha“, sagt er. Was der Adhan ausdrückt, das muss man wissen. Man darf nicht einfach „Adhan“ sagen und weitergehen, man muss dem Adhan gut zuhören. Ich habe jetzt nur das Äußere gesagt, wie die Hodschas. So viel sagen sie.

Nach ihrem Verstand loben sie den Adhan. Natürlich werden sie ihn loben, ob sie Verstand haben oder nicht. Nun, der Adhan: In der Anrede „Alastu bi Rabbikum“, als Allah, der Erhabene, unsere Seelen in der Welt von Lahut erschuf, als Er uns plötzlich aufweckte, sagt Er: „Ich bin euer Herr.“ Und der Prophet an Seiner Seite lässt uns bezeugen: „Ja, Er ist es, der uns erschaffen hat.“ Er versucht, uns auch unseren Herrn kennen zu lehren.

Vor unserem Herrn, indem wir uns nur fragen, ob Er es ist oder nicht, teilen wir uns in drei Gruppen. Die zur Rechten, die zur Linken, die Gruppe der Nahestehenden. Und genau das beschreibt der Adhan. Der Adhan. Was sagt er? Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allah ist der Größte. Nun, der uns erschaffen hat, steht ja vor uns. Aschhadu an la ilaha illallah, was sagt das? Schau, es gibt keinen Gott außer Allah. Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt. Und er lässt einen auch bezeugen. Weil du Ihn siehst. Weil es niemanden außer Ihm gibt. Niemand erscheint. „Ich bin euer Herr. Ich habe euch erschaffen“, sagt Er.

Aschhadu anna Muhammadan Rasulullah. Und der Prophet an Seiner Seite: „Ich bezeuge, dass auch er“, heißt es, „Sein Gesandter ist.“ Weil er an Seiner Seite ist. Nachdem man das glaubt, heißt es: Hayya ala's-salah. Auf zum Gebet, heißt es. Wenn du betest, heißt es. Hayya ala'l-falah. Wirst du Erfolg finden, heißt es. Allahu Akbar, Allahu Akbar. Es gibt keinen Größeren als Allah. La ilaha illallah. Es gibt auch keinen Gott außer Ihm. Und so sagt der Prophet, während der Adhan gerufen wird: Was geschieht da, nicht wahr? Es kommen Stimmen.

„Während der Adhan gerufen wird“, sagt er, „haltet inne und hört zu“, sagt er. Haltet inne und hört zu.

Ein Mann, der sein Leben lang, auch wenn er beschäftigt war, immer innehielt und zuhörte, wenn der Adhan gerufen wurde, stirbt. So erzählt man es. Als die Leute seinen Sarg tragen, beginnt der Adhan. Sein Sarg bleibt auf den Schultern der Leute stehen, er bewegt sich nicht. Nachdem der Adhan endet, tragen sie ihn weiter. Wie schön. Schau, der Adhan, er lädt dich zur Wahrheit ein. Die Etikette des Adhan ist das Zuhören. Nun, manchmal beim Erzählen, da ist auch das Alter, schweifen wir manchmal ab. Der Adhan hat auch ein Bittgebet. Lass mich dir hier das Bittgebet des Adhan vorlesen. Wie schön. Lass mich sehen.

Schau, was der Prophet (Friede sei mit ihm) wieder in einem seiner Hadithe sagte: „O meine Umma, wenn der Adhan endet, sprecht ihr auch dieses Bittgebet“, sagt er. Allahumma Rabba hadhihi'd-da'wati't-tamma wa's-salati'l-qa'ima Muhammaden vesile, vesile, hier hat er es auch durcheinandergebracht, vesile ve derecatin refah. Die Bedeutung dieses Bittgebets ist nun folgende. „O Allah, o heiliger Herr dieses vollkommenen Rufes, also des gesegneten Adhan, und des Gebets, das gleich verrichtet wird.“ Das heißt, hier preisen wir Allah, den Erhabenen. „Dem Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) die Wasila und die Vorzüglichkeit gewähre.

Und lass ihn den Maqam Mahmud erreichen, den Du ihm versprochen hast. Zweifellos brichst Du Dein Versprechen nicht“, heißt es. Nun, den Maqam Mahmud, den Allah, der Erhabene, dem Propheten gab, wiederholen wir nach dem Adhan und bitten darum. Für wen? Für den Propheten. Wir erbitten es von Allah, dem Erhabenen.

Ja.

Also, die, deren Ohren verstopft sind, hören den Adhan nicht. Die dem Gebet den Rücken kehren, wollen ihn nicht hören. Der Adhan wird direkt neben ihnen laut gerufen. Sie wissen nicht einmal, was er ist.

„Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Wie soll das Tesbihat nach dem Gebet sein?“, sagt er.

Allah, der Erhabene, sagt: Gedenkt nach dem Gebet eine Weile Allahs. Das ist ein Vers. Demnach hat der Prophet (Friede sei mit ihm) nach dem Gebet uns das Tesbihat hinterlassen. Tesbihat. Was ist Tesbihat? Sagt, sprecht es, sagt er. 33 Mal Alhamdulillah. 33 Mal Subhanallah. Und 33 Mal Allahu Akbar. Das ist nach dem Gebet zu sprechen, das heißt, es ist das Tesbihat. Die Leute nannten das eine Bid'a und wollten das Tesbihat auch aus dem Gebet entfernen. In Wahrheit wollten sie nicht das Tesbihat im Gebet, sondern den Vers mit Asche bedecken. Genau so, wie sie Sure Al-A'raf, Vers 172 verdeckt haben.

Ja.

Soll ich euch etwas sagen?

Das ist nicht äußerlich. Das steht nicht in äußeren Büchern.

„Selbst wenn deine beiden Füße und Hände im Blut sind, gib das Tesbihat nicht auf“, sagten sie. Geistig. Deshalb (?) ich nach dem Gebet, aber bis ich (?), das Tesbihat verrichte ich.

Ja.

Weil es ein Vers ist. Einen Vers kannst du nicht aufgeben. Ja.

Sure Asch-Schura, wir sind bei Vers 52 angekommen.

Wir lesen die falsche. „Und so haben Wir dir durch Unseren Befehl den Koran offenbart. Du wusstest nicht, was das Buch ist, was der Glaube ist. Aber Wir haben ihn zu einem Licht gemacht, mit dem Wir auf den rechten Weg führen, wen Wir wollen von Unseren Dienern.

Gewiss, du zeigst einen rechten Weg.“

Hier gibt es sehr tiefe Bedeutungen, aber ich erkläre sie euch kurz. Ich werde nicht Satz für Satz in die Tiefe gehen. „Und so haben Wir dir durch Unseren Befehl den Koran offenbart.“ Denn er selbst wusste nicht, dass der Koran zu ihm kommen würde. Auch du wusstest nicht, dass Ich ihn dir geben würde, sagt Er. „Du wusstest nicht, was das Buch ist, was der Glaube ist.“ Weil Ich dich erschaffen habe, sagt Er. Ich habe dich erschaffen. Ich wusste weder vom Glauben noch vom Koran. Als dein Herr, als dein Schöpfer habe Ich Mich dir kundgetan, und du hast gewusst, dass es keinen Gott außer Mir gibt, dass Ich dein Eigentümer bin, und auch den Koran, das heißt, der Koran ist ja Sein Wort, Mein Wort und Mich hast du als Gott gekannt, sagt Er.

All das muss Bedeutung für Bedeutung erschlossen werden. „Aber Wir haben ihn zu einem Licht gemacht, mit dem Wir zum Rechten führen, wen Wir wollen von Unseren Dienern.“ Hier schreiben sie Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu. „Wen Wir wollen“, heißt es. Schau jetzt. „Aber Wir haben ihn zu einem Licht gemacht, mit dem Wir auf den rechten Weg führen, wen Wir wollen von Unseren Dienern.“ Er spricht vom Koran. Dabei widerspricht der edle Koran hier nun einem Vers. Ein Vers widerspricht doch keinem Vers. Diese lassen sie einander widersprechen. Welcher Vers ist das? „Wir haben den Koran als Barmherzigkeit für die Welten gesandt.“ Der Koran ist Allahs Wort, um den Welten ein Licht, eine Erleuchtung, Rechtleitung zu sein.

Allah leitet Seine Diener recht. Und der Prophet (Friede sei mit ihm), nun, wie wir am Anfang dieses Verses sagten, da Er zuerst von Seinem Licht, dann von Seinem Geist gab, sendet Er den Propheten. Er sendet eine Barmherzigkeit für die Welten. Da Er auch den Koran zu ihm sandte, da auch der Koran als Barmherzigkeit für die Welten kam, mit welchem Verstand sagst du nun: „Aber Wir haben ihn zu einem Licht gemacht, mit dem Wir auf den rechten Weg führen, wen Wir wollen von Unseren Dienern“? Dein Kopf funktioniert überhaupt nicht. Du verstehst diese Verse überhaupt nicht.

„Gewiss, du zeigst auf einem rechten Weg den Weg“, heißt es. Als unser Herr mich anfangs erzog, hatte auch ich Zweifel. Allah ist da. Das heißt, bei dem, was mir durchs Herz ging: Bin ich auf dem rechten Weg? Denn ich schaue auf die Menschen, sie handeln ganz verschieden. Sie erschließen die Verse auf andere Weise. Bin ich auf dem rechten Weg? Ich zweifle. Vers für Vers, Vers, mit Versen, Allah, der Erhabene, durch Eingebung in mein Herz, was ich nicht verstehe, mit Hadithen, frage ich. Geistig.

Am Ende: Du bist mit den Versen auf einem rechten Weg.

Als du auch diesem Vers begegnetest, sagtest du Alhamdulillah. Du bist mit den Versen auf dem rechten Weg. Allah, der Erhabene, sagt: Du zeigst einen rechten Weg.

Die Stelle, die hier falsch erschlossen wurde, ist diese. „Wen Wir wollen, führen Wir auf den rechten Weg“: Dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, haben wir in vielen Versen geschrieben. Da das Wollen im edlen Koran wiederkehrt, setzen wir auch die Fußnote, die wir über das Wollen geschrieben haben, als Wiederholung. Aber wir setzen einen kurzen Satz daraus. Einen kurzen Satz. Wenn du es sonst in der Fußnote lernen willst, schlägst du Sure Al-A'raf, Vers 172 auf. In unserem Fußnotenbuch wirst du dort 4–5 Seiten lesen. „In diesem Vers haben wir geschrieben, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund schloss, dass die Wünsche und Begehren der Menschen ihnen als Schicksal geschrieben wurden und dass sich das nie wieder ändert und unser Herr somit kein Wollen über die Menschen hat.

Ausführlich ist es in Sure Al-A'raf, Vers 172 erschlossen.“ Dort: Wozu wurden wir erschaffen? Wie schön es fragt. Lerne es dort besser. Dort: Wozu wurden wir erschaffen? Wo wurden wir erschaffen? Warum schloss Er mit den Menschen einen Bund? Und obwohl Er wusste, was wir sind, warum schickte Er uns auf die Welt? Das sind ja alle Fragen der Menschen. Na, geh und lerne es dort. Wir haben es erschlossen. Das hat sonst niemand geschrieben. Es steht auch nicht in den Büchern. Schlag es auf, lerne es mit den Versen. Dort könnt ihr euch informieren, sagen wir. Ja.

Wir sind bei Sure Az-Zuchruf, Vers 15 angekommen. Wir lesen die falsche Erschließung. „Aber sie machten einen Teil der Diener zu einem Teil von Ihm. Wahrlich, der Mensch ist in offenkundigem Unglauben“, heißt es.

Ja.

Was hast du hier nun verstanden? Schau jetzt. Lass es mich dir noch einmal vorlesen.

„Aber sie machten einen Teil Seiner Diener zu einem Teil von Ihm.“ Versteht ihr etwas davon? „Aber sie machten einen Teil Seiner Diener zu einem Teil von Ihm.“ Was verstehst du hier? Wen machten sie zu einem Teil? Machten sie einen Teil in Allah, dem Erhabenen? Wenn sie es so machten, meint es das nicht. Oder machten sie von den Götzen einen Teil? Nun, „aber sie, von Seinen Dienern“: wenn es jetzt „von Seinen Dienern“ heißt, sagt das nicht Allah, sondern jemand anderes. Wer das sagt, schauen wir uns jetzt an. „Einen Teil von ihnen zu einem Teil von Ihm machten sie. Wahrlich, der Mensch ist in offenkundigem Unglauben.“ Das sagt Allah, aber es gibt einen Gott außer Allah, zu diesem Gott sagt Er das.

„Sie machten von Seinen Dienern einen Teil“, heißt es. Nicht „von Seinen Dienern“, sondern „von Meinen Dienern“. Schau, jetzt liest er das Richtige: „Aber sie machten einen Teil Meiner Diener zu einem Teil von Ihm.“ Wovon? „Einen Teil Seiner Diener zu einem Teil von Ihm“: Das heißt, hier sind nun die Götzen gemeint. Sie gesellten Allah Partner bei. Das ist ja seine Erschließung. „Wahrlich, solche Menschen sind in offenkundigem Unglauben“, heißt es. Sonst, wenn es heißt „die Menschen sind in offenkundigem Unglauben“, sind auch die Heiligen in offenkundigem Unglauben, die Propheten in offenkundigem Unglauben, die Märtyrer (?) in offenkundigem Unglauben. Mensch, unterscheide doch, unterscheide.

Konnte Allah denn kein einziges anständiges Wesen erschaffen? Ist Allah so ohnmächtig?

Allah bewahre. Diese erschließen die Verse des Korans. Die Stelle, die hier falsch erschlossen wurde, ist diese. Sie sagten: „Der Mensch ist in offenkundigem Unglauben.“ „Ist in offenkundigem Unglauben.“ Das haben wir selbst berichtigt. Das sagen wir nicht. Richtig ist: „Wahrlich, solche Menschen sind in offenkundigem Unglauben.“ Das heißt, die, die die Götzen anbeten. „Unser Herr, da es für die Verse unseres Herrn kein türkisches Wort gibt, haben sie viele Verse erschlossen, indem sie unserem Herrn Eigenschaften zuschrieben. Dieser Vers ist einer davon. Wenn man sagt ‚Wahrlich, der Mensch ist in offenkundigem Unglauben‘, konnte unser Herr keinen einzigen anständigen Menschen erschaffen. Alle Menschen sind in offenkundigem Unglauben.

Unter ihnen sind Propheten, Heilige, Märtyrer und Gelehrte. Ja, in einem Vers sagt unser Herr sogar: Die Engel und die Gelehrten bezeugen, dass es keinen anderen Gott außer Allah gibt.“ Wie schön.

Eigentlich gibt es auch über diesem noch eine Stelle. Es gibt noch einen Vers. „Als Wir diese Welten erschufen, nahmen Wir (?) nicht zu Unseren Zeugen“, heißt es. Es gibt solche, die zu dieser Stufe aufsteigen und ihr Geheimnis erreichen. Ja. „Die richtige Erschließung des Verses ist, wie wir sie oben erschlossen haben: Aber sie machten einen Teil Meiner Diener“ „Einen Teil Meiner Diener.“ „Zu einem Teil von Ihm machten sie.“ Das heißt, einen Teil von den Götzen. Eigentlich: Ich habe euch erschaffen. Ihr seid ein Teil von Mir, sagt Er. Das will Er sagen. Ein Teil. Denn in den Welten hat kein Wesen einen Geist außer dem Menschen, dem Er von Seinem Geist gab.

Aber sieh an, diese Gauner, die Gelehrte sind, stecken auch der Katze, dem Hund und der Natur einen Geist hinein.

„Sie gesellten Allah Partner bei. Wahrlich, solche Menschen sind in offenkundigem Unglauben.“

Wir sind bei Sure Az-Zuchruf, Vers 25 angekommen.

Die in diesem Vers falsch erschlossene Stelle ist diese: „Und Wir nahmen Rache an ihnen.“ Richtig ist: „Auch sie nahmen Rache an ihrem eigenen Selbst.“ Allah nimmt an niemandem Rache. Sie machen Allah, wie sie selbst, zum Feind derer, die Ihn nicht anbeten oder Ihm nicht folgen. Allah erschafft ihn als Feind und nimmt Rache an ihm.

Kann es so ein Verständnis geben, gegenüber Allah? Wo ist der Vers „Selbst wenn sich Menschen und Dschinn versammelten, könnten sie Allah nicht überwältigen“ geblieben? „Allah nimmt Rache an ihnen“, als ob. Jeder Mensch nimmt an seinem eigenen Selbst Rache. Wo bleibt denn Allahs Gerechtigkeit? Sollten uns nicht unsere Taten zur Rechenschaft ziehen? Und hat Er uns nicht auf die Welt geschickt, damit wir beweisen, was für ein Mensch wir selbst sind?

In Sure Ta-Ha, Vers 134, nicht Ta-Ha. War es Sure Ta-Ha? Sure Ta-Ha. Es ist doch Sure Ta-Ha, oder? Was heißt es in Vers 134? „Hätten Wir sie durch eine Strafe vernichtet“ Wer sind sie? Die Leute der Hölle. „Sie hätten gesagt“, heißt es, „Uns Propheten und ein Buch (?), wären wir nicht in diese niedrige (?) gefallen.“ Was bedeutet das? Dort, in jener Anrede „Alastu bi Rabbikum“, hat er Allah, den Erhabenen, den er in Menschengestalt sah, nach seinem eigenen Verstand (?), Allah verleugnet, nach seinem Verstand auf Götzen gewartet oder auf einen Gott gewartet und Allah dort verleugnet. Und Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften.

Nun, los, sagt Er, du wolltest Allah im Verborgenen, nach deinem Verstand. Hier, sagt Er, ist eine äußere Welt. Nun, sagt Er, jener Allah, den du dir vorgestellt hast, schickt dir Propheten und ein Buch, sagt Er. Warum glaubst du immer noch nicht, sagt Er? Warum glaubst du nicht? Ja.

Ist es in diesem Fall Allah, der an ihnen Rache nimmt? Oder erschafft Allah den Menschen, macht Sein Wesen bekannt, bringt ihn aus dem Nichts ins Dasein, schickt ihn zu Besuch in die Welt, gibt ihm in einer verborgenen Welt zu essen und zu trinken, gibt ihm jede Art von Versorgung? Und was will Er von dir? Erkenne Mich, sagt Er. Was sagt Allah? Erkenne Mich doch. Du isst so viel, trinkst, vergnügst dich hier, läufst splitternackt herum, isst alle Gaben, die Allah gegeben hat, und wirst obendrein Allahs Feind. Wenn dich nun Allah, der Erhabene, in die Hölle steckt, wenn Er dich bestraft, bist du schuldig oder unschuldig?

Wirst du für dein Vergehen in die Hölle kommen oder wirst du unschuldig in die Hölle kommen? Denk es dir so. Ein Staat hat Gesetze. Wenn du gegen seine Gesetze verstößt und dieser Staat dich für dieses Vergehen fasst und ins Gefängnis steckt, hat dich der Richter ins Gefängnis gesteckt oder hast du dich selbst ins Gefängnis gebracht? Auch Allah hat sich dir zu erkennen gegeben. Unser Herr, frei von mangelhaften Eigenschaften, hat sich dir durch Propheten, Gelehrte und, sagen wir, Bücher zu erkennen gegeben. Er hat dich aus dem Nichts erschaffen. Er hat verkündet, dass es keinen anderen Gott außer Allah gibt.

Er gibt dir zu essen und zu trinken. Er schickt dich zu Genuss und Vergnügen auf die Welt, damit du Mich erkennst, sagt Er. Eine verborgene Welt. Damit du nicht sagst: Ich habe Dich dort wie Mein Wesen gesehen und nicht geglaubt. Los, hier ist die Herausforderung: eine verborgene Welt. Ich habe euch in eine verborgene Welt geschickt, sagt Er. Wo sagt Er das?

Ja. Ich habe dich in eine verborgene Welt geschickt. Nun, sagt Er, habe Ich dir mit Propheten Bücher geschickt. Jener Herr, den du dir vorstellst, was gibt er dir? Ach, meine Taten aus deiner Hand, sagt Er, du fasst in Sätze, du dienst ihm. Ich will keinen Dienst von dir, sagt Er, und Ich gebe dir auch noch deine Versorgung, sagt Er. Gibt er dir Versorgung, sagt Er? Hat er eine Zunge, die spricht, eine Hand, die hält, ein Auge, das sieht, ein Ohr, das hört, einen Fuß, der geht, sagt Er. Wie schön Er es sagt. Er erklärt dir alles. Und danach sagst du zu Allah, sagen wir, „Du hast mich in die Hölle gesteckt“, Du warst feindselig, also nimm Rache.

Lebe mit allerlei Rache. Bei Allah, so sagt er. Ich bin jemandem begegnet. Ich schwöre es euch. „Wir werden an Allah Rache nehmen“, sagt er. Ein (?) aus Mardin. „Bist du verrückt, mein Sohn?“, sagte ich. Das ist der Herr der Welten. „Sag, was du willst“, sagt er. Ich sah, dass er (?) so nicht versteht. So ist sein Bund, so ist es. „Du (?), wie du es kennst“, sagte ich. „Aber wisse“, sagte ich, „es gibt keinen Gott außer Allah.“ Ja.

„Beim Erschließen der Verse haben sie sie immer erschlossen, indem sie unserem Herrn Eigenschaften zuschrieben. Wird unser Herr den Dienern, die Er erschuf, feind und nimmt Rache an ihnen? Kann ein Schöpfer so sein? Unser Herr lädt Seine Diener zu Seinem Wesen ein. Der Mensch ist ohnmächtig und erleidet ein Unrecht. Er wird jemandem feind. Findet er die Gelegenheit, tötet er ihn oder, indem er ihm Unrecht zufügt, nimmt er Rache an ihm. Ist unser Herr ohnmächtig, dass Er an den Dienern, die Er erschuf, Rache nehmen sollte? Ein Mensch begeht ein Verbrechen, die Gesetze, er begeht ein Verbrechen, die Gesetze verurteilen ihn zum Tod, und wenn diese Person hingerichtet wird, haben die Gesetze dann Rache an ihr genommen?

Die Person hat an ihrem eigenen Selbst Rache genommen.“ Richtig heißt der Vers: „Auch sie nahmen Rache an ihrem eigenen Selbst.“ An ihrem eigenen Selbst.

Ja. Nehmt auch ihr in der anderen Welt keine Rache an eurem eigenen Selbst. Lasst mich euch einen Rat geben. Selbst wenn alles Gut, aller Besitz und Reichtum dieser Welt dir gehörte, Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Jede Seele wird den Tod kosten. „Das Erbe der Erden und der Erde und der Himmel wird Allah bleiben. Und eure Rückkehr ist zu Mir“, sagt Er. Also ist in dir ein Schatz. In jedem Menschen ist ein Schatz. Dieser Schatz ist seine Lebenszeit. In deiner Lebenszeit sage Allah. Gedenke Seiner. Dein Herr, dein Eigentümer, der Herr der Welten. Tu, was Er dir sagt. Kehre als Sultane der Stätte der ewigen Glückseligkeit zurück.

Dies hier wird ohnehin eines Tages enden. Lass dich nicht von deinem Nafs täuschen. Lass dich nicht vom schönen Anschein der Welt täuschen. Lass dich nicht von der (?) täuschen, die der Satan dir gegeben hat. Gebrauche deinen Verstand. Ja.

Schau, was es heißt. Sure Az-Zuchruf, Vers 27. „Ich bete nur Den an, der mich erschaffen hat. Denn Er wird mich zum rechten Weg führen“, heißt es. Hier ist das Wort „wird führen“ falsch.

„Er wird mir den rechten Weg zeigen.“ Warum? „Wird führen“ ist falsch. Führt uns der Koran nicht zum rechten Weg? Er führt nicht. Er zeigt dir den Weg. Er zeigt den Weg. Führen heißt, dass er vor dich tritt, dich herumführt, dir zeigt. Aber wenn du deinen Nafs gemäß den Versen des Korans läuterst, dann wirst du auch die Welten schauen. Wer hat es getan? Indem du mit deinem Nafs kämpfst und auf dem Weg der Wahrheit, auf dem Sirat al-mustaqim gehst. Ja. „Nur Den, der mich erschaffen hat, bete ich an, denn Er wird mir den rechten Weg zeigen“, heißt es. Nun, gibt es einen Vers, der unterstützt, dass Der, der den rechten Weg zeigt, ihn zeigt?

Natürlich gibt es den. Die Verse Allahs, des Erhabenen, stützen sich alle gegenseitig. Hier, bitte. Gib mir die Sure Ibrahim. Schlag die Sure Ibrahim auf. Schlag sie im edlen Koran auf. Schau, was es heißt, der erste Vers, schau, gib her. Sure Ibrahim. 400, 200, 214, so etwas wird es sein. Schau mal.

Schau. Schau, was Allah, der Erhabene, jetzt sagt.

„Dieser Koran, damit du die Menschen mit der Erlaubnis ihres Herrn aus den Finsternissen ins Licht bringst, das heißt auf den Weg Allahs, des Mächtigen, des Lobenswürdigen, ist ein Buch, das Wir dir herabgesandt haben.“ Er wird uns aus den Finsternissen ins Licht bringen, da ist es. Der Vers wird den anderen stützen. Wenn es „führte“ heißt, dann (?).

Er führt doch nicht, er zeigt mir den Weg. Aus den Finsternissen ins Licht. Wer? Der Koran. Nun gut, hier jetzt so ein Wort (?). „Dieser Allah liebte ihn. Er ließ ihn führen. Mich hätte Er auch führen lassen.“ Sag. Wenn es dagegen „zeigt“ heißt, wird Er es dir zeigen und auch ihm zeigen. Wer Allah ein gutes Recht gab, wird dem Koran gehorchen und auf seinem Weg gehen. Wer sich zu seiner Zeit der Leugnung Allahs zuwandte, wird nicht an ihn glauben, wird den Weg zurückgehen, in den Finsternissen.

Und glaubt mir, außerhalb des Islam sind alle Menschen in Finsternissen. Alle Menschen sind in Finsternissen.

Die außerhalb des Islam, ihr Priester und ihr Rabbiner, was ist es, das an ihrer Spitze steht? Der Priester, alle sind in Finsternissen. Ausgenommen die unter ihnen, die den Islam leben, sich aber nicht zu erkennen geben können. Denn sie sind Islam. „Gibt es für das, was Sie sagen, einen Vers, Hodscha?“ Bei Allah, ich sage nichts ohne Vers.

Gib mir den Koran.

Allahs Wort beweist, was ich sage.

Da sie selbst wissen, dass sie in Finsternissen sind, haben sie das geändert. Sie haben den Vers geändert. Schau, was Sure Al-Baqara, Vers 17 sagt. Sie, die Heuchler,

meine Brille ist dort, gibst du sie mir?

Gib her.

„Der Zustand der Heuchler gleicht einem Feuer, das in dunkler Nacht entzündet wird.“ Schau, schau, in dunkler Nacht. Dabei erleuchtet Allah, der Erhabene, in der dunklen Nacht der Menschen mit dem Koran die Welten. Diese sind ein Feuer, das in dunkler Nacht entzündet wird. Das heißt, diese sind so weit voraus, dass sie über Allah stehen, sie leben in einem viel helleren Teil des Befehls, den Allah ihnen gegeben hat. Was sagen diese? Nicht, was ich verstanden habe, ich erkläre es dir jetzt. „Ihr Zustand, der Zustand der Heuchler, gleicht einem Feuer, das in dunkler Nacht entzündet wird. Das Feuer fließt.

Als das Feuer seine Umgebung erhellte“: dem Koran (?), es gibt keinen Koran. „Als sie selbst es über dem Koran erhellen, nimmt Allah sofort ihr Licht weg und lässt sie in Finsternissen.“ Kann Allah so sein? Lud Allah Seine Diener nicht zu Seinem Wesen ein?

Allah soll angeblich ihr Licht auslöschen. Hier gibt es eine übertragene Bedeutung, und sie haben den Vers falsch erschlossen. Schau, was es heißt: „Ihr Zustand als Heuchler, der Zustand der Heuchler gleicht einem Feuer, das in dunkler Nacht brennt.“ In dunkler Nacht. Wessen? Der Zustand der Ungläubigen. Wie ein Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Was hieß es auch in der Sure Ibrahim? Die Menschen sind in Finsternissen. Hieß es nicht so? Wir sandten ihnen den Koran. Das heißt, Wir sandten Propheten. Damit sie ihnen den Weg erhellen. Hier stützt ein Vers den anderen. Was heißt es? „Ihr Zustand, der Zustand der Heuchler, gleicht einem Feuer, das in dunkler Nacht brennt.

Als das Feuer seine Umgebung erhellte, lassen die, die das Feuer löschen“, das heißt die, die den Rücken kehren, „sich selbst in Finsternissen zurück.“ Sie sehen nicht mehr. Sind nun alle Menschen außerhalb des Islam in der Dunkelheit oder nicht? Ich sage es gemäß den Versen. Nicht nach meinem eigenen Verstand.

Ja.

Sie werden den Koran erschließen. Sie werden die Verse erschließen. Ihre Lücken sind genau hier.

Also führt weder der Koran uns zum rechten Weg noch führt Allah uns zum rechten Weg. Allah zeigt uns den rechten Weg. Denn wir haben einen Willen. Mit unserem Willen werden wir es tun. Wenn Allah uns zum rechten Weg führte, nähme Er uns unseren Willen weg. Er selbst führt. Dann werden auch jene Ungläubigen zu Ihm sagen: Hättest Du mich doch auch geführt. Bist Du nicht mein Herr? Hast Du mich nicht erschaffen? Hättest Du mich doch auch geführt, wird er sagen. Aber indem Er den rechten Weg zeigt und den Willen in die Hand des Menschen selbst legt, damit er für die tatsächlichen Taten, die er selbst tat, zur Rechenschaft gezogen wird, hat Allah, der Erhabene, die Menschen so in ihrem Willen frei gelassen, und mit ihnen hat Er in Sure Al-A'raf, Vers 172, einen Bund geschlossen.

Und richtig ist: „Ich bete nur Den an, der mich erschaffen hat. Denn Er wird mir den rechten Weg zeigen.“ „Die in diesem Vers falsch erschlossene Stelle ist diese: ‚Er wird mich zum rechten Weg führen.‘ Richtig ist: ‚Er wird mir den rechten Weg zeigen.‘ Unser Herr schloss bei Qalu Bala einen Bund mit den Menschen. Er schrieb ihnen ihr Leben als Schicksal.

Und (?) schickte Er uns auf die Welt, um uns selbst zu Zeugen zu machen, was für ein Mensch wir sind. In diesem Fall führt unser Herr niemanden zum rechten Weg. Jeder wird sein Schicksal leben und beweisen, was für ein Mensch er ist. Unser Herr erschafft Ereignisse gemäß den Wünschen und Begehren der Menschen. Mit den Menschen, auch die Menschen beweisen, während sie gemäß diesen Wünschen tatsächliche Taten verrichten, was für ein Mensch sie sind. In diesem Fall führt unser Herr weder jemanden zum rechten Weg noch zeigt Er den krummen Weg. Unser Herr sendet den Menschen, um sie aus den Finsternissen ins Licht zu bringen, Bücher, Propheten und Gelehrte.

Die Menschen setzen mit ihrem eigenen Willen das Drehbuch des Bundes, den sie gaben, als Schauspieler in der Welt durch ihre tatsächlichen Taten um und beweisen so, was für ein Mensch sie sind. In diesem Fall ist die richtige Erschließung des Verses: denn Er wird mir den rechten Weg zeigen.“

Sure Az-Zuchruf, Vers 32, gibt es hier etwas?

Hier ist wohl eine Frage. „Hodscha, ich habe gerade erst angefangen, in der Gemeinschaft zu beten. Ist es nach dem Gebet Pflicht, das Tesbihat unter der Leitung des Muezzins zu verrichten? Und hat es einen Platz in unserer Religion?“ Wir haben es erklärt, du. Ich habe es schon erklärt, bevor du deine Frage gestellt hast.

Ja. Es gibt eine Verpflichtung. Er kann es tun oder nicht tun. Die Verpflichtung: Gedenkt nach dem Gebet eine Weile Allahs. Such diesen Vers. An-Nisa 103. Welcher? Sure An-Nisa 103. Sure An-Nisa? 103. Vers 23. Gib her, lass sehen. 103. 103. Gib her, lass mich sehen. Sure An-Nisa 103. Gib den Vers. „Wenn das Gebet beendet ist, gedenkt Allahs stets, im Stehen, im Sitzen und auf der Seite liegend. Und wenn ihr Ruhe erlangt, verrichtet das Gebet ordnungsgemäß. Denn das Gebet ist den Gläubigen zu festgesetzten Zeiten eine Pflicht.“ Nicht dieser. „Ihr, wenn das Gebet beendet ist, dient Allah eine Weile.“ Nicht dieser, nicht dieser Vers.

Sure Az-Zuchruf, wir sind bei Vers 32 angekommen. „Verteilen etwa sie die Barmherzigkeit deines Herrn? Wir haben ihren Lebensunterhalt unter ihnen im diesseitigen Leben verteilt. Damit sie einander dienstbar sind, haben Wir die einen über die anderen um Stufen erhöht. Die Barmherzigkeit deines Herrn ist besser als das, was sie anhäufen“, heißt es. Hier gibt es viele Fehler. Eigentlich: „Verteilen etwa sie die Barmherzigkeit deines Herrn? Wir haben ihren Lebensunterhalt unter ihnen im diesseitigen Leben verteilt“, heißt es. „Damit sie einander dienstbar sind, stehen die einen über den anderen um Stufen.“ Hier gibt es noch einen Fehler.

Dort sind wir richtig darüber hinweggegangen. „Im diesseitigen Leben haben Wir ihren Lebensunterhalt unter ihnen gemäß ihren eigenen Wünschen und Begehren verteilt.“ Es wird gemäß ihren eigenen Wünschen und Begehren sein. Wenn es heißt „Wir haben verteilt“, hat Er dem einen mehr und dem anderen weniger gegeben. Diese Stelle haben wir übersprungen. „Doch damit sie einander dienstbar sind, stehen die einen über den anderen um Stufen“: „Wir haben sie übereinander um Stufen erhöht“, heißt es, diese Stelle ist falsch. „Die in diesem Vers falsch erschlossene Stelle ist: ‚Damit sie einander dienstbar sind, haben Wir die einen über die anderen um Stufen erhöht.‘ Richtig ist: ‚Damit sie einander dienstbar sind, stehen die einen über den anderen um Stufen.‘ Die Menschen haben unserem Herrn ständig mangelhafte Eigenschaften zugeschrieben.

Auch in diesem Vers haben sie, indem sie die Menschen einander um Stufen erhöhen ließen, fortgefahren, unserem Herrn Eigenschaften zuzuschreiben. Gemäß den Schicksalen der Menschen, gemäß den Bündnissen, die sie unserem Herrn gaben, stehen die einen über den anderen um Stufen. Können der, der arbeitet, und der, der nicht arbeitet, gleich sein? Können das sehende Auge und das nicht sehende gleich sein? In dieser Welt lebt jeder Mensch das Schicksal des Bundes, den er unserem Herrn gab. In diesem Fall sind die Menschen keine Roboter, dass sie alle denselben Charakter haben und auf derselben Stufe stehen.

Jeder Mensch bildet sich, während er sein eigenes Schicksal nach seinen Gefühlen und Gedanken lebt, in der Arbeit aus, die er tun wird. In vielen (?), da viele Menschen gemäß ihrem Charakter einen Beruf haben, da sie einander ihre Arbeiten erledigen lassen, sichern sie sowohl ihren Lebensunterhalt als auch beweisen sie durch ihre Erfindungen und Arbeiten, indem sie sich selbst und ihre Umgebung zu Zeugen machen, was für ein Mensch sie sind.

Also ist das Richtige des Verses: ‚Damit sie einander dienstbar sind, stehen die einen über den anderen um Stufen.‘“ Wer über wem steht, den Überlegenen wählt Allah, der Erhabene, zum Befehlshaber oder Anführer über den, der nicht überlegen ist. Zum Beispiel, als das Volk der Kinder Israels in der Wüste Tih gefangen blieb, wählt Allah, der Erhabene, David zum Befehlshaber über sie. Die Juden sagen: Während es unter uns Israeliten starke Menschen, wohlhabende Menschen gibt, wird David der Befehl gegeben? Und Mose sagt: Er ist in einem euch überlegenen Zustand. Überlegenheit ist die Höhe der Stufe des Glaubens an Allah.

Mit dieser Überlegenheit gibt Allah dem Menschen die Offenheit der Enthüllung. Woher wird der Feind kommen? Wo ist der Schwachpunkt des Feindes? Unser Herr lenkt ihn sowohl durch Eingebung in sein Herz als auch durch Gefühl. Denn seine Enthüllung ist offen. In diesem Fall, wenn es im Schicksal steht, und wenn er in diesem Schicksal Goliath besiegen soll, hat Er David als Befehlshaber an die Spitze jener Kinder Israels gesetzt. Was wäre geschehen, wenn Er die anderen eingesetzt hätte? Goliath würde sie besiegen, und es ginge auch aus dem Programm hinaus. Also hat Allah diese Welt bis zum Jüngsten Tag programmiert, wonach?

Nach unseren Wünschen und Begehren. Nach unseren Wünschen und Begehren wird Er uns in dieser Welt leben lassen, und niemand wird das Programm dieser Welt stören können, und Allah, der Erhabene, kann niemandem Unrecht tun. Du wirst es im Gedenken an Ihn finden. Im Gedenken, schau es dir an, „eine Weile“, schreib dort „gedenkt eine Weile“, im Vers steht es. Lesen wir noch einen Vers und schließen unseren Unterricht. Sure Az-Zuchruf, Vers 36: „Wer gegenüber dem Gedenken des Allerbarmers achtlos wird, dem stellen Wir einen Satan zur Seite, der nicht von ihm weicht“, heißt es. Wie schön: alle, die nicht gedenken, die nicht Muslime sind, und Allah hat den Satan auf sie losgelassen.

Der Wille des Menschen ist aufgehoben. „Fortan ist er ihm ein Gefährte“, heißt es. Dabei: „Wer gegenüber dem Gedenken des Allerbarmers achtlos wird, findet an seiner Seite einen Satan, der ihn bedrängt. Fortan ist er ihm ein Gefährte.“ Nun, lass mich das Falsche noch einmal lesen. Warum ist es falsch geworden? Widerlegen wir es mit einem Vers. Zwei Verse widersprechen einander. Hier. „Wer gegenüber dem Gedenken des Allerbarmers achtlos wird, dem stellen Wir einen Satan zur Seite, der nicht von ihm weicht“, heißt es. Dabei ist im Vers Allahs, des Erhabenen, des Satans (?) über Meinen Diener, der Mich kennt, (?), sagt Er.

„Ihr habt keinen Einfluss auf ihn“, sagt Er. Das sind Verse. Wo hast du diese versteckt, dass du so redest? Sie wissen nichts von den Versen. Sie haben die Verse wahllos hingeworfen. „Und wenn er gegenüber dem Gedenken Allahs achtlos geworden ist, findet er an seiner Seite einen Satan, der ihn bedrängt.“ (?) Er ist ja auch achtlos. Ahnungslos von Allahs Versen folgt er ihm. Er stürzt sich vom Abgrund hinab. „Die in diesem Vers falsch erschlossene Stelle ist diese: ‚Wir stellen ihm einen Satan zur Seite, der nicht von ihm weicht.‘ Richtig ist: ‚Er findet an seiner Seite einen Satan, der ihn bedrängt.‘“ Sie erschließen die Verse so, dass sie auf den Menschen kein Staubkorn fallen lassen.

Schau, pass auf. Ständig beschuldigen sie Allah. Auf dem Menschen kein Staub.

„Sie erschließen die Verse, indem sie ständig unseren Herrn beschuldigen. Auch hier, indem sie den Vers falsch als ‚Wir stellen ihm einen Satan zur Seite, der nicht von ihm weicht‘ erschließen, verleumden sie unseren Herrn. Die Menschen sind fehlbar erschaffen. Man kann im Gottesdienst nachlässig sein oder gar keinen verrichten. Dann, weil er seine Dankbarkeit gegenüber unserem Herrn nicht erfüllen konnte, empfindet er Reue, bereut und setzt sein Gedenken fort. Während ein Mensch im Zustand der Unwissenheit lebt, ist unser Herr diesem Menschen feind? Ist Allah, der Erhabene, dem Menschen feind, dass Er den Satan auf ihn loslässt?

Wenn jemand im Gedenken zurückgeblieben ist, das heißt, weil er die Dankbarkeit gegenüber unserem Herrn nicht erfüllt hat, wenn er sich durch die Zustände seines Nafs von unserem Herrn entfernt, bedrängt ihn der Satan, und der Mensch kommt mit ihm als Gefährte gut aus. Der Vers muss in dieser Bedeutung erschlossen werden. In diesem Fall, wie gütig unser Herr zu den Menschen ist, und um die Stufen der Menschen zu erhöhen und sie an schöne Stätten in der Stätte des Jenseits zu erinnern, hält Er uns mit so schönen Versen ein Licht vor.“ Nun stellen sie hier noch eine Frage. „Hodscha, meine letzte Frage ist zum selben Thema.

Ich entschuldige mich, dass ich zum dritten Mal eine Frage stelle. Können wir unser Gedenken nach dem Gemeinschaftsgebet außerhalb der Moschee allein verrichten?“ Nun, zuerst einmal musst du wissen, was eine Moschee ist. Was ist eine Moschee? Eine der Allgemeinheit offene Versammlung. Sie ist ein Ort der Versammlung. Aber in der Türkei werden manche Moscheen nach dem Gebet geschlossen. Ja. Dabei sollen die Moscheen, nachdem sie morgens geöffnet wurden, nachdem sie zum Morgengebet geöffnet wurden, offen bleiben, bis das Nachtgebet verrichtet ist. Damit er in die Moschee kommt, an einer bestimmten Stelle hinten, so dass man nicht hineingeht, denn manche Leute stehlen.

An dem Ort, als Haus Allahs. Zuvor, sagen wir, erweist man ihr keinen Respekt. Aber hinten gibt es einen Platz zum Beten. Ein Ort, an dem die Tür immer offen ist. Wer in die Moschee kommt, betet auch dort sein Gebet. Und wenn die Moschee offen ist, setzt du dich in einen Teil der Moschee und gedenkst leise in deinem Inneren. „Gedenkt Allahs manchmal laut, manchmal leise“, sagt Er. Das ist auch ein Vers. Nun, wann tun wir es laut für Allah, den Erhabenen? Wann tun wir es leise? Beim Gedenken. Wenn wir eine Gemeinschaft sind und uns hingesetzt haben, wenn wir sagen „komm, lass uns Allahs gedenken“, gedenkst du auch laut.

Wenn du niemanden störst. Wenn jemand da ist, der gestört würde, gedenkst du in deinem Inneren. Was ist Gedenken? Etwas immer wieder hintereinander sagen ist Gedenken. Zum Beispiel hast du Allah gesagt. Allah, Allah, Allah. Da, ein Gedenken. Du gedenkst Allahs. „Muss man unbedingt Allah sagen?“ Du sagst auch La ilaha illallah. Du machst weiter. Lasst mich euch sagen. So ist auch das Gedenken der erhabenen Namen Allahs Gedenken. Du gedenkst in deinem Inneren. Leise. So, dass du die Anwesenden nicht störst.

Auch in der Moschee werden die Leute gestört. Denn auch in der Moschee kannst du nicht wissen, wer was ist. Der Mann ist versunken, die innere Welt, die geistige Welt. In einer Überlieferung sagt man Folgendes. Das in der Moschee verrichtete Gebet ist 27 Lohn, und sein Lohn: unter je 40 Personen ist ein Heiliger, heißt es. Deshalb wetteifern die Menschen darum, in der Moschee zu beten. Denn dieser Heilige bittet für den, der in dieser Moschee betet. „O mein Herr, nimm in Deiner Gegenwart das Bittgebet der Gemeinde an, die hier Amin sagt“, sagst du. Wie schön. Ja.

„Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Ich küsse Ihre Hände. In dieser Zeit, in der wir in den Monat Safar eingetreten sind, sollen in diesem Monat Unheil, Unglück und Krankheiten auf die Menschen herabregnen. Was ist im Großen und Ganzen Ihre Meinung? Gibt es solche Monate? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein“, sagt er. Das ist Aberglaube der Menschen. Jeden Tag, jeden Tag der Monate und des Jahres, wenn Allah über dem Menschen die Sonne aufgehen lässt, beginnt ein neuer Tag, ein neues Leben. Denn wenn der Mensch nachts schlafen geht, obwohl seine Seele in ihm ist, wird sie genommen. Wenn er (?), wird sie ihm zurückgegeben.

„Wir“, sagt Er, „nehmen manchen, wenn sie sich nachts schlafen legen, ihre Seelen.“ Wir nehmen sie. „Während sie schlafen“, sagt Er, „nehmen Wir ihre Seelen.“ In diesem Fall sollte man sich die Seele so vorstellen. Natürlich weiß Allah es am besten. Wenn die Seele austritt, stirbt der Mensch. Aber die Seele ist mit dem Körper (?). So wie man träumt und den Körper (?). Stell dir eine Taschenlampe in meiner Hand vor. Unten sind Batterien. An der Spitze ist eine Lampe. Wenn du ihren Schalter schiebst, hat sie diese Nacht im Schlaf Licht gegeben. Wohin ging es? Die Seele ging. Sie wandert umher. Aber unten in der Batterie, die Batterie trennt sich nicht.

Ihr Strahl geht. Und da die Seele weder Materie noch Bedeutung kennt, ist sie mit dem Körper verbunden. Sobald sie frei wird, kommt sie zurück. Ja.

In diesem Fall gibt es keinen Tag, den Allah, der Erhabene, als Unglückstag verbreitet hätte. Es gibt keinen solchen Tag. Hätte Er einen Unglückstag verbreitet, gäbe es einen Tag, an dem Er es herabregnen ließe, so wie wir im Monat Ramadan dreißig Tage fasten, hätten wir uns auch dort vor jenem Unglückstag gehütet. Dabei sagt Er: Wenn seine Zeit kommt, wo immer ihr seid, verrichtet euer Gebet. Er sagt nicht: Betet nicht an jenem Unglückstag. Nun, wenn du an jenem Unglückstag betest, was geschieht?

An jenem Tag, an dem Allah dich (?), betest du. Dabei hat Allah, der Erhabene, an jenem Tag Unglück verkündet. Er wird dir Regen auf den Kopf regnen lassen, (?) bringen, (?) bringen, sagen wir, (?) bringen, die Gebäude auf deinen Kopf stürzen lassen. Warum schützt du dich an jenem Tag nicht, warum bewahrst du deinen Körper nicht? Denn der Körper ist dir anvertraut.

Schau, lasst mich euch etwas sagen.

Das sind alles Worte, die die Ungläubigen erfunden haben.

Jeder Tag Allahs ist hell. Jeder Tag, der vergeht, an dem der Mensch Allahs nicht gedenkt, ist sein Verlust. Allah bringt kein Unglück über die Köpfe der Menschen. Der Mensch wählt das Unglück selbst. Er wählt es selbst. Würde ich das Unglück wählen? Nun, lass es mich so sagen. Es gibt Völker, die vernichtet wurden. Das Volk Lots. Das Volk Salihs, das Volk der Ad, das Volk der Thamud, das Volk Pharaos. Diese, obwohl Allah ihnen Propheten sandte, wenn sie nicht tun, was die Propheten sagten, und auf der Erde Unruhe, wenn sie innerhalb des Befehls Allahs, des Erhabenen, leben (?), da sie die nach ihnen kommenden Menschen auch an das Böse gewöhnen würden, hat Allah sie vernichtet.

Und so haben sie von den Tagen, von den Monaten den 13. des Monats als Unglückstag Allahs verbreitet.

Warum? Den 13. des Monats haben sie als Unglückstag verbreitet. Fatih eroberte Istanbul am 13. des Monats. Ja.

Sie haben diesen Tag als Unglück erklärt.

So haben die Nichtmuslime den Sieg, den Allah dem Islam gab, Unglück genannt: Es ist der Tag der Unglücke Allahs.

Und so glaubten auch die Muslime, die armen Muslime, daran. Allah hat keinen Unglückstag. Wisst das so. Die Worte, die die Nichtmuslime gesagt haben, sollen euch ihren eigenen Schmerz auch kosten lassen. Bleibt gesund. Wir sind bei Sure Az-Zuchruf, Vers 41 stehen geblieben. Seite dreihundertfünfzig.

Lillahi Ta'ala al-Fatiha.

Amin.

Der Adhan wird ja schon gerufen. Früher haben wir gewartet, jetzt warten wir nicht. Jetzt wirklich. Die Tage werden kürzer.

(?) sagt: „Hodscha, ich bin 18 Jahre alt. Seit etwa 6 Monaten habe ich mich der Religion der Wahrheit zugewandt. Durch Ihre Führung, im Licht Ihrer Führung, verstehe ich sowohl die Verse des Korans als auch unsere Sunna jeden Tag besser. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein“, sagt er. Möge Allah mit uns allen zufrieden sein. Möge Allah, der Erhabene, mit allen Menschen, die Er erschuf und die Seinem Wesen zugewandt sind, Seinen Dienern, die Seiner gedenken und Allah sagen, zufrieden sein. Lillahi Ta'ala al-Fatiha.

Amin.