Vortrag vom 17. August 2024

Auf Wiedersehen.

Es ist da.

Also, schauen wir mal hier, das Ding geht nicht auf. Hier ist (?). Da ist noch einer. Atilla Hüya: Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Im siebten Vers der Sure Al-Mu'min, wenn Allah, der Erhabene, sagt „die den Thron tragen“, spricht Er da von den Engeln?

Ja. Er sagt es gut.

Aydanur. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Ich küsse Ihre Hände. In dieser Zeit, da wir in den Monat Safar eintreten, in diesem Monat sollen Unheil, Unglück und Krankheiten auf die Menschen herabregnen. Das haben wir größtenteils erklärt, nicht wahr? Haben wir, Hodscha. Hodscha, ich bin 18 Jahre alt. Seit etwa 6 Monaten die wahre Religion (?) haben wir erklärt.

Mein Unterricht beginnt um 19 Uhr, so Gott will. Alparslan hat geschrieben. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Im Vers 7 der Sure Al-Mu'min, wenn Allah, der Erhabene, sagt „die den Thron tragen“. Schlag die Sure Al-Mu'min auf, schauen wir, welche Seite. „Tragen“, spricht Er also von den Engeln? Gib her, lass mich schauen.

Das zu verstehen ist für sie sehr schwer.

Sure Al-Mu'min, Vers 7. Nein. Vers 7. Gib her, gib her, gib. Gib her. Das, lass es. Dreihundertfünfzig, sechzig, schau. Dreihundertsechzig. Dreihundertsechsundsechzig, Hodscha. Schau auf Seite dreihundertsechsundsechzig. Vierhundertsechsundsechzig. Gib her. Äh, vierhundertsechsundsechzig. Vierhundertsechzig, ist es 366? 466, 467. 466, Seite 7: „Die den Thron tragen und die um ihn herum sind, die Engel, preisen ihren Herrn mit Lob. Sie glauben an Ihn, sie glauben an Ihn. Und sie bitten um Vergebung für die Gläubigen. ‚Unser Herr, Deine Barmherzigkeit und Dein Wissen umfassen alles. So vergib denen, die bereuen und Deinem Weg folgen.

Bewahre sie vor der Strafe der Hölle‘, sagen sie.“ Nun sagt die Frage dazu „die den Thron tragen“. Was steht hier, Hodscha? Wenn Allah, der Erhabene, im Vers sagt „die den Thron tragen“, spricht Er von den Engeln?

Nun hat er einen sehr guten Punkt angesprochen. Niemand hat den Thron getragen.

Es trägt ungefähr die Bedeutung „was auf den Thron geladen ist“. „Was auf den Thron geladen ist“ ist das eine, „die den Thron tragen“ etwas anderes. Was bedeutet das nun?

Nimm dieses Haus als eine einzige Wohnung. Oder nimm dieses Gebäude als Tausende Wohnungen.

Die Umgebung dieses Gebäudes, und nimm dieses Gebäude als das Gebäude von Ahmet Efendi an. Was sagt man? Ahmets Gebäude.

Allah, der Erhabene, hat auch das Universum in sieben Schichten erschaffen. Schau. Sieben Schichten. Er hat es mit dem Thron Allahs umgeben. Wenn es heißt der Thron Allahs, was darin ist, alles, (?) alle Wesen, die bestehen, gehören Allah, heißt das. Wenn es heißt der Thron Allahs, ist das, was Allah erschaffen hat, in diesem Thron. Die sieben Himmel. Woher weißt du das? Jetzt sage ich es dir.

Hier habe ich erlebt, wofür dieser Vers steht. Was? Welchen hat er erlebt? „Den Thron tragen.“ Es ist nicht „den Thron tragen“. Der Thron hat das ganze auf ihn geladene Universum umfasst; das heißt hier „laden“. Er umgibt. Der Thron umgibt es. Im Sinne von Laden. Und die um ihn herum sind, die Engel. Ich habe mit diesen Engeln oben auf dem Thron Dhikr gemacht.

Sie sprachen den Namen Allah, jalla jalaluhu. Und ich habe mit ihnen Dhikr gemacht. Allah ist mein Zeuge, ich habe diese Welt erlebt.

Ihr kennt mich nur bis zu den Knien. Ja. Darum heißt es nicht „den Thron tragen“; niemand hat den Thron getragen. Der Thron hat dieses Universum umgeben. Wenn es umgeben ist, ist das das auf den Thron Geladene. Und oben auf dem Thron der Dhikr der Engel. So ist das. Wer das nicht weiß, kann das nicht verstehen. Worauf soll ein Engel den Thron laden? Der Thron, den es meint, ist wie diese Wolken, Wolken. Genau wie eine Wolke. Er umgibt so. Weiße Wolken ziehen ja vorbei, oben. Wenn diese Wolken diese Stadt bedecken, was sagst du? „Die Wolken haben es hier bedeckt.“ Dasselbe. Dasselbe. Ja. Du hast es wohl verstanden. Das zu verstehen, das zu erleben ist sehr schwer. Auch das Verstehen ist schwer.

Auch das Verstehen ist schwer. Erklären, bis man es versteht, ist sehr schwer. Bis du es erklärst, bis der, dem du es erklärst, es versteht, ist es sehr schwer.

Sie sollen den Vers richtig übersetzen, schau, den Vers, den ich nannte, richtig übersetzen; es soll heißen „auf den Thron geladen“, es soll nicht heißen „die den Thron tragen“; sie sollen den Vers richtig übersetzen.

Es gibt viele Fehler, viele.

Solche Fehler tauchen ständig auf.

Was bedeutet das?

So wie diese Welt sich im leeren Raum um ihre eigene Achse dreht, drehen sich diese Himmel im leeren Raum um ihre eigene Achse. Wer trägt das hier?

Wer trägt die sieben Himmel? Wer trägt den Thron, der sie umgibt? Na, durch Allahs Wissen drehen sie sich alle umeinander. Allahs Wissen trägt es. Sein Wissen. Die Engel haben den Thron nicht getragen. Niemand hat den Thron getragen. Dieses Universum, der Thron hat dieses Universum umgeben. So ist alles auf den Thron geladen worden. Also, wem gehört die Umgebung dieses Gebäudes? Ahmet Efendi, Mehmet Efendi. Wenn es also Arschullah heißt, ist es der Thron Allahs. Und die Engel auf ihm machen Dhikr. Sie gedenken Allahs. Ja.

Wir kommen dazu.

„Allahs Istiwa vom Thron aus und Sein Tragen des Thrones, als das können wir es verstehen?“ „Hodscha“, heißt es. Wer ist das?

Schauen wir hier mal.

„Hodscha, wenn Allah, der Erhabene, sagt ‚die den Thron tragen‘, haben die Engel (?)?“ Das haben wir erklärt. „Friede sei mit Ihnen, Efendim.“ Auf Seite 350, Sure Az-Zukhruf, Vers 41, sind wir stehen geblieben. Gut. Hier ist eine Frage. „Efendim.“ „Efendim“, heißt es. Seite 511. „Können Sie Vers 10 der Sure Al-Fath erklären?“ „Efendim“, heißt es. Erklären wir es. Seite 511. Ja. Sein dieser Vers ist ein falsch übersetzter Vers. Ja, lesen wir die falsche Übersetzung, danach, wenn wir sie korrigieren, verstehen wir ihn besser. „Wahrlich, die dir den Treueeid leisten, leisten nur Allah den Treueeid.“ Was ist das?

Niemand versteht das.

Seine Bedeutung, die Bedeutung allein dieses Verses, ist die Himmelfahrt des Propheten und dass er von Allah, dem Erhabenen, die Hand nahm. Da ist diese Hand, über der Hand, bis ganz nach unten, heißt es. Schau, hier ist das Nehmen der Hand von Allah, dem Erhabenen. Darum leisten sie dem Propheten den Treueeid, küssen seine Hand, nehmen seine Hand. „Wir stehen zu deinem Bund“, sagen sie. Das heißt Hand nehmen. Sie folgen deinem Weg, deinem Bund. Schau, das ist nur ein einziger Vers. Dann: Wer ihm den Treueeid leistete, leistete Allah den Treueeid. Er hielt die Hand Allahs, des Erhabenen. Na, hat dieser Mann Allah zum Menschen gemacht?

Ich sage es ja nicht. Allah sagt es, unser Herr sagt es. „Seine Hand, die greift, sein Auge, das sieht, sein Fuß, der geht, sein Ohr, das hört.“ So ist es. Ah. Und wenn du mir glaubst, glaubst du. Wenn nicht, bist du frei. Weil Er von Seinem Geist gab, schuf Er den Menschen Seinem Wesen ähnlich. Ja. Wenn du fragst „hast du Ihn gesehen“, und zwar nicht nur einmal. Nicht nur einmal. „Hodscha, mit diesen Augen hast du gesehen?“ Mit diesen Augen kann niemand sehen. Aber auch der Satan gibt sich als Allah, der Erhabene, aus; der Satan taucht auf und auf und gibt sich als Er aus. Er versinkt und versinkt in der Dunkelheit, wenn er sich ausgibt.

Allah, der Erhabene, aber erscheint, ohne je zu verschwinden.

Wenn vor dir eine Gestalt erscheint, geistig (?), wenn du die Augen schließt, wenn sie nicht verschwindet, sag zu ihr, du wirst sagen: „Ich erkläre Dich frei von Unvollkommenheit.“ Wenn du sagst „ich erkläre meinen Herrn frei von jeder mangelhaften Eigenschaft, ich erkläre Dich frei von Unvollkommenheit“, und die Gestalt nicht verschwindet, dann ist das dein Herr. Wenn sie verschwindet, ist das der Satan. Außerdem versinkt der Satan und taucht in der Dunkelheit auf, Allah, der Erhabene, aber zieht Gestalt um Gestalt um dich herum, vor der Welt vorbei. Das heißt, die Manifestationen zu erkennen.

Auch aus (?) sehen. Wieder das Innere sehen. Zum Beispiel sah ich unseren Herrn in der Welt Lahut. Beim Bundschließen sah ich unseren Herrn. Auch an anderen Orten sah ich Ihn.

„Den Treueeid Allah, leisten sie den Treueeid. Allahs Hand ist über ihren Händen.“ Richtig. Diese Stelle habe ich schon erklärt. Diese Stelle habe ich erklärt. Bevor ich den Vers lese, erzähle ich, dass ich den Vers gesehen habe. Ich jedenfalls sage, ich habe einen Beweis in der Hand, einen Beweis. Die Verse sind mein Beweis.

„Wer seinen Bund bricht, bricht ihn nur zu seinem eigenen Nachteil“ – diese Stelle ist Aberglaube. Schau, warum ist sie Aberglaube? Niemand kann seinen Bund brechen. Allah, der Erhabene, erzählt uns im Vers 172 der Sure Al-A'raf von unserem Bund. Dort schlossen wir einen Bund mit Allah, dem Erhabenen; unsere Wünsche als Schicksal für uns schrieb Er. Und diese Schicksale ändern sich nie wieder, und niemand kann seinen Bund brechen. Weil diese Leute die Bedeutung der Sure Al-A'raf, Vers 172, dieses Verses nicht erfassen konnten, haben sie nach ihrem eigenen Verstand Aberglauben geschrieben. Ich sage es offen: Das ist Aberglaube.

Ja. Darum dieser Koran – im Koran gibt es viel Aberglauben.

Ich habe es nicht umsonst gesagt. Diyanet, die Korane, die du in der Türkei hast drucken lassen, musst du einsammeln. Schau. Hier ist Aberglaube. Du kennst die Bedeutung des Verses nicht und lässt ihn seinen Bund brechen. Wer gibt Allah sein Wort und dann (?) sein Wort? Unwissenheit. Erfindest du Allah nach deinem eigenen Kopf und vergleichst Ihn mit Menschen, die miteinander Abmachungen treffen und dann ihr Wort brechen? Erstaunlich.

„Und wer seinen Bund mit Allah hält, dem wird Allah einen großen Lohn geben“, heißt es.

Bei der Anrede „Alastu bi Rabbikum“ waren wir entweder Unglückselige oder Gottesfürchtige. Wir wurden Gottesfürchtige. Was bedeutet das? Entweder wurden wir Leute der Hölle oder wir wurden Muslime. Das bestätigt dieser Vers. Im siebten Vers der Sure Al-Waqi'a sagt Allah, der Erhabene: „ve küntüm ezvâcen selâseh“. Was ist das? Alle Paare, auseinander hervorgegangen, sind drei Klassen. Wo wurden sie drei Klassen? Als Allah, der Erhabene, unsere Seelen erschuf, als Allah, der Erhabene, sagte „Ich bin euer Herr“, da teilten sie sich in drei Teile, Gruppen. In der Sure Al-Waqi'a bestätigt der Vers das.

Ve eshabil meymeneti ma eshabil meymeneh fe eshabil meymeneti ma eshabil meymeneh: ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft für euch. Ve eshabil meş'emeti ma eshabil meş'emeh: ihr Leute der Linken, wehe euch. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn: eine dritte Gruppe, die Vorausgehenden, alle zusammen. Das sind die Heiligen, die Propheten, die Märtyrer, die auf diesem Weg, alle zusammen. Gibt es einen, der sein Wort brechen kann? Denn Er schloss mit den Menschen einen Bund, gab ihnen ihre Bünde als Charaktere und sandte uns in diese Welt, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind. Und diesen Bund von uns mit unserem Herrn: für die Menschen, die bis zum Jüngsten Tag kommen, programmierte Er diese Welten nach ihrer Zeit.

Darum Allah, der Erhabene: „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, dessen Taten Wir nicht kennen.“ Wenn also ein Mensch von seinem Wort abwiche, aus seinem Wort heraustrete, dann müsste Allah, der Erhabene, nicht wissen, was die Menschen künftig tun werden. Aber was sagt Er? „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, dessen Taten Wir nicht kennen.“ Wenn du das aus seinem Wort herausnimmst und ein Mensch den Bund brechen kann, den er Allah gab, dann weiß Allah nichts davon. Dann würde dieses Universum bis zum Jüngsten Tag durcheinandergeraten. Die Welt würde durcheinandergeraten. Aber alles läuft im Rahmen eines Programms.

Gibt es einen tapferen Mann, der diese Verse erklären kann? Und ich sage: Gibt es einen tapferen Mann, der diese Verse erklärt?

Habe ich es nicht gesagt? Sie lassen es mich sagen.

Schau, was schreiben wir in der richtigen Fassung: „Wahrlich, die dir den Treueeid leisten, leisten nur Allah den Treueeid; Allahs Hand ist über ihren Händen“, schreibe ich. „Wer Allahs Bund den Rücken kehrt, dem Bund den Rücken kehrt, abtrünnig wird, wird nur zu seinem eigenen Nachteil abtrünnig; und wer Allahs Worten treu bleibt, dem wird Allah einen großen Lohn geben.“ Was ist das? Wer zu Allah sagte „Du bist mein Herr“, Allah, der Erhabene, ihm – nun, er tritt in die Natur des Islam ein; und wer Allahs Worten bei der Anrede „Alastu bi Rabbikum“ den Rücken kehrte, der wird einer der Unglückseligen, also einer der Ungläubigen.

Ja, wer Allahs Bund den Rücken kehrt, also leugnete, als Er sagte „Ich bin dein Herr“ – öffnen wir es ein wenig mehr –, wenn er leugnete, dann wartete er auf den Herrn seiner eigenen Vorstellung. Woher weißt du das, Hodscha? Schau, was Allah, der Erhabene, in einem Vers sagt: „Hätten Wir gewollt, vom Himmel mit Engeln, von den Wolken mit Engeln herabhängend, hätten Wir sie sich niederwerfen lassen“, sagt Er. Also hat Er den Willen jedes Menschen in seine eigene Hand gegeben; mit seinem eigenen Willen wollte Er, dass der Mensch seinen Herrn erkennt. Allah, der Erhabene, hat ein so großes Wesen erschaffen.

Mit Wissen. Darum den Willen (?), sagt Er. Er mischt sich nicht in den Willen des Menschen ein.

Ja.

Diese Verse hängen alle miteinander zusammen. Um das zu wissen, muss man von den vorherigen herkommen. Dass Allah, der Erhabene, dem Menschen von Seinem Geist gab, dass Allah, der Erhabene, den Menschen in der Welt Lahut erschuf, dass Allah, der Erhabene, mit den Menschen einen Bund schloss, dass Allah, der Erhabene, die Menschen in das Gewand des Körpers kleidete und mit einer zweiten Schöpfung in die Welt sandte: das sind alles zusammenhängende Verse. Wenn du sie nicht kennst, kannst du es nicht erklären; wir sagen es dir ein für alle Mal. Was du verstehst, verstehst du; was nicht, sagst du morgen, wieder in deinem eigenen Zustand: „Wie war das nochmal?“ Ja.

Was steht da, Hodscha? „Nach der Anrede ‚Alastu bi Rabbikum‘, anscheinend, als die Menschen Ja sagten, danach, der Erste, der dort nicht Ja sagen konnte, der Erste, der für Allah Zeugnis ablegte – ist das der Prophet (Friede sei mit ihm)?“ Nein. Nein.

Warum nein? Weil das zuerst Erschaffene – bevor das Universum erschaffen wurde, hör gut zu, bevor das Universum erschaffen wurde, erschuf Allah, der Erhabene, das Licht des Propheten.

Aus seinem Licht erschafft Er die Engel und dieses Universum. Aus seinem Licht. Er erschafft aus seinem Licht. Woher weißt du das? Ah. Er weiß es aus „ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn“. Er sendet eine Barmherzigkeit für die Welten. Weil Er aus seinem Licht erschuf. Dann gab Er ihm von Seinem Geist.

Den Propheten (Friede sei mit ihm), den Er zuerst erschuf, ließ Er achtundsiebzig- tausend Jahre lang Gottesdienst verrichten. Und danach begann er, mit Allah, dem Erhabenen, „wer bin ich“ zu erklären. Zu erklären. Der erste erschaffene Mensch ist der Prophet (Friede sei mit ihm). Danach, so viele Gesandte und Propheten aus seinem Geist kommen sollten, Allah, der Erhabene, erschuf aus dem Geist des Propheten die Geister der Gesandten und Propheten. Aus ihren Geistern erschuf Er auch die Geister ihrer Völker; mittelbar wurden alle Menschen aus dem Geist des Propheten erschaffen, und dafür steht dieser Vers: „Anfangs wart ihr eine einzige Gemeinschaft, dann seid ihr in Zwietracht geraten.“ Wer wird diese Verse kennen?

Wer wird sie herausholen und aussprechen?

„Hodscha, rühm dich nicht so.“ Nein, ich rühme mich nicht, ich erkläre. Sich rühmen ist Sache des Satans.

Weil er sich rühmte, wurde er verflucht. Wir erklären, um die Menschen aufzuklären.

Ja. Wenn Allah, der Erhabene, einen Gelehrten heranzieht, zieht Er über ihm einen Gelehrten, über ihm einen Gelehrten heran. Wir sagen nicht, wir allein seien der Gelehrte im Universum. Gott bewahre. Die Ohrfeige Allahs, des Erhabenen, trifft den Menschen hart. Wir erzählen die Wahrheit, wir sagen das Richtige. Und was wir sagen, bestätigen wir mit Versen. Damit es gut verstanden wird, damit es nicht nach eigenem Kopf gesagt ist.

Ja.

Der Prophet (Friede sei mit ihm) war bei Allah, dem Erhabenen. Als Er sagte „Ich bin euer Herr“, Allah, der Erhabene, auch – den Menschen: „Ja, das ist unser Herr“, bestätigte er. Er war es, der sie bestätigen ließ. Den Menschen.

Woher weißt du das?

Ich habe es gesehen und erlebt, ich weiß es. Glaub es oder nicht. Du lässt es mich mit Gewalt sagen. Glaub es oder nicht. Dass du nicht glaubst, ist unmöglich. Denn wenn dieser Mann dir so viele Verse auf diese Weise sagt, redet er nicht ins Blaue. Dieser Mann kann kein Arabisch, aber die Arabisch und seine Grammatik gut können, diese Verse sollen sie erklären. Sie sollen erklären, was ich gesagt habe.

„Ich kann den Zusammenhang nicht herstellen zwischen dem Propheten (Friede sei mit ihm) als Barmherzigkeit für die Welten und seiner Erschaffung aus Seinem Licht. Können Sie es erklären?“, heißt es.

Allah, der Erhabene, aus Seinem eigenen – sagen wir – Seines Gesichts, heißt es, erschuf aus dem Licht. Was bedeutet das? Er gab ihm die Gestalt Seiner Schönheit. Licht. Also ein Licht, eine Silhouette. (?) Und Er ließ ihn lernen.

Er ließ ihn Gottesdienst verrichten. Dann stellte Er ihm eine Frage: „Wessen bin ich?“ Nachdem Er ihn lernen ließ. Und er begann, aus Seinem Wort zu erklären. Dann gab Allah, der Erhabene, ihm von Seinem Geist. Nun, der Geist ist etwas anderes,

das Licht ist etwas anderes. Licht ist ein Licht. Ein Licht. Aber nicht dieses Licht, das wir kennen, das brennt. Das Wort Allahs, des Erhabenen, der Koran, ist ein Licht, nicht wahr? Es ist ein Licht. Ein Beweis, den Er uns vorgehalten hat. Es ist Licht. Aber in diesem Licht ist Wissen. Wissen, Licht, was ist das? Wissen; mit Wissen hat Allah das Universum erschaffen, der Erhabene. Das Licht des Propheten hat Er auch in dieses Wissen gelegt, mit Wissen erschaffen. Ein Licht, eine Silhouette; als Er von Seinem Geist gab, machte Er es sichtbar. Also sichtbar auch, Er bringt es ja vor unserem Herrn in die Gestalt eines Geistes, aber was dieser Geist ist, können wir dir nicht sagen.

Warum können wir es nicht sagen? „Euch ist über die Geister nur wenig Wissen gegeben“, heißt es. „Sie fragen dich nach den Geistern.“ „Nur wenig Wissen ist gegeben.“ Jetzt frage ich dich, was der Geist ist. Träumst du? Ja. Gehst du in deinem Traum umher? Ja. Was ist es, das dich im Traum umhergehen lässt? Geht dein Körper in deinem Traum umher? Dein Geist geht umher. Und was ist dieser Geist? Kannst du es mir sagen? Wir können es auch nicht sagen. Denn woraus Er ihn erschuf, wie Er ihn erschuf, wie er erscheint, können wir nicht wissen. Aber wenn es „aus Seinem Licht“ heißt, wieder aus diesem Licht, der Wille Allahs, des Erhabenen, Sein Wort „Licht“, wird die Welten wieder erschaffen.

Er weiß, was die Menschen tun werden, als Programm. Er hat alles programmiert, die sieben Himmel, und in der untersten Schicht die Welt, sagen wir; „esfele sâfilîn“, heißt es. Wenn es „esfele sâfilîn“ heißt, sagen manche Armen, es habe ihn in die Hölle gesteckt. Wenn es „das Niedrigste des Niedrigen“ heißt, das Niedrigste des Niedrigen: die Welt ist in der ersten Schicht, der untersten der sieben Schichten, in der ersten Schicht, im Niedrigsten des Niedrigen: die Welt, der Mond und die Himmel, äh, die Sonne. Als ich das in Fatih erklärte, sagte ein Hodscha (?): „(?) hat einen sehr schönen Vers geschrieben“, sagte er.

Wenn du manche Stellen der Verse Geist nennst, ist es Geist. Und den Geist kannst du nicht erklären. Denn über den Geist gibt es einen Vers. Wir können nicht über den Vers hinausgehen und nach eigenem Verstand reden. Wir erzählen, was wir wissen und was wir gesehen haben. Und auch im Vers: „Sie fragen dich nach den Geistern. Sag: Der Geist ist ein Wissen meines Herrn.“ Ja. Der Geist ist eine Sache, die mein Herr weiß. Wir können über einen Geist nichts wissen. Und dass Er aus Licht dieses Universum erschuf, es erleuchtete oder die Himmel erschuf. Efendim, so, so viel werden wir wissen. So viel Wissen ist gegeben.

Wir sagen, Er erschuf aus Licht. Denn im Licht des Propheten, also ihn in diese Welt wird Er bringen, und Allah, der Erhabene, wird Menschen erschaffen, und diesen Menschen wird Er auf der höchsten Stufe der Schöpfung ihren Willen in die Hand geben, und dieser Mensch wird mit seinem eigenen Willen seinen Herrn erkennen, seinen Schöpfer erkennen. Nun baust du einen Roboter. Einen Roboter. Du planst den Roboter. Du machst künstliche Intelligenz. Du schreibst Software. Nicht wahr? Über die Software lässt du den Roboter tun, was du willst, oder sagen. Gibt es jemanden, der diesen Roboter lebendig macht?

Mit seinem Willen wird er selbst entscheiden, er wird den erkennen, der ihn gemacht hat. Das ist Allah. Er gab ihm Leben, gab Robotern wie uns Leben, kleidete sie in Fleisch und Knochen obendrein, und dann „erkenne Mich, wenn du willst“, oder nicht, der Wille liegt in deiner Hand. Ja.

Was steht hier: „falls man versucht, sich nicht hinzuneigen“? „Oder es gibt Eigenschaften, die Er verboten hat. Wenn ja, und der Mensch, auf das Wohlgefallen seines Herrn bedacht, versucht, sich ihnen nicht zuzuneigen, was für einen Bund mag der Mensch gegeben haben?“ Machen wir diese Stelle nochmal so. Ist das auch etwas anderes?

„Wenn unser Herr uns unsere Charaktere nach unserem Bund gibt, und in den Charakteren des Menschen Eigenschaften sind, die unser Herr nicht liebt oder verboten hat, und der Mensch, auf das Wohlgefallen seines Herrn bedacht, versucht, sich ihnen nicht zuzuneigen, was für einen Bund mag der Mensch in diesem Fall gegeben haben?“ Allah möge mit ihm zufrieden sein. Schau, gute Fragen. Wirklich gute Fragen. Nun, natürlich, die jene Orte nicht gesehen haben, nicht kennen – wie gesagt, dieses Bundschließen oder diese Welt Lahut, so viel du sie auch erklärst, der Mensch mit seinem eigenen Verstand bringt viele Fragen hervor; er hat es nicht gesehen.

Nun, auch hier, Allah, der Erhabene, die in die Welt kommenden Menschen, einzeln schließt Er mit ihnen einen Bund. Schau, ich erzähle dir von den Bund-Menschen (?). Einzeln. Zum Beispiel erzähle ich dir jetzt von mir selbst. Ich erzähle dir von meinem Bund. Ich habe es gesehen, ich erzähle es dir. Er kommt. Er sagt: Wann willst du in die Welt gehen? Er zeigt dir die Zeiten. Zur Zeit des Propheten Krieg, sagen wir, Armut; davor scheue ich zurück. Aber wenn du jetzt sagtest: „Ich komme dorthin mit meinem Glauben.“ (?) Warum? Das erzähle ich dir jetzt auch. Von Zeit zu Zeit zeigt Er die Zeiten, die Epochen.

Diese Epoche gefällt mir. Ich sage: „O Herr, lass mich in dieser Zeit kommen.“ Nun hilft Er auch uns, unserem Zustand entsprechend. Er sagt: „Komm, komm in einer solchen Zeit als einfacher Mensch, und geh.“ Und ich sage: „Mein Herr, in dieser Zeit kommen und gehen“, „aber“, sagt Er, „in dieser Zeit“, sagt Er, „rutschst du ab.“ Er hat es gesagt. In dieser Zeit rutschst du ab. Weil mein Herz diese Zeit mag. Zu Allah, dem Erhabenen: „O mein Herr, wenn ich abrutschen sollte, beschütze mich mit Deiner Barmherzigkeit. Und nimm meine Seele, bevor ich abrutsche“, sage ich. Bitte sehr. (?) und Bund. Der eigene Wille des Menschen, der Bund, den er Allah, dem Erhabenen, gab, das Bundschließen Allahs, des Erhabenen; und alle meine Charaktere kennt Er, Er kennt die Geheimnisse meines Herzens.

Soll ich es nicht ohnehin sagen? „Im entlegensten Winkel eures Herzens die Geheimnisse, die ihr braucht, aber nicht kennt, kennen Wir“, sagt Er. Ja. Danach gibt Er uns Charaktere, und mit diesen Charakteren, in dieser Welt, welchem Menschen auch immer, in welcher Zeit er auch kommen soll, in jener Zeit, mit den Charakteren seiner eigenen Wünsche und Begierden, nach seinem eigenen Wunsch und Willen, um die Taten auszuführen, die er will, schafft Allah, der Erhabene, für ihn die Mittel. Und er, indem er durch Taten ausführt, was er wollte, Lohn und Sünde erhält er. So einfach ist das nicht.

Ja.

Sure Az-Zukhruf, Vers 41, da sind wir stehen geblieben. Ich lese die falsche Fassung.

„Auch wenn Wir dich von ihnen wegnehmen, werden Wir dennoch Rache an ihnen nehmen“, heißt es. Schau nun, Allah hat es nicht nötig, Rache zu nehmen. Rache nehmen heißt: Ich ärgere mich über jemanden, und ihn, wenn meine Kraft nicht reicht, greife ich zu einer (?). Ich packe ihn an einer schwachen Seite. Entweder töte ich ihn oder lasse ihn verprügeln. Ich nehme meine Rache. Oder, Efendim, wenn ich es nicht kann, hege ich Groll gegen ihn. Mensch, Allah ist in Menschengestalt, aber über dem menschlichen Verstand. Allah nimmt an niemandem Rache. Schau, was Allah, der Erhabene, sagt. Wenn Menschen und Dschinn sich versammelten, könnten sie Allah nicht schaden.

Also nimmt der Mensch Rache an seinem eigenen Nafs. Allah, der Richter der Richter, „Eleysallâhu bi-ahkemi'l-hâkimîn“, am Jüngsten Tag, am Tag der Auferstehung, im Jenseits, wenn das große Gericht errichtet wird, wird er vor Ihm zur Rechenschaft gezogen, und wenn er fürs Paradies ist, erhält er seinen Lohn; wenn er für die Hölle ist, Rache an seinem eigenen Nafs nehmend, in die Hölle der (?) Strafe wird er gestoßen. Nun, bitte sehr. Allah nimmt an niemandem Rache. Der Mensch nimmt Rache an seinem eigenen Nafs. Was sagen wir? „Auch wenn Wir dich von ihnen wegnehmen, werden sie dennoch Rache an ihrem eigenen Nafs nehmen“, heißt es. Bitte sehr.

Ja. Auch diesen Vers haben sie übersetzt, indem sie unseren Herrn, unseren Herrn geringschätzten. „Wir werden dennoch Rache an ihnen nehmen.“ Richtig: „Sie werden dennoch Rache an ihrem eigenen Nafs nehmen.“ Im fünfundzwanzigsten Vers der Sure Az-Zukhruf, dass unser Herr an den Menschen Rache nimmt, haben sie gesagt. Auch in diesem Vers wiederholen sie dieselben Worte. Auch wir setzen die Fußnote zum fünfundzwanzigsten Vers der Sure Az-Zukhruf hier nochmals als Wiederholung, sagte er. Beim Übersetzen der Verse haben sie unserem Herrn ständig Eigenschaften zugeschrieben. Wird unser Herr zum Feind der Diener, die Er erschuf, und nimmt Rache an ihnen?

Kann ein Schöpfer so sein? Unser Herr lädt Seine Diener zu Seinem Wesen ein. Der Mensch ist schwach und erleidet ein Unrecht. Er wird jemandes Feind. Wenn er die Gelegenheit findet, tötet er ihn oder, indem er ihn unterdrückt, nimmt er Rache an ihm. Ist unser Herr schwach, dass Er an den Dienern, die Er erschuf, Rache nimmt? Ein Mensch begeht ein Verbrechen, die Gesetze verurteilen ihn zum Tode. Und wenn dieser Mensch hingerichtet wird, haben dann die Gesetze Rache an ihm genommen? Der Nafs des Menschen, an sich selbst – der Mensch hat Rache an seinem eigenen Nafs genommen. Der richtige Vers: Auch sie haben Rache an ihrem eigenen Nafs genommen.

Hier ist noch etwas, eine Frage. „Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wenn Frauen die Waschung machen, damit ihr Kopftuch nicht verrutscht, streichen sie über den Hinterkopf. Ist das richtig, geht das?“, heißt es. Ja. Ist es richtig? Nein.

Warum nicht?

Wisst ihr, warum nicht? Ihr wisst es nicht. Das sind gute Fragen.

Den Mund ausspülen, die Nase ausspülen: der Mund, sagt man, das Schlechte, das er getan, (?) gesagt hat, zu reinigen. Auch die Nase, ebenso schlechte Gerüche oder Gerüche, nach denen man sich sehnt, zu reinigen. Das Gesicht waschen, über den Kopf streichen. Den Kopf, den Kopf. Über den Kopf streichen. Also die Arme waschen und dann über den Kopf streichen. Die Füße waschen beugt Herzkrankheiten vor. Das ist eins. Das ist eins. Zweitens: Im Winter wird das Blut des Menschen dick. Die Handfläche des Menschen ist warm. Wenn er sie an den Kopf legt, fließt das Blut durch die Kapillaren besser.

Im Sommer trinkt der Mensch kaltes Wasser. Kaltes Wasser. Beim Trinken halten wir so den Kopf. Was ist der Grund? Wir halten die linke Hand an den Kopf. Wir trinken mit der rechten. Wenn wir kaltes Wasser trinken, damit die Kälte des Wassers das Blut nicht gefrieren lässt und im Kopf keine Taubheit verursacht.

Außer auf die Weise, wie sie uns gezeigt wurde, gibt es keine Waschung. Du (?) ja den Nacken von hinten. Du (?) bis in die Ohren hinein. Und solche Gewohnheiten beugen der Herzkrankheit des Menschen vor. Ich war ein Kind. Vor siebzig Jahren sagte man, Krebs sei aufgetaucht. In Amerika sterben sie an Krebs. Wir wussten nicht, was Krebs ist.

Unsere Älteren sagten: Er kommt auch zu uns, auch zu uns.

Wie kommt er? Nun, wenn wir in der Religion Aberglauben verfallen, wenn wir gestresst leben, wenn wir die Waschung nicht richtig machen, wenn die meisten beim Gebet über den Markt schlendern und nicht wissen, wie sie gebetet haben, dann kommt er natürlich auch zu uns, auch zu uns.

Wie kommt er? Verse, Hodscha? Gibt es. Wie sollte es keinen Vers geben? Ich könnte es ohne Verse sagen. Allah (?) sagt: „Die Mikroben sind Meine Soldaten.“ Auch das haben sie falsch übersetzt. „Ich sende sie, wem Ich will“, heißt es. Nein. Nicht, wem Ich will. Er würde sagen, wenn Er sie schickt, wem Er will, sagt der Mensch: „Du hast mich krank gemacht. Ich habe Mühsal erlitten. Ich konnte Dir nicht dienen“, sagt er. Er schickt sie dem, der sie will. Dem, der sie will. Er schickt sie dem, der sie will. Wenn er sie will, wenn er diese Krankheit will, wenn er krank wird, wenn er geduldig ist, hat er seinen Dank erfüllt.

Wenn er nicht geduldig ist, ringt er ja mit den Mikroben, die Allah gegeben hat (?); er hat rebelliert.

Darum bringt Stress die Nerven des Menschen durcheinander. Und der Mensch wird hastig. Der Satan macht den Menschen ohnehin hastig. Hast ist vom Satan, Bedächtigkeit vom Allerbarmer. Darum soll sie die Waschung richtig machen. Wenn sie gesund bleiben will, und wenn ihr Haar durcheinanderkommt, soll es. Es ist Allah, der ihr diese Schönheit gibt, dem Menschen diese Schönheit.

Es gibt keinen hässlichen Menschen. Auch der hässlichste Mensch, den du siehst, es gibt bestimmt jemanden, der ihn schön findet.

Ich sehe keinen Menschen als hässlich. Sie alle sind von den Gestalten des Wesens Allahs, unseres Herrn. Darum sagen die Älteren: Schlagt einem Menschen nicht ins Gesicht. Nun, sie sagen es gut. Sie wissen etwas, kennen aber den Ursprung nicht. Sie wissen etwas. Aber wir haben alles vergessen. Weil niemand den Ursprung erklärt.

Was steht jetzt da? „Hodscha, gibt es Zakat auf Kleidung? Wenn ja, wie sollen wir sie geben?“ Auf Kleidung gibt es keine Zakat.

Auf ein Auto gibt es keine Zakat.

Auf dein Hab und Gut gibt es keine Zakat. Solange es nicht zur Handelsware wird. Schau, solange es nicht zur Handelsware wird; was du damit verdienst, dieses Geld bleibt über ein Jahr bei dir, danach gibst du ein Vierzigstel davon als Zakat. Von dem Moment an, wo du deine Ware zum Verkauf anbietest, wird diese Ware zur Handelsware. Wenn sie verkauft wird, gibst du, weil die Ware schon länger bei dir lag, ihre Zakat. Wenn du innerhalb eines Jahres Ware nicht zum Verkaufen gekauft hast, sondern für den Bedarf, und sie dann verkauft hast, gibt es darauf keine Zakat, denn das Geld, die Ware blieb nicht ein Jahr bei dir.

Darum, so wie es auf Kleidung keine Zakat gibt, soll es bei der Kleidung keine Verschwendung geben. Was ist Verschwendung?

Man trägt hautenge Hosen.

Heute gibt es Lesben, Lesben. Frauen, die Frauen lieben, Männer mit Männern, es gibt Homosexuelle.

Diese hautengen Hosen, die die Leute tragen, die Scham der Menschen stellen sie zur Schau, so wie sie ist. Und Allah, der Erhabene, sagt im Vers: Kleidet euch so, dass eure Scham nicht gezeigt wird. Nun bitte, wo ist in diesen Versen die Kleidung, die du trägst?

So haben die Homosexuellen zugenommen, die Lesben zugenommen, die Entblößten zugenommen, zugenommen und zugenommen. Ja.

Wir kennen die Religion des Islam nicht. Der Islam blieb auf der Zunge. Im Herzen blieb er nicht.

Im Herzen blieb nur so viel wie eine Nadelspitze.

Und wer weiß, was morgen daraus wird.

Ja.

Der Mensch lässt sich von dieser Welt täuschen.

Von goldgelben Ähren, von glänzenden Goldmünzen. Er betet die Welt an, und die Welt zieht ihn zu sich. Der Mensch vergisst den, der sie erschaffen hat. Und wenn er mit dem Erschaffenen zusammen ist, so weit sein Auge sieht und sein Verstand reicht: Ist seit der Zeit unseres Vaters Adam etwas in der Welt geblieben? Nein. Wohin sind sie gegangen? Woher sind sie gekommen? Also vergiss nicht dieses schöne Wort von Yunus Emre. „Wer nicht weiß, woher er kommt und wohin er geht, ist ein Tier“, sagt er. Also lass dich nicht von der Welt täuschen und kehre nicht dem den Rücken, der dieses Universum erschuf.

Jede Seele wird den Tod kosten. Das Erbe meiner Himmel und meiner Erde bleibt Allah. Vergiss diese Verse nicht.

Allah ein Diener, Seinem Geliebten, gegenüber Allah, dem Erhabenen, Kraft und Stärke schenkend, meinem Herrn ein Diener zu sein und dem Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), zu seiner Gemeinde zu gehören, Efendim, auf diesem Weg zu leben, möge mein Herr es gewähren; darum bete, und auf diesem Weg versuche zu gehen. Sonst steht es schlecht um uns.

In dieser Welt ein Mensch, der sich schützen kann, ein Mensch, der Glaube, ganz oben auf einem Apfelbaum, den man nicht erklettern kann, gleicht einem Apfel an einem dünnen Ast. Wohl dem, der ihn pflückt, ohne den Ast zu brechen.

Oder auf dem Ozean, zwischen tosenden Wellen, mit gebrochenem Ruder, stell dir ein Schiff vor. Auch der Motor ist stehen geblieben. Eine Panne.

Wohl dem Kapitän, der es zwischen diesen Wellen rettet.

Unsere Zeit ist diese Zeit. Lasst euch nicht mitreißen. Von den Begierden des Nafs. Lasst euch nicht von diesen unbedeckt herumlaufenden Menschen mitreißen. Auch die Männer nenne ich nicht Männer, nicht alle natürlich; den Schuft, der seine Frau splitternackt neben sich herumführt und sich damit brüstet, ihn spreche ich an: Wenn du in so einem Land leben willst, Menschen, die so leben, gibt es viele auf der Welt. Unter ihnen lebst du sehr schön, bequem.

Wenn du im Land des Islam leben willst, wovor der Islam Furcht hat, davor wirst du zurückschrecken. Der Islam fürchtet Allah. Auch du wirst Allah scheuen. Wenn du ein Mann sein willst, wirst du auf deine Ehre achten.

Dann belästigt ein anderer die Frau. „Wie kannst du meine Frau schief ansehen?“ Dann sticht er entweder zu oder tötet; entweder Gefängnis oder Grab. Nun, war das richtig?

Sagt Allah, der Erhabene, nicht: „Bedeckt euch, es ist besser, damit ihr nicht verletzt werdet“, sagt Er. Ein Vers, ich zitiere einen Vers. „Bedeckt euch, es ist besser, damit ihr nicht verletzt werdet“, sagt Er. Wenn du nicht tust, was Allah sagt, wenn auch der Mann nicht wie ein Mann handelt, nun, dann erhebt sich das heutige (?) so. Und dann sagen sie „ich bin Muslim“. Was für ein Muslim? Du bist Muslim, aber.

Die Schande der Muslime.

Ja. Ich sage die Wahrheit. Selbst wenn meine eigenen Kinder so vorbeigingen. Selbst wenn es mein Kind wäre, wenn es nicht täte, was ich sage, würde ich es verlassen. Denn der Wille liegt bei ihm. Nur von uns: das Gute gebieten.

Ich würde sie weder zu mir lassen noch zu ihnen gehen. Warum? Nun, wenn mein Kind, mein Enkel so vorbeiginge, würde ich mich schämen, mich dafür schämen.

Nun, das ist deine Frau; wie schämst du dich nicht dafür? Das sind deine Enkel, deine Kinder. Wie schämst du dich nicht dafür? Fürchtest du auch Allah nicht?

Ja. Wir setzen unseren Unterricht fort.

Sure Az-Zukhruf, Vers 55. Lesen wir das und schließen unseren Unterricht. Es ist ohnehin Zeit. Es ist Zeit für das Abendgebet.

Wir lesen den falsch übersetzten Vers. „Als sie Uns dann erzürnten.“ Schau, Allah wurde zornig.

Sie übersetzen Verse, diese Leute.

„Wir nahmen Rache“, heißt es. Rache. Jetzt Rache. Allah wurde ein Mensch. Er ist ja ohnehin in Menschengestalt. Efendim. So kommt es ihnen in den Sinn. Er nahm Rache an ihm. „Wir ertränkten sie alle im Wasser“, heißt es.

Ja. Im Dings. Das ist wohl Moses', Efendim, das Wasser des Pharao.

Auch in diesem Vers haben sie unseren Herrn auf dieselbe Weise zum Feind der Menschen gemacht und übersetzt, Er habe Rache an ihnen genommen. In den Versen 25 und 41 dieser Sure haben wir geschrieben, dass unser Herr keine Rache an den Menschen nimmt. Es ist auch nützlich, die Fußnoten dieser Verse zu lesen. Unser Herr nimmt keine Rache an den Menschen. Aus den Bedeutungen so übersetzter Verse können den Menschen solche Fragen in den Sinn kommen.

Und das, also, die Menschen könnten so denken: Vielleicht hier anderes (?), aber Allah, der Erhabene, erschuf, konnte aber keinen vollständigen Menschen erschaffen. Es gibt so einen Menschen über Allah, der sich aufmachte, an Ihm Rache zu nehmen. Und Allah, weil Er stärker ist, nahm Rache an ihm. Oder Er lockte ihn in eine Falle und nahm Rache. So würde man es verstehen.

„Unser Herr hat die Menschen nicht mit vollständigem Wissen erschaffen. Dann sind manche Menschen als Feinde unseres Herrn erschaffen worden. Und unser Herr fand, als die Zeit kam, die Gelegenheit und nahm Rache an ihnen“: so kommen viele Fragen in den Sinn, dabei ist unser Herr frei von solchen Mängeln. Die Menschen nehmen als Gegenleistung für ihre Taten Rache an ihrem eigenen Nafs, das tun sie. Ja. Sure Ad-Duchan, Vers 16, da sind wir stehen geblieben. Seite 351. Bleibt gesund.

Allah behüte euch. Lillahi Teala. Al-Fatiha.

Amin, o Herr der Welten.