Vortrag vom 7. September 2024

Während er Ömer Sefer grüßt, sagt er: 350 (?) wir sind stehen geblieben (?).

Es gibt wohl keine Fragen für uns, oder? Hodscha, es gibt eine. Wo? Was sagt er? Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich küsse Ihre Hände. Dass meine palästinensischen Brüder dort, wo sie stehen, auf die Bombardierung, darauf warten, bombardiert zu werden — das begreife ich nicht. Sie haben nicht einmal (?), sagt er. Müssten sie nicht auswandern, Hodscha, sagt er. Ja, sagt er. Das hat er gefragt. Ja.

Beantworten wir diese Frage nun so. Beginnen wir unseren Unterricht. Er sagt: Ich küsse Ihre Hände, Friede sei mit Ihnen, Hodscha. İlhan, ein Gast, sagt das. Dass unsere Brüder in Palästina dort, wo sie stehen, darauf warten, bombardiert zu werden — das begreife ich nicht. Hodscha, sie haben nicht einmal Kanonen oder Gewehre, um sich zu wehren. Müssten sie nicht auswandern, Hodscha, sagt er. Wenn man dich in einem Land vertreiben will — das ist der Staat —, aber wenn der Staat dich vertreiben will, dann gibt es die Auswanderung. Aber um die Heimat zu schützen, gibt es keine Auswanderung. Keine Auswanderung.

Es gibt zum Beispiel die Qassam-Armee. Und was gab es noch? Es gibt noch eine. Es gibt die Hamas, Hodscha. Hamas? Ah, es gibt die Hamas. Sie zum Beispiel verteidigen Palästina. Du kannst diesen Ort nicht verlassen und gehen. Selbst wenn du bombardiert wirst, kannst du ihn nicht verlassen und gehen. Wenn du von hier fortgehst, wäre der Dschihad, den sie geführt haben, umsonst. Und der Mann käme dorthin, nähme sich, was er will, und ginge. Dieser Mann bemüht sich ohnehin, den Islam auszulöschen und sie alle zusammen zu vernichten. Nun, auch Nichtmuslime haben ein Gewissen, auch sie. Auch sie haben ihre Regeln der Kriegsführung.

Aber manche Menschen — manche Nichtmuslime, sagen wir — die Hölle hat sieben Schichten; wer wird in der schlimmsten der sieben Schichten sein? Die solche armen, schutzlosen Menschen durch Völkermord auslöschen wollen — solch elende Menschen, dort ist ihr Platz. Wer wird dorthin kommen? Solche Menschen werden dorthin kommen. Menschen wie Netanjahu werden dorthin kommen. Diese Welt ist das (?) und der Schatten des Jenseits. Je größer das Verbrechen, das du begehst, desto größer die Strafe, die du bekommst. Auch sie werden ein so großes Verbrechen begehen, und so, getäuscht vom dreitägigen Leben dieser vergänglichen Welt, getäuscht von einem Leben von drei Stunden, ja einer Stunde, verwandeln Menschen, die so handeln, die ewige Heimat der Glückseligkeit im Jenseits in einen Kerker und werden am schlimmsten Ort der Hölle Pein (?).

Allah, der Erhabene, hat diese siebte Schicht nicht umsonst erschaffen. Es gibt sieben Paradiese und sieben Schichten der Hölle. Ja.

Wir beginnen unseren Unterricht. Wir sind bei Sure Al-Dschathiya, Vers 16 stehen geblieben. Wir lesen den Vers, der falsch geschrieben wurde. „Wahrlich, Wir gaben den Kindern Israels die Schrift, das Urteil und das Prophetentum. Wir versorgten sie mit guten Dingen. Und Wir machten sie den Welten überlegen“, heißt es. Die das schreiben, sind alles Menschen mit freimaurerischer Gesinnung. Das sind Menschen, die Allahs Verse für Geld verändern. Aber der Koran gleicht weder dem Evangelium noch der Thora noch den Psalmen. Denn in jenen Büchern kannst du Änderungen vornehmen. Aber im Koran kannst du keine Änderungen vornehmen.

Na, Hodscha, ist das keine Änderung? Das ist das Wort eines armen Menschen, der seine eigene Hinrichtung, sein eigenes Urteil selbst fällt — das Wort eines armen Menschen. Denn Allah, der Erhabene, sagt im Vers: Wir haben den Koran herabgesandt. Der Herr der Welten sagt das. Und Wir sind der Hüter des Korans, sagt Er. An seinen Buchstaben, an keinem einzigen Buchstaben wird weder eine Abänderung noch eine Zerstörung vorgenommen, sagt Er. „Tahribat“ heißt Zerstören. „Tadilat“ heißt Verändern. Was sie also ausgelegt haben, sind Worte, in denen arme Menschen nach menschlichem Verstand ihre eigenen Ideologien darlegen.

Sieh, was es sagt: Wahrlich, Wir gaben den Kindern Israels die Schrift, das Urteil und das Prophetentum. Nun, hat Allah, der Erhabene, dies nur ihnen gegeben? Hat Er anderen Völkern keine Propheten und Bücher gegeben? Mein Herr, hat Er nicht dem Islam oder allen Welten, allen Menschen den Koran gesandt — etwa nicht? Das Richtige: Wahrlich, Wir gaben den Kindern Israels die Schrift, das Urteil und das Prophetentum. Wir versorgten sie mit guten Dingen. Warum? Weil sie unter dem Befehl des Pharaos in den schlimmsten Arbeiten tätig waren. Man ließ sie die schwersten Arbeiten verrichten, in der Kanalisation, im Schmutz.

Und sie konnten nicht einmal ihren Lebensunterhalt verdienen. In dieser Lage hätte Allah, der Erhabene — nicht nur für das Volk Israel;

welcher Diener es auch gewesen wäre, Er hätte dasselbe getan. Aber weil die Kinder Israels dort arbeiteten, führte Er die Kinder Israels mit Mose bis in die Wüste Tih. Und zwar mit Wundern. Selbst inmitten dieser Wunder beteten sie das Kalb an, das der Samiri gemacht hatte. Dennoch verfielen sie in den Kufr. So ein verfluchtes Volk ist das.

Wahrlich, Wir gaben den Kindern Israels die Schrift, die Weisheit und das Prophetentum. Wir versorgten sie mit guten Dingen. Fast vierzig Jahre lang waren sie dort eingeschlossen. Er ernährte sie mit Wachtelfleisch. Wegen ihrer Erschaffung als Menschen — „sie über die Welten“, heißt es. Ja.

Wir machten sie den Welten überlegen. Wegen ihrer Erschaffung als Menschen machten Wir sie den Welten überlegen. Dieser Vers — „Hodscha, du sagst das nach deinem Verstand, aber im Vers wird es für sie gesagt.“ Mit diesem Vers werden wir beweisen, dass es nicht für sie gesagt wird. Welcher Vers, sag — ihr könnt es nicht wissen. Ja. Lekad halakne'l-insâne fî ahseni takvîm. Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, sagt Er. Warum sagt Er das? Weil Allah, der Erhabene, dem Menschen einen Teil von Seinem Geist gab. Hodscha, du verirrst dich. Ist der Mensch jetzt zu Allah gemacht worden?

Na, ich sage das doch nicht, Allah sagt das. Als Er Adam aus (?) Lehm erschuf, sagt Er nicht: „Wenn Ich ihm von Meinem Geist einhauche, werft euch vor ihm nieder“? Hat Er nicht von Seinem Geist gegeben? Der Wille ist zweierlei, heißt es: der allumfassende Wille und der Teilwille. Weil Er von Seinem Geist gab, hat mit jenem Teilwillen in jenem Geist Allah, der Erhabene, nicht gewollt, was dieser Mensch wollte? Hodscha, wo hat Er das gewollt? Nun, wenn du es nicht weißt, sage ich es dir. In Sure Al-A'raf, Vers 172. Die Menschen schlossen einen Bund.

Ja. Deshalb — sieh, denen, die der Ideologie, den Freimaurern schmeicheln, die sich mit freimaurerischem Denken für übermenschlich halten und, wie im Vers, sagen: „Das Feuer wird uns in der Hölle nicht länger als drei Tage berühren“, und selbst darüber entscheiden — ihnen sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: Da ihr das sagt, wünscht euch den Tod. Dann holt euch nach drei Tagen das Paradies.

Das sind Worte, die diese Menschen sagen, um ihre eigene Schmeichelei, ihre eigenen Ideologien den Menschen anzuhängen. Die falsch ausgelegte Stelle in diesem Vers ist diese: dass sie sagen: „Wir machten sie den Welten überlegen.“ Wie wir in Sure Ad-Duchan, Vers 32 erklärt haben, hat unser Herr niemanden einem anderen überlegen erschaffen. Als die Menschen bei Qalu Bala mit unserem Herrn den Bund schlossen, sind sie nach ihren eigenen Wünschen, je nach ihrer Nähe zu unserem Herrn oder ihrer Leugnung, einander um Grade überlegen. In dieser Hinsicht (?) Sure Ad-Duchan, Vers 25 — dessen Fußnote haben wir als Fußnote darunter gesetzt.

Wir haben sie als zwei Absätze gesetzt. Allah, der Erhabene, hat keinem Volk ein Vorrecht über andere Menschen gegeben. Nun stell dir das so vor. Sagen wir, du hast tausend Söhne, Kinder. Sie alle sind deine Kinder. Wenn du gerecht bist, wenn du fair bist, würdest du zwischen diesen Kindern einen Unterschied machen? Wen nennt man einen Tyrannen, heißt es — einen Tyrannen?

Auch ein Vater, der zwischen seinen Kindern Unterschiede macht, ist ein Tyrann, heißt es. Wenn Allah, der Erhabene, gerecht ist, wenn Allah, der Erhabene, der Richter der Richter ist, dann macht Er, da Er keine Ungerechtigkeit begeht, keinen Unterschied zwischen den Menschen. Denn Er gab ihnen allen einen Teil von Seinem Geist, und der Mensch wurde ehrenvoll über die Welten erschaffen. Denn in keinem der in den Welten erschaffenen Wesen gibt es Geist. Deshalb ist der Mensch ein überlegenes Wesen, und im Universum hat Allah, der Erhabene, in diesem Fall nur den Menschen als Angesprochenen genommen. Hodscha, gibt es für das, was du sagst, irgendetwas? Es gibt einen Vers: Sure Al-Baqara, Vers 257.

Im Vers sagt Er Folgendes: Allah ist der Freund der Menschen, heißt es, sozusagen, Er führt sie aus der Finsternis heraus und bringt sie ins Licht, heißt es. Und der Taghut führt die Menschen aus dem Licht heraus und bringt sie in die Finsternis, heißt es. Also gibt es kein ehrenvolleres Wesen als den Menschen. In diesem Fall sind das nur die Worte von Menschen, die einer bestimmten Ideologie, einem bestimmten Zionismus, einem bestimmten falschen Glauben dienen. „Die Kinder Israels wurden überlegen erschaffen.“ Nun, dieser arme Mann, der das sagt — wenn die Kinder Israels überlegen erschaffen wurden —, Allah, der Erhabene, obwohl Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist, hat sie verflucht.

Einerseits ein verfluchtes Volk, das nicht hört — Er soll das Volk, das das (?) der Erde ist, verfluchen und zugleich mit einem Vorrecht über die Menschen erschaffen.

Würde ein Mensch mit gesundem Verstand das je glauben?

Allah, der Erhabene, hat keinem Volk ein Vorrecht über andere Menschen gegeben. Hätte Er ein Vorrecht über die Welten geben wollen, dann dem Propheten (Friede sei mit ihm) — obwohl er als Barmherzigkeit für die Welten kam —, ihm hätte Er ein Vorrecht gegeben. Seinem Volk hätte Er ein Vorrecht zuerkannt. Hier wurde die Bedeutung verdreht; indem sie sagen, dem Volk Israel sei ein Vorrecht gegeben worden, schreiben sie einerseits unserem Herrn Mängel zu, und andererseits erfinden Menschen innerhalb gewisser Ideologien Aberglauben, der darauf zielt, sich selbst als übermenschlich darzustellen. Aberglaube — ist das Freimaurertum heute nicht Aberglaube?

„Die Menschen haben Grade.“ Na, welcher Mensch hat einen Grad? Der Grad besteht zwischen Allah und dem Menschen. Zwischen den Menschen gibt es keine Grade. Denn wir unterscheiden uns nicht voneinander. Du wurdest aus Fleisch und Knochen erschaffen, und ich wurde aus Fleisch und Knochen erschaffen. Dir wurde ein Teil von meinem Herrn gegeben, und mir wurde ein Teil von meinem Herrn gegeben. Also werden wir durch die Freude und Wonne, die Sehnsucht, die Liebe und Zuneigung, die wir für unseren Herrn empfinden, oder durch unsere Leugnung bei Allah, dem Erhabenen, nach Graden unterschieden. Und das nicht im Diesseits, wohlgemerkt, nicht im Diesseits.

Denn im Diesseits, „Meine Barmherzigkeit gilt allen“, sagt Er — allen. Denn als der Mensch im Jenseits mit unserem Herrn den Bund schloss, um sie in die Welt zu schicken, damit sie zeigen, was für ein Mensch sie sind, und sie zu Zeugen über sich selbst, ihre Umgebung und Allah, den Erhabenen, zu machen — gemäß dem Vers „Habt ihr gedacht, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?“ — lebt der Mensch in dieser Welt nach seinem eigenen Bund, und nachdem er bewiesen hat, was für ein Mensch er ist, wenn sein Leben erfüllt ist und er ins Jenseits geht, wird er vor Allah, dem Erhabenen, beim Großen Gericht die Folgen dessen tragen, was er getan hat.

Oder er wird sie sehen.

Die eigentliche Bedeutung hier ist: Unser Herr gab den Menschen von Seinem Geist. In dieser Hinsicht wurden die Menschen ehrenvoll über die Welten erschaffen. Aber manche, die nichts von sich selbst wissen, schreiben Katzen, Hunden, Pflanzen, kurz, sogar Bäumen einen Geist zu. Weil Allah, der Erhabene, im Universum nur den Menschen von Seinem Geist gab, sagt Er: Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen. Im Vers lautet daher die richtige Form des Verses: Wegen ihrer Erschaffung als Menschen besitzen sie ein Vorrecht über die Welten. Ja. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Stirbt ein Mensch — was er erschaffen hat, was er andere durchmachen ließ — ohne es selbst durchzumachen?

Was heißt das? Stirbt ein Mensch, ohne durchzumachen, was er andere durchmachen ließ? Was heißt „was ein Mensch andere durchmachen ließ“? Ich habe es nicht verstanden, Hodscha. Also, wenn ein Mensch einem anderen etwas Böses antut, stirbt er dann, ohne dieses Böse selbst zu erleben, fragt er. Stirbt ein Mensch, ohne durchzumachen, was er andere durchmachen ließ — hätte er es deutlicher gesagt: Wenn ein Mensch hier einen anderen Unterdrückung erleiden lässt, stirbt er dann, ohne es auch im Diesseits zu erleben, würde er sagen. Genau so. Wie schön. So hat er es gesagt. Was sagt er?

Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha, sagt er. Nun, Allah, der Erhabene, gibt den Menschen ihre Strafe sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. Dieser Mensch gibt die Strafe — aber sind das dann nicht zwei Strafen? Er wird sowohl im Diesseits als auch im Jenseits leiden. Ist das mit Allahs Gerechtigkeit vereinbar? Nun, wenn ich sage, er leidet sowohl im Diesseits als auch im Jenseits: Dieser Mensch hat Böses in seinem Schicksal. Als Gegenstück zu diesem Bösen — von dem Bösen, das er tat, das Böse, das er dir antat — wenn er es auch einem anderen antut, bekommt er von ihm ebenso einen Schlag.

Vom anderen bekommt er einen Schlag. Allah straft nicht; er erlebt, was in seinem eigenen Schicksal steht. Mit dem, was in seinem Schicksal steht, lässt ihn ein anderer durchmachen, was er dich durchmachen ließ. Deshalb sagt Allah: Er lässt ihn nicht sterben, ohne ihn durchmachen zu lassen, was er einen anderen durchmachen ließ. So büßt er seine Strafe im Diesseits. Mit den Taten, die sie begingen, nahmen sie voneinander. Ihre Abrechnung ist beim Großen Gericht; vor unserem Herrn, der Eleysallâhu bi-ahkemi'l-hâkimîn ist, werden sie in Seiner Gegenwart abrechnen. Dort bekommt, wer im Recht ist, sein Recht, und der andere erleidet seine Strafe.

Ja, sagen wir, jemand, A, unterdrückte B. A unterdrückte B. Er ließ ihn schlimme Dinge durchmachen. Aber B konnte, obwohl er das durchmachte, A nichts antun. C wird sich auf diesen A stürzen. Was er dich durchmachen ließ, lässt C ihn durchmachen. Er lässt deine Rache durch einen anderen nehmen. Und Allah, der Erhabene, mischt sich nicht in das ein, was wir tun. Und wir werden dort in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, abrechnen. Ich werde mein Recht in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, von A nehmen. A und auch C bekommt für das Verbrechen, das er im Gegenzug beging, die Vergeltung. Allah, der Erhabene, fällt über sie mit Gerechtigkeit die Urteile, fällt ihre Entscheidungen.

Das heißt, hier sagt Allah, der Erhabene, im Diesseits zu niemandem: „Du hast das getan, also tue ich dir das an“, aber wenn dies im Schicksal der Menschen steht, indem sie miteinander ringen oder durch Feindschaften ihr Recht mit eigenen Händen nehmen, wenn sie einander Unrecht tun, wer auch immer im Unrecht ist, Allah wird zwischen ihnen Sein Urteil fällen. Ja. Und wenn uns Unrecht geschehen ist und wir nichts tun können, werden wir uns gedulden. Wenn auch du ein Freund Allahs bist, wenn dein Grad etwas niedriger ist — ein Freund Allahs, aber dein Grad ist etwas niedriger. Was wirst du sagen?

Indem du es still erträgst und es Allah überlässt, dann, zu jener Zeit, (?) sein Leben (?). Auch er sieht dort seine Abrechnung. Auch sein Leben ist nur so lang. Und Er lässt auch dich so über ihn kommen. „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommen wird, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird“, sagt Er. So rechnen sie miteinander ab. Ja.

Mein Herr, könnten Sie Sure Ar-Ra'd, Vers 15 erklären? Ich küsse Ihre Hände. Seite zweihundertfünfzig, Hodscha. Welche? Seite zweihundertfünfzig. Seite zweihundertfünfzig noch. Sure Ar-Ra'd.

261, Sure Ar-Ra'd, Vers 15. Vers 15 ist da. „Die in den Himmeln und auf der Erde sind, und auch ihre Schatten“ — das ist ein Niederwerfungs- vers. Niederwerfung. „Morgens und abends, freiwillig oder unfreiwillig“ — Niederwerfung. „Sie werfen sich vor Allah nieder.“ Richtig.

Morgens und abends — die Sonne geht doch auf, nicht wahr? Am Morgen haben sie keine Schatten? „Oder ihre Schatten“, heißt es. Wenn es Abend wird, wenn die Welt sich dreht, ist auf der anderen Seite nicht keine Sonne? Und dann die anderen — diese Schatten —, werden sie nicht hell, wenn der Morgen kommt? Auch sie werfen sich auf die gleiche Weise vor Allah, dem Erhabenen, nieder. Und die Menschen, wenn sie das Wort Allahs, des Erhabenen, hören, und sie, heißt es, fallen weinend in die Niederwerfung, heißt es. Ja. Da das nun eine Niederwerfung war, ist uns wieder eine Niederwerfung zugefallen.

Öffnen wir diese Stelle noch etwas weiter.

Ja. Hier. Sie ist schon da.

„auch ihre Schatten werfen sich morgens und abends, freiwillig oder unfreiwillig, vor Allah nieder.“ Nun könntest du eine solche Frage stellen:

Sie haben weder Leben noch Seele. Das heißt, weder Verstand noch Seele. Wie werfen sie sich vor Allah nieder? Wie kennen sie Allah?

Allah, der Erhabene — alles, was Er erschuf, Materie, magnetisch oder antimagnetisch — in den Atomen aller Körper gibt es negative und positive Kerne. Während sie um die Achse des jeweils anderen kreisen, lässt Allah, der Erhabene, sie eine Eigenschaft, einen Namen Seines Wesens im Dhikr anrufen. So hat Er es erschaffen. Im Vers sagt Er auch Folgendes: „Die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kennen den Dhikr ihres Herrn“, heißt es. Wie schön das ist. So zeigt — indem sie ihren Herrn gedenken und es außer Ihm keinen anderen Gott gibt — Allah, der alles, was Er erschuf, Seines Wesens gedenken lässt, den Tauhid den Menschen. Dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass der Besitzer all dieses Reiches und dieser Herrschaft Allah ist — das versinnbildlicht Er.

In diesem Fall lässt Er Seine Geschöpfe, ob wissentlich oder unwissentlich, Seines Wesens gedenken. Wie es doch im Vers heißt — freiwillig oder, freiwillig, unfreiwillig — „kommt zu eurem Herrn“, heißt es doch im Vers. Die sie „freiwillig“ nennen, sind die Menschen, die „unfreiwillig“ sind die Materie; Er lässt sie Seines Wesens gedenken. In diesem Fall versinnbildlicht Allah, der Erhabene, dass Er der Herr der Welten ist und dass es außer Ihm keinen anderen Gott gibt. Nun, damit wir es nicht vergessen, kommt, machen wir eine Niederwerfung. Na los — wisst ihr, wie eine Niederwerfung geht? Ohne die Hände überhaupt zu heben, sagen wir direkt Allahu Akbar und gehen in die Niederwerfung; aus der Niederwerfung stehen wir auf, und wir haben die Niederwerfung gemacht. Die Niederwerfung kann man eigentlich auch einzeln machen, aber wenn wir gemeinsam sind, kann auch ein Imam die Niederwerfung leiten. Wenn ihr die Niederwerfung jeder allein machen wollt, macht die Niederwerfung; wenn nicht — ich habe euch die Niederwerfung machen lassen. Was werdet ihr sagen? Was hast du gesagt? (?) zu lehren. (?) die anwesende Gemeinde (?).

Wir wandten uns zur Qibla. Und was werde ich sagen? Was hast du gesagt? (?) zu lehren. (?) die anwesende Gemeinde (?). Allahu Ekber.

Semi'nâ ve eta'nâ ğufrâneke Rabbenâ ve ileyke'l-masîr. Ja. Nun sagt Kazım: Hodscha, (?) wir schauen so zu, und Sie beten auch so. Na, ich kann nicht sitzen; ich kann mich nicht auf die Füße heben.

Ja.

Bismillahirrahmanirrahim.

Hodscha, ich bin Mustafa aus Konya — meine Frage weiter oben ist untergegangen dazwischen; können Sie sie beantworten, ich küsse Ihre Hände, sagt er. Keine Frage geht dazwischen unter. Sie wurde unwissentlich übersprungen. Die — schreib sie hierher, schreib deine Frage noch einmal, dann beantworten wir sie.

Mustafa. Mustafa aus Konya. Ein Gast, ein Gast sagt das. Ja. Nun, wenn du sagst, sie ist untergegangen, hieße das, wir hätten sie dir absichtlich nicht erklärt.

„Unsere Staatsführer bereiten unser Land auf den Krieg vor. Damit Allahs Wort (?) sei, bemühen sie sich, sowohl die Staatskasse als auch unsere Soldaten zu stärken; sie arbeiten daran.“ Darüber haben wir wohl gesprochen, nicht wahr? „Was ist der Grund dafür, dass der Mahdi und der Prophet in der Endzeit wieder in die Welt kommen?“ Das haben wir wohl erklärt. Haben wir, Hodscha. Ja. Erdem, ein Gast. Der Gast — was, Hodscha? „Eine Frau, die unbedeckt herumgeht, der Duft des Paradieses“ — das haben wir auch erklärt. Haben wir, Hodscha. „Friede sei mit Ihnen, mein Herr.

In einem Video von Cübbeli“, sagt er.

Hier gibt es keine Frage von dir. Doch, Hodscha, genau hier. Wo? Er hat am 17. gefragt, Hodscha. Gehen wir ein bisschen nach oben, Hodscha. Gehen wir noch ein bisschen weiter nach oben.

Ist es hier? Der 17. — die Frage ist von Mustafa, Hodscha. Wir sind zu weit hoch, Hodscha. Gehen wir ein bisschen nach unten. Es ist sowieso eine recht lange Frage, Hodscha. Hier ist Atilla. Das hier. Das ist Mustafa. Die da, Hodscha. „Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Ich bin Mustafa aus Konya. Ich hätte eine Frage an Sie. Nach meinem jetzigen Wissen (?) Allah keines Seiner Werke (?).“ Jemand hat etwas geschrieben. Die Stelle ist verschwunden. Wirst du sie finden können? Bitte schön, Hodscha.

Gast, Gast. Das hier? Nein, Hodscha. Noch ein bisschen weiter oben. Oben. Wenn (?) etwas vorlese, schreibt mir nicht hierher. Das hier? Asayi, mein Bruder.

Gast, Gast. Das hier, Hodscha. Die da. Das hier? Ja. „Hodscha, Friede sei mit Ihnen.“ Das müssen sie beheben. Wenn so eine Frage kommt, dürfen sie sie nicht fallen lassen. Diese Frage muss darunter angefügt werden. Weißt du, während man hier vorliest, wird eine Frage geschickt. Die Frage rutscht weiter. Dann such sie irgendwo dazwischen. Das müssen sie beheben. So geht das nicht. Sagt das Çağlayan. Er soll das beheben.

„Ich bin Mustafa aus Konya. Ich hätte eine Frage an Sie“, sagt er. „Nach meinem jetzigen Wissen tut Allah nichts aus Zufall.“ Natürlich nicht. Ich sage dir einen Vers. „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommen wird, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird“, sagt Er. Was für ein Zufall soll das sein? „Alles geschieht nach einer bestimmten Berechnung.“ Richtig. Alles ist in einem Programm. „Es dient einem bestimmten Zweck.“ Allah, der Erhabene, hat diese Welten nach den Wünschen und dem Begehren eines jeden programmiert.

Er hat auch die Speise, den Trank und die Versorgung aller Geschöpfe festgelegt. „Wenn die Zeit kommt, treten die Ereignisse hervor. Diese Ereignisse werden in die Tat umgesetzt.

Ausgehend von diesem Wissen: am Anfang der Suren das, was man Huruf-u Muqatta'a nennt“ — wo ist das — am Anfang der Suren die Buchstaben? Hodscha, es gibt Verse wie Alif, Lam, Mim, die Huruf-u-Muqatta'a-Verse — die Muqatta'a-Verse, wie man sie nennt, diese Buchstaben am Anfang der Suren — er schreibt: „wie Alif Lam Mim, sie sind nicht bedeutungslos.“ Natürlich, das erkläre ich dir auch; mal sehen, was du am Ende sagst. „Ich denke, wohl schon.“ Du denkst richtig. „Haben sie wenigstens batini oder ladunni Bedeutungen? Wenn ja, was kann ich tun, um sie zu lernen?“, sagt er. Das Wort Allahs, des Erhabenen, beruht auf Buchstaben.

Buchstaben. Zum Beispiel, wie du hier geschrieben hast: Alif, Lam, Mim — was sie bedeuten, wissen wir nicht. Aber wenn diese Buchstaben nebeneinander stehen, sagt uns Allah, der Erhabene, einen Vers. In diesen Versen liegt vielleicht ein Geheimnis der Schöpfung. Wir können es nicht wissen. Aber Verse öffnen sich Bedeutung um Bedeutung. Der Vers ist also für die Buchstaben. Denn die Buchstaben stehen in verschiedenen Bedeutungen. Mit einer eigenen Bedeutung jedes Buchstabens wird Allah, der Erhabene, unseren Weg erleuchten; Er sendet uns Seine Verse so, dass wir sie verstehen. Aber in den Buchstaben jener Verse: die erste Bedeutung, die fünfte Bedeutung, die fünfzigste Bedeutung, die siebzigste Bedeutung.

Woher weißt du von der siebzigsten Bedeutung? Der Prophet sagt: Jeden Tag bereute ich siebzigmal meine Niedrigkeit, sagt er. Was heißt das? Was ist der siebzigfache Mangel des Propheten, der als Barmherzigkeit für die Welten kam? Nicht Niedrigkeit — was ist sein Mangel? Mangel, sagt er. Wenn er die neunundfünfzigste Bedeutung empfängt, sieht er, dass die achtundfünfzigste Bedeutung mangelhaft war. Wenn er die siebzigste Bedeutung empfängt, sieht er, dass die neunundsechzigste Bedeutung mangelhaft war. Also, so wie wir reden, in schlichter Rede, wenn man zu Ahmet (?) „komm“ sagt, würdest du es in einer Bedeutung oder in einigen — zwei, drei Bedeutungen — deuten: „Er rief ihn dafür, er rief ihn für jenes“, und so gibst du ihm Bedeutung. Aber mit Allahs Buchstaben, wenn du versuchst, ihm Bedeutung zu geben, (?) kannst du seine Bedeutung nicht verstehen.

Nur uns wird ja der Weg gezeigt, und wir können einige seiner Bedeutungen verstehen. Drei Bedeutungen, fünf Bedeutungen, zehn Bedeutungen, fünfzehn Bedeutungen. Ja.

Haben sie ladunni Bedeutungen, fragt er. Ladunni Bedeutungen liegen nicht in jenen Versen. Das ladunni Wissen liegt in Folgendem: „Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit“, sagt Er. Weisheit heißt, die Bedeutungen in jenem Vers zu erspüren, und dass Allah, der Erhabene, einem Menschen — ich sage es so — Khidr (Friede sei mit ihm), als er das Schiff versenkte, sagte, warum er es versenkte. Das ist ladunni Wissen. Mose konnte das nicht wissen, obwohl er Khidr begleitete. Aber Khidr (Friede sei mit ihm) weiß, warum er es versenkte. Denn Allah, der Erhabene, befiehlt es ihm. Weiter vorne ist ein König.

Er wird das intakte Schiff dieser armen Leute beschlagnahmen. Diese sind arm. Mit diesen Schiffen verdienen sie ihren Unterhalt. Beschädige du das Schiff, sagt Er. Bohr ein Loch, sagt Er, beschädige es. Wenn der König es beschädigt sieht, sagt Er, wird er es nicht nehmen. Und diese jungen Männer werden damit ihren Unterhalt verdienen, sagt Er. Mose, obwohl er ein Prophet ist, weiß es nicht.

Nun kommt er in ein Dorf und tötet einen Jungen. Er kommt in ein Dorf; obwohl man ihnen kein Essen gab, richtet er die Mauer auf. Das ist ladunni Wissen: Wenn Allah, der Erhabene, einem Menschen einen Befehl gibt, das heißt, wenn Er ihn einem Menschen gibt, der ladunni Wissen besitzt, weiß dieser Mensch, warum er es tat. Und wenn Er auch Weisheit über Verse gibt — was jener Vers bedeutet —, lässt Er ihn mit dieser Weisheit einige der Bedeutungen jenes Verses wissen. Ja. Sonst kannst du das mit diesem Verstand, mit Büchern nicht lösen. Na, Hodscha, womit löse ich es? Indem du deinen Nafs läuterst, indem du deine Gottesdienste fortsetzt, indem du nachts die Tahadschud-Gebete verrichtest, im Sitzen, im Liegen, im Stehen, nach dem Gebet — wenn du Allahs gedenkst und dein Gebet beständig verrichtest, wenn du mit deinem Nafs ringst, wenn du die Zustände des Nafs durchschreitest, Stufe um Stufe, dann wirst du dies erfassen.

Sonst, nicht tausend Bücher — selbst wenn du hunderttausend Bücher, ja eine Million Bücher liest, kannst du dies nicht erfassen.

Mit Ahmets Verstand, mit Mehmets Verstand kommst du nicht dahin.

Als Schams von Täbris die Bücher, die Mevlana von seinem Vater geblieben waren, ins Wasser warf, wurde Mevlana das Herz schwer. Er sagt — Schams von Täbris sagt: „Die Bücher oder ich?“ Wirf, wirf die Bücher weg, sagt er.

Ja, der Wissende braucht keine Erklärung. Dem, der versteht, ist eine Mücke Musik; dem, der nicht versteht, sind Trommel und Zurna zu wenig. Ja.

(?) sagt: „Bewahre, Hodscha, so habe ich es nicht gemeint“, sagt er. „‚Ist dazwischen untergegangen‘ — so sagt man bei uns“, sagt er.

Ja.

Nun — er hat noch etwas geschrieben. „Mein Herr, warum trifft der böse Blick manche Menschen schwer, lastet auf ihnen und wirkt sich negativ aus, während er andere Menschen überhaupt nicht berührt? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Ich küsse Ihre Hände.“ Es gibt einen Vers gegen den bösen Blick.

Wenn du ihn rezitierst, dieses Gebet, dieser Vers nimmt ihn von diesem Menschen weg. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers zum Propheten: „Hätten Wir dich nicht beschützt, hätten sie dich mit ihren Blicken zu Fall gebracht“, sagt Er. Welcher Vers? Schau nach. Sieh, ich sage dir diesen Vers. Ist der Vers gegen den bösen Blick also in Sure (?)? Er wird irgendwo dort sein. Sure Al-Qalam. Der Vers gegen den bösen Blick: Sure Al-Qalam 51–52. Sure Al-Qalam 51–52. Am Ende jedenfalls. In Sure Al-Qalam, Verse 51–52. Dort steht es ganz am Ende. Wenn du also stolz wirst, hochmütig, dich selbstgefällig gibst und auch noch Besitz hast, macht ein Mann „oooh“ über dich, und der Strahl in seinen Augen wirft dich um.

Aber wenn du mit Allah bist, beschützt Allah, der Erhabene, dich mit Seinen Versen.

„Mein Herr, Friede sei mit Ihnen. Der böse Blick — wer? Ich meine, was ist seine Ursache? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Ich küsse Ihre Hände, mein Herr“, sagt er.

Der Vers gegen Ende der Sure Al-Qalam — auf welcher Seite des Korans steht er? Schau nach. Sure Al-Qalam, Sure At-Tur. Mal sehen. Ja.

Hodscha, Seite 565. Seite 565.

Ja. 574. 560 — hast du Seite 4 gesagt? 565. Das Ende jedenfalls.

Sieh, was hier steht. Ve in yekâdu'llezîne keferû.

Welcher Vers ist das? 51, Hodscha. Es beginnt mit Vers 50. Vers 51: „Die Leugner hätten dich, wenn sie die Ermahnung hören, beinahe mit ihren Blicken zu Fall gebracht. (?) und aus ihrem Neid sagen sie: ‚Er ist zweifellos ein Verrückter‘“, heißt es. Was sagt Vers 52? Ve mâ huve illâ zikrun li'l-âlemîn. Hier haben sie Folgendes geschrieben: „Doch er, der Koran, ist nichts als eine Ermahnung für die Welten“, heißt es. Das ist eine falsch ausgelegte Aussage. Was sagt es? Ve mâ huve illâ zikrun li'l-âlemîn — hier ist die Bedeutung Folgendes: „hu“ — der durch Sein eigenes Wesen Bestehende, von niemandem erschaffen, nicht geboren, aus Sich selbst existierend — das ist seine Bedeutung. „Ma“ macht es verneinend, und „ma hu“: außer dem durch Sein Wesen Bestehenden gibt es keinen — durch Sein Wesen, außer dem durch Sein Wesen Bestehenden gibt es keinen, ja — „illa“, „illa“: alle Welten gedenken Seiner.

Der Vers ist klar. Ohnehin — „illa“: alle Welten gedenken Dessen, außer dem es keinen gibt, der durch Sein Wesen besteht — das haben wir hier geschrieben. Genau das bedeutet der Vers. Und was sagen sie? „Doch er, der Koran“ — hier kommt „Koran“ gar nicht vor. „Koran“ kommt nicht vor. Nun legen sie es nach ihrem eigenen Verstand aus. „Mein Herr, dieser Koran ist nichts als eine Ermahnung für die Welten“, heißt es — (?) Hier schreiben wir immer die richtigen. Ja. Wir sind bei Sure Al-Dschathiya, Vers 23 angekommen.

„Der seine Launen und Begierden zum Gott nimmt“, heißt es. Siehst du? Wie wir es vorhin dem Gast Mustafa gesagt haben, was sagt es? „Der seine Launen und Begierden zum Gott nimmt“ — das heißt, mit seinem Nafs, seinem eigenen Dasein, seinem Verstand sich anderen Menschen überlegen sehen, mit Stolz und Hochmut leben, sich seines Daseins rühmen; ebenso mit seiner Schönheit, seinen Eigenschaften vor den Menschen angeben, mein Herr. Dabei sind all das Ereignisse, die Allah gab, um die Menschen zu prüfen. Um sich selbst zu beweisen. Und Allah prüft niemanden. Um sich selbst zu beweisen: In welchem Zustand sich ein Mensch besser beweisen würde — weil er sich diese Zustände wünschte, beweist er sich in diesem Zustand so gut.

„Den Allah gemäß einem Wissen von Sich her in die Irre führte und dessen Ohr und Herz Er versiegelte“ — Allah führt niemanden in die Irre. Das alles haben sie falsch ausgelegt. Warum hat Er dann mit uns einen Bund geschlossen? Warum hat Er unseren Bund als unser Schicksal für uns niedergeschrieben? Hätte Er also keinen Bund mit uns geschlossen, dann träfe dieser Vers zu. Ich meine, was er sagt, träfe zu. „Und über dessen Augen Er einen Schleier zog — hast du ihn nicht gesehen?“, heißt es. Nun hat Allah einen Menschen in die Irre geführt. Sein Herz versiegelt. Einen Schleier über sein Auge gezogen.

Auch sein Ohr verstopft. Na, würde dieser Mensch nun nicht sagen: „Mein Allah, Du hast mir das angetan. Wenn ich — Deinen anderen Dienern hast Du das nicht angetan. Hättest Du es mir auch nicht angetan, hätte auch ich Dich erkannt“, würde er sagen. Das könnte er ohne Weiteres sagen. Ja. „Wer außer Allah kann ihn nun auf den rechten Weg führen?“ Aber Er sagt: Ich habe ihn doch versiegelt. Ich bringe ihn auf den rechten Weg. „Wollt ihr immer noch keine Lehre ziehen?“, heißt es. Unsinnige Worte. Er versiegelt und sagt zugleich: Wer außer Allah kann ihn auf den rechten Weg bringen? Dabei: „Der seine Launen und Begierden zum Gott nimmt, der vom rechten Weg Allahs abirrt und sein Ohr und Herz versiegeln lässt und einen Schleier über seine Augen ziehen lässt — hast du ihn gesehen?“, heißt es.

Hodscha, wie sollen wir nun verstehen, was du hier sagst? Ist das richtig? Um zu verstehen, dass es richtig ist, muss man die Welt von Lahut kennen. Du wirst wissen, dass unsere Seelen in der Welt von Lahut erschaffen wurden. Dort wirst du Allahs, des Erhabenen, „Ich bin euer Herr“ kennen, Elestü bi-Rabbiküm. Dort, bei der Anrede „Elestü bi-Rabbiküm“, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) uns Allah, den Erhabenen, bestätigen ließ — das wirst du wissen. Und du wirst wissen, dass die Menschen dort in drei Gruppen geteilt wurden. So heißt es auch in Sure Al-Waqi'a. Alle (?), auseinander hervorgehend — drei Gruppen: ve küntüm ezvâcen selâseh.

Vers sieben, Sure Al-Waqi'a. Fe ashâbu'l-meymeneti mâ ashâbu'l-meymeneh — o Leute der Rechten, frohe Botschaft für euch. Ve ashâbu'l-meş'emeti mâ ashâbu'l-meş'emeh — o Leute der Linken, wehe euch. Das wirst du wissen. Was die mittlere Klasse, die Klasse der Muqarrabun, ist, wirst du wissen. Dann, dass es sich so verhält — dass jene Menschen in Sure Al-A'raf, Vers 172, als Allah, der Erhabene, den Bund schloss, sagten: „Du bist nicht mein Herr“ — das wirst du wissen. Und du wirst wissen, dass jene Menschen auf den Herrn ihrer Vorstellung warten. Und hat Allah ihre Herzen versiegelt, oder haben sie Allah ihre Herzen versiegeln lassen?

Wenn du ein Verbrechen begehst, wenn du vor den Richter trittst und der Richter dich ins Gefängnis schickt — hat der Richter dich ins Gefängnis geschickt, oder hast du dich für das Verbrechen, das du begangen hast, selbst ins Gefängnis geschickt? Sie haben die Verse immer so ausgelegt, indem sie Allah beschuldigten. „Schreibt den Menschen nicht einmal ein Stäubchen von Schuld zu“, sagten sie. Sie haben immer Allah beschuldigt. Ja.

Wir lesen das Richtige noch einmal: „Der seine Launen und Begierden zum Gott nimmt, der vom rechten Weg Allahs abirrt und sein Ohr, sein Ohr und Herz versiegeln lässt und einen Schleier über seine Augen ziehen lässt — hast du ihn gesehen? Wer außer Allah kann ihn nun auf den rechten Weg führen? Wollt ihr immer noch keine Lehre ziehen?“ Allah tut es, wenn Er will, aber von Uns ist ein Wort ergangen: Paradies und Hölle. „Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen“ — was heißt das? Niemand außer Mir kann eure Schicksale ändern, denn Ich bin der, der über den Welten Urteil und Wissen hat, sagt Er.

Und Ich habe euch eure Schicksale geschrieben, sagt Er. Aber von Uns ist ein Wort ergangen — was sagt es? Paradies und Hölle. Bei Uns ist ein Buch, das in der Wohlverwahrten Tafel verwahrt ist. Ihm wird nachträglich weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen, sagt Er. Es wird nichts weggenommen. Denn im Laufe der kommenden Zeiten hat Allah, der wusste, was die bis zum Jüngsten Tag kommenden Menschen tun würden, und danach diese Welten programmierte — hätte Er etwas Mangelhaftes erschaffen, würden auch Ihm Mängel zugeschrieben. Deshalb sagen wir: Nach diesem Vers erschafft Allah bis zum Jüngsten Tag nichts mehr, gar nichts.

Er erschafft nichts. Achtet gut auf meine Worte. Bis zum Jüngsten Tag erschafft Er nichts. Im Jenseits wird Er im übertragenen Sinn zum Paradies sagen: „Bist du voll?“ Wenn es sagt: „Gibt es noch mehr?“, wird Er neue Wesen erschaffen. Aber auch zur Hölle wird Er im übertragenen Sinn sagen: „Bist du voll?“; sie wird sagen: „Gibt es noch mehr?“; mit dem Fuß Seiner Macht wird Er sie verschließen. Was heißt das? Für dort wird Er kein Wesen erschaffen. Allah ist nicht ungerecht. Ja. Während wir einen solchen Schöpfer, einen solchen Besitzer haben, in einer so vergänglichen Welt, in einer Herberge, essen und trinken wir, was Allah gibt, und ohne zu danken, kehren wir Allah den Rücken und lehnen uns auf — ist es in kurzer Zeit, mit unserem Leben von ein paar Stunden, durch unsere Auflehnung gegen Allah es wert, die ewige Heimat der Hölle im Jenseits zu erkaufen?

Wenn auch die Diyanet es diesen Menschen so erklärte, würden diese Menschen so in die Irre gehen? Die Menschen dürsten nach ihrer Religion. Sie kennen ihre Religion nicht. Sie kennen sie nicht. Durch Koranlesen lernt der Mensch seine Religion nicht. Durch das Erzählen der Geschichten von Ahmet und Mehmet lernt der Mensch seine Religion nicht. Man soll den Menschen Allah lieb machen. Erklären, warum sie in die Welt gekommen sind. Ihre Aufgabe in der Welt erklären.

Immer Geschichten, Geschichten, Geschichten, Geschichten. Ja. In diesem Vers ist die falsch ausgelegte Stelle diese: „Der seine Launen und Begierden zum Gott nimmt, den Allah mit einem Wissen von Sich her, gemäß einem Wissen, in die Irre führte, dessen Ohr und Herz Er versiegelte und über dessen Augen Er einen Schleier zog — hast du ihn gesehen?“ Das Richtige: „Der seine Launen und Begierden zum Gott nimmt, der vom rechten Weg Allahs abirrt und sein Ohr und Herz versiegeln lässt und einen Schleier über seine Augen ziehen lässt — hast du ihn gesehen?“ Die von Sure Al-A'raf, Vers 172 nichts wissen, haben, weil sie die Verse so nach ihrem eigenen Verstand auslegen, unserem Herrn Mängel zugeschrieben.

Unser Herr hat niemanden in die Irre führen lassen. Er hat zwischen Seinen Dienern keinen Unterschied gemacht.

Unser Herr hat mit den Menschen einen Bund geschlossen. Er hat jedem seinen Wunsch vollständig als Schicksal niedergeschrieben. In diesem Fall haben sich die Menschen mitten auf dem geraden Weg selbst in die Irre geführt, ihre Ohren verstopfen, Schleier über ihre Augen ziehen und ihre Herzen versiegeln lassen. In diesem Fall kann niemand von unserem Herrn sagen, Er habe unter Seinen Dienern diesem das Ohr verstopft, jenem einen Schleier über das Auge gelegt, jenem das Herz versiegelt. Die von der Bedeutung des Bundes bei Qalu Bala nichts wissen, haben, weil sie unserem Herrn so Mängel zuschreiben, die Verse in Aberglauben verwandelt.

Ja.

Wir sind bei Sure Al-Ahqaf, Vers 10 angekommen. Das ist die falsch ausgelegte Stelle. „Sag: Habt ihr je bedacht? Wenn dies von Allah ist und ihr es geleugnet habt, und ein Zeuge von den Kindern Israels das Gleiche gesehen hat und, während er glaubte, ihr dennoch hochmütig wart, hättet ihr dann nicht Unrecht getan? Gewiss, Allah leitet das Volk der Ungerechten nicht recht“, heißt es. Ja. Hier ist es nun bis zum Ende richtig; der Vers am Ende ist falsch. Ich nenne es keinen Vers. Der Vers, den jemand nach seinem eigenen Verstand ausgelegt hat, ist falsch ausgelegt worden. Was sagt er?

„Gewiss, Allah leitet das Volk der Ungerechten nicht recht.“ Dabei, gibt es unter dem Volk der Ungerechten niemanden, der rechtgeleitet wird, der auf den rechten Weg kommt? Ohnehin führt Allah niemanden irgendwohin. Allah (?) nur die Wahrheit und spricht die Wahrheit. Sieh, was es auch im Vers sagt. „Ich spreche ohnehin immer die Wahrheit“, sagt Er. Im Vers. In welchem Vers? Sieh, ich sage es dir hier.

Ja. Nun, mein Herr, sind wir hier angekommen.

Sure Al Imran, Hodscha. Ja. Vers 95. Hier ein „wenn ihr mit einem (?) zu Uns kommt“, heißt es.

Es ist Sure Al Imran, Vers 95. Es ist Sure Sad, Vers 84. Einen Moment. Nicht das. Es ist hier, aber ich habe es nicht hierher geschrieben. Dort, es ist da drüben. Sieh. Ich komme hierher. Und wir ruhen uns ein bisschen aus, wir, die erklären. Und ich habe dann auch ein bisschen zugehört.

Was sagt es? Ein Versprechen geben. In Sure An-Nisa, Vers 122, heißt es: Wer kann im Geben und Halten eines Versprechens wahrhaftiger sein als Allah? Außerdem in Sure Al Imran

habe ich es nicht geschrieben. Das, Hodscha — Sure Sad, Hodscha, 457. Seite. Sure Sad, Seite 451. Jetzt sieh. 451. Sure Sad, Seite 457, Hodscha. 84. Vers vierundachtzig.

Das ist Sure As-Saffat. Nicht in Sure As-Saffat. Es wäre in Sure As-Saffat. Ja, Hodscha. Sure As-Saffat, Seite vierhundertsiebenundfünfzig, Hodscha. Seite vierhundertsiebenundfünfzig. Lass die Seite. Ab 857, 84. „Die Wahrheit ist — und Ich spreche immer die Wahrheit“, heißt es, sieh. Ja. Das haben wir gemacht. „Gewiss, Ich werde die Hölle mit dir und all denen füllen, die dir folgen“, heißt es. Nun, die Worte von 83 haben sie ohnehin falsch ausgelegt, sieh. 83 auch. „Außer Meinen Dienern unter ihnen, die zur Aufrichtigkeit gebracht wurden“, heißt es. „Diener, die zur Aufrichtigkeit gebracht wurden.“ Wer hat sie dazu gebracht? Andere haben sie dazu gebracht.

Dabei: „außer Meinen Dienern unter ihnen, die Aufrichtigkeit erlangt haben.“ Dann „die Wahrheit ist“, heißt es, „Ich spreche immer die Wahrheit“, sagt Er. Allah, der Erhabene, spricht nur — spricht nur, spricht die Wahrheit. Der Mensch hat Willen im Tun und Lassen; im Tun oder Lassen dessen, was Allah, der Erhabene, sagt, ist er nach seinem eigenen Willen frei, deshalb wird dieser Mensch, weil er nicht getan hat, was Allah — das heißt unser Herr, der uns erschuf — sagte, selbstverständlich zur Rechenschaft gezogen. Wenn er es tut, was geschieht? Wenn er es tut, verlangt Er nichts von dir. Er gibt dir doch Sein Paradies.

Er verlangt nichts von dir. Ja. Sag: Kenne Mich nur. Kenne Mich als Besitzer. Kenne Mich als Herrn der Welten. Wisse, dass Ich dich erschaffen habe. Sag einmal „Allah“ zu Mir, sagt Er.

Er verlangt nichts anderes. Dein Gebet ist für dich. Dein Fasten ist für dich. Für deine Gesundheit. Auch dein Gottesdienst ist für deine Gesundheit.

In der Welt arbeitest du für Ahmet, für Mehmet, um deinen Unterhalt zu verdienen.

Mit dem Geld, das du dort bekommst, sicherst du deinen Unterhalt.

Denkst du je an den Körper, den Er dir anvertraut hat?

Dieser Körper ist dir anvertraut. Um diesen Körper gut zu gebrauchen, gibt dir Allah, der Erhabene, einige Pflichten. Er sagt: Wenn du diesen deinen Körper so gebrauchst, hast du es leicht. Du wirst damit nicht leiden. Was ist das? Bete, sagt Er. Das heißt, du trainierst. Das Beten schmilzt das Fett in den Hohlräumen dieses Bauches. Das Beten. Die Gebetswaschung schützt das Herz, beugt Herzkrankheiten vor. Ja. „Weil Ich dir diesen Körper gab, werde Ich dich dafür zur Rechenschaft ziehen, wie du ihn gebraucht hast“, sagt Er. Sieh, der Körper ist ein anvertrautes Gut. Damit ich das anvertraute Gut des Körpers lebendig halte, gibt Er mir Pflichten.

Na, wenn ich diesen Körper als anvertrautes Gut nehme — sagen wir, wenn ich das Pferd unter mir antreibe, wenn ich das Pferd antreibe, es anspornen, wenn ich es Tag und Nacht ohne Pause ermüde, bricht das Pferd eines Tages tot zusammen. Und auch du wirst eines Tages krank und büßt die Strafe dieser Krankheit.

Warum?

Früher wurden Imame nicht krank. Ich habe nie einen kranken Hodscha gesehen. Auch Imame wurden nicht krank.

Sie lebten auch lange. Denn das Geheimnis eines langen Lebens liegt nicht bei Ahmet oder bei Mehmet. Nicht in den Geschichten, die Menschen erfunden haben — in diesem Wasser, in jener Frucht, mein Herr, oder dass er dort dies oder das getan hat — nein. Auch der Ungläubige hat das. Er wurde 120 Jahre alt. Er lebt immer noch. „Ach, sein Geheimnis war dies.“ Das Geheimnis eines langen Lebens — oder besser, eines gesunden Lebens — ist Frieden, Frieden. Und Frieden ist im Islam. Wenn du den Islam lebst, findest du Frieden. So wie bei der Bank oder bei Bekannten — dein Hab und Gut, dein Besitz auf deinen eigenen Namen eingetragen, dein Geld bereit auf der Bank —, so wie du ihnen vertraust, wenn du dich auf diese Weise an Allah anlehnst und Ihm vertraust, findest du Frieden.

Sonst findest du nirgendwo anders Frieden. Und der Stress frisst dich auf; du gerätst in den Zustand des Menschen, den dieser Vers beschreibt. Sie haben ihn falsch ausgelegt. Ich sage dir zuerst diese falsche Version. „Keime sind Meine Soldaten; Ich schicke sie auf wen Ich will“, heißt es. Sie haben den Menschen gegenüber immer, immer Allah die Schuld zugeschoben. Dabei: Keime sind Meine Soldaten. Ich schicke sie zu dem, der es will, sagt Er. Zu dem, der es will. Wenn du jede Art von Schmutz tust — in der Spielhölle, in der Kneipe, in der Unzucht, mein Herr, in (?), in (?), im Unrecht — wird dann Frieden in dir sein?

Kannst du Frieden finden? Dieser Stress, diese Depression, diese innere Düsternis frisst dich auf, macht dich fertig. Weil du deinen Körper für diese Keime schwächst, hast du sie selbst eingeladen. Und dann hast du das anvertraute Gut, das Allah dir gab, veruntreut. „Ich werde dich dafür zur Rechenschaft ziehen, wie du dieses anvertraute Gut, das Ich dir gab, gebraucht hast“, sagt Er.

Wenn du nicht bei den Versen bist, wenn du die Romane anderer Leute liest, wenn du Tausende Seiten Bücher verschlingst und sagst: „Ich bin ein Intellektueller“, und dem Verstand armer Menschen, des Aberglaubens deinen eigenen Verstand verpfändest — obwohl der Herr der Welten dich erschaffen hat — und das Wort deines Herrn, der dir die Wahrheit zeigt und dich auf rechten Wegen zum Frieden führen wird, nicht liest, windest du dich so.

Wer schlägt zu Hause seinen Koran auf und liest ihn?

Lies wenigstens seine Übersetzung, komm schon. Lies seine Übersetzung. Du musst nicht unbedingt das Arabische lesen. Lies seine Übersetzung. Das ist dein Buch. Du hast dein eigenes Buch verlassen. Du liest die Bücher aller anderen. Allah, Allah. Und dann sagst du: „Mein Herr, ich bin ein Intellektueller.“ Du sagst: „Ich habe Bücher verschlungen.“ Sieh, um Bücher zu verschlingen, musst du zuerst dein eigenes Buch lesen.

Ja. Unsere Zeit ist um. Hier, bei Sure Al-Ahqaf, Vers 10, bei diesem Vers beenden wir unseren Unterricht. So Allah will, setzen wir unseren Unterricht nächste Woche fort. Seite 355. Hier. Wir sind auf Seite 355. Ja. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amin.