Vortrag vom 21. September 2024

355 — wir sind bei Sure Al-Ahqaf, Vers 10 stehen geblieben. 353, 355, 355, Sure Al-Ahqaf. Ja, Hodscha. Gut. Hier gibt es Fragen; wir beantworten die Fragen. Das na so das schieben wir nach oben.

Nehmen wir das so.

Soll ich es noch etwas weiter nach unten schieben? So ist es gut, Hodscha. Wir beginnen mit dem Gebet. Ja, Hodscha. Sagen wir es hier.

Jetzt wird in Ankara der Abendgebetsruf gerufen. Verrichten wir unser Gebet und beginnen dann unseren Unterricht.

Wenn wir mit dem Unterricht beginnen — bis zum Nachtgebet sind es noch 10 Minuten —, verpassen wir das Abend- gebet. Deshalb beginnen wir unseren Unterricht in 10 oder 15 Minuten. Verrichtet das Abendgebet. Also auch ihr — wenn es Zuhörer in Ankara gibt, wenn es welche gibt, die zu dieser Stunde das Abend- gebet verrichten — sollen sie das Abendgebet in aller Ruhe verrichten. Ja. Na los. Sprecht die Iqama. Der Gebetsruf wird ja schon gerufen. Verrichten wir unser Gebet. Ja. Macht euch bereit.

Ja.

sâti fi'l-ukad. Ve min şerri hâsidin izâ hased. Allahu Ekber.

Semiallâhu limen hamideh. Allahu Ekber.

Allahu Ekber.

Elhamdülillahi Rabbil alemin. min şerri'l-vesvâsi'l-hannâs, ellezî yuvesvisu fî sudûri'n-nâs, mine'l-cinneti ve'n-nâs. Allahu Ekber.

Semiallâhu limen hamideh. Allahu Ekber.

Allahu Ekber. (?)

(?)

Allahu Ekber Allahu Ekber

Sure Al-Ahqaf 27 Al-Ahqaf — da ist Al-Dschathiya — Al-Ahqaf 10 Ja, schauen wir uns unsere Fragen an. Gut, Hodscha, es ist bei Muhammad 11 stehen geblieben. Muhammad 11. Hier gibt es nun eine Frage. das haben wir wohl gesagt, nicht wahr — in sechs Stufen auf der Erde und in den Himmeln. Ja, Hodscha. Hodscha. Gast, Gast sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Eine Bekannte von mir — das Kaffeesatzlesen einer Bekannten von mir trifft meistens zu. Manchmal sagt sie auch einige Dinge, die in der Zukunft geschehen werden. Und sie geschehen wirklich. Das heißt, es geschieht durch eine Eingebung, die in ihr Herz kommt.

Denn der Teufel kann die Zukunft nicht kundtun. Was ist wohl das Urteil darüber, fragt er. Ja.

Ich sage dir das Urteil darüber mit einem Vers. Nehmen wir hier den Koran. Auf welcher Seite ist Sure Saba, Kinder? Schaut mal nach. Saba. Hier. Saba, Hodscha, 427 (?). Einen Moment. 415. 421, 422. Auf 422 ist Sure Al-Ahzab. 27, Hodscha. Ja, Saba. Nun sagen wir es dir aus dem Vers. In Sure Saba, Vers 20. Aber erklären wir es zuerst. Was kommt danach? Abendgebet in Ankara.

Wahrsagerei ist in unserer Religion verboten, sie ist Sünde. Lass die Sünde beiseite. Allah, der Erhabene, sagt Folgendes: Wahrsagerei. Den Menschen mit Pfeilen den Weg in die Zukunft weisen. So in die Handflächen schauen. Solche Dinge sind in unserer Religion verboten. Und wer mit diesen, mit diesen Geschäfte macht — nach dem Vers Allahs, des Erhabenen, sind diese Ungläubige. Ungläubige. Aber, Hodscha, ein Teil dessen, was sie sagen, trifft zu. Der Teufel sagt zu Allah, dem Erhabenen, Folgendes: Du hast mich verflucht und aus Deiner Gegenwart vertrieben. So werde ich mich vor die Menschen setzen, die zu Dir kommen werden, und sie davon abhalten, zu Dir zu kommen.

Und Allah, der Erhabene, sagt: Wenn sie dir folgen, nimm sie, Ich habe sie dir gegeben. Nun, Sure Saba, Vers 20 — was sagt er? Sieh, das sagt Er zum Teufel. Er sagt es zu uns. Nicht zum Teufel — zu uns sagt Er es. „Bei Allah, Iblis hat seine Vermutung über sie bestätigt.“ Weißt du, was das heißt? Sieh, Iblis kennt die Zukunft nicht. Er sagt es durch Vermutung. Und mit einem Schwur, „bei Allah“, mein Herr, hat Iblis seine Behauptung über sie bestätigt. Vermutung, heißt es. Denn la gaybillah la gaybina — die Schlüssel sind in Allahs Hand. In diesem Fall, wer auf diese Weise durch Wahrsagerei etwas sagt und sich über die Zukunft etwas ausdenkt, und hier ist es eine Vermutung — das alles sind Vermutungen.

Und hier gibt es noch eine sehr schlimme Aussage. Sieh, was er sagt. „Wirklich, sie — das heißt, es geschieht durch eine Eingebung, die in ihr Herz kommt, denn“, sagt er. Woher weißt du das? „Es geschieht durch eine Eingebung, die in ihr Herz kommt“, sagt er. „Denn der Teufel tut die Zukunft nicht kund. Er kann die Zukunft nicht kundtun“, sagt er. Und tatsächlich kann er die Zukunft nicht kundtun, aber er vermutet. Vermutung. Ich sage dir den Vers noch einmal. Sure Saba, Vers 20. Ich lese ihn noch einmal. Bei Allah, Iblis hat seine Vermutung über sie bestätigt. Das heißt, was hatte Iblis zu Allah, dem Erhabenen, gesagt?

Ich werde mich vor Deine Diener setzen, die zu Dir kommen werden. Ich werde sie davon abhalten, zu Dir zu kommen. Na, hat Allah, der Erhabene, nun Iblis' Herz eine Eingebung gegeben, sodass dies geschah?

Ja.

Ihr gebraucht sehr falsche Worte. Weil ihr die Verse nicht kennt. Auch sie vermuten oder erfinden, und ein Teil davon trifft zu, ein Teil nicht. Und diese sind Lügner. Und diese sind Menschen, die den Islam verlassen haben. Die Wahrsagen betreiben, die Wahrsager. Ja. Denn Allah, der Erhabene, hat es verboten. Wer wissentlich einen Vers übertritt — sieh, wer wissentlich dazu übergeht, ihn zu leugnen —, ist ein Ungläubiger. Und auch dieser, wissentlich — da Allah, der Erhabene, es verboten hat —, wenn dieser diesen Vers übertreten hat, ist er ein Ungläubiger. Wirst du jetzt der Vermutung eines Ungläubigen glauben, wie der Teufel?

Oder wirst du dem Wort Allahs glauben? Ah, bitte. Niemand sonst hat eine Frage. Sure Al-Ahqaf, Vers 10 — dort bin ich offenbar stehen geblieben. Von dort machen wir weiter.

Ich sage euch nichts aus meinem eigenen Kopf. Ich zeige Verse. Wir bestätigen mit Versen. Sure Muhammad, 11 — bei diesem Vers sind wir stehen geblieben, Hodscha. Sure Muhammad, 11 — bei diesem Vers sind wir stehen geblieben. Was sagt er? Hier, Sure Muhammad, 11. Vers — Seite 357, heißt es.

Schauen wir auf 357. Hier ist Sure Al-Fath. Muhammad 24. Gehen wir zurück. Vers 11. Ja. Sure Muhammad, 11 — bei diesem Vers sind wir stehen geblieben.

Wir lesen den falsch ausgelegten Vers. „Das ist so, weil Allah der Helfer der Menschen ist. Was die Ungläubigen betrifft, so haben sie keine Helfer“, heißt es. Mein Herr, das ist so, weil Allah der Helfer der Menschen ist, der Helfer der Menschen, heißt es. Was die Ungläubigen betrifft, so haben sie keine Helfer. Nun verstehe ich das hier so. Was verstehst du, Ramazan? Was verstehst du hier? Sieh, was es sagt. Das ist so, weil Allah der Helfer der Menschen ist. Was die Ungläubigen betrifft, so haben sie keine Helfer, heißt es. Was verstehst du daraus?

Das könnt ihr nicht so leicht erfassen. Hieraus.

Was verstehst du? Seht, meine Herren. Türkisch, seine Grammatik und (?) — achtet auf die Worte eines Mannes, der sich als so etwas ausgibt.

Das ist so, weil Allah der Helfer der Menschen ist.

Die Menschen — Allah ist ihr Helfer. Pass auf. Allah ist der Helfer der Menschen. Was die Ungläubigen betrifft, so haben sie keinen Helfer. Als ob jemand anderes die Ungläubigen erschaffen hätte? Oder sind die Ungläubigen keine Menschen? Sieh dir die Worte an, sieh dir die Worte an. Allah ist der Helfer der Menschen, heißt es; die Ungläubigen haben keinen Helfer, heißt es. Nein — kein Ungläubiger, du. Drängst du den Ungläubigen aus dem Menschsein hinaus?

Konntet ihr diese Stelle verstehen? Konntet ihr sie erfassen?

Allah ist der Helfer der Menschen, die Ungläubigen haben keinen Helfer, heißt es. Ja. Es wirft den Ungläubigen aus dem Menschsein hinaus. Na, auch er ist ein Mensch. Auch in ihm ist Geist.

Nun, die falsch ausgelegte Stelle hier ist diese: Was die Ungläubigen betrifft, so haben sie keine Helfer. Das Richtige: Was die Ungläubigen betrifft, so haben sie, solange sie in diesem Zustand verharren, keine Helfer. Das ist in einer zweiten Bedeutung. Solange er auf diese Weise hilft — aber die eigentliche Bedeutung drängt ihn aus dem Menschsein hinaus. Kein Mensch. Hier ist die Wortwahl so widersprüchlich. Hätte es doch gesagt: Das ist so, weil Allah der Helfer der Menschen ist. Was die Ungläubigen betrifft, so haben sie, solange sie in diesem Zustand verharren, mein Herr, keine Helfer. Ja, solange er in jenen (?) verharrt — so verschließen sie zugleich auch die Tore der Reue unseres Herrn.

Gibt es keine Ungläubigen, die bereuen und sich dem Islam zuwenden? Doch. Dann verschließt das auch das Tor der Reue; wenn die Ungläubigen keinen Helfer haben, heißt das: „Du bist ungläubig geworden, ich nehme auch deine Reue nicht an.“ Gut — die Verse führen zu sehr tiefen, sehr vielfältigen Bedeutungen. Diese Verse sind kein Kinderspiel.

Wenn du kein Wissen hast, kein Wissen über den Vers, kannst du es mit diesem deinem Arabisch nicht lösen und nicht erklären.

Wer es auch sei, welcher Religion er auch angehöre, wenn er bereut, bevor sich die Tore der Reue schließen, geht der Mensch als Muslim ins Jenseits. Aber wenn seine Sünden viele sind, bleibt er dort nicht ewig in der Hölle. Nachdem er seine Strafe im Verhältnis zu seinen Sünden verbüßt hat, tritt er ins Paradies ein. Ja.

Allahs Verse sind nicht wie die Redeweise eines Menschen. In der Rede eines Menschen rutschen die Worte nach rechts und rutschen nach links. Und auch die Bedeutungen können sich ändern. Aber die Verse Allahs, des Erhabenen, widerlegen einander nicht, sie bestätigen einander. Selbst wenn die Bedeutungen sich ändern — gemessen an einer höheren Bedeutung ist die untere mangelhaft. Gemessen an einer noch höheren Bedeutung ist die untere noch mangelhafter. Aber alle Verse bestätigen einander. Sie widerlegen nicht, sie strafen einander nicht Lügen. Ein Wort geht nicht über ein anderes Wort hinaus. Ja.

Sure Muhammad, Vers 16 — es gibt auch viele falsch ausgelegte, aber wir öffnen sie Vers für Vers. „Unter ihnen sind welche, die dir zuhören, doch wenn sie von dir hinausgehen, fragen sie die, denen Wissen gegeben wurde: ‚Was hat er eben gesagt?‘ Das sind die, deren Herzen Allah versiegelt hat und die ihren Launen und Begierden folgen“, heißt es. Die Herzen der Menschen, die Launen und Begierden folgen, hat Allah, der Erhabene, versiegelt. Ja. Nun, wenn du ein Verbrechen begingest — ein Verbrechen.

Die Gesetze deines Staates haben den, der dieses Verbrechen beging, vor den Richter gebracht. Der Richter hat den Menschen für sein Verbrechen ins Gefängnis geschickt. Hat hier der Richter ihn ins Gefängnis geschickt, oder hat der Mensch sich für das Verbrechen, das er beging — für die tatsächlichen Handlungen, die er ausführte —, selbst ins Gefängnis geschickt? Also versiegelt Allah niemandes Herz. Nur der Mensch selbst lässt sein Herz versiegeln. Was war es? Wegen seiner Auflehnung gegen Allahs Gesetze lässt der Mensch sein eigenes Herz versiegeln. Das heißt, wenn du die Gesetze dessen nicht befolgst, der dich erschaffen hat — wenn es außer Ihm keinen anderen Gott gibt und dieser Gott dir den Weg gezeigt hat — und du sagst: „Ich befolge diese Deine Gesetze nicht, ich erkenne Dich nicht an“, wenn du den leugnest, der dich erschaffen hat, hast du dann nicht selbst dein Herz versiegeln lassen?

Ja.

So sagt er. Hatemallâhu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim, ve alâ ebsârihim gışâveh, ve lehum azâbun azîm. Ein Schleier über ihren Augen, ein Pfropfen in ihren Ohren; ihre Herzen wurden versiegelt. Versiegelt. Denn sie selbst wollten das. Solchen Menschen kannst du die Wahrheit zeigen, so viel du willst, sie sehen sie nicht. Sie sehen sie nicht. Wenn du die Wahrheit erklärst, ist es, als hätten sie einen Pfropfen in den Ohren. Glaub mir, ich bin dem begegnet, ich bin dem begegnet. Ich beschäftigte Arbeiter, Arbeiter, die aus Russland kamen. Dort gibt es auch einen Russenmarkt; von dort nahm ich die Arbeiter.

Ich wollte eine Mauer bauen lassen. Mein Herr, ich erkläre die Wahrheit. Bei Allah, hätte ich es der Mauer gesagt, hätte die Mauer eine Spur von meinen Worten behalten. In ihm ist nichts. Als würde er dich, schlimmer als diese Mauer, nicht hören. Ein seltsamer Zustand. Ich brach sofort ab. Nein. Und wenn die Herzen dieser Männer nicht versiegelt sind, wessen dann? Aber Allah — sie haben sie selbst von Allah versiegeln lassen. Sie sind auch Menschen, und ich bin ein Mensch. Und wenn sie sich so aufgelehnt haben, hat Allah ihn dazu gebracht, sich aufzulehnen? Hat Allah Sein Geschöpf gegen Sich aufbegehren lassen und es dann, mein Herr, versiegelt und wegen „Ich erkenne Dich nicht an“ gesagt: „Du kannst nie wieder zu Mir kommen“?

Aber Allah hat doch das Tor der Reue geöffnet. Wenn Allah, der Erhabene, als ein Mensch sich aus eigenem Wunsch auflehnte, sein Herz versiegelt hätte — während Allahs, des Erhabenen, Tor der Reue offen steht —, passen diese beiden Möglichkeiten zusammen? Einerseits versiegelt Er sein Herz, andererseits sagt Er: Bereue und komm. Na bitte. Der Mensch hat sein eigenes Herz versiegeln lassen. Aber, Hodscha, bereuen diese nicht? Diese bereuen nicht mehr. Sieh, wenn du solchen Menschen begegnest, streiten sie so mit dir. Sie gehen nicht über das hinaus, was sie selbst sagen. Ja. Deshalb versiegelt Allah niemandes Herz aus Seinem eigenen Wunsch.

Unser Herr versiegelt nicht nach Seinem eigenen Willen jemandes Herz und macht so Unterschiede zwischen Seinen Dienern, und Er beeinträchtigt Seine Gerechtigkeit nicht. Wir sagten, der Wille ist zweierlei: der allumfassende Wille und der Teilwille. Der allumfassende Wille ist der unseres Herrn. Der Teilwille ist in den Menschen. Bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“, als Er sagte „Ich bin euer Herr“, haben bei Qalu Bala die, die unseren Herrn leugneten, ihre Herzen selbst von unserem Herrn versiegeln lassen.

Was haben wir gesagt? Bei Qalu Bala haben die, die unseren Herrn leugneten, ihre Herzen selbst von unserem Herrn versiegeln lassen. Wer seinen eigenen Schöpfer nicht anerkennt — wer weiß, dass er erschaffen wurde, und doch seinen Schöpfer leugnet —, was tut er? Er lässt selbst sein Herz versiegeln. Das heißt, das Siegel auf dem Herzen, von dem Er spricht: seinen eigenen Bund, sein Drehbuch lässt er Allah als aufrührerisch schreiben. Er bekommt einen solchen Charakter. Du kannst ihn nie wieder dem Islam zuwenden.

Sure Muhammad, Vers 23. Auch das ist ein falsch ausgelegter Vers. „Das sind die, die Allah verflucht, taub gemacht und deren Augen Er blind gemacht hat.“

Genau so, wie sie die obige Sure Muhammad, Vers 16 ausgelegt haben, haben sie auch diesen auf diese Weise ausgelegt. Denn sie haben kein anderes Wissen. Was sagt er? „Die, die Allah verflucht, taub gemacht und deren Augen Er blind gemacht hat.“ Ja. Dabei sind diese die, die sich von Allah verfluchen ließen — die sich selbst verfluchen, taub und ihre Augen blind machen ließen — jene Menschen.

Wenn du deinen Schöpfer leugnest, wenn du Ihn nicht anerkennst, wenn du gegen Seine Gesetze handelst, wirst du selbstverständlich deine Strafe verbüßen.

Aber wenn du Allah kennst, den Islam nicht aufgibst und dennoch gegen Seine Gesetze handelst — wenn du ins Jenseits übergegangen bist, nachdem du die Kalima-i Schahada gesprochen hast, das heißt, wenn du ins Jenseits übergegangen bist, indem du sagtest: eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlüh —, wie sündig du auch bist, nachdem du deine Pein in der Hölle verbüßt hast, kommst du ins Paradies. Aber wenn du hier nicht sagst: eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlüh, und den Propheten leugnest und statt Allah einen anderen Gott erwartest, dann sind diese auf ewig Bewohner der Hölle.

Diese haben sich von Allah verfluchen lassen. „Die, die Er taub gemacht und deren Augen Er blind gemacht hat“, heißt es. Dabei sind sie die, die sich von Allah verfluchen, taub und ihre Augen blind machen ließen. In diesem Vers ist es von Anfang an falsch ausgelegt worden. Sie haben alle Beschuldigungen gegen unseren Herrn gerichtet. Sieh, in diesen Versen gibt es beim Menschen überhaupt kein (?) an Schuld. Immer hat Allah es so gemacht. Allah hat so zwischen Seinen Dienern Unterschiede gemacht. Allah hat diese verflucht. Allah hat ihnen, mein Herr, gesagt: „Sei ungläubig.“ Aber Er hat dich doch in deinem Willen frei gelassen.

Frei. Was du wolltest, das hat Er dir gegeben. So haben sich unter allen Menschen, die Er erschuf, die, die ihren Herrn kennen und ihrem Herrn gehorchen, und — obwohl unser Herr jene Menschen erschuf — die Menschen, die den Herrn ihrer Vorstellung kennen und Allah leugnen, hier getrennt. Wie kannst du also — den, der Allah leugnet, der seinen eigenen Schöpfer nicht anerkennt —, du, wie schützt du diesen Menschen, indem du sagst, Allah habe sein Herz versiegelt, Allah habe ihn, mein Herr, verflucht, und ihm das Tor der Reue für immer verschließen lässt und diese Menschen in die Lage bringst, dass ihre Reue, selbst wenn sie bereuen, nicht angenommen wird — und du beschuldigst Allah.

Nun, gebühren diese Koranverse Allah? Ich frage jetzt. Gebührt das Allah?

Vor unserem Herrn, frei von mangelhaften Eigenschaften, der — soweit unser Verstand (?) — diese Welten lenkt und aus dem Nichts erschaffen hat, würde ein Mensch wenigstens auf seiner Zunge oder in seinem Herzen einen Schmerz verspüren. Du (?) Allah Schuld auf.

Also.

Die richtige Form dieses Verses: Das sind die, die sich von Allah verfluchen, taub und ihre Augen blind machen ließen. Denn diese haben bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“, indem sie unseren Herrn leugneten, ihren Bund gegeben. In der Fußnote zu Sure Al-A'raf, Vers 172, sind die Bedeutungen aller so ausgelegten Verse erklärt und mit ausführlichem Kommentar niedergeschrieben.

Wir sind bei Sure Muhammad, Vers 24 angekommen. Auch er wurde falsch ausgelegt.

Ja.

„Denken die, deren Herzen verschlossen sind, nicht über den Koran nach? Oder sind ihre Herzen verschlossen?“ Allah, Allah.

Sieh. Weißt du, wie sie es auslegen?

„Die, deren Herzen verschlossen sind.“ Woher wusstest du das? „Die, deren Herzen verschlossen sind.“ Hodscha, ist die Übertragung wohl unterbrochen? Ist die Übertragung unterbrochen? Nein, ich erkläre; hier zeigt es das. Hier zeigt es das — sieh, „die, deren Herzen verschlossen sind“. Und es weiß: die verschlossenen Herzen — „denken sie nicht über den Koran nach?“ Richtig, richtig, denn es weiß, dass die, deren Herzen verschlossen sind — sie haben sie selbst verschließen lassen —, ob sie nie über den Koran nachdenken? Und dann gibt es ihnen hier einen ähnlichen Rat: „Oder sind ihre Herzen verschlossen?“, heißt es.

Na bitte — diesmal weiß es nicht, dass ihre Herzen verschlossen sind, und stellt eine Frage: „Oder sind ihre Herzen verschlossen?“ Ergibt das überhaupt einen Sinn — ich meine, passt das überhaupt zur türkischen Rede? Was du zuerst sagst, passt nicht zu dem, was du zuletzt sagst. Im selben Satz. Es widerspricht sich. Dabei sieh: Sie denken nicht über den Koran nach. Auf ihren Herzen liegen Schlösser über Schlösser, heißt es. Sieh. Wie schön. Sie denken nicht über den Koran nach. Denn es weiß — denn es weiß, dass er nicht nachdenken wird. Auf ihren Herzen liegen Schlösser über Schlösser. Das heißt, mit „übereinander“ ist gemeint: Zusammen mit der Leugnung vieler Gaben Allahs haben sie Allah nicht geachtet.

Die nicht zuhören. Nun sieh dir das an, sieh dir jenes an. Diese Verse öffnen sich zum Koran. Lies das Arabische gründlich. Sieh, ich kann kein Arabisch. Aber im Arabischen ändert sich die Bedeutung nicht. Wenn du den Koran aufschlägst.

Nun fragen einige, die mir zuhören. Sie sagen: Hodscha, du kannst kein Arabisch, wie legst du diese dann aus? Das ist die Eingebung meines Herrn an mich.

Mein Lehrer ist mein Herr.

Viele Jahre lang habe ich Wissen über die Verse empfangen. Viele Jahre. Und dass die Menschen dieser Zeit das erfassen —

sagen wir, nicht so leicht; es übersteigt den Verstand. Natürlich gibt es auch solche, die es erfassen. Ich bin ja nicht der einzige Kluge. Die es erfassen. Das Wissen ist zwei, das Wissen. Das Wissen ist zweierlei. Das eine ist äußeres Wissen, das andere inneres Wissen. Aber sieh an, das innere Wissen erkennen sie nicht an. Na, vor dir (?).

Wenn du das innere Wissen nicht anerkennst, hier bin ich vor dir: Mit deinem äußeren Wissen mein inneres Wissen — widerlege es. Einfach. Vor den Versen. Ich habe auf der Welt keinen Lehrer. Ich kann kein Arabisch. Ich habe kein äußeres Wissen. Ich habe den Koran nicht auswendig gelernt. Nichts. Woher habe ich dieses Wissen? Warum leugnest du das innere Wissen? Warum leugnest du die Menschen, die Allah herangebildet hat?

Und wenn es um Uwais al-Qarani geht, glaubst du an ihn. Du sagst: in Ordnung. Aber für Uwais al-Qarani werden bis zum Jüngsten Tag viele Menschen aus jener Tür herangebildet werden.

Ja. Da kein Prophet mehr kommen wird, wird Allah, der Erhabene, diese Welt ohne Propheten lassen? Ha, Hodscha, bist du ein Prophet? Bewahre. Er wird sie als Erben der Propheten heranbilden. Sieh, Erben der Propheten. Die Gelehrten sind die Erben der Propheten. „Meinten sie etwa, sie würden Allahs Religion mit dem Blasen ihrer Münder auslöschen?“ Meinten sie etwa, sie würden Allahs Licht auslöschen? Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lassen. Womit? Mit solchen Menschen, die Er heranbildet. Ja.

Wir sind bei Sure Al-Fath, Vers 10 angekommen. Ein falsch ausgelegter Vers. Sure Muhammad? Wie bitte? Sure Muhammad? Nein, wir sind bei Sure Al-Fath angekommen. Sure Muhammad ist zu Ende. Gibt es in Sure Muhammad nach 24 noch etwas?

Mal sehen. Ist sie zu Ende? Natürlich ist sie zu Ende. Wir sind bei Sure Al-Fath angekommen. Im zehnten Vers ist ein Fehler. Mal sehen, wo ist er?

„Gewiss, die dir den Treueeid leisten, leisten nur Allah den Treueeid.“ Richtig. Wenn wir nun sagen, dieser Vers ist falsch, achtet auf Folgendes. Nicht der ganze Vers ist falsch. Sie schieben ein Wort in den Vers ein. Mit diesem Wort schreiben sie Allah Mängel zu. Das sind Spiele, die über Jahrhunderte damit getrieben wurden, besonders um die Übersetzung des Korans zu verderben, um den Islam in Aberglauben zu (?). Ja. Gewiss, die dir den Treueeid leisten, leisten nur Allah den Treueeid. Richtig. Denn es gibt eine Hand über der Hand, bis ganz nach unten.

Das äußere Wissen erkennt auch das nicht an. Denn es versteht es nicht. Als der Prophet zur Himmelfahrt aufstieg, empfing er die Hand von Allah, dem Erhabenen. Wer die Hand vom Propheten empfing, hat die Hand von Allah, dem Erhabenen, empfangen. Wer die Hand von dem empfing, der sie vom Propheten empfing — von Hand zu Hand, von Hand zu Hand bis zum Propheten und von dort bis zum erhabenen Thron —, hat die Hand von Allah empfangen.

Es gibt eine Hand über der Hand bis zum erhabenen Thron. Na, auch die Bedeutung davon können sie nicht erfassen.

„Allahs Hand ist über ihren Händen.“ Ich sage das doch nicht. Sieh, Allah sagt das. Das ist richtig. Diese Stelle nennen wir doch nicht falsch. Wo ist also der Fehler? Schauen wir, lesen wir. Es geht noch weiter. Schauen wir, wo der Fehler ist.

„Wer seinen Bund bricht“ — sieh, jetzt hat es sich geändert. Niemand kann seinen Bund brechen. Sure Al-A'raf, 172, 172 — in diesem Vers haben wir mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. Unser Bund wurde als Drehbuch für uns selbst geschrieben, und als Schicksal beweisen wir, indem wir dieses geschriebene Drehbuch in der Welt spielen, was für ein Mensch unser Schicksal ist. Innerhalb unseres Schicksals. Wer also seinen Bund bricht, bricht ihn nur zu seinem eigenen Nachteil. Niemand kann dieses Schicksal brechen. Hätte er es gebrochen — wären die Menschen aus ihrem Schicksal herausgetreten —, würden diese Welten aufeinanderprallen.

Denn diese Welten sind bis zum Jüngsten Tag programmiert.

In welchem Vers sagt Er das? „Es gibt kein einziges (?), das bis zum Jüngsten Tag kommen wird, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird.“ (?) Diese Welt ist bis zum Jüngsten Tag programmiert. Niemand kann seinen Bund brechen. Ja.

„Und wer seinen Bund mit Allah erfüllt, dem wird Allah einen großen Lohn geben“, heißt es. Diese Stellen sind falsch. Da niemand seinen Bund brechen kann, sind wir in diese Welt gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind. Niemand kann über seine Kraft hinausgehen und seinen Bund brechen. Jetzt sage ich noch einen Vers. Auch das weist darauf hin, dass niemand seinen Bund brechen, niemand sein Schicksal ändern kann. „Sie stellen eine Falle, und Ich stelle eine Falle. Ich bin der Beste derer, die Fallen stellen“, heißt es. Allah stellt niemandem eine Falle. Sieh, Er stellt niemandem eine Falle.

Na, Hodscha, du hast eben die Bedeutung des Verses gesagt — ah, das erkläre ich dir jetzt. Der Mensch greift zu manchen bösen Listen, zu manchen Bosheiten, die ihn aus seinem Schicksal herausführen würden. Da vereitelt Allah, der Erhabene, dieses Spiel von ihm — wiederum zu Gunsten des Menschen. Er vereitelt dieses Spiel und bringt ihn wieder in sein Schicksal hinein. Das ist die Falle Allahs. Er vereitelt das Spiel, mit dem er aus seinem Schicksal heraustreten will. „Meinte der Mensch etwa, er würde sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch er ist?“ Er lässt diesen Vers in Erfüllung gehen.

Sehr tiefes Wissen. Du musst die Verse kennen, um das zu erklären. Sonst kannst du, indem du sagst „dieser Vers bedeutet dies, jener Vers bedeutet das“, diese Verse nicht so hierher schreiben.

Jetzt verstehst du, nicht wahr? Die Übersetzungen der Koranverse sind zu Aberglauben geworden.

Jetzt lesen wir das Richtige. Gewiss, die dir den Treueeid leisten, haben nur Allah den Treueeid geleistet. Allahs Hand ist über ihren Händen. Wer dem Bund Allahs den Rücken kehrt, kehrt ihm nur zu seinem eigenen Nachteil den Rücken. Und wer sich nach Allahs Worten richtet, dem wird Allah einen großen Lohn geben.

Nicht dass Allah seinen Bund so gemacht, dies so gemacht hätte. Ja. Oder: wenn er seinen eigenen Bund bricht. In diesem (?) ist der Bund im Jenseits geschlossen und abgeschlossen worden. Unser Herr hat mit den Menschen einzeln einen Bund geschlossen, und die Wünsche der Menschen wurden ihnen als Schicksal niedergeschrieben. Niemand kann nun seinen Bund — das heißt dieses Schicksal — brechen oder ändern. Das Richtige: Wer sich nach Allahs Geboten richtet, dem wird Allah einen großen Lohn geben. Was ist das? Die Kalima-i Schahada gesprochen haben und sich nach den Geboten richten — das ist es. Und er tritt nicht aus dem heraus, was Allah sagt.

Niemals? Aber Allah, der Erhabene, hat uns doch nicht fehlerlos erschaffen. Natürlich treten wir heraus. Wir begehen Fehler. „Hättet ihr auf der Erde keine Fehler begangen, würde Ich euch vernichten und Diener erschaffen, die Fehler begehen“, sagt Allah, der Erhabene. Und was ist das? Dass der Mensch seine Ohnmacht kennt, Allah, den Erhabenen, als Schöpfer und Seine Erhabenheit kennt und Allah, den Erhabenen, um Verzeihung und Vergebung bittet. Das entspricht dem Zweck, zu dem Allah den Menschen erschaffen hat. Ja, mit diesem Wissen wirst du diese Verse schreiben. Sonst, wenn du sagst: „Hier ist es so geschrieben, ich schreibe es nach meinem Verstand“, kannst du es nicht nach deinem Verstand schreiben; du wirst es schreiben, indem du Vers um Vers mit Versen bestätigst.

Sieh, jedes Wort, das wir sagen, bestätigt einen anderen Vers; außerhalb der Verse wirst du kein Wort finden in dem, was wir geschrieben haben. In diesem Fall weiß unser Herr, was die Menschen tun werden. Bitte schön, die Entsprechung des Verses: Als wir den Bund schlossen — „im entlegenen Winkel eures Herzens, den ihr nicht kennt, kennen Wir euer Geheimnis in jenem entlegenen Winkel“, sagt Er. Na, bitte schön, die Entsprechung des Verses — welche Verse es noch gibt, sodass alles, was die Menschen tun werden, die Menschen mit ihrem eigenen Willen, innerhalb ihres Schicksals, durch ihre tatsächlichen Taten (?) (?) und mit (?) — was für ein Mensch sie sind, dafür nehmen sie sich selbst, ihre Umgebung und Allah, den Erhabenen, zu Zeugen.

Also, der Vers „Habt ihr gedacht, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?“ — das sind seine Bedeutungen. Für jeden Satz, den ich sage, bringe ich dir einen Vers. So sind sie geschrieben. Ja. Niemand kann aus seinem Schicksal heraustreten, und gemäß dem Bund, den er gab, kann er von seinen Worten nicht abrücken. Das heißt, sein Bund mit Allah, dem Erhabenen, bei der Anrede „Elestü bi Rabbiküm“. Sein Bund mit den Menschen in Sure Al-A'raf, Vers 172. In der Welt von Lahut, als Er sagte „Ich bin euer Herr“, ihre Teilung in 3 Gruppen. In Sure Al-Waqi'a, Vers 7: ve kuntum ezvâcen selâseh — alle (?) (?) Klasse.

Fe ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh, die Leute der Rechten, und ashâbü'l-meş'emeti mâ ashâbü'l- meş'emeh, die Leute der Linken.

Diese dritte Gruppe ist die Gruppe der Vorausgehenden. Für alles, was ich sage, bringe ich dir einen Vers. Ich sage das als Bedeutung der Verse.

Denn unser Herr sagt in Sure Ta-Ha, Vers 134, Folgendes. Bitte schön, jetzt ein Vers für dich. Sieh. „Hätten Wir sie vor diesem, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gewiss Folgendes gesagt: O Herr! Hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, (?) und wären wir Deinen Versen gefolgt, bevor wir (?) fielen.“ So wurde das diesseitige Leben für die Offenbarung der Eigenschaft unseres Herrn, Allah zu sein, erschaffen. Niemand wird Ihn zur Rede stellen können. Diese Stelle haben wir kurz übersprungen. Diese Stelle muss weiter geöffnet werden. Denn hier liegt ein Geheimnis. Unser Kommen in die Welt hat ein Geheimnis.

Wenn ich hier plötzlich die Menschen (?) — sagen wir, es gibt Tausende Menschen. Und wenn ich sie sogar von hier aus mit einem Code (?) alle auf einmal und sagte „Ich habe euch erschaffen“, würden sie mir glauben? In menschlicher Gestalt. Nun, so ist auch Allah. Weil sie das nicht wissen, weil sie das nicht gesehen haben, stellen sie Allah, den Erhabenen, selbst wie ein Licht, wie ein Trugbild dar. Aber Er sagt es, als Er uns in der Welt von Lahut erschuf, genau vor uns in menschlicher Gestalt. In diesem Fall gerät der Mensch in Zweifel und wartet auf den Herrn seiner Vorstellung. Auch dazu bringt Er einen Vers.

Was sagt Er? „Hätte Ich gewollt“, sagt Er, „hätte Ich euch mit Engeln vom Himmel (?) und euch niederwerfen lassen“, sagt Er. Also hat Allah, der Erhabene, der unseren Willen in unsere eigenen Hände gab und uns nahe an Seinem Wesen erschuf, einen Teil Seines Geistes gab und uns mit Eigenschaften Seines Wesens ausstattete — als Er vor uns sagte „Ich habe euch erschaffen“, da wurden wir in drei Gruppen geteilt. So sagt Er in Sure Ta-Ha: Ich weiß, was ihr seid. Ob du für das Paradies bist, (?) für die Hölle. Hätte Ich dich sofort in die Hölle geworfen, sagt Er, hättest du Folgendes gesagt, sagt Er: „Hättest Du uns doch, mein Herr, Propheten und Bücher geschickt, damit wir nicht in diese niedrige Schande fallen.“ Was heißt das?

„Hättest Du mich doch in eine verborgene Welt geschickt. Hättest Du mich doch in eine Welt geschickt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist. Hättest Du mir doch Propheten und Bücher geschickt.“ Damit du nicht sagst: „Dort hätte ich an Dich geglaubt“, tut Er auch das. Er steckt uns in menschliche Gestalt. Mit einer zweiten Erschaffung, zusammen mit dem Körper, gibt Er uns ein äußeres Erscheinungsbild. Hier endet dieser Vers nicht einfach so; darin liegt sehr tiefes Wissen.

Indem du Allah geringschätzt und nur Arabisch kannst, kannst du diese Koranverse nicht auslegen.

Wir sind bei Sure Al-Fath, Vers 14 angekommen. „Die Herrschaft über die Himmel und die Erde gehört Allah.“ Na bitte.

In all diesen Welten, vom Stäubchen bis zur Kugel, was auch immer erschaffen wurde, alles gedenkt Allahs, des Erhabenen. Lebendes und Lebloses. Hier ist ein Vers für dich. „Die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kennen den Dhikr ihres Herrn.“ Für alles, was ich sage, bringe ich dir einen Vers. Ich spreche nicht außerhalb der Verse.

Die Herrschaft über die Himmel und die Erde gehört Allah. Nun sieh, was es sagt. Sofort ändert es die Sache. „Er vergibt, wem Er will.“ Na, warum soll ich es dann Allah, dem Erhabenen, erzählen? Und wenn du für die Hölle bestimmt bist? So ist es ja. Aber hier hebt es auch Allahs Gerechtigkeit auf. Es sagt nicht: Allah — den, der von Allah erbittet, der, mein Herr, Allahs Einheit bezeugt, der von Allah erbittet — Allah lässt ihn nicht leer ausgehen. Ah, und wer sich gegen Allah auflehnt, hat sein eigenes Unrecht in seinem eigenen Willen gewollt. Stell darin doch Allahs Gerechtigkeit dar. Nein. Sie haben auch Allahs Gerechtigkeit aufgehoben.

„Er bestraft, wen Er will. Allah ist Allvergebend, Barmherzig“ — „wen Er will“, heißt es, sieh. „Er vergibt, wem Er will. Er bestraft, wen Er will. Allah ist Allvergebend, Barmherzig.“ Na, wo ist es? Er würde auch bestrafen, wen Er will. Wo ist hier Seine Barmherzigkeit geblieben?

„Wen Er will.“ Dabei vergibt Er dem, der es will. Und bestraft den, der es will. Allah hat Gerechtigkeit. Allah ist Allvergebend, Barmherzig. Er vergibt dem, der es will. Denn Er ist der Herr der Barmherzigkeit. Er hat ein Verbrechen begangen, eine Sünde begangen. Allah, der Erhabene, ihm — wenn er Sein Wesen kennt, wenn dieser Mensch Allahs Wesen kennt und bereut, vergibt Allah, der Erhabene, ihm. Ja. Und in der Welt gibt es keine Sünde, die nicht vergeben würde. Was er auch tut. Auch wenn er Menschen getötet hat? Ja. Auch wenn er Verbotenes gegessen hat? Ja. Na, auch wenn er Allah leugnet? Ja. Er vergibt alles. Aber weißt du, wo Er vergibt?

Du gehst nach Mekka und umkreist die Kaaba siebenmal, sieben Runden, zwischen Safa und Marwa, nachdem du deinen Sa'y gemacht hast, an der Station Abrahams betest du auch zwei Rak'as. Dann wirst du zu dem Menschen, den dieser Vers beschreibt. Was ist das für ein Vers? „Rühmt euch nicht mehr, wie ihr euch früher eurer Mütter, eurer Väter, eurer Ahnen rühmtet“, heißt es. „Nun“, heißt es, „seid ihr hier ganz rein.“ Ganz rein. Die Sünden sind vergeben. Allen Pilgern, die dorthin kommen, sind alle Sünden vergeben; sie sind ganz rein. Aber die Menschen kennen die Bedeutung von „ganz rein“ nicht; am Tor des Paradieses verkünden sie einen See. Einen See. In diesem See wäscht man sich.

Und wenn man eintritt, sagt der Engel: „Ihr seid ganz rein gekommen.“ Ach, fürchtet doch Allah!

Er macht einen See am Tor des Paradieses. Dort wäscht man sich. Man tritt rein ein. Ach — denen, die ins Paradies eintreten, sind alle Sünden vergeben; weil sie ohne Sünde eintreten, heißt es: „Ihr seid ganz rein gekommen.“ Wenn ihr in Mekka, der Geehrten, das Haus Allahs, des Erhabenen, umkreist und an der Station Abrahams zwei Rak'as betet, seid ihr, sagt Er, so rein, als wärt ihr eben von eurer Mutter geboren, sagt Er. Na, nimm wenigstens ein Beispiel an diesem Vers.

Wie sollen die Menschen das nun verstehen und lesen? (?)

Ja.

Wir lesen hier das Richtige. Die Herrschaft über die Himmel und die Erde gehört Allah. Er vergibt dem unter euch, der es will. Und bestraft den, der es will. Allah ist Allvergebend, Barmherzig. Das heißt, wenn du es willst — wenn du Allah um Seine Vergebung bittest —, wird Er dir, weil Er Allvergebend ist, vergeben. Na, der andere Mensch hat sich mein Recht angeeignet. Allah schaut nicht auf diese Welt. Im Jenseits gibt Er jenem Mann, dessen Recht verletzt wurde — wenn er von ihm sein Recht verlangt, bis er zufrieden ist —, jenem Menschen, dem Rechteinhaber, sein Recht. Und er sagt: Hätte ich doch etwas mehr Recht gehabt, damit ich etwas mehr von ihm, mein Herr, meinen Platz in dieser Welt erhöht hätte, sagt er.

Das ist Allahs Gerechtigkeit, das ist Allahs Verzeihung und Vergebung. Sag nur „Allah“. Ja.

Hier gibt es Fragen. Schließen wir unseren Unterricht hier mit Sure Al-Fath, Vers 14, und gehen wir zu den Fragen über. Seite — wir sind auf Seite 358. Wir sind bei Sure Al-Fath, Vers 14 stehen geblieben. Nun hat Çağlasan, unser Sohn, aus Amerika eine schöne Änderung an unserer Übertragung vorgenommen. Möge Allah mit ihm zufrieden sein; wir danken ihm. Wisst ihr, wenn jemand eine Frage stellte, lief die Seite weiter. Die Frage aus dem Blick — ich meine, wir suchten und fanden sie nur mit Mühe. Jetzt kommen die Fragen untereinander. Die Seite geht nicht verloren. Sieh, hier gibt es viele Fragen.

Die gehen wir jetzt durch. Wieder ein Gast, Gast sagt: Hodscha, neulich im Religionsunterricht wurde im Buch ein Vers gelesen: „Allah, der beste der Schöpfer, ist hoch erhaben“, in der Klasse. Unser Religionslehrer hat nicht bemerkt, dass dieser Vers falsch ausgelegt wurde, aber dank Ihres Unterrichts habe ich verstanden, dass dieser Vers falsch war, und in der Klasse erklärt, dass er falsch ist. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha. Verzeihen Sie, dass ich den Unterricht unterbrochen habe, sagt er. Siehst du? Möge Allah mit ihm zufrieden sein. Gast, Gast. So. Ihr werdet die Wahrheit sagen.

Hier steht „Schüler-Gast“. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Muss jemand, der mit seinem Nafs ringen will, unbedingt die Tahadschud-Gebete verrichten? Kann ein Mensch zum Nafs-i Mulhima aufsteigen, ohne die Tahadschud-Gebete zu verrichten? Allah, der Erhabene, lädt euch keine Last auf den Rücken, die ihr nicht tragen könnt. Er lädt sie uns nicht auf den Rücken. Die Tahadschud-Gebete sind das Allerletzte. Ohnehin gibt es, wenn du beginnst, deinen Nafs zu läutern, keine Regel, dass du unbedingt das Tahadschud-Gebet verrichten musst. Hier ist ein Vers für dich: „Bei Mir ist der schönste Gottesdienst der, der wenig, aber beständig ist“, heißt es. Sieh, wie schön.

Der schönste Gottesdienst ist der, der wenig, aber beständig ist. Verrichte du die fünf täglichen Pflichtgebete unseres Herrn. Sieh, fünfmal. Und so weit deine Kraft bei Allahs Geboten reicht, mein Herr, stell dich deinem Nafs entgegen, wo er sich von oben gegen dich auflehnt; gegen die Verführung des Teufels, mit Allahs Versen, schlag die Erde von la ilahe illallah auf den Kopf des Teufels; brich die Begierden deines Nafs — du wirst ohnehin aus eigener Hand aufsteigen. Ja.

Mein Herr, dürfen Männer Silberschmuck tragen? Dürfen sie. Er darf Silber tragen. Gold ist dem Mann verboten. Ein Ring kann auch aus Silber sein. Kein Gold. Mein Herr, er darf zum Beispiel eine silberne Halskette tragen. Silber — er darf einen Ring tragen. An solchem Silber ist nichts auszusetzen. Gold ist der Frau vorbehalten. Nun, welchen Unterschied gibt es zwischen Silber und Gold, beim Mann? Nehmen wir nun ein Tier. Ein Tier. Sein Schulterfleisch hat einen eigenen Geschmack, das Keulenfleisch einen eigenen Geschmack, das Rückenfleisch einen eigenen Geschmack, auch der Hals ist anders. Alles ist Fleisch. Aber jedes ist anders.

Bei der Erschaffung der Frau, die Gene in ihr — eine Eigenschaft, die der Frau vorbehalten ist. Zum Beispiel trägt die Frau Seide; der Mann darf sie nicht tragen. Denn es bekommt diesem Menschen nicht. Seide bekommt dem Menschen nicht. Sie bekommt dem Mann nicht. Der Frau bekommt sie. Das Fleisch des Mannes, die Beschaffenheit seines Fleisches — gleiches Fleisch, aber das Fleisch der Frau ist anders. Nimm dasselbe Fleisch: Lammfleisch, Kalbfleisch ist anders. Kamelfleisch ist anders. Was uns bekommt — Allah, der Erhabene, der Prophet hat es in seinen Hadithen kundgetan. Mein Herr, was sagt er? Silber dürft ihr tragen, Gold ist verboten, sagt er.

Wir beenden unseren Unterricht hier. Bleibt gesund. Hier ist noch etwas. Mein Herr, dürfen Männer Silberschmuck tragen, fragt er. Er darf. Hier ist eine Frage gekommen. In Sure Al-A'raf, Vers 122, wird es wiedergegeben als „Rabbim, Rabbim Musa ve Harun“. Hodscha, Sie haben erwähnt, dass die Verse im Koran von einer bis siebzig, ja noch mehr Bedeutungen haben. Richtig. Wir glauben das, Hodscha, aber wie können wir einem anderen erklären, dass dieser Vers noch mehr verschiedene Bedeutungen hat? Schauen wir uns Vers 122 an. Mehr. Was die Auslegung betrifft: Sure Al-A'raf, Vers 122. Schauen wir nun hier.

170, 160 und etwas, glaube ich. 193. Wie bitte? 164, Hodscha. Ja, finden wir ihn bei 164. Ich gehe ohnehin zur Seite. 122, 113, 120 Sagt er 122? Ja. 164. An den Herrn von Mose und Aaron, an den Herrn von Mose und Aaron. Was steht auf der anderen Seite? Mein Herr, sogar noch mehr Bedeutungen, sagen Sie. Es wird als „Rabbi Musa ve Harun“ wiedergegeben. Wir berichtigen die falschen Texte. Diese Stellen nehmen wir ohnehin nicht sehr ernst. Denn es sagt „Rabbi“ — indem es „Rabbi Musa ve Harun“ sagt. Hier wird die Bedeutung so: „Musa und Harun Rabbi“ — als wäre „Rabbi“ der Name eines Menschen; eine solche Bedeutung entsteht.

„Rabbi Musa ve Harun“ ist zu einem Namen geworden. Was sagen sie? „Wird wiedergegeben als.“ Dabei haben wir es hier wiedergegeben als „an den Herrn von Mose und Aaron“.

Wenn wir das vom vorhergehenden Vers her auslegen — und sie sagten: „Wir glauben an den Herrn der Welten.“ Wer sagt das? Die Zauberer. Die Zauberer — wenn wir noch einen Vers zurückgehen — die Zauberer warfen sich nieder. Deshalb heißt es „an den Herrn von Mose und Aaron“. Wir haben geglaubt.

Mit anderen Worten könnte es auch heißen: Wir haben an den Herrn der Welten geglaubt. Wenn es „an den Herrn von Mose und Aaron“ sagt, ist Er nicht nur der Herr dieser Mose und Aaron, sondern der Herr der Welten. Wenn man das nun weiter öffnet: Mose und Aaron wurden als Gesandte Allahs, des Erhabenen, geschickt. Wer an Mose und Aaron glaubt, hat an alle Gebote Allahs geglaubt. Deshalb heißt es im Vers: Ich habe an den Herrn von Mose und Aaron geglaubt. Wenn er an Ihn glaubt, hat er an alle Welten geglaubt. Das heißt, du kannst das in vielen Bedeutungen auslegen. Denn die Propheten, gemäß diesem Vers — die Propheten, heißt es, laden die Menschen nicht zu sich selbst ein.

Und gemäß diesem Vers: Ich habe geglaubt. An den Herrn von Mose, den Herrn von Mose und Aaron, oder „Ich habe an den Herrn von Mose und Aaron geglaubt, der der Herr ist“, heißt es. Und gemäß dem anderen Vers, da die Propheten die Menschen nicht zu sich selbst einladen werden, heißt es hier: Ich habe an das ganze Wort Allahs geglaubt. Das heißt, du kannst hier viele Bedeutungen öffnen.

Ja.

Er glaubte an den Herrn von Mose und Aaron. Ja, hat noch jemand Fragen? Nein. Da es keine gibt, schließen wir unseren Unterricht. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amin.

Die Stelle, wo es „schließen“ heißt — ich habe sie nicht gefunden; wirst du sie finden können? Weißt du, es heißt „beenden und verlassen“; das habe ich nicht gefunden. Schließen. Das hier? Ja. Hier steht „Stopp“. Drück das nicht. Sieh, es wird beenden.