Vortrag vom 5. Oktober 2024

Guter Ton.

Habe ich es eingeschaltet? Ja, Hodscha. Bild ist auch da, Hodscha, gerade jetzt. Bild ist auch da. Gut.

Wir haben wohl Fragen, nicht wahr? Wir sehen es, Hodscha.

Was steht hier?

Ömer Sefa (?) „Friede sei mit Ihnen. Ein Wort, das als Hadith des Propheten erzählt wird — man bat mich, Sie zu fragen, deshalb wollte ich Sie fragen. In der Amik-Ebene wird es eine Schlacht geben, sagt der Gesandte Allahs: Die Gelbe Rasse und die Muslime werden zusammenstoßen; die Gelbe Rasse, die Juden; ein Drittel der Muslime wird zu Märtyrern, ein Drittel wird fliehen, und ein Drittel wird siegen. Dort wird es, wie die Schwangerschaft einer Frau, also etwa neun Monate lang, einen Vertrag geben, aber dieser Vertrag wird vorübergehend sein. Nach diesem Vertrag wird viel Blut vergossen; das Blut wird den Pferden bis an die Knie reichen.

(?) — also sehr viel Blut wird vergossen werden. Das, sagt er, besagt der Hadith. Er sagt, wir seien es, die in der Amik-Ebene siegen werden. Der Sieg wird dem Islam gehören; wir werden die Ungläubigen in die Knie zwingen. Wir werden stärker sein als zuvor, aber der Sieg wird den Muslimen gehören. Eines Tages werden auch am Mihrab von Jerusalem unsere Imame stehen. Die Person, die diesen Hadith erzählt, gibt eine Zeit an: Aber geschieht es dieses Jahr? Es geschieht, aber in 10 Jahren; es geschieht, aber in 50 Jahren — so sagend; Istanbul wurde erobert. Ein zweites Mal wird Rom, also Wien, erobert werden, sagt er.“

Bei Allah, der Aberglaube nimmt überhand. Jeder sagt etwas, wie es ihm passt.

Was ist die Quelle dieses Hadith? Bei welchem Hadithgelehrten ist dieser Hadith aufgetaucht? Es gibt solche Hadithgelehrte, dass, obwohl sie es nicht gesagt haben, Hadithe Muslim angehängt werden, Dawud angehängt werden; mein Herr, allerlei Vorwände, Vorwände und Vorwände. Hadithe sind das Gegenstück der Verse; niemals spricht der Prophet (Friede sei mit ihm) Aberglauben. Das Blut soll den Pferden bis an die Knie reichen; von den Muslimen soll ein Drittel fliehen. Ja, das sind Worte, die manche Menschen als Aberglauben erfunden haben. Meine Herren, achtet darauf: Sie tun alles, um auch die Türkei in einen Krieg zu ziehen; das soll die Türkei aufwiegeln — Worte, die sie als Hadith ausgeben, um die Türkei in einen Krieg zu ziehen.

Nun, wird die Türkei nicht in den Krieg ziehen? Sie wird, aber nicht durch die Worte solcher Trugschlüsse.

Gibt es noch etwas? Nein. Bis jetzt steht, dass Rom erobert wird, weder in einem Buch noch in irgendwelchen Hadithbüchern, mein Herr; dieses „Rom wird erobert“ als Wort — vielleicht wie ein Sprichwort; Sprichwörter sind ja nicht das Gegenstück der Verse, sondern richten sich nach einem Wort, das sie gehört haben — so wie: alle werden Muslime, so wie: der Islam wird herrschen. Wie soll der Islam herrschen? Bis jetzt warteten sie darauf, dass Hz. Mahdi kommt. Jetzt sagen sie, Hz. Mahdi wird auch nicht kommen. Sie sagen, es gibt auch keinen Hz. Mahdi. Wenn es keinen Hz. Mahdi gibt, dann wird auch Hz. Jesus bis zum Jüngsten Tag nicht kommen, und auch er wird den Tod nicht kosten, in diesem Sinne. Denn auch Hz. Jesus wird auf die Welt kommen.

Auch er wird den Tod kosten. Also, lauter Aberglauben, Aberglauben, alles Aberglaube; glaubt das nicht. Solche Worte. Hz. Mahdi wird auch kommen. Der Wolf und das Lamm werden nebeneinander weiden. Das heißt, im Islam wird der Ungläubige wie ein Bruder auskommen. Auch sie werden vierzig Jahre herrschen. Nachdem er gestorben ist, wird die Welt noch vierzig Jahre leben und rasch ihrem Ende zugehen. In diesen vierzig Jahren wird sie rasch ihrem Ende zugehen. Das heißt, nachdem Hz. Mahdi erschienen ist, bleiben der Welt achtzig Jahre. Ja, kommen wir zu unserem Unterricht. In Vers 5 der Sure An-Nadschm — ich lese die falsche Fassung: „Es lehrte ihn einer, dessen Kräfte sehr gewaltig sind, Gabriel.“

Meine Herren, der, dessen Kräfte sehr gewaltig sind, ist allein Allah.

Einer der Namen Allahs, des Erhabenen, ist auch Metin. Metin — was bedeutet das? Stark, fest, unerschütterlich, bedeutet es. Aber Gabriel hat keine solche Eigenschaft. Der sehr Gewaltige ist Allah. Gabriel wurde aus Licht erschaffen. Und Allah, der Erhabene, ist ganz Geist. Er gab den Menschen ein Teilchen Seines Geistes. „Sie fragen dich nach dem Geist; sag: Er ist ein Befehl meines Herrn. Über euch ist nur wenig Wissen gegeben worden.“ Aber über Gabriel haben wir Wissen. Er wurde aus Licht erschaffen. Er gehört zu den größten der Engel. Und als Allah, der Erhabene, dem Propheten (Friede sei mit ihm) den Koran in der 27. Nacht des Ramadan, der Nacht der Bestimmung, herabsandte, sagt er ihm von dort, soweit unser Herr es erlaubte — Allah, der Erhabene, dem Geliebten des Majestätischen, dem Siegel der Propheten, Hz. Muhammad (Friede sei mit ihm) — was Er seinem Herzen offenbarte, welche Sure es ist.

Er holt die Suren von dort. Er trug sie dem Propheten (Friede sei mit ihm) vor. Was ist das für ein Unsinn? Sie setzen auch Gabriel an Allahs Stelle. Reue, ich bitte Allah um Vergebung.

„Es lehrte ihn Allah, dessen Kräfte sehr gewaltig sind.“ Allah. Kam und ging Gabriel zum Propheten (Friede sei mit ihm)? Ja. Nun, nahm er aus dem Koran, der in der Nacht der Bestimmung herabgesandt wurde, die Sure und trug sie dem Gesandten Allahs vor? Ja. Nun, war Allah, der Erhabene, nicht verborgen, unsichtbar in der Welt?

Diese Dinge sind der Unsinn selbst. Ja. Und er weiß auch nicht, was Offenbarung ist. Wenn Gabriel zum Gesandten Allahs kam und ging, wenn er ihn lehrte, dann ist die Offenbarung aufgehoben. Allahs, des Erhabenen, „Wir haben euch in eine verborgene Welt geschickt“ — eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird — hat er auch aufgehoben. Er brachte es zu Gabriel, ließ ihn sprechen, und Gabriel — mit Gabriel — in der Welt lehrte dies. Nun, diese Bedeutung — denn Gabriel kam und ging zum Gesandten Allahs. Wenn du über Gabriel als zweite Bedeutung sagst, auch das sei Offenbarung, mein Herr, außerhalb von Zeit und Raum, dann irrst du diesmal völlig ab.

Denn der Gesandte Allahs sagte, als er zur Himmelfahrt aufstieg, bei Sidrat al-Muntaha: Wenn ich noch eine Ameisenlänge weitergehe, verbrenne ich. Auch das habt ihr aufgehoben. Ihr habt Gabriel am hohen Horizont dem Gesandten Allahs begegnen lassen. Ihr habt sowohl geglaubt, dass er sagte: „Wenn ich eine Ameisenlänge über Sidrat al-Muntaha hinausgehe, verbrenne ich“, als auch habt ihr Gabriel am hohen Horizont, als außerhalb von Zeit und Raum, mit dem Propheten (Friede sei mit ihm) sprechen lassen. Was ist das für ein Verstand? Erstaunlich. Ja. (?). In diesem Vers ist die falsch wiedergegebene Stelle diese: „Gabriel lehrte ihn“; richtig ist: „Allah lehrte ihn“, denn bevor der Gesandte Allahs auf die Welt kam, hat Allah, der Erhabene, den Gesandten Allahs erzogen.

Er hat ihn gelehrt. Ja, der Nachweis, dass Er ihn gelehrt hat, ist dieser Vers: Als er auf die Welt kam, der Prophet (Friede sei mit ihm) — Allah, der Erhabene, den Koran auf die Welt, mein Herr, in der Nacht der Bestimmung, an den Ort namens Qadr, (?), als Er ihn herabsandte, sagt Allah, der Erhabene, zum Propheten Folgendes: „Du hast nicht geglaubt, dass dieser Koran zu dir kommen würde“, heißt es. Oder „du hast es nicht erwartet“, heißt es. „Du hast es nicht erwartet.“ Also Gabriel hier — als die größten der Engel: Gabriel, Michael, Israfil, Azrael. Das sind die vier großen Propheten der Engel. Ihre Propheten, ihre Großen.

In solchem Unsinn — Gabriel, aus Licht erschaffen, ein Engel — wann wurde er Geist, dass er als Allah den Propheten (Friede sei mit ihm) lehrte? Wann hat er diese Welten erschaffen? Reue, ich bitte Allah um Vergebung.

Gabriel (Friede sei mit ihm) kam und ging zum Propheten (Friede sei mit ihm) und sprach zum Propheten (Friede sei mit ihm). Allah, den Erhabenen, aber kann man in der irdischen Welt nicht sehen. Denn Er hat uns in eine Welt geschickt, die Sein Wesen verhüllt hat. In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, selbst den Propheten (Friede sei mit ihm) gelehrt und erzogen. Als Gegenstück zu Seinem Vers „Wir werden dir offenbaren, und du wirst nie vergessen“ hat Allah, der Erhabene, indem Er Gabriel (Friede sei mit ihm) dem Propheten (Friede sei mit ihm) offenbarte, gelehrt. Ein Wesen von sehr großen Kräften ist unser Herr.

Einer Seiner Namen ist auch al-Matin. Er bedeutet stark, fest, unerschütterlich. Gabriel (Friede sei mit ihm) wurde aus dem Licht des Propheten (Friede sei mit ihm) erschaffen. Wie soll ein Engel, der aus seinem Licht erschaffen wurde, den Propheten (Friede sei mit ihm) lehren, der aus dem Geist unseres Herrn erschaffen wurde? Wenn diese Verse so wiedergegeben werden und man sagt „Gabriel lehrte“, geben die, die kein Wissen über die Verse haben, die Verse als Aberglauben wieder. Wenn du kein Wissen über die Verse hast, warum begehst du eine Sünde, indem du eine Koranübersetzung schreibst? So ist es.

Warum? Ist es nicht schade um dich? Du sagst „ich will etwas für Allah tun“, aber — „die sagen, Allah habe es gesagt, obwohl Allah es nicht gesagt hat, sollen ihren Platz in der Strafe bereiten“ — diesen Vers vor Augen, wie kannst du diese Dinge sagen?

Auch Vers 7 der Sure An-Nadschm sagt wieder dasselbe: „Gabriel war am höchsten Horizont bei ihm.“ Ich habe es euch vorhin erzählt, nicht wahr? „Ich würde noch eine Ameisenlänge zur Sidra gehen — ich konnte nicht“, sagte er. Gabriel — der Gesandte Allahs am hohen Horizont — was heißt es? „Am hohen Horizont, mein Herr, war er bei einem Horizont. Er war beim höchsten Horizont.“ Was bedeutet Horizont? Horizont — die Bedeutung von Horizont: Wenn man nach vorne blickt, nennt man den Ort, wo Erde und Himmel sich treffen, den Horizont. Horizont. Der hohe Horizont aber: diese sieben Himmel, umgeben von (?), und der Ort, an dem man sieht, wo sie sich mit der Unendlichkeit treffen — das ist der hohe Horizont.

Hoher Horizont. Dort ist Allah, der Erhabene. Von wo aus ist Gabriel (Friede sei mit ihm) dorthin gegangen? Ja, die Bedeutung des Tahiyyat kennst du überhaupt nicht. Die Bedeutung des Tahiyyat: Als Allah, der Erhabene, und der Prophet (Friede sei mit ihm) sprachen, hört Gabriel (Friede sei mit ihm) bei Sidrat al-Muntaha Allah, den Erhabenen, und den Gesandten Allahs sprechen und legt dort Zeugnis ab. Ganz am Ende des Tahiyyat: „Eşhedü en la ilahe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resulühü“ — dieses Glaubensbekenntnis, das wir sprechen, ist das Zeugnis, das Gabriel bei Sidrat al-Muntaha sprach, als er Allah, den Erhabenen, und den Gesandten Allahs sprechen hörte.

Weißt du auch das nicht, die Bedeutung des Tahiyyat?

Ja.

Was sollen wir machen?

Es ist geschrieben. Die Schriften, das Schicksal, kannst du nicht ändern. Niemand hat die Kraft dazu. Aber es gibt Folgendes: Wenn eine solche Sünde zu begehen nicht in deinem Schicksal steht, oder wenn in deinem Schicksal Sünde und danach Reue steht, wenn er bereut, ist Allahs Tür der Reue offen. Er nimmt die Reue reichlich an. Du stellst der ganzen muslimischen Welt Gabriel als Allah vor. Erstaunlich. In diesem Vers ist die falsch wiedergegebene Stelle diese: „und er, Gabriel, war beim höchsten Horizont.“ Richtig ist: „und Er, Allah, war beim höchsten Horizont.“ Indem sie sagen „ich schreibe eine Übersetzung“, legen die Menschen ihre eigene Unwissenheit offen.

Unser Herr ist der Besitzer allen Wissens. Er hat diese Welten mit Wissen erschaffen. Hier ist der Mensch, der die Bedeutung des hohen Horizonts nicht kennt, ahnungslos über die Verse; solche sind es, die beim Wiedergeben der Verse die Menschen von der Religion abbringen. Sie laden sich die Last dafür auf. Die, die von der Religion abbringen. Was ist die Bedeutung von Horizont? Den Ort, an dem Erde und Himmel sich zu treffen scheinen, nennt man Horizont. Der hohe Horizont aber ist der Ort, an dem in diesem von den sieben Himmeln und dem Thron Allahs umgebenen Universum der Ort, wo Zeit und Raum enden, mit dem Ort zusammentrifft, wo es keine Zeit und keinen Raum gibt.

Gabriel aber kommt mit dem Propheten (Friede sei mit ihm) bis Sidrat al- Muntaha. Wenn Gabriel (Friede sei mit ihm) sagt: „Wenn ich von hier eine Ameisenlänge weitergehe, verbrenne ich“, wie kommt es, dass sie Gabriel (Friede sei mit ihm) zum hohen Horizont hinaufbringen? Gut, auch darüber gehen wir hinweg. Denken sie denn gar nicht nach? Indem sie Gabriel zum hohen Horizont hinaufbringen, setzen sie ihn an Allahs Stelle. Wenn der Prophet (Friede sei mit ihm) in die irdische Welt kommt, wird er mit einem anderen Gabriel sprechen? Gabriel ist einer. In diesem Fall, wenn der Prophet (Friede sei mit ihm) bei der Himmelfahrt zu Allah, dem Erhabenen, geht, gibt es dann, uns unbekannt, außer Gabriel (Friede sei mit ihm) noch einen Gabriel als Gott, als Besitzer dieser Welten?

Wenn der Prophet (Friede sei mit ihm) von der Himmelfahrt auf die Welt zurückkehrt, mit welchem Gabriel wird er sprechen? Also gibt es zwei Gabriels. Das müsste er auch sagen. Der erste Gabriel kam bis Sidrat al-Muntaha. Mit dem zweiten Gabriel der Prophet — gibt es einen Gabriel, der diese Welten erschuf, also noch einen Gott, und ist der Prophet zu ihm hinaufgestiegen und hat mit ihm gesprochen, mit jenem Gabriel? Und hat jener Gabriel uns ein Buch geschickt und gesagt: „Ich bin verborgen in der Welt“? Das Buch hat allein Allah gesandt. Und wir glauben an Allahs Buch. Aber Gabriel erschien dem Propheten.

Wenn ich euch jetzt etwas sage, glaubt ihr es vielleicht nicht. Glaub es oder glaub es nicht. Ich habe Gabriel auch gesehen. Ich habe ihn gesehen. Genau in Menschengestalt, aber sein Kopf ein nackter Schädel. Also wie ein Skelett. Geflügelt, groß, lang. Auch seine Flügel sehr lang. Sehr lang, so hoch. Ich habe sogar mit ihm gesprochen: „Bist du jemals zu mir gekommen?“, fragte ich. Er sagte: „Ich bin zweimal gekommen“, aber beide wurden mich vergessen gemacht; ich habe sie vergessen. Die Verse des Korans — indem du sie in deinen Kopf, deinen Verstand zwängst, mit in Aberglauben geschriebenen Versen — wenn du sagst: „Ich glaube an diesen Vers, ich werde Verse schreiben, ich kann auch Arabisch, ich sage, was ich verstanden habe“, dann machst du die Verse Allahs, des Erhabenen, zur Rede eines Menschen und verstehst sie so; wenn du sie so schreibst, dann hast du, obwohl Allah es nicht gesagt hat, Allah verleumdet.

Ja.

Gabriel aber kommt mit dem Propheten (Friede sei mit ihm) bis Sidrat al-Muntaha. Wenn Gabriel (Friede sei mit ihm) sagt: „Wenn ich von hier eine Ameisenlänge weitergehe, verbrenne ich“, wie kommt es, dass sie Gabriel (Friede sei mit ihm) zum hohen Horizont hinaufbringen? Gut, auch darüber gehen wir hinweg — denken sie denn gar nicht nach? Indem sie Gabriel zum hohen Horizont hinaufbringen, setzen sie ihn an Allahs Stelle. Wenn der Prophet (Friede sei mit ihm) in die irdische Welt kommt, wird er mit einem anderen Gabriel sprechen? Genau. Noch ein anderer Gabriel (?). Einer blieb bei Sidrat al-Muntaha, einer stieg zum hohen Horizont hinauf.

Einer ist am hohen Horizont. Mit welchem Gabriel spricht der Prophet wohl?

Ein Mensch würde ein wenig nachdenken. Beim Schreiben der Verse würde er ein wenig Verstand und Logik gebrauchen. Lass einen bei Sidrat al-Muntaha. Bring einen zum hohen Horizont hinauf. Ist es der am hohen Horizont oder der bei, bei Sidrat al- Muntaha — kommt jener Gabriel und lehrt den Propheten, oder lehrt am hohen Horizont jener Gabriel, den du Gott nennst, den Propheten? Allah, Allah. Da bleibt einem wirklich der Verstand stehen. Wenn man hier tief nachdenkt, gerät man ins Staunen. Gabriel ist einer. Aus Licht erschaffen. Von den Propheten, den Großen der Engel — wie viele Gabriels bringst du hier hervor?

In diesem Fall ist Gabriel einer. Ist es der Prophet (Friede sei mit ihm)? Wenn der Prophet bei der Himmelfahrt zu Allah, dem Erhabenen, geht, gibt es dann, uns unbekannt, außer Gabriel (Friede sei mit ihm) noch einen Gabriel als Gott, als Besitzer von Welten? Wenn der Prophet (Friede sei mit ihm) von der Himmelfahrt auf die Welt zurückkehrt, mit welchem Gabriel wird er sprechen? Genau. Wird er bei der Himmelfahrt wohl mit dem Gabriel sprechen, den du Gott nennst? Oder wird er mit dem Gabriel bei Sidrat al-Muntaha sprechen? Nun, was ist in diesem Fall aus Allah geworden? Ging er nicht in Allahs Gegenwart?

Ach, diesmal ist Allah Gabriel. Wenn Allah Gabriel ist — Allah, der Erhabene, ist (?). Und Gabriel wurde aus Licht erschaffen. Und zwar aus dem Licht des Gesandten Allahs erschaffen. Jedoch gibt es nur einen Gott, den wir kennen, den Besitzer der Welten, und das ist Allah, der Erhabene. Die Menschen, die von unserem Herrn aus dem Nichts erschaffen wurden — in diesem Fall die, die Allah, den Erhabenen, der sie erschuf, nicht kennen, die Gabriel (Friede sei mit ihm) an Allahs Stelle setzen — sie geben Koranübersetzungen heraus. Diese Leute geben Koranübersetzungen heraus. Wenn also die, die von den Versen keine Ahnung haben, willkürlich Versübersetzungen schreiben, stellt euch vor, in welchem Zustand die Religion des Islam ist.

In diesem Zustand ist die Religion des Islam. Was meinen Sie, Hodscha, mit „in diesem Zustand“? Es gibt niemanden, der den Koran anschaut, niemanden, der die Hadithe versteht, niemanden, der Anstand und Sitte kennt, niemanden, der, der Ältere dem Jüngeren und der Jüngere dem Älteren, Respekt hat. Die Leute gehen ihren eigenen Weg. Splitternackt ausgezogen — die splitternackt sind, werden Stars. Stars. Weißt du, wer in meinen Augen ein Star ist? Die, die sich splitternackt ausziehen. Stars der Hölle. Allah, der Erhabene — als der Gesandte Allahs zur Himmelfahrt aufstieg, besuchte er auch die Hölle.

Er schaut und sieht meistens Frauen, an ihren Haaren aufgehängt. Frauen, an ihren Haaren aufgehängt. Für das Leben von ein paar Stunden dieser vergänglichen Welt, in der Heimstatt der ewigen Glückseligkeit die Toren, die (?) bleiben wollen. Wenn ihr euren Verstand gebraucht, kehrt ihr ins Leben zurück. Splitternackt, für Ahmet, für Mehmet — Allahs Geschöpfe — mit Worten, die euch gefallen, die eurem Nafs gefallen, die eurem Nafs schmeicheln, und ihr lasst euch wie einen Lumpen behandeln, mein Herr, erniedrigen und dann beiseiteschieben, in die Einsamkeit stoßen — ihr merkt es nicht. In diesem Fall könnt ihr euch nicht davor retten, Allahs Zorn auf euch zu ziehen.

Ja. Kehrt zur Wahrheit zurück. Kehrt zu Allah zurück. Lasst euch von Allahs Versen leiten. Achtet auf Anstand und Sitte. Bedeckt euch. Allah sagt es so. „Sich zu bedecken ist besser, damit ihr nicht verletzt werdet“, heißt es. Schau, wie schön es das sagt. Die Unbedeckten — Ahmet liebt sie, Mehmet liebt sie, Hasan liebt sie. Sie gehen aufeinander los. Der tötet ihn. Der tötet die Frau. Der andere tötet irgendwen. Bitte schön. Ist es nicht so? So ist die heutige Lage. Ist das Leben? Ist das die Erhabenheit des Menschen? Ist das die ehrenvolle Erschaffung und Würde des Menschen? Ja.

Auch das 13. Wort der Sure An-Nadschm wurde mit demselben Aberglauben wiedergegeben. „Und wahrlich, er sah ihn, Gabriel, noch einmal.“ Noch einmal.

In seiner wahren Gestalt. „Wahrlich, er sah ihn noch einmal — sah.“ In seiner wahren Gestalt.

„In jenem Augenblick“, heißt es, „bedeckte die Sidra, was sie bedeckte.“ Wie schön. Hat Gabriel die Sidra bedeckt? Er konnte nur bis zu einem Punkt innerhalb der Sidra kommen. Auch diese? Wie habe ich diese Verse übersprungen? „Und die Sidra bedeckte, was sie bedeckte.“ Das heißt, über alles davon im Bilde. Mein Herr, und in der ersten Gestalt, in der Er erschien — wo erschien Er zuerst? In der Welt von Lahut, als Er sagte „Ich bin euer Herr“, in welcher Eigenschaft Er uns auch ansprach, in der Gestalt, in der Er zuerst erschien, wieder bedeckte die Sidra, was sie bedeckte, und Er offenbarte sich auf dieselbe Weise.

Weißt du das, jene erste Gestalt? Auch davon hast du keine Ahnung. Wieder an dieser Stelle ist die falsch wiedergegebene Stelle diese: „er sah ihn, Gabriel, noch einmal“; richtig ist: „er sah Ihn, Allah, noch einmal.“ Was heißt es? Als der Prophet (Friede sei mit ihm) von der Himmelfahrt zurückkehrte, hat Allah, der Erhabene, den Propheten (Friede sei mit ihm) bis Sidrat al-Muntaha begleitet, um ihn zu verabschieden. Muslime begleiten ihre Gäste ja bis zur Tür.

Dies, zwischen dem Gesandten Allahs und Allah, dem Erhabenen, ist ein Ereignis.

Nach der Begegnung mit Allah, dem Erhabenen, am hohen Horizont hat Allah, der Erhabene, außerhalb von Zeit und Raum den Propheten (Friede sei mit ihm) bis Sidrat al-Muntaha begleitet, um ihn zu verabschieden.

Er verabschiedete ihn bis Sidrat al-Muntaha.

„Und Er neigte sich herab“, heißt es, „näherte sich. Auf zwei Bogenlängen offenbarte Allah Seinem Diener, was Er offenbaren wollte“, heißt es. Darin, außerhalb von Zeit und Raum, brachte Er dieses (?) hervor, ließ es offenbaren. Obendrein — ich bitte Allah um Vergebung. So unsinnig haben sie diese Verse wiedergegeben. Wenn ein Nichtmuslim, wenn er seine Religion sucht, Muslim werden will, und das so liest, wird er sagen: Das ist ja auch Unsinn. Er wollte Muslim werden. Die, die diesen Menschen von der Religion abgebracht haben — ihre Sünde vor Allah, die bedenke nun du.

Ja.

Als Gabriel (Friede sei mit ihm) sagte: „Wenn ich eine Ameisenlänge über Sidrat al-Muntaha hinausginge, würde ich verbrennen“, wie soll er diesmal die Sidra bedecken?

Lesen wir von hier. Er verabschiedete ihn bis Sidrat al-Muntaha. Da bedeckte die Sidra, was sie bedeckte. Als Gabriel (Friede sei mit ihm) sagte: „Wenn ich eine Ameisenlänge über Sidrat al-Muntaha hinausginge, würde ich verbrennen“, wie soll er diesmal die Sidra bedecken? Unser Herr erschien außerhalb von Zeit und Raum dem Propheten (Friede sei mit ihm) noch einmal. In Seiner wahren Gestalt. Die Gestalt, in der er Ihn zuerst sah. Seine wahre Eigenschaft. Die Eigenschaft, die er zuerst sah.

Woher wissen Sie das, Hodscha? Bei Allah, ich habe Ihn auch gesehen. In der Welt von Lahut. Aber in Seiner Offenbarung habe ich Ihn nie in derselben Gestalt gesehen. Nur einmal, zu Hause in Zeytinburnu, hatte ich mich so auf den Diwan gelegt, lag da. Dass Allah, der Erhabene, zu unserem Sessel kam — nicht meine Augen, aber in jenem Moment der Benommenheit bin ich wohl eingenickt.

Ich rufe meine Frau: „Frau, steh auf.“ „Unser Herr ist als Gast gekommen“, sagte ich und stand auf. Und ich habe diesen Sessel aufbewahrt. Dann kam der Sessel durcheinander. Ich weiß nicht, was passiert ist. Ich habe ihn aufbewahrt. So wie der Prophet (Friede sei mit ihm) auf einen Baumstumpf stieg und, nachdem man ihm später eine Minbar gemacht hatte, der Baumstumpf wehklagte — so wollte auch ich ihn aufbewahren. Aber er ging verloren.

In jener ersten Gestalt, in jener Gestalt noch einmal, ganz — ich bin nicht sicher; wieder mit der ersten Gestalt zusammen, aber Er kam. Ihr sehr nahe. Ja.

Nun ja, der Mensch.

Ja.

Unser Herr erschien außerhalb von Zeit und Raum dem Propheten (Friede sei mit ihm) noch einmal. In Seiner wahren Gestalt. In Seiner wahren Gestalt erschien Er noch einmal. Was bedeutet das? Unser Herr erschuf uns in der Welt von Lahut. Dort, als Er uns ansprach und sagte „Ich bin euer Herr“ — in der wahren Gestalt, in der Er allen Menschen erschien, erschien Er noch einmal bei Sidrat al-Muntaha. Bei Sidrat al-Muntaha. „Und Allah offenbarte Seinem Diener“ — Gabriel (Friede sei mit ihm)? Er bedeckte die Sidra von dort, wo es keine Zeit und keinen Raum gibt, und dem Propheten (Friede sei mit ihm) gab Er Offenbarung.

Sie sagen, sie hätten Verse wiedergegeben. Und danach sagt mir die Diyanet: Dieser Mann widerspricht der Grundlage des Islam, deshalb geben wir ihm den Korantext nicht. Schau dich doch an. Schau. Wirf den Aberglauben über die Wahrheit. Wirf ihn. Du — du widersprichst nicht der Grundlage des Islam. Den, der den Islam wahrhaftig mit Versen beweisend erklärt, nenne einen, der der Grundlage des Islam widerspricht, und sag das auch, ohne Allah zu fürchten.

Aber ich weiß Folgendes sehr gut. Ich kenne eure Gefühle sehr gut. Auch du weißt, dass das, was ich sage, die Wahrheit ist. Und zwar hundertprozentig. Schau, ich sage nicht neunundneunzig Prozent, neun von zehn. Du weißt, dass es zu tausendfünfhundert Prozent die Wahrheit ist. Aber du weißt auch, dass du es nicht stemmen kannst, wenn du versuchst, es zu erklären. Und weil du die Worte nicht findest, die du vor so vielen Menschen sagen könntest, sagst du „es war immer so und wird so weitergehen“ und versuchst, diese Welt schweigend weiterzuführen. Aber wisse: Wo du die Wahrheit siehst, ist es dir Pflicht, die Wahrheit anzunehmen.

Wenn also Verse so unsinnig wiedergegeben werden, kommt auch unsere Religion in diesen Zustand. Jeder Dahergelaufene fällt Urteile über die Religion; es gibt ja niemanden, der ihnen Halt gebietet. Es gibt auch niemanden, der ihnen ihre Fehler ins Gesicht sagt. Mit dem Aberglauben, den sie den Millionen Menschen beigebracht haben, die sie hinter sich hergezogen haben, im Dialog und in derselben Denkweise gut miteinander auskommend — wenn sie diesen Aberglauben um sich verbreiten, wer wird die Last dafür tragen? Wer wird die Last dafür tragen?

Ja.

Wir kommen zur Sure An-Nadschm, Vers 26. „Wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache — für wen Er will und an wem Er Wohlgefallen hat — außer dass Allah die Erlaubnis gibt, zu nichts nützt.“

Hier gibt es so unsinnig wiedergegebene Stellen, wirklich. Schau jetzt: „Wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache ...“ Ein Engel kann keine Fürsprache einlegen. Ein Engel hat kein Recht auf Fürsprache. Aber ein Engel betet für die Menschen. Er hat das Recht zu beten. Die, die Fürsprache und Gebet verwechseln. Zeig mir einen einzigen Vers Allahs, des Erhabenen, der den Engeln das Recht auf Fürsprache gibt. Aber es sagt es für die Menschen.

„Für wen Er will und an wem Er Wohlgefallen hat, außer dass Allah die Erlaubnis gibt, nützt es nichts.“ „Wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache keinen Nutzen bringt.“ Es gibt keine Fürsprache, damit die Fürsprache nützen könnte. Sie bringt überhaupt keinen Nutzen. „Außer was Er für andere erlaubt als die Diener, die von Allah, dem Erhabenen, erbitten und Wohlgefallen finden — das ist ausgenommen.“ Er betet ja — wofür sie beten, ist ausgenommen. So wie: „O Allah, rette diesen so.“ Oder so. Mit dem, was die Menschen in ihrem eigenen Willen tun, wird Allah, der Erhabene, (?) Seine Diener und ins Paradies aufnehmen — und die, die für ihn beten. Sie sind ausgenommen.

Es wird gebetet. Dieser Vers wurde (?) vermischt wiedergegeben. Auch wenn die Bedeutung gleich zu sein scheint, ist der Sinn schwer; wenn man sorgfältig liest — das heißt, es sagt „schwer“. Wenn man sorgfältig liest, versteht man die Bedeutung. Damit es leichter verstanden wird, ist die Bedeutung des Verses so, wie wir sie geschrieben haben: „Wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache keinen Nutzen bringt.“ Denn sie haben kein Recht auf Fürsprache. Aber der Mensch hat das Recht auf Fürsprache; das nützt. Jetzt genügt dieses Wort. Schau, was sagen wir hier? „Von Allah, dem Erhabenen: Wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache keinen Nutzen bringt.“ Denn ein Engel hat kein Recht auf Fürsprache.

Nun, wessen Fürsprache nützt? Die der Freunde Allahs, des Erhabenen. Wem Allah, der Erhabene, das Recht auf Fürsprache gegeben hat — deren Fürsprache nützt. Also mischen sich die Engel hier nicht ein. Sie können es nicht. Also kannst du einem Engel kein Recht auf Fürsprache zuerkennen. „Außer was Er für andere erlaubt als Seine Diener, die von Allah, dem Erhabenen, erbitten und Wohlgefallen finden — das ist ausgenommen.“ Das heißt, er betet. Er hat das Gebet. „Wie viele Engel gibt es, die für die Diener Allahs, des Erhabenen, beten“, heißt es. Gebet. Er hat es so verstanden, also schreibt er es so.

Mit deinem Verständnis gibt man keinen Vers wieder.

Sure An-Nadschm, Vers 37: „Über Abraham, der seinem Bund treu war, wurde ihm nicht berichtet?“

„Der seinem Bund treu war.“ Dabei ist in diesem Vers nur Hz. Abraham (Friede sei mit ihm) seinem Bund treu. „Wurde ihm nicht über Abraham selbst berichtet, der einen schönen Bund gab?“, heißt es. Schau: „der einen schönen Bund gab“. Nicht „der seinem Bund treu war“. Er gab einen schönen Bund. Er gibt einen so schönen Bund, dass er seinem Bund treu ist. Das ist ein Wort, das danach kommt. Treue zum Bund. Erkläre erst einmal, wie er daraus seinem Bund treu war. Um das erklären zu können, Sure Al-A'raf, Vers 172 — diesen Vers musst du kennen. Du musst wissen, wie Er den Bund schloss. Ja. Und in der Welt von Lahut, als Er sagte „Ich bin euer Herr“, als sie dort in drei geteilt wurden, jene mittlere Klasse — und als Er sagte „küntüm ezvacen selaseh“, die der Rechten und die der Linken — musst du wissen, was die Klasse der Muqarrabun ist.

Danach wirst du diese Verse bewerten und schreiben. Ja.

Menschen, die Sure Al-A'raf, Vers 172, nicht kennen und seine Bedeutung nicht erfassen können, haben auf diese Weise denselben Fehler gemacht, den Teil über den Bund im ganzen Koran unserem Herrn zugeschrieben und mit Worten wie „Er gab Sein Wort“, „Er war Seinem Bund treu“ oder „Er brach Sein Wort“ die Verse einander widersprechen lassen. Sie haben die Verse mit Aberglauben wie „die Menschen gaben ihr Wort, sie brachen ihr Wort“ wiedergegeben. Niemand hat Allah sein Wort gegeben. Allah, der Erhabene, schloss mit den Menschen einen Bund, und was die Menschen sich wünschten, das gab ihnen unser Herr vollständig und schrieb ihre Schicksale.

Nun kann kein Geschöpf aus diesen Schicksalen heraustreten, und niemand kann sagen: „Er gab sein Wort und hielt es nicht.“ Ja. Niemand kann seinen Bund brechen. Niemand kann aus seinem Schicksal heraustreten. Ja. „Hodscha, Sie haben das Feld für sich allein, also reden Sie.“ Nun gut, dann nenne ich einen Vers zu dem, was ich gesagt habe: „Wir haben euch mit Fleisch und Knochen umkleidet; mit einer zweiten Schöpfung in menschliche Gestalt gebracht und euch in die irdische Welt geschickt; nachdem ihr dort bewiesen habt, was für ein Mensch ihr seid, nachdem ihr euch euch selbst, eurer Umgebung und Mir bewiesen habt, seid ihr in die Welt des Jenseits zurückgekehrt.“ Da, Sure Ta-Ha, Vers 134 — schlag diesen Vers auf und lies.

Wenn du es nicht verstehst, frag: „Diese Stelle dort habe ich nicht verstanden.“ Ja. In diesem Fall hat auch Abraham (Friede sei mit ihm) einen schönen Bund gegeben. Unser Herr hat uns die Kunde von Hz. Abraham (Friede sei mit ihm) als Beispiel gegeben. Im Vers verkündet unser Herr: „Er ist Hanif. Weder Christ noch Hebräer. Er ist auf dem rechten Weg.“ Die Bedeutung von Hanif: einer, der niemals, nicht einmal in jungen Jahren, Götzen angebetet und keinen anderen als den einen Allah zum Gott genommen hat. Das heißt, Muslim. Ja.

Ach, einem brennt das Herz.

Wenn man sich an jene Welten erinnert, wird es ein ganz anderer Zustand.

Sure An-Nadschm, Vers 48: „Er ist es, der reich macht, und Er ist es, der arm macht.“ Auch hier schreiben sie Allah eine Eigenschaft zu. Allah wird reich machen, wen Er will, und arm lassen, wen Er will. Dann hat Allah zwischen den Dienern Unterschiede gemacht. (?) Ein Vater hat zwischen seinen Kindern Unterschiede gemacht. Dem einen gab er, gab, gab, hob ihn empor, und der andere, der ihn ansah, blieb hilflos zurück. Nun, hat dieser Vater nicht Unrecht getan? Nun, welches Unrecht erwartest du von Allah?

Er ist der Richter der Richter. „Eleysallahu bi ahkemi'l-hakimin.“

Ja. „Innerhalb der Schicksale der Menschen ist Er es, der reich macht, und Er ist es, der arm macht.“ Innerhalb ihrer Schicksale — schau, wie schön. Er ist es, der reich macht, und Er ist es, der arm macht. Das heißt, der Mensch hat gesagt: „Ich bin so auf die Welt gekommen, lass mich so gehen.“ Und Er hat sein Schicksal so gegeben. Das ist mit Seinen Versen, in denen Er sagt: „Wir prüfen euch manchmal mit Überfluss, manchmal mit Mangel.“ Manchmal ist die Prüfung an eurem Besitz, manchmal an eurem Leben. Innerhalb des eigenen Schicksals jedes Menschen, was er sich auch gewünscht hat, Allah, der Erhabene, gibt darüber hinaus weder einen Millimeter mehr noch einen Millimeter weniger. Ein Millimeter — was ist das?

Ja. Weil in diesem Vers die Bedeutung unvollständig wiedergegeben ist, kann er falsch wiedergegeben und verstanden werden. Deshalb muss man ihn erklären. Wenn man sagt „Er ist es, der reich macht, und Er ist es, der arm macht“, würde unser Herr, indem Er unter Seinen Dienern Unterschiede macht und reich macht, wen Er will, und arm, wen Er will, unter Seinen Dienern Diskriminierung und Unrecht begehen. Aber wenn man „innerhalb ihrer Schicksale“ sagt, sind die Wünsche und Begehren jedes Einzelnen ihm vollständig gegeben worden. Was die Menschen innerhalb ihrer eigenen Wünsche wollten, hat unser Herr ohne Abstrich ihnen ihre Wünsche als Schicksal geschrieben.

Innerhalb unserer Wünsche haben wir Armut oder Reichtum selbst gewollt. Aber wer diese Stelle nicht kennt, sagt: „Würde ich mir denn Armut wünschen?“ Schau jetzt, du weißt nicht, was die Welt ist.

Ich weiß es auch nicht.

Ich weiß auch nicht, was die Welt ist. Aber ich kenne die, die auf die Welt kommen, und die, die gehen.

Diese Verse lassen sich nicht so leicht erklären. Nun, wenn ich diese Stelle nicht kennen kann — so irrst du ab. Mit der Frage, ob der Mensch sich Armut wünscht. Nun, die Welt ist für uns ein schrecklicher Ort. Ein öder Ort. Was soll ich tun? Was soll ich machen? Wohin soll ich gehen? Wir sind in Angst. Die gehen — auch die, die gehen, verabschieden wir, und die kommen, fragen wir: Wo ist der und der? Er sagt: „Er hat Allah geleugnet“, er sagt: „Er ist am Tor der Hölle“, das heißt, er ist durch die andere Tür hineingegangen. Er hat das Barzach verlassen, das heißt. In diesem Fall erzähle ich jetzt meine eigene Vorstellung.

Das betrifft mich. Jeder stellt es sich anders vor. Ein öder Wald, wilde Tiere, Orte, die ich nicht kenne, was soll ich dort tun, wie soll ich hingehen, wie zurückkommen. Allah, der Erhabene, zeigt dir ja die Zeiten. Es gibt auch Zeiten. Viele Menschen wollen nicht kommen. Und Er sagt zu ihm: „Wenn Ich dich in diesem behinderten Zustand schicke“, sagt Er, „und diesen Menschen für dich sorgen lasse, würdest du gehen?“ „Dann gehe ich“, sagt er. Eine Sicherheit. (?) hat Angst, hierherzukommen. „Wenn Ich dich blind schicke, dann jemanden für dich sorgen lasse, die Menschen dir helfen lasse“ — er ist begeistert. Er will ja ohnehin nicht hierherkommen.

Also die Menschen, die nicht hierherkommen wollen — „unter dem Befehl anderer“, sagt er, „lass mich so kommen, so gehen“, sagt er, „lass mich einfach gehen und kommen“ — weil es Allahs Befehl ist, wird er den Befehl ausführen. Nun, manche andere sagen: „Lass mich Leute beschäftigen, lass mich dies tun, das tun“ — da ist Tatendrang, Tatendrang bei manchen. Das sind die Chefs; auch durch ihre Hände gibt Allah, der Erhabene, wenn andere Menschen beschäftigt werden, deren Versorgung. Wenn du diese Welten nicht sehen kannst, kannst du das nicht erklären. Diese Verse lassen sich nicht erklären.

Ja.

Haben wir diese Stellen gelesen? Welche? Bei welchem Vers von (?) waren wir? Waren wir bei Vers 47? 26. Wie viel? 29.

Unsere Hand ist drangekommen. Wir haben die Stelle verloren. An-Nadschm ist hier. Welche? 64. Was ist das? 66. Wir sind bei 66. Wir kommen zu 64.

Es wird 37 sein. Vers 37. An-Nadschm 48. „Er ist es, der reich macht.“ Gefunden. Gefunden. Lass mich das aufschlagen. Ja. Als die Hand drankam, hat es sich verändert.

Aber wenn man „innerhalb ihrer Schicksale“ sagt, sind die Wünsche und Begehren jedes Einzelnen ihm vollständig gegeben worden. Was die Menschen innerhalb ihrer eigenen Wünsche wollten — das ist es. Ich habe es erklärt. Was sie innerhalb ihrer Wünsche wollten, hat unser Herr ohne Abstrich ihnen ihre Wünsche als Schicksal geschrieben. Innerhalb unserer Wünsche haben wir Armut und Reichtum selbst gewollt. Also, lass uns gehen, lass uns kommen. Ich (?) niemanden. Schau, die, die auf diese Weise arm sind, wollen die Welt wirklich nicht. Ich meine, wenn du ihm sagst „du bekommst so viel Geld“, das würde er sich nicht einmal erträumen.

Denn so groß ist seine Fassungskraft. So weit reicht sein Verständnis. Wenn er heute etwas gefunden, gegessen und getrunken hat, ist er reich. Ja. Also, wenn wir doch auch so sein könnten, wenn wir doch unser Nafs brechen könnten, Wünscht sich ein Mensch Armut? Ja. Wünscht sich ein Mensch, blind zu sein? Ja. Wünscht sich ein Mensch, behindert zu sein? Ja. Wie wünscht er es sich? Solange wir in der Welt des Jenseits sind, ist uns die Welt fremd. Den Menschen, die auf die Welt kommen werden, wird, während sie in der Welt des Jenseits mit unserem Herrn den Bund schließen, die Welt wie ein Modell gezeigt.

„Zu welcher Zeit und wohin willst du gehen?“ Und der Mensch will nicht so recht auf die Welt kommen. Auch unser Herr, Barmherzigkeit für ihn: „Wenn Ich dich körperlich so schicke ...“ Schau. Ich habe es erklärt. Ich erkläre diese Stelle.

„Wenn Ich dich schicke und Menschen für dich sorgen lasse, wärst du einverstanden?“ Er ist längst einverstanden. Allah, der Erhabene, zwingt niemanden. Aber es gibt ein Gesetz; dieses Gesetz wird geschehen. Zum Beispiel, wünsch dir jetzt Unsterblichkeit, so viel du willst. Es geht nicht. Es gibt ein Gesetz; dieses Gesetz wird geschehen. So werden wir alle auf die Welt kommen. Warum werden wir auf die Welt kommen? Hier liegt das Geheimnis der Welt von Lahut.

Allah ist nicht unsichtbar. Dass Allah dem Menschen in derselben Menschengestalt erschien, und der Mensch Allah, den Erhabenen, den er als Menschen sah, anzweifelte und Ihn nicht als Allah annahm. Deshalb hat Allah uns in dieses Gewand gehüllt und in eine Welt, in der Er nicht gesehen wird, hierher geschickt. Das ist das Geheimnis hier. Ja.

Wenn du diese Dinge nicht weißt, diese Orte nicht siehst, diese Verse nicht erfassen kannst, woher willst du das erklären? So gibst du es widersprüchlich wieder. Widersprüchlich. Aber du nimmst auch nicht an, was ich sage. Nimm es an, wenn du willst, oder nicht. Aber erkläre mir das Gegenteil davon. Erkläre mir das Gegenteil davon.

Du sprichst das Glaubensbekenntnis. Eşhedü en la ilahe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resulühü. Hast du Allah in deinen eigenen Verstand gehüllt und einen Bund mit einem unsichtbaren Allah geschlossen? Ich frage dich. Die, die das leugnen. Hast du Allah für so hilflos gehalten? Du hast daraus einen Bund mit einem Allah gemacht, der nicht gesehen wird.

Und Er ließ dich Zeugnis ablegen. Er ließ dich Zeugnis ablegen. Du hast Zeugnis abgelegt. „Ich habe bezeugt, dass es keinen Gott außer Allah gibt.“ Worauf gestützt hast du Zeugnis abgelegt? Der dir gegenüber sagt zu dir: „Elestü bi Rabbiküm.“ Schau. „Ich bin dein Herr“, sagt Er, der dir gegenüber. Warum (?) du? Du hast Ihn geleugnet. Weil du Ihn genau in Menschengestalt gesehen hast. Soll ich dir Vers 12 der Sure Saba vorlesen? Sure As-Sadschda. Gib her, lass mich sehen. Komm.

Sure As-Sadschda. 400 — welche Seite ist das? Mein Herr.

Welche Sure? Sure Ar-Rum. Schau von hier nach Sadschda, lass sehen, welcher Vers.

Es wurde 414. Wie viel? 414. Ja. Hier 14. Seite 414. Wir sind bei 457. 414. 406, 414. Schau! Was heißt es in Sure As-Sadschda? In Sure As-Sadschda. Vers 12. „Jene Sünder, in der Gegenwart ihres Herrn“ — war Er nicht unsichtbar? Hm? „wenn sie vor ihrem Herrn die Köpfe senken: Unser Herr, wir haben gesehen, wir haben gehört. Nun schick uns zurück in die Welt, damit wir gute Taten tun. Jetzt glauben wir fest“ — könntest du doch die Zeit sehen, in der sie das sagen werden; es ist jetzt vorbei, allerdings. „Wenn Wir euch nicht einmal, sondern noch mehrmals in die Welt schickten, würdet ihr dasselbe wieder tun“, heißt es.

Ja.

Nun, glaub, was ich sage, oder glaub es nicht. Ich spreche dich mit Versen an. Mit Versen. Ja.

Hauptsache, als unser Herr die Menschen in der Welt von Lahut erschuf und sagte „Ich bin euer Herr“, kennen wir unseren Herrn als Herrn, sagt Er. Ja. Da wir hier für die Allgemeinheit schreiben, erklären wir nicht viel. In allen schreiben wir manche Stellen so verhüllt. Wir sind bei Vers 21 der Sure Al-Hadid angekommen. Nachdem wir das gelesen haben, schließen wir. Der Gebetsruf zum Nachtgebet ist auch schon gerufen. Ja.

„Eine Vergebung von eurem Herrn — zur Vergebung — und, bereitet für die, die an Allah und die Propheten glauben, dessen Weite die Himmel, die Erde ist — so weit wie die Himmel und die Erde — eilt zum Paradies“, heißt es. Richtig. „Das ist die Huld Allahs, die Er gibt, wem Er will.“ Schau, also wurde es „wem Er will“. Er sagt sowohl „eilt“ als auch „Ich werde geben, wem Ich will“.

„Allah ist der Besitzer großer Huld“, heißt es. Diesmal ist es umgekehrt. „Besitzer großer Huld.“ Das heißt, komm du auch. Danach gebe Ich, aber das ist etwas anderes. Diese (?). So unsinnig kann man es nicht wiedergeben. Was heißt es? „Bereitet für die, die an Allah und Seine Propheten glauben, dessen Weite die Himmel, so weit wie die Erde ist — eilt zum Paradies. Das ist die Huld Allahs, die Er dem gibt, der es will. Allah ist der Besitzer großer Huld.“ Nun, ich habe einen Schatz in der Tasche, einen Schatz. Nimm es so an. Den Schatz der Welt habe ich. Ich werde einen Palast kaufen. Einen Palast. Wenn ich diesen Palast nicht kaufe, auch wenn der Schatz der Welt mir gehört, mir, auch wenn der Schatz der Welt mir gehört — wird dieser Palast mir gehören?

Ich habe ihn ja nicht gekauft — ich habe nicht bezahlt und ihn gekauft. Ja, ich habe einen Schatz, ich habe Gold, ich habe Rubine, ich habe Silber, habe, habe, ich habe nicht gekauft. Auch Allah, der Erhabene, hat uns ein Leben gegeben, ein Leben. Dieses Leben ist keines, das mit dem Schatz der Welt bemessen ist oder bemessen werden kann; es ist nicht so ein Leben. Ein solcher Schatz ist dieses Leben. Wenn du „Allah“ sagst, dann gibt dir Allah, als hättest du jenen Palast gekauft, diese Orte im Paradies. Wenn du an Allah glaubst.

Ach. Du — füll in diesem Leben deine Tasche mit dem Stoff der Welt. Kehr dem, der es erschaffen hat, den Rücken.

Sag „ich bin ein vermögender Mann“. Nun, wenn deine Lebenszeit um ist, wem wirst du dieses Vermögen hinterlassen? Gehört dieses Vermögen dir?

„Jede Seele wird den Tod kosten.“ „Das Erbe der Himmel und der Erde wird Allah bleiben.“ Wie kannst du zu Allahs Besitz „meins“ sagen?

Aber wenn du „Allah“ sagst, entspricht das dem Zweck unserer Erschaffung. Denn Allah hat, damit Sein Wesen erkannt wird, uns erschaffen. Du hast „La ilahe illallah Muhammeden Resulullah“ gesagt. Du hast das Glaubensbekenntnis gesprochen. Du hast „Eşhedü en la ilahe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resulühü“ gesagt. Und du hast versucht, jene fünf Pflichten Allahs zu erfüllen. So hast du, während du in der Welt warst, dein Vermögen für die Welt des Jenseits erworben. Das ist Vermögen. Du hast das Vermögen in deine Tasche gesteckt. Und dort hast du gekauft.

Ja. Ist es denn nicht ohnehin die Wahrheit?

In diesem Vers ist die falsch wiedergegebene Stelle diese: „Es ist die Huld Allahs, die Er gibt, wem Er will.“ Richtig ist: „Es ist die Huld Allahs, die Er dem gibt, der es will.“ Wir haben bei vielen Versen geschrieben, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat. Weil das Wollen im Koran wiederholt vorkommt, haben wir auch die Fußnote, die wir über das Wollen geschrieben haben, wiederholt gesetzt. Allerdings kurz. Sehr kurz. Auch bei diesem Vers haben wir geschrieben, dass unser Herr kein Wollen über die Menschen hat, dass jede Seele mit unserem Herrn einen Bund geschlossen hat und dass die Wünsche und Begehren der Menschen ihnen als Schicksal geschrieben wurden und sich nicht mehr ändern werden, und dass unser Herr somit kein Wollen über die Menschen hat.

Ausführlich und im Detail ist es in Sure Al-A'raf, Vers 172, erklärt worden. Dort: warum wir erschaffen wurden, wo wir erschaffen wurden, warum Er mit den Menschen einen Bund schloss und warum Er uns, obwohl Er wusste, was wir sind, in die Welt schickte. Dort könnt ihr euch informieren. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amin, Ya Rabbil Alemin.

Amin.