Vortrag vom 19. Oktober 2024

(?) aber. Soll ich es Bilal sagen, Hodscha? Wem? Soll ich es Bilal sagen? Ist Bilal hier? Er ist hier, Hodscha. Sag ihm, er soll es zur Oma bringen. In Ordnung, Hodscha.

Ömer Sefa. Ist das hier nicht deins? 19. Jahrhundert — hier sind wir stehen geblieben, hier stehen Texte. „Friede sei mit Ihnen, Hodscha. ‚Erschaffen und Befehlen gehören Ihm‘, erwähnt in Sure Al-A'raf, Vers 54 — was sollen wir hier unter Befehlen verstehen?“, fragt er. Vers 54: „Gewiss, euer Herr ist es, der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf, sich dann auf den Thron erhob, der die Nacht unablässig dem Tag nachjagen lässt, ihn bedeckend; der die Sonne, den Mond und die Sterne Seinem Befehl unterworfen erschuf.“ Das alles ist bedeutungsvoll.

Wenn es heißt „Seinem Befehl unterworfen“, so ist in ihnen kein Leben und auch keine Seele. Daraus, dass (?) und dass Er mit Seinem Wissen alle Wesen unter Seiner Macht hält, unter Seinem Befehl — ja, der Erschaffer ist Allah, heißt es. „Wisset, das Erschaffen und das Befehlen gehören allein Ihm.

Wie erhaben ist Allah, der Herr der Welten.“ Und hier fragt dieses unser Kind: Was sollen wir unter Befehlen verstehen? Allah, der Erhabene, nachdem Er uns hier erzählt, welch großes Wissen und welche Macht Sein Wesen hat, sagt, dass es keinen anderen Gott außer Allah gibt: Das Befehlen gehört Mir, und auch das Erschaffen. Das heißt, außer Allah gibt es keinen anderen Gott, Allah, der Erhabene, hat all diese Welten erschaffen, und weil es keinen Gott außer Allah gibt, beugen sich alle Wesen, die unter Allahs Befehl stehen, Ihm in (?) Majestät, das zeigt es. Das ist die Bedeutung des Befehlens hier.

Die ganze Schöpfung, alle Geschöpfe, vom Atom bis zur Weltkugel — dass Allah, der Erhabene, im Rahmen Seines Schöpfungszwecks sie mit der Macht und Kraft Seines Wesens erschuf, dass nichts außerhalb Seines Blickes ist, und dass Er alles, was Er erschuf, lenkt und leitet, so wie Er es programmiert hat — lenkt und leitet, jeden Augenblick im Dienst hält — und dass es unter Allahs Blick steht: dass wir das wissen, entspricht dem, dass Er uns so erschuf, wie Er es befahl. Er erschuf, wie Er erschaffen wollte, und da kein Wesen aus dem, was Er erschuf, heraustreten kann, unter dem Gebot unseres Herrn, das heißt unter Seinem Befehl, den Wesen, die weiterleben werden, befiehlt Er, Allah zu gehorchen.

Das ist die Bedeutung des Befehls. Ja. Was ist das hier?

Schließen wir es jetzt. Ja. Wieder (?): „Der Name, den man den größten der Namen Allahs nennt, der Ism-i Azam — ist es ein einziger Name? Ist sein Bittgebet ein Vers im Koran?“

Der Ism-i Azam Allahs, des Erhabenen, ist ein einziger Name. Ein einziger Name. Er kommt im Koran nicht als Vers vor. Aber innerhalb der Verse des Korans kommt er deutlich und immer wieder vor.

Er kommt vor. Ja. Ich sage euch einen Hadith. Sonst würde ich es nicht sagen; ich sage es, weil es ein Hadith ist. Die Basmala, heißt es. Sie ist dem Ism-i Azam so nah, heißt es, wie das Schwarze des Auges dem Weißen. So nah.

Ja. Aber damit endet es nicht.

Hast du noch eine Frage, Gast? Frag, was du willst. Wir sind bei Vers 19 der Sure Al-Haschr stehen geblieben.

Wenn unser lieber Ramazan uns zuhört: Manchmal stimmen die Wörter, die unser Ömer Sefa sagt, nicht. Er sagt es. Es nimmt seines auf. Wir schreiben es. Wenn unser lieber Ramazan zuhört, kann er sagen: Hodscha, wir können hier anfangen. Jetzt lesen wir den Vers der Sure Al-Haschr, der falsch wiedergegeben wurde. „Seid nicht wie jene, die Allah vergaßen und die Allah deshalb sich selbst vergessen ließ. Sie sind es, die vom Weg abgekommen sind.“ Glaubt das ja nicht.

Allah, der Erhabene, spricht solche Worte nicht.

Ja. Aber aus unserem Glauben heraus denken wir so: Wir sind Muslime. Wir haben Allah nicht vergessen, aber die Ungläubigen haben es. Aus dem Glauben heraus. Sie denken es mit gutem Glauben. Aber das beeinträchtigt auch Allahs Eigenschaften und Allahs Eigenschaft der Gerechtigkeit. Es führt zur Leugnung vieler Seiner Verse. Welcher Vers? Vor allem führt es zur Leugnung der Eigenschaft Tawwab. Tawwab. War Allah nicht der, der die Reue reichlich annimmt?

Allah lässt niemanden vergessen, und Allah vergisst niemanden.

Mit was für einem Verstand haben sie das geschrieben? Gibt es einen Ort, den Allah vergessen hat?

War Allah nicht immer im Dienst? War Allah nicht überall gegenwärtig und sehend?

Wenn wir den Vers lesen, verstehen wir alle nichts daraus. Wie schön. Wie ich am Anfang sagte, kommen uns sofort die Glaubenslosen in den Sinn. Wir haben Glauben. Wir haben Allah nicht vergessen. Sie haben vergessen. Auch sie haben Allah nicht vergessen, aber sie haben Ihm Partner beigesellt. Es passt auch nicht ganz zu ihren Worten. Deshalb: „die Allah vergaßen“. Schau, ich lese die richtige Fassung. „Und deshalb sogar sich selbst vergaßen.“ Sogar sich selbst vergaßen. Woher sind sie gekommen? Wohin werden sie gehen? Allah gibt es, aber gibt es Allah nach dem Tod oder nicht, sagen sie und folgen dem Satan; mit den Gelüsten des Nafs in die Welt versunken, weder Allah noch Prophet noch Buch anerkennend — Menschen, die sich selbst vergessen haben. Yunus Emre hat es so schön gesagt: „ein Tier, das nicht weiß, woher es kam und wohin es geht“, sagte er. Ja, ja: „Seid nicht wie jene, die Allah vergaßen und deshalb sogar sich selbst vergaßen; sie sind die vom Weg Abgekommenen“ (?). Ja, wir sagen auch nicht „einfach“, sondern „sie sind die vom Weg Abgekommenen“. Jetzt erklären wir diese Stelle. Ja, in diesem Vers ist die falsch wiedergegebene Stelle diese: „und Allah ließ sie sich selbst vergessen“; richtig ist: „sogar sich selbst, sogar sich selbst vergaßen — seid nicht wie jene Menschen.“ Die falsch wiedergegebene Stelle in diesem Vers: Menschen, die unseren Herrn vergessen, die vergessen, was für Menschen sie sind, woher sie kamen und wohin sie gehen werden, im Sumpf dieser Welt, die ein Gästehaus ist, die Welt durch eine rosarote Brille sehend, um die Genüsse der Welt auszukosten, alle Eigenschaften, die unser Herr an den Menschen nicht sehen will, erscheinen ihrem Nafs angenehm, und unter der Verführung des Satans kennen sie sich nicht einmal selbst, und in diesem Vergnügen sind sie Menschen, die sich selbst vergessen.

In diesem Fall, ohne an Allah zu denken, Seine Gaben essend und trinkend und ohne zu danken, haben diese Menschen, so wie sie unseren Herrn vergaßen, auch sich selbst in diesem Vergnügen und Genuss vergessen — Menschen, die vom Weg abgekommen sind.

Sonst vergisst unser Herr niemanden und will nicht vergessen werden.

Warum hat Er uns erschaffen? Er hat uns erschaffen, damit du Sein Wesen erkennst. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt in seinem Hadith: Ein Augenblick in der Welt ist besser, als tausend Jahre unter der Erde zu liegen. Was ist der Grund? Warum hat Allah uns erschaffen? Er hat uns erschaffen, damit wir Ihn erkennen. Wenn du in der Welt einmal „Allah“ sagst, ist das besser als tausend Millionen unter der Erde. Das entspricht Allahs Zweck beim Erschaffen. Wo haben wir hier (?) vergessen? Das würde nicht einmal ein Kind sagen. Diese Leute haben die Übersetzungen des Verses geschrieben. Sie haben Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben.

Ja. Sie haben wirklich keine Angst, das zu schreiben. Sie haben auch keine Angst vor Allah. Ja. denn alle Wesen, die Er erschuf, sind Diener unseres Herrn; nur eine Anzahl Tiere, 18 Tausend, in 17 Tausend Welten, alle sind Geschöpfe Allahs; die Barmherzigkeit unseres Herrn ist reichlich, die Tore der Reue sind offen; das Wort „vergessen“ unser Herr (?) — Allah vergisst niemanden. Dass Er nicht vergisst — ich sage euch einen Vers darüber, nicht nur über die Menschen, sondern über alle Seine Geschöpfe, einen Vers, dass Er keines von ihnen vergisst: „el rızkı Teala“ — Allah ist der, der alle Versorgung gibt; Er vergisst niemanden und tut niemandem Unrecht. Allah hat die Menschen nicht erschaffen, damit sie Unrecht erleiden.

Sure Al-Haschr, Vers 23, ist ebenfalls ein falsch wiedergegebener Vers: „Er ist Allah, außer dem es keinen Gott gibt.“ Richtig. Wenn wir also sagen, sie haben diesen Vers falsch wiedergegeben, ist nicht der ganze Vers falsch. Er sagt die Wahrheit, das tut er. In ihm beweist er Allah. Wie ich oben gelesen habe. „Er ist Allah, außer dem es keinen Gott gibt.“ La ilahe illallah.

Du sprichst das Glaubensbekenntnis. Eşhedü en lâ ilâhe illallah. Ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resulühü. „Er ist der Besitzer der Herrschaft.“ Wenn wir Herrschaft sagen, versteh darunter nicht nur diesen Ort. Die sieben Schichten der Schöpfung sind ebenfalls Allahs Herrschaft. Umgeben von (?). Allahs Thron.

„Er ist frei von jedem Mangel“ — richtig — „Er gibt Frieden“ — richtig — „Er schenkt Sicherheit“ — richtig — „Er wacht und beschützt.“ Jetzt dreht das das Vorige um; vorhin, erinnert euch, stieß Er aus. Was hieß es vorhin? Schau, aus diesem Vers — stimmen diese miteinander überein? „und Allah ließ sie sich selbst vergessen — seid nicht wie jene Menschen.“ „Seid nicht wie jene, die Allah vergaßen und die Allah deshalb sich selbst vergessen ließ.“ Was heißt es jetzt hier?

„Er wacht und beschützt“, heißt es. „Er schenkt Sicherheit. Er wacht und beschützt.“ Vorhin ließ Er sie vergessen. Jetzt wacht Er und beschützt. „Er ist der Erhabene.“ Das heißt, keines der Geschöpfe ist Ihm gleich oder ebenbürtig. „Der, der Seinen Willen mit Zwang durchsetzt“ — nicht mit Zwang. Allah lässt nichts mit Zwang tun. Obwohl Er den Menschen mit der schönsten Eigenschaft erschuf, obwohl Er den Menschen über die Welten geehrt erschuf, überließ Er den Menschen seinen eigenen Wünschen und schloss mit ihnen einen Bund. Allah ist keiner, der etwas mit Zwang tun lässt, noch einer, der es mit Zwang tut.

Er tut, was Er will, mit Leichtigkeit. „der mit Zwang durchsetzt, ohnegleichen an Größe. Allah ist erhaben über das, was die Götzendiener Ihm beigesellen.“ Nur hier, dieses Wort „mit Zwang“ — „mit Zwang“ ist ein Name, der Allah nicht geziemt. Was haben wir gesagt? Jetzt lesen wir die richtige Fassung. „Er ist Allah, außer dem es keinen Gott gibt.“ Richtig. „Er ist der Besitzer der Herrschaft.“ Richtig. „Frei von jedem Mangel.“ Richtig. „Er gibt Frieden.“ Richtig. „Er schenkt Sicherheit.“ Richtig. „Er wacht und beschützt.“ Richtig. „Er ist der Erhabene.“ Richtig. „Er erschafft, was Er will, auch wenn es schwer ist.“ Auch wenn es schwer ist.

Er erschafft, was Er will, auch wenn es schwer ist. Zum Beispiel heißt es: Ist es schwerer, die Welten zu erschaffen oder den Menschen? Den Menschen zu erschaffen ist schwerer im Vergleich zu den Welten, aber Er erschuf den Menschen, wie Er wollte; mit einer zweiten Schöpfung erschuf Er ihn, brachte ihn in menschliche Gestalt. Ja. „Allah ist erhaben über das, was die Götzendiener Ihm beigesellen.“ Die falsch wiedergegebene (?) Stelle dieses Verses ist diese: „der Seinen Willen mit Zwang durchsetzt.“ Richtig ist: „der erschafft, was Er will, auch wenn es schwer ist.“ Wer die falsche Stelle dieses Verses so wiedergibt, also wenn man sagt „der Seinen Willen mit Zwang durchsetzt“, so ein Wort kann man unserem Herrn nicht zuschreiben.

Das führt nun zu allerlei Bedeutungen.

Warum hat Allah, der Erhabene, die Menschen erschaffen? Er hat sie erschaffen, damit sie Sein Wesen erkennen. Dann hätte Er Sein Wesen auch mit Zwang bekannt gemacht. Ist es so? Er würde es auch mit Zwang bekannt machen. Er erschuf sie, damit sie Sein Wesen erkennen. Aber Er ließ den Menschen in seinem eigenen Willen frei. In diesem Fall hat Allah niemanden gezwungen. Und Er lässt auch niemanden etwas mit Zwang tun. Im Gegenteil, was sagt Er? Das Gegenteil des Verses.

In (?) heißt es: Die beste Anbetung ist die, die wenig, aber beständig ist. Schau. Es heißt immer so. Wenig, aber beständig.

Wenn ihr betet, verrichtet euer Gebet so, dass ihr es bequem verrichten könnt. Das heißt, wenn du nicht aufstehen oder dich verbeugen kannst, bete im Sitzen, heißt es. Es sagt dir nicht mit Zwang: Nein, das ist deine Pflicht, du wirst dich verbeugen und aufstehen, du wirst in den Ruku gehen — das sagt es dir nicht. Mach dieselben Bewegungen dort, wo du sitzt. Nach dem Vers legt Allah euch kein (?) auf den Rücken, das ihr nicht tragen könnt. Was hat Allah jemanden mit Zwang tun lassen? Sie schämen sich nicht. Sie geben einen Vers wieder als „der mit Zwang durchsetzt“. Was hat Er jemanden mit Zwang tun lassen? Kannst du es mir sagen?

Kannst du ein einziges Beispiel zeigen, dass Er jemanden etwas mit Zwang tun ließ?

Wer die falsche Stelle dieses Verses so wiedergibt, also wenn man sagt „der Seinen Willen mit Zwang durchsetzt“, so ein Wort kann man unserem Herrn nicht zuschreiben. Als unser Herr diese Welten erschuf, sagt Er in einem Vers: „Ist das, was Ich außer dem Menschen erschuf, schwerer, oder ist die Erschaffung des Menschen schwerer?“, heißt es. Wie schön Er es sagt. So verkündet Er. In diesem Fall, als Er den Menschen erschuf, was so schwer ist, ist unser Herr — auch wenn die Erschaffung der Menschen über die Welten schwer ist — der, der erschafft, was Er will. Auch wenn es schwer ist. Für Allah gibt es keine Schwierigkeit.

Denn Er ist der Besitzer des Wissens.

Sonst, wenn man sagt „unser Herr setzt Seinen Willen mit Zwang durch“, als ob, wenn unser Herr etwas erschafft, sich Gegner gegen Ihn erheben, und gegen die Wesen, die unser Herr erschaffen wird, Gegner Widerstand leisten, und Er gegen ihre Macht Seine eigene Macht einsetzt, um es mit Zwang durchzusetzen — so ein Zustand entsteht, der unserem Herrn nicht geziemt. Erde aus der Welt holend, Erde aus der Welt holen lassend, sie formend, dann Seinen Geist hineinhauchend und Adam seine äußere Gestalt gebend — wen hat unser Herr gezwungen, etwas zu tun? Indem sie sagen „der Sein Werk auch mit Zwang durchsetzt“ und den Vers wie einen Aberglauben wiedergeben, schreiben sie unserem Herrn Eigenschaften zu. Die richtige Wiedergabe dieses Verses: „der erschafft, was Er will, auch wenn es schwer ist, ohnegleichen an Grö— an Größe.“ Ja.

Er ist also der Besitzer großen Wissens; selbst den Menschen hat Er mit einer zweiten Schöpfung erschaffen. Mit einer zweiten Schöpfung. Das muss Vers 14 der Sure Al-Mu'minun sein. Schauen wir, was es hier heißt. Lesen wir ihn. Den erklären wir euch auch.

Ja.

Kommen wir hierher.

Schau, was es heißt: „Dann machten Wir den Tropfen zu einer Alaqa, einem befruchteten Ei. Danach machten Wir die Alaqa zu einem Stückchen Fleisch; dieses Stückchen Fleisch machten Wir zu Knochen, zu einem Skelett; diese Knochen bekleideten Wir mit Fleisch; dann mit einer anderen Schöpfung —“ pass gut auf, hier sagt es es jetzt — „dann brachten Wir ihn mit einer anderen Schöpfung in menschliche Gestalt. Erhaben ist Allah, der, was Er erschafft, auf die schönste Weise erschafft, außer dem es keinen anderen Schöpfer gibt“, sagen wir. Auch hier haben sie es falsch wiedergegeben: „der beste der Schöpfer — erhaben ist Allah, der beste der Schöpfer“, heißt es. Unser Allah, der beste der Schöpfer — schlagt die Bücher auf, so steht es da. Ja, eine zweite Schöpfung. Was ist dann die erste Schöpfung? Weil sie diese Dinge nicht wussten, haben die Leute Verse gemacht. Die erste Schöpfung: In der Welt von Lahut sind Geist, Nafs und Seele eins, denn unser Herr gab ein Teilchen von Seinem Wesen — ein Teilchen, dieses Teilchen; der Mensch wurde als ein Teilchen von seinem Herrn erschaffen.

Als Geist, Nafs und Seele. Ja.

Dann soll Er dort gesagt haben: „Ich bin euer Herr.“ Nicht „soll gesagt haben“. Er sagte. Wäre es „soll gesagt haben“, hätte ich es von jemand anderem gehört. Ich habe es gesehen. Er sagte: „Ich bin euer Herr.“ Dort wurden wir in drei Gruppen geteilt. Dann kam Er einzeln und schloss mit den Menschen einen Bund. Nachdem Er den Bund geschlossen hatte: „Ich werde einen Menschen erschaffen, ihr werdet euch vor ihm niederwerfen“, sagte Er.

So brachte Er Erde aus der Welt. Einer sagt, es war nicht Erde, sondern Lehm; ich weiß auch, dass es Lehm ist. (?) Schwarze Erde, schwarzer Lehm. Er hat eben die äußere Bedeutung gelernt: „Du weißt es nicht, es war nicht Erde, es war Lehm.“ Das will er sagen. Wir gehen nicht in die Einzelheiten der Sache. Wir versuchen, es den Menschen kurz zu erklären. Ich sage es noch einmal. Ist es nicht Erde? Ist Lehm nicht auch Erde? Erde, aus der Welt genommen.

Nachdem Er sie in Seiner Hand geformt hatte — schau, was es jetzt hier heißt: „Wenn Ich ihm von Meinem Geist eingehaucht habe, werft euch nieder.“ Es heißt nicht „wenn Ich einen Geist hineinlege“. Was heißt es? „Wenn Ich von Meinem Geist eingehaucht habe, werft euch nieder.“ Allah lässt kein Wesen sich vor jemand anderem als Seinem Wesen niederwerfen. Er hat den Menschen also Seinem Wesen so nah erschaffen, dass Er, weil Er ihm ein Teilchen Seines Geistes gab, die anderen Wesen sich vor dem Menschen niederwerfen lässt.

Und als der Satan sich nicht vor ihm niederwarf, wurde er verflucht. Ja. Und mit einer zweiten Schöpfung nahmen wir menschliche Gestalt an.

„Aus euch selbst“, heißt es, „haben Wir euch Frauen erschaffen.“ Aus euch selbst. Pass auf. Die linke Rippe hat im Vergleich zur rechten Rippe eine weniger. Nicht ich sage das. Allah sagt es. „Aus euch selbst“, heißt es, „haben Wir euch Frauen erschaffen.“ „Wir haben Ehepartner erschaffen.“ Ein Vers.

So stützen sich die Verse immer gegenseitig. Deshalb (?).

(?)

Was heißt es? Erde aus der Welt holend, sie formend, dann Seinen Geist hineinlegend und Adam seine äußere Gestalt gebend — wen hat unser Herr gezwungen, etwas zu tun, dass sie, indem sie sagen „der Sein Werk auch mit Zwang durchsetzt“ und den Vers wie einen Aberglauben wiedergeben, unserem Herrn Eigenschaften zuschreiben?

Die richtige Wiedergabe dieses Verses: „der erschafft, was Er will, auch wenn es schwer ist, ohnegleichen an Größe.“ Das ist der richtige Vers.

Was heißt es jetzt hier? Nehmen wir das hier. Jetzt neu starten. Die nächste Auswahl.

Also, was heißt es hier? Das Neue kann ich nicht lesen. Das, ein neues — hierhin.

Sohn, ist das die Zeit, die du gefunden hast? Ich bin im Unterricht, im Unterricht. Ein andermal, so Gott will.

Mein Cousin. Er hat vorhin auch schon angerufen, hier, mein Cousin.

Das hat doch nichts mit dem Glauben zu tun.

(?) sein Cousin.

Sohn, Cousin, schau, samstags zwischen 7 und 8 habe ich meinen Unterricht, ich sende in die Welt, lass mich meine Sendung nicht unterbrechen — hast du es immer noch nicht verstanden? Schreib mir dann eine Nachricht. Was macht dein Vater? Im Krankenhaus? Ach, (?) ist nicht sicher. In welchem Krankenhaus? Gut. Friede sei mit dir.

Er ist wohl auch auf dem Weg; er ist zwei Jahre jünger als ich; wir gehen alle wie fallendes Laub sowieso. Ja. Wir sind bei Sure Al-Mumtahana angekommen. Was ist passiert, ist die Sendung weg? Nein, die Sendung läuft weiter. Die automatische Aktualisierung — wo ist sie, wo ist die automatische Aktualisierung? Es heißt, den Neustart planen, ist es das? Nein — „1 Stunde“, heißt es, das. „1 Stunde wählen“, heißt es, 23.51. Ja, „1 Stunde wählen“, heißt es. Wählen wir das. Was ist das, 5, 2.50, auf 2.51. (?) jetzt, heute. 24, 24 also. Auswahl — haben sie das auch neu herausgebracht? Morgen 23.51. Der Pfeil wurde gedrückt.

Welcher Pfeil? Wo ist hier ein Pfeil? Der hier? Es kommt wieder dasselbe.

„Auf eine Stunde“, heißt es.

Komm mal her zu mir. Es sagt ständig „mach die Aktualisierung“. Wir machen das hier. Wir haben diesmal auch aktualisiert. Wir klicken hier. Ich klicke, und es kommt wieder dasselbe, schau. Wieder kommt das hier. Gut. Das hier ist gut.

Schließt es. Es ist gekommen. Was ist das? Was ist das? Schließt die Seiten. Es fragt, ob die Seiten wiederhergestellt werden sollen. Nein, nicht wiederherstellen. Wenn wir das hier schließen, wird es wiederhergestellt. Ist das so? Gut. Nein, machen wir weiter. Ja. Gut.

Was heißt es hier?

Hier ist keine Frage, oder? Doch, mein Herr. Wo? Außerdem ist hier keine Frage.

Von wo kommen wir dahin? Von hier? Von dort?

Warte, schauen wir.

Es gibt viele.

Fangen wir hier an. Von hier? „Al-A'raf, Verse 172–173, sprechen vom Bund und davon, warum wir den Bund schlossen. Ob beim Deuten der Verse, ja sogar beim Auslegen, oder beim Nachweis, ob Hadithe echt sind oder nicht, oder beim Beantworten der Fragen der Menschen zu Dingen, an denen sie zweifeln, werden diese Verse geradezu zu einem Prüfstein. Meine Frage: In Al-A'raf 173, damit die Leugner nicht sagen, sie seien ihren Vorvätern gefolgt und hätten deshalb geleugnet, schloss Er mit Seinen Dienern einen Bund.“

Ich habe daraus nichts verstanden. Er hat es eigentlich verstanden, und richtig, aber hätte er es klarer geschrieben ... „beim Deuten, ja beim Auslegen, oder beim Nachweis, ob Hadithe echt sind oder nicht, oder bei Dingen, an denen die Menschen zweifeln, beim Beantworten ihrer Fragen werden diese Verse geradezu zu einem Prüfstein.“ Richtig? Richtig.

„Meine Frage“ — jetzt stellt er seine Frage. „In Al-A'raf 173, damit die Leugner nicht sagen, dass sie, ihren Vorvätern folgend, geleugnet hätten, schloss Er mit Seinen Dienern einen Bund“ — richtig.

„Bedeutet es zugleich, dass diejenigen, die Muslime sind, zu sagen, sie seien keine Muslime, weil ihre Mutter und ihr Vater Muslime sind, sagen dürfen oder nicht?“ Er fährt hier fort: „Bedeutet es zugleich, dass auch diejenigen, die Muslime sind, weil ihre Mutter und ihr Vater Muslime sind, zu sagen, sie seien keine Muslime, dass sie keine sind — bedeutet es, das zu sagen?“, fragt er.

Dass irgendjemand das sagt, ist vor Allah, dem Erhabenen, nicht gültig. Es ist nur eine Verleumdung. Dieser Mensch ist vor Allah ein Sünder. Obwohl seine Mutter und sein Vater Muslime sind. Nun, auch zu den Fragen, die er oben gestellt hat, gibt es viele Verse, die einander bestätigen. Zum Beispiel in (?) der Sure Ta-Ha: Warum hat Allah, der Erhabene, uns in die Welt geschickt? Hier gibt es viele Geheimnisse. Um diese zu wissen, muss man zum Anfang zurückgehen. Zum Anfang. Man muss diese Dinge von Anfang an erklären. Warum hat Allah, der Erhabene, uns erschaffen? Er war der Besitzer des Wissens. Er wollte erkannt werden.

Er zeigte uns Sein Dasein. Er gab ein Teilchen von Seinem Wesen. Seinem Wesen nahe, sprach Er uns an. Zum Beispiel sprechen wir doch mit unseren Kindern, nicht wahr? Mit unseren Kindern. Unsere Kinder ähneln uns. Ihr seid alle von derselben Art. Damit Allah, der Erhabene, mit uns spricht, müssen auch wir von derselben Art sein; das heißt, wir müssen ein Teilchen Seines Geistes sein, damit Er uns ansprechen kann. Deshalb heißt es, Allah ist der Freund der Menschen, in Sure Al-A'raf, dem zweiten — dem zweihundertsiebenundfünfzigsten Vers. Allah, der Erhabene, der die Menschen so als Ansprechpartner Seines Wesens hält, da Er die Menschen sich nahe erschuf, als Allah, der Erhabene, (?) sagte: „Ich bin euer Herr“, weil die Menschen Allah, den Erhabenen, als sich selbst, wie sich selbst sahen, konnten sie nicht glauben. Und dort wurden die Menschen in drei Regionen geteilt.

Auch in Sure Al-Waqi'a, 7-8-9, in diesen Versen heißt es ohnehin, dass wir dort in drei Klassen geteilt wurden. Ich sage es jetzt kurz; ich könnte die Verse anführen. Man muss viele Verse kennen, um das zu beantworten. Dann, da niemand von unserem eigentlichen Sein — Geist, Nafs und Seele — weiß, hat Allah, der Erhabene, mit unserem eigentlichen Sein in Sure Al-A'raf, Vers 172, mit uns einen Bund geschlossen. Dieser unser Bund wurde zu unserem eigenen Schicksal. Um diese unsere Schicksale zu leben, schickte Er uns in eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. Warum schickte Er uns in diese Welt? Nun, dazu Sure Ta-Ha, Vers 134 — man muss diesen Vers kennen.

Was heißt es? „Hätten Wir sie mit einer Strafe vernichtet ...“ Das heißt: Wir haben mit euch einen Bund geschlossen. In Sure Al-A'raf, Vers 72, wissen Wir, dass ihr zur Hölle oder zum Paradies gehört. Hätten Wir euch in die Hölle geworfen, hättet ihr so gesprochen, heißt es: „Hättest Du uns doch Propheten und Bücher geschickt, wären wir nicht in (?) dort unten gefallen.“ Wenn sie das nicht sagen würden, heißt es, (?), heißt es. Nun, in diesem Fall, außerdem, die Menschen in die Welt zu schicken — weil Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist — an einen Ort, an dem Sein Wesen nicht gesehen wird, diesmal: „Ich habe einen Herrn, es gibt einen, der mich erschaffen hat“ — dies wissend, an Allah, den Erhabenen, hier zu glauben, ohne Ihn zu sehen, das wollte Er uns lernen lassen. So schickte Er uns in eine verborgene Welt.

Das heißt, Er schickte uns in eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. Hier gibt es viele Feinheiten. Ich meine, das ist eine grobe, schnelle Frage. Also eine Frage, die nur über die Oberfläche geht. Das hat seine Feinheiten. Das muss man lernen. Dieses Wissen muss man erwerben. Das zu erklären, würde hier nie enden. Aber, nun, (?) so viel können wir erklären. So viel wirst du erklären können. Sonst — sind Mutter und Vater Muslime? Mein Herr, ich sage: Der Sohn hat geleugnet. Oder die Tochter hat es geleugnet. Mein Herr, mit dieser Leugnung lebt jeder sein eigenes (?) selbst. Schau, was es heißt. Ein Mensch, ein Muslim, heißt es — wenn er einen Muslim einen Ungläubigen nennt, geht er selbst als Ungläubiger, bevor er stirbt, heißt es.

Es ist ein Vers, heißt es. Es gibt Verse. Um das zu wissen.

Ja. Was sagt er noch, Gast? „Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Der Älteste unseres Dorfes trank an manchen wichtigen Tagen Alkohol, nicht so viel, dass er betrunken wurde. Was ist seine Stellung und sein Urteil? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha.“ Bei uns ist Alkohol haram. Von dem Moment an, in dem ein Tropfen Alkohol in den Körper gelangt, bewirkt er im Herzen, im Blut eine Verhärtung. Deshalb hat Allah, der Erhabene, den Alkohol haram gemacht. Jedoch ein Tropfen in deiner Handfläche — wenn du ihn verreibst, so groß wie eine Fünf-Kuruş- oder Zehn-Kuruş-Münze, wenn du ihn verreibst, mein Herr, schadet Alkohol in dieser Menge nicht.

Und das bedeutet: (?) verschwindet er auf deiner Zunge. Es bedeutet auch, dass man daraus, aus Alkohol, Medizin macht. Es gibt Medikamente. Dieser Alkohol reinigt auch deine Wunden, reinigt sie von Keimen. Deshalb ist so viel erlaubt. Das heißt, ein Tropfen. Und auch kein großer Tropfen. Ein Tropfen, gerade genug, um eine Stelle so groß wie ein Zehn-Kuruş-Stück in der Handfläche zu benetzen. Das ist sein Fiqh. Und wer will. Ja.

„Ist es also richtig, wenn ein Mensch sagt: Weil meine Mutter und mein Vater Muslime sind, bin ich auch Muslim?“ Hm. Das sind Menschen, die den Islam von sich aus nicht kennen oder ihn nicht gelernt haben. Sie können sagen: Muss ich denn unbedingt auch Muslim sein? Nein. Du wirst zu dem Bund zurückkehren, den du Allah, dem Erhabenen, für dein eigenes Schicksal gegeben hast. Und wenn diese Eigenschaften in dir sind, wenn die Eigenschaft, kein Muslim zu sein, in dir ist, sagst du solche Worte und verlässt den Islam. Wenn du Muslim bist, wenn du Allah, dem Erhabenen, deinen Bund als Muslim gegeben hast, das heißt, wenn du gesagt hast „Du bist mein Herr“, dann, so sehr du auch sagst „muss ich den Weg meiner Mutter und meines Vaters gehen?“, zeigt dieses Sagen deine Unwissenheit.

Am Ende wirst du ohnehin zu deinem Ursprung zurückkehren. Das heißt, du wirst den Islam annehmen, bereuen, was du getan hast, und Buße tun.

Das sind die Stellen, an denen die Tür Allahs, des Erhabenen, offen ist. Wann immer er will, wird der Mensch Buße tun.

„Hodscha, außerdem hatte ich einen schlechten Traum.

Am Morgen im Bett habe ich meinen Traum laut für mich selbst zum Guten gedeutet, aber“ wenn du ihn gedeutet hast, ist die Sache erledigt. Du kannst ihn nicht noch von jemand anderem deuten lassen. „Draußen habe ich meinen Freunden (?) meinen Traum erzählt. Und sie haben eine sehr schlechte Deutung gemacht. Hodscha, ich — ich habe Buße getan. Denn Sie sagen, ein Traum tritt so ein, wie er gedeutet wird.“ Das stimmt, das sage ich. „Hodscha, an dem Tag war ich sehr gestresst. Ich frage mich, ob mein Traum, weil ich ihn zuerst gedeutet habe, zum Guten ausgeht — die Möglichkeit macht mir Angst. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein“, sagt er. Wenn du ihn gedeutet hast, hast du ihn gedeutet.

Zum Propheten (Friede sei mit ihm) kommt (?) und sagt: „O Gesandter Allahs, heute Nacht hatte ich einen sehr schlechten Traum.“ „Was für einen Traum hast du gesehen?“, sagt er. „Wie hast du den Traum gesehen?“ Sie sagt: „Das Dach meines Hauses ist eingestürzt. Mein Haus wurde pechschwarz“, sagt sie. „Ich blieb im Dunkeln“, sagt sie. „Wo ist dein Mann?“, sagt er. Sie sagt: „In der Fremde.“ „Wenn er kommt“, sagt er, „kommt er mit viel Geld.“ Tatsächlich kommt ihr Mann mit Geld. Mein Herr, als der Gesandte Allahs ins Jenseits gegangen war, sieht sie denselben Traum wieder. Das Dach des Hauses ist eingestürzt, sie ist drinnen im Dunkeln geblieben.

Und an seiner Stelle Hz. Abu Bakr — nein, Hz. Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein), der Kalif, der Befehlshaber der Gläubigen — ihm erzählt sie den Traum. Er sagt: „Wo ist dein Mann?“ „Draußen.“ „Die Nachricht von seinem Tod wird kommen“, sagt er. Tatsächlich kommt die Nachricht von seinem Tod. Da sagt sie: „Aber“, sagt sie, „ich hatte diesen Traum dem Propheten erzählt — ich hatte (?) des Traumes gesehen — ich habe ihn erzählt“, sagt sie. „Er hat es mir so gesagt.“ „Er war ein Prophet“, sagt er.

Das heißt, wie du den Traum siehst, so deutest du ihn. Das heißt, so wie du ihn erzählst. Deshalb heißt es: Erzähl deinen Traum denen, die sich darauf verstehen. Erzähl ihn niemandem. Wir kommen zu Sure Al-Mumtahana, Vers 1. „O die ihr glaubt!

Wenn ihr ausgezogen seid, um auf Meinem Weg zu streben, um Mein Wohlgefallen zu erlangen, dann jene, die Mein Feind und euer Feind sind, (?).“ „Auch Mein Feind.“ Nein. Was bedeutet das, „Mein Feind“? Das heißt, die Allah feind sind. „Auch Mein Feind.“ Das heißt, Er ist ihm auch feind. Ist es nicht mir? „Auch Mein Feind“, heißt es. Und Allahs Feind (?), weil. Schau, lass mich auch nachsehen.

„Jene, die Mein Feind und euer Feind sind — indem ihr ihnen Liebe zeigt und heimliche Zuneigung hegt, nehmt sie nicht zu Freunden. Dabei haben sie die Wahrheit geleugnet, die zu euch gekommen ist. Weil ihr an Allah, euren Herrn, glaubt“ — „unseren Herrn“, heißt es — weil ihr an Allah glaubt, „vertreiben sie den Propheten und euch aus eurer Heimat. Ich weiß am besten, was ihr verbergt und was ihr offenlegt. Wer von euch das tut, sie zu Freunden nimmt, ist vom rechten Weg abgeirrt.“ Alles ist richtig; eine Stelle, die ich erwähnte, ist falsch. Jetzt lesen wir die richtige Fassung. Schau. „O die ihr glaubt! Wenn ihr ausgezogen seid, um auf Meinem Weg zu kämpfen und Mein Wohlgefallen zu erlangen, jene, die Allah feind und euch feind sind“ — Allah ist niemandem feind — „jene, die Allah feind und euch feind sind, indem ihr ihnen Liebe zeigt und heimliche Zuneigung hegt, nehmt sie nicht zu Freunden“, heißt es.

Ja. Wer sind diese? Nach diesem Vers haben zur Zeit des Gesandten Allahs Vater und Sohn gegeneinander gekämpft. Ja.

Ja. Den Rest brauchen wir jetzt nicht zu lesen. Den Rest haben wir schon gemacht. In diesem Vers ist die falsch wiedergegebene Stelle diese: „Jene, die Mein Feind und euer Feind sind — indem ihr ihnen Liebe zeigt und heimliche Zuneigung hegt, nehmt sie nicht zu Freunden.“ Richtig ist: „Jene, die Allah feind und euch feind sind — indem ihr ihnen Liebe zeigt, heimliche Zuneigung (?), nehmt sie nicht zu Freunden.“ Unser Herr ist niemandem feind. Ein so wiedergegebener Vers schreibt nicht nur unserem Herrn Eigenschaften zu, sondern weckt in den Köpfen der Menschen viele Fragen:

Allah, der Erhabene, konnte über Seine Geschöpfe nicht herrschen.

Ja. Und Er erschuf manche Wesen als Feinde gegen sich selbst. Nun kommen dem Menschen gewisse Dinge in den Sinn. In diesem Fall, um den Weg vor den Menschen zu erhellen, damit die Menschen auf dem Sirat al- Mustaqim gehen, zeigt unser Herr durch Bücher, Propheten und Gelehrte den Menschen den Weg. Sonst, selbst wenn sich Menschen und Dschinn versammelten, könnten sie unserem Herrn keinen Schaden zufügen. Der richtige Vers, wie wir ihn oben wiedergegeben haben: „Jene, die Allah feind und auch euch feind sind — indem ihr ihnen Liebe zeigt und heimliche Zuneigung hegt, nehmt sie nicht zu Freunden.“ Denn sie bringen euch von eurem Weg ab, und wer ihnen folgt, ist wie sie.

Nach dem Vers haben sie sich dann selbst zum Feuer der Hölle hingezogen. Dabei lädt unser Herr, (?) vor den Menschen, die Menschen zur Rechtleitung ein. Selbst wenn sich Menschen und Dschinn (?) versammelten, könnten sie unseren Herrn nicht bezwingen. Deshalb ist unser Herr niemandem feind. Ja.

Wir sind bei Vers 5 der Sure As-Saff angekommen. „Einst sagte Mose zu seinem Volk: O mein Volk, warum kränkt ihr mich, obwohl ihr wisst, dass ich der Gesandte bin, den Allah zu euch geschickt hat? Als sie abwichen, ließ Allah ihre Herzen abweichen.“

Allah ließ ihre Herzen abweichen. Nun, wenn ich demnach vom Weg abgekommen wäre, wäre es in jener Zeit gewesen — sagen wir, ich bin in jener Zeit. Sagen wir, wir haben das Herz von Hz. Mose gekränkt; (?). Ich zeige das, um zu zeigen, dass der Vers falsch wiedergegeben ist.

Ich bin vom Weg abgekommen, ich habe mein Herz abirren lassen. Wenn Allah auch mein Herz abweichen ließe, weißt du, was ich sagen würde zu Allah, dem Erhabenen? Hast Du uns mangelhaft erschaffen? Ja. Hast Du uns fehlbar erschaffen? Ja. Und im Vers: „Hättet ihr nie einen Fehler begangen, würden Wir euch vernichten und Diener erschaffen, die Fehler begehen.“ Heißt es so? Ja, sage ich. Nun, ich habe einen Fehler gemacht, und wenn Du mein Herz abweichen ließest — da niemand sich dem in den Weg stellen kann, was Du tust, woher wissen wir, dass ich nicht später zu Dir zurückgekehrt wäre? Wenn ich sagte „Du hast mich ausgestoßen“, würde das Allah nicht Eigenschaften zuschreiben?

Ja.

Diese Leute haben Verse wiedergegeben.

Sie haben dem Menschen nicht einmal ein Stäubchen Schuld aufgeladen. Sie haben alles Allah aufgeladen; immer ist Allah schuld. Denen, die das geschrieben haben, oder denen, die es haben schreiben lassen — ich müsste ihnen misstrauen. So ein Vers, so ein Islam kann es nicht geben. So einen Koran kann es nicht geben. Der Koran duldet keinen Fehler. Allah, auf diese Weise, wissend, dass Menschen auftreten und Ihm Eigenschaften zuschreiben würden, sagt im Vers Folgendes: „Wir haben den Koran herabgesandt, und Wir sind sein Wächter; an einem einzigen Buchstaben davon wird es weder Beschädigung noch Beschädigung geben“ — Beschädigung: zudecken, verwunden; Beschädigung: entfernen, verändern. Sein Wächter ist Allah.

Deshalb sind die Verse des Korans echt. Echt, aber die, die Allah beim Wiedergeben dieser Verse Eigenschaften zuschreiben — wie werden sie vor Allah Rechenschaft ablegen, frage ich mich. Sie sind auch Menschen, Allahs Diener; entweder für Geld oder für Ruhm und Ehre, oder „ich mache eine Arbeit, ich will den Menschen dienen“ — wenn er es so getan hat, mit solchen Gefühlen, ein Mensch — dann ist es Allah überlassen. Aber viele Menschen verkaufen. In (?) gibt es keinen Fehler. Wäre ich ein Nichtmuslim, auf der Suche nach einer Religion, und käme und läse den Koran, würde ich nicht Muslim werden.

Immer tut es Allah. Wenn Allah es tut, dann ist an dem, was wir tun, auch nichts dabei. Ich wäre erledigt.

Wenn Allah ins Paradies bringt, wen Er will, und in die Hölle, wen Er will, wenn Allah Menschen auswählt und die Ausgewählten an die Spitze setzt, würde ich sowohl einen Groll hegen als auch vor Ihm fliehen.

Aber niemand kann wegen Allahs Versen einen Groll hegen. Denn Er hat die Tür geöffnet, Sein Herz den Menschen geöffnet, die Reue gegeben. „Komm, wann immer du willst“, sagt Er. „Wie sündig du auch bist, komm wieder.“ Komm hinauf zum Dergah, komm hinauf zum (?). Allahs Diener. Allah hat ihn erschaffen; Er stößt nicht aus, was Er erschaffen hat.

Er erklärt mir Verse! Wie schade. Schade. Und außerdem, was sagen sie: „gegen die Grundlage des Islam“ — er sagt es richtig, es ist gegen die Grundlage des Islam, denn Aberglaube, Aberglaube ist gegen die Grundlage des Islam; wo sie die Wahrheit sehen, wollen sie Aberglauben über die Wahrheit streuen — Menschen, Menschen, die die Wahrheit nicht verstehen. Ich habe, als ich die Mängel in diesem Buch schrieb, gesagt: Drei Arten von Menschen werden gegen mich auftreten. Ihr wisst das. „Der Erste wird sich auflehnen“, sagte ich. Denn er ist von Aberglauben durchdrungen. Er kann dieses Wissen nicht verstehen.

„Der Zweite wird schweigend darüber hinweggehen“, sagte ich. Schweigen. Er wird nicht verstehen, ob es richtig ist (?), ob es wahr ist, ob es richtig ist. „Und der Dritte wird es bestätigen, aber es seiner Umgebung nicht sagen können.“ Denn er hat dieses Wissen nicht. Er wird es wissen, annehmen.

Drei Arten von Menschen leben hier immer noch. Ja.

In diesem Vers ist es an zwei Stellen falsch wiedergegeben. Erstens: „Als sie abwichen, ließ Allah ihre Herzen abweichen.“ Die zweite falsch wiedergegebene Stelle: „Allah leitet das Volk der Fasiq nicht recht“, heißt es.

Das heißt,

Muslim, kenne dein Muslimsein. „Wenn du ein Fasiq wirst, versperre Ich auch dir den Weg“, heißt es. Wen nennt man heute Fasiq? Einen Menschen, der Gerede herumträgt, nicht wahr? Einen, der klatscht. So nennt man den, der falsche Nachrichten verbreitet. Tun Muslime das nicht auch? Sie tun es. Wenn Allah ihn also nicht rechtleitet, (?).

Dabei ist ein Mensch, solange er das Glaubensbekenntnis spricht, ein Muslim (?). Mit den Taten, die er getan hat — „fe men ya'mel miskâle zerretin hayran yerah“ — (?) erhält er Gutes. Mit dem Bösen, das er getan hat — „ve men ya'mel miskâle zerretin şerran yerah“ — wird auch das aufgeschrieben. Wenn er am Ende als Muslim vor seinen Herrn tritt und viele Sünden hat, erleidet er seine Strafe in der Hölle und kommt heraus. Dann kommt er heraus, denn in ihm ist das Licht des Islam.

Ja, das Feuer der Hölle sagt im übertragenen Sinn Folgendes:

„Das Licht dieses Deines Dieners ist dabei, mich zu löschen; entferne ihn von mir“, sagt es. Das Feuer der Hölle. Welcher Vers entspricht dem? Nach Sure Al-i Imran, Vers 131: „das Feuer, das für die Ungläubigen bereitet ist — geht nicht darauf zu“, heißt es. Sehr schön. Das Feuer verbrennt das Licht des Islam nicht, auch wenn er dort hineinkommt.

Wenn die Menschen von den Versen nichts wissen, schreiben sie nach ihrem eigenen Verstand. Und weißt du, was sie sagen? Die, die das schreiben:

„Du sagst immer ich. Du sagst ich, ich. Der Mann hat diesen Vers so verstanden, hat ihn so geschrieben.“

Ich sagte: Ich sage nicht ich. Ich sage, was Allah sagt. Aber wer diesen Vers so verstanden und so geschrieben hat, stellt sich Allah, den Erhabenen, als Menschen vor und sieht Ihn sich gegenüber. So wie er es sich vorstellt, wie er es aus der Sprechweise dieses Menschen versteht, auf diese Weise, mit dem, was dieser Mensch verstanden hat, verleumdend, schreibt er es nach seinem eigenen Verständnis. In diesem Fall gibt es auch einen Vers: „Wer sagt ‚Allah hat so gesagt‘, obwohl Allah es nicht gesagt hat, der möge seinen Platz in der Strafe bereiten.“ Bitte schön. Ist Er der Mensch, der dir gegenübersteht?

„Er hat es so gesagt, und du hast es so verstanden, und du hast es so gesagt.“ Gut, du hast einen Fehler gemacht — aber bei Allah darfst du keinen Fehler machen. Du darfst Ihn nicht fälschlich verleumden. Wenn du es nicht weißt, schweig. Frag einen, der es weiß. Du schreibst einen Vers.

Ich sage es nicht umsonst. Alle Korane mit Übersetzung in der Türkei, die so geschrieben sind — sie alle müssen eingesammelt werden,

oder, wenn er das nicht kann, wird er sich hinsetzen und, ohne Allah Eigenschaften zuzuschreiben, eine neue Ausgabe — er wird sagen: „eine Ausgabe des neuen Jahrhunderts; das waren die alten Ausgaben“, „für unsere neue Zeit schreiben wir eine neue, mein Herr, Koran- übersetzung“, wird er sagen, und ohne Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuzuschreiben, wird er die Verse schreiben und sie an die Leute schicken.

Sie auf den Markt bringen.

In der irdischen Welt verhängt unser Herr kein Urteil über die Menschen. Denn Er hat mit den Menschen bei Qalu Bala einen Bund geschlossen. Unser Herr hat die Wünsche und Begehren der Menschen ihnen als Schicksal geschrieben. Wenn die Menschen in die irdische Welt kommen, sind in ihren Schicksalen auch Wünsche und Begehren vorhanden. Unser Herr erschafft dafür Ursachen, und die Taten, die sie durch ihr Handeln begehen, werden ihnen als Lohn und Sünde aufgeschrieben. In diesem Fall, wenn jeder Mensch für seine Taten zur Rechenschaft gezogen wird, und unser Herr dafür Ursachen erschafft, während die Menschen diese Wünsche und Begehren erfüllen, durch die Taten, die sie getan haben, was für Menschen sie sind, beweisen sie. In diesem Fall: Wessen Weg hat unser Herr in die Irre geführt, und welchen Menschen hat Er vom rechten Weg zurückgewiesen?

Für das Ergebnis aller getanen Taten sind die Menschen selbst verantwortlich. Ja. Wir beenden unseren Unterricht hier.

Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha.