Vortrag vom 26. Oktober 2024

Gast stellt ständig Fragen, Hodscha. Kann ich, indem ich mich zur Istichara schlafen lege, sehen, ob die Person, die ich heiraten möchte, gut für mich sein wird oder nicht? Wenn ich es sehen kann, wie legt man sich zur Istichara schlafen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha. Um zu sehen, was mit einer Sache künftig geschehen wird, legst du dich zur Istichara schlafen. Auch bei der Ehe sagst du: Zeige mir, ob diese Frau gut für mich sein wird oder nicht. Du fasst die Absicht. „Ich habe beabsichtigt, um Deines Wohlgefallens willen das Istichara-Gebet zu verrichten“, und sagst Allahu Akbar.

Nach dem Subhanaka rezitierst du die Al-Fatiha.

Du rezitierst Al-Ichlas. Al-Ichlas. Du beendest die erste Rak'a. In der zweiten Rak'a rezitierst du wieder Al-Ichlas. Du gehst wieder in die Niederwerfung. Du beendest das Gebet mit dem Salam. Und das Bittgebet, was machst du? Ohne überhaupt zu sprechen, legst du dich auf deine rechte Seite. Auf diese Weise zeigt dir Allah, der Erhabene, was du suchst. Wenn Er es nicht zeigt, machst du weiter. Damit machst du weiter.

Unser Sohn Alparslan sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wegen meiner Krankheit (?) werden wir heute Abend keinen Unterricht halten, sagt er. Weiter.

Gast fragt und sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Möglichkeiten zur Qisas sind mir durch den Kopf gegangen. Ich wollte fragen. Eine Person ist gestorben. Ihr Vormund kann dem Mörder vergeben. Zwei Personen sind gestorben. Ihr Vormund kann ihn hinrichten lassen.

Drei Personen sind gestorben. Es gibt keinen Vormund; der Emir kann vergeben. Also nicht „drei Personen sind gestorben“, sondern wenn die dritte Person gestorben ist, das heißt, er will wohl Folgendes sagen, soweit ich verstehe: Er hat eine Person getötet, der Vormund kann dem Mörder vergeben. Im zweiten Fall hat die Person, mein Herr, eine Person getötet, ihr Vormund kann ihn hinrichten lassen, das heißt die Qisas vollstrecken. Drittens: Die Person ist gestorben, sie hat keinen Vormund. Der Emir kann vergeben.

Der Emir, gegen eine Zahlung, der Gegen- seite, ein Sklave, (?) vergibt. Nicht „der Emir vergibt ihm“. Nun gibt es einen Vers wie diesen. Wenn eine Person eine Person tötet, wenn sie keine Verwandten oder Ähnliches hat, lässt sie einen Sklaven frei. So zahlt sie ein Blutgeld. Wenn es kein Blutgeld gibt, wenn sie niemanden hat, der es zahlt, lässt sie einen Sklaven frei. Wenn der Verwandte des Toten ein Kafir ist, ist ihm kein Blutgeld geschuldet. Kein Geld ist nötig; sie schlachtet ein Opfertier. Oder sie lässt einen Sklaven frei. Mein Herr, auch in diesem Fall wendet der Emir diesen Vers auf die Person an, mein Herr.

Wenn sie niemanden hat. Mein Herr, was ist das? Hier steht: Live-Übertragung, (?). Was gibt es?

Und viertens: Er ist gestorben, der Emir kann ihn töten lassen. Er ist gestorben, heißt es, er kann ihn töten lassen. Zu diesen vier Fällen wollte ich Folgendes fragen. Wenn in diesen vier Fällen entschieden wird, ob die Person es absichtlich oder unabsichtlich getan hat, kann man entscheiden, ohne das zu berücksichtigen? Zum Beispiel ist die Möglichkeit so: Eine Person ist gestorben; wenn der Mörder absichtlich getötet hat, kann der Vormund vergeben oder ihn töten lassen? Jetzt schaue ich nach. Statt dass du das durcheinanderbringst, sage ich es dir kurz.

Was ich vorhin gesagt habe, gilt für die, die bei Verkehrsunfällen sterben.

Andererseits: Ein Mann ist gestorben. Er hat getötet. Er hat jemanden getötet. (?) Du wirst (?) töten. Seine Verwandten versammeln sich. Wenn sie der Person vergeben wollen, sagen sie von Anfang an: Dir ist vergeben. (?) Und die Person, die Person, der vergeben wurde, zahlt der Familie des Toten etwas Blutgeld. Wer danach diesen Pakt bricht, der ist schuldig. So lautet der Vers.

Zweitens: Auch wenn die Person Geld gezahlt hat, wenn ihre (?), wie man sie nennt, also die auf der Seite des Vormunds Mitspracherecht haben, sagen: Wir nehmen das Geld nicht an, richtet ihn auch hin, dann töten sie ihn auch. Drittens: Wenn er überhaupt keine Verwandten hat, wird es untersucht. Sonst töten sie den Mann nicht. Du kannst nicht wissen, ob es absichtlich oder unabsichtlich war. Denn es gibt keinen zweiten Zeugen. Das heißt, der Tote hat keinen Zeugen. Es gibt niemanden. In diesem Fall zahlt die Person ein Blutgeld. Sie zahlt ein Blutgeld. Darum ist der vierte Fall so, der fünfte so.

Das ist das Gesetz. Danach wendest du alles an. Der Emir wendet ohnehin genau das letzte Wort an, das ich gesagt habe. Er hat niemanden. Sie werden den Mann ja wohl nicht einfach freilassen. Sie fassen ihn. Komm her. Du hast diesen Mann getötet. Mein Herr, hast du einen Zeugen?

Der Emir ... „Ich, mein Herr, habe ihn unwissentlich getötet.“ Er sagt, er habe unwissentlich getötet. Habe ich einen Zeugen? Mein Zeuge erzählt es, er vergibt. Mein Zeuge erzählt es. Einer von ihnen steht dort auf. Auch wenn keiner von ihnen ein Verwandter ist.

Er sagt: Er hat ihn wissentlich getötet. Er hat wissentlich getötet.

Das heißt, sie haben gestritten. Und dieser hat an ihm gezogen und ihn getötet.

Wieder wird Qisas angewandt. Wieder wird Qisas angewandt. Auch er wird getötet. Die Leute versammeln sich. Wenn es Einwohner gibt und die meisten sagen, vergib ihm, zahlt er ein Blutgeld. Denn er hat keine Verwandten. Wenn auch die Einwohner sagen, nein, er soll seine Strafe bekommen, Qisas, wird er getötet. Nun gibt es eine Begebenheit wie diese. Auch diese Begebenheit bringt uns Licht. Eine Person geht auf dem Weg und sieht, mein Herr, dass hier ein Stein liegt. Sie sagt: Jemand könnte darüber stolpern und jemandem schaden. Sie wirft ihn über einen Zaun hinunter. Als sie ihn über den Zaun hinunterwirft, trifft er einen Mann, der dort arbeitet, am Kopf, hier, und er stirbt.

Die Person stirbt. Das geschieht zur Zeit Umars. Gleich dort waren zwei Jungen, Söhne des Toten. Sie packen den Mann. Sie bringen ihn zu Umar. Sie sagen: Dieser Mann hat unseren Vater getötet.

Daraufhin fragt Umar die Jungen. Was seid ihr für den Toten, sagt er. Wir sind seine Söhne, sagen sie. Euer Zeugnis wird nicht angenommen, sagt er. Weil sie nahestehen, könnten sie es (?) sagen. Gibt es einen anderen Zeugen, sagt er. Nein. Hat es sonst jemand gesehen? Nein. Sie fragen den Mann. Er sagt: Diese behaupten es so. Stimmt das, sagt er. Der Mann sagt: Es stimmt. Wie, es stimmt, sagt er. Auf dem Weg lag ein Stein, sagt er. Ich habe ihn weggeworfen, damit er niemandem schadet. Ich wusste nicht, dass unter dem Zaun ein Mann war, sagt er. Er ist gestorben, sagt er. Diesmal wird es Qisas geben, sagt er.

Er sagt die Wahrheit. Es wird Qisas geben, sagt er. Und die Jungen wollen ohnehin die Qisas. Nun schau hier, nimm an, er hat niemanden. Das Zeugnis der Söhne des Vaters wird nicht angenommen. Er hat niemanden. Hier ist das Geständnis des Mannes entscheidend. Und der Mann gesteht. Er sagt: Du wirst die Qisas vollstrecken. In Ordnung, sagt er. Ich habe, sagt er, an einem bestimmten Ort das anvertraute Gut eines Waisen. Lasst es mich abgeben und zurückkommen, dann vollstreckt die Qisas an mir, sagt er. Daraufhin: Du musst uns einen Bürgen nennen, sagt er. Du musst einen Bürgen eigens für dein Leben nennen.

Er schaut und schaut und schaut. Zu einem von ihnen sagt er: Das ist mein Bürge. Und der, den er seinen Bürgen nennt, ist einer der edlen Gefährten, ein Gefährte, den der Prophet sehr liebte, einer der edlen Gefährten.

Umar fragt ihn: Bist du sein Bürge? Ich bin sein Bürge, mein Herr, sagt er. Nun denk nach: Wenn er geht, kommt er vielleicht nicht zurück. Er sagt: (?). Wir werden dich hinrichten, sagt er. Ich bin einverstanden, sagt er. Daraufhin lassen sie den Mann gehen. Ein Tag hin, ein Tag zurück, zwei Tage. Bis Mittag, bis zum Nachmittag des dritten Tages soll er hier sein. Am dritten Tag zur Nachmittagszeit ist der Mann immer noch nicht da. Sie sagen: Warten wir wenigstens bis zum Abend, es wäre schade um diesen. Es wird Abend, wieder nicht da, kein Mann. Sie schauen; gleich werden sie ihn hinrichten. Sie sehen am Horizont einen dunklen Schatten.

Sie sagen: Warten wir darauf, vielleicht ist es der Mann. Wenn nicht, werden sie hinrichten. Der Mann kommt heran und wirft sich Umar zu Füßen. Er sagt: Steht mein Bürge noch an seinem Platz? Er steht, sagt er. Warum hast du dich verspätet, sagt er. Ich bin in einen Wüstensturm geraten, es war unmöglich weiterzugehen, sagt er. Ich hatte große Angst, sagt er, ich habe Allah angefleht, sagt er, dass meinem Bürgen nichts geschieht, sagt er. Jetzt bin ich bereit, sagt er, du kannst mich hinrichten. Daraufhin sagen die Leute, die sich ohnehin versammelt haben: Vergeben wir diesem Mann. Und auch die Jungen sehen, dass es so ist, und sagen aus ihrem Gewissen: Herr, wir haben vergeben. Die Vergebung geschieht. Siehst du, auch wenn er allein ist, auch wenn er niemanden hat, gibt es dennoch eine Hinrichtung.

Wieder gibt es nach einem Verhör eine Hinrichtung. Weder absichtlich ... er weiß nicht, wie er getötet hat. Aber im Allgemeinen gibt es in unserer Religion Barmherzigkeit. Für einen Mann, der getötet werden soll, gibt es Barmherzigkeit, auch wenn du niemanden siehst. Indem er diese Barmherzigkeit anwendet, kann auch der Emir, da es keinen Zeugen gibt und nach dem, was der Mann sagt, ihn entweder hinrichten, oder das Volk kann gemeinsam, zusammen mit ihm, vergeben. Das ist dann eine Sache, die dem Gewissen der Menschen überlassen ist. Denn er hat niemanden. Auch der Mann hat dort niemanden. Ja.

Hat bei Verletzungen der Vormund, oder wenn es keinen Vormund gibt, der Emir ein Mitspracherecht? (?) indem man denkt, als hätte die Person ein Mitspracherecht, kann eine Person in gleicher Weise verletzen oder kann ihr vergeben werden? Das ist mir als mögliche Dinge eingefallen. Es gibt vielleicht noch mehr, aber ... Gast, Gast. Das kannst du aus den Bestimmungen der Scharia lernen. Schau, in unserem Unterricht hältst du uns ständig so mit solch einfachen Dingen auf. Ganz einfach. Allah, der Erhabene, sagt: Qisas um Qisas. Auge um Auge, Nase um Nase, Zahn um Zahn, Ohr um Ohr. Wie (?) verletzt wurde, so wird auch er verletzt.

„Nein, mein Herr, er hat keinen Vormund.“ „Nein, er hat nicht den und den.“ „Nein, vergibt der Emir das?“ „Nein, macht er das?“ Der Emir sagt dasselbe. Qisas. Qisas. Solche Bestimmungen der Scharia, die in den Büchern stehen, solch einfache Dinge uns zu fragen, halte unseren Unterricht nicht auf. Das gibt es auch in unseren Materialien, in den Videos. Bitte lest es dort.

Ja. Gut. Er schreibt sehr ausführlich. Sehr ausführlich. Der Unterricht geht ja zu Ende. Es ist nichts. Kleinigkeiten. Einfache, einfache Fragen.

(?) „Der Hodscha kann diese Fragen nicht beurteilen, darum hat er sie so übergangen.“ Beurteile es, wie du willst.

Ja. Eine Bestimmung der Scharia. Allahs Verse sind klar. Er sagt: Qisas um Qisas. „Aber er hat keine Verwandten, keine.“ Wenn nicht, wird der Emir an seiner Stelle das Urteil fällen. Der Emir wird ja wohl nicht vom Vers Allahs, des Erhabenen, abweichen. Was ist ein Emir? Der Vater, der Vorgesetzte an der Spitze der Menschen. Für Qisas ist Allahs Gesetz die Qisas. Er vollstreckt die Qisas. So einfach ist das.

Wir sind beim siebten Vers der Sure As-Saff stehen geblieben.

Wer könnte ungerechter sein als einer, der gegen Allah Lügen erfindet, während er zum Islam gerufen wird?

Allah leitet das Volk der Ungerechten nicht auf den rechten Weg, heißt es. Und jetzt werde ich Gast, Gast noch einmal kritisieren, also hier. Ich frage mich, sage ich, ob er das absichtlich fragt? Um den Unterricht zu beenden. Auch das ist möglich. Man kann auch absichtlich fragen. Damit der Unterricht nicht gehalten wird. Nicht stattfindet. Denn der größte Teil des Unterrichts verläuft so. Er stellt dieselben Fragen. Darum, Gast, Gast: Stelle deine Frage richtig. Frage nach dem Vers. Frage auch nach der Scharia, nicht so. Nicht lang, lang, lang, lang. „Wenn nicht das, dann das; wenn nicht das, dann das“ und so weiter.

Die Bestimmung der Scharia ist klar.

Darum stelle deine Frage sorgfältig.

Nun haben wir den siebten Vers der Sure As-Saff gelesen. Lesen wir ihn noch einmal. Wer könnte ungerechter sein als einer, der gegen Allah Lügen erfindet, während er zum Islam gerufen wird? Allah leitet das Volk der Ungerechten nicht auf den rechten Weg. Ach, sieh mal einer an. Allah leitet also das Volk der Ungerechten nicht auf den rechten Weg? Gibt es unter dem Volk der Ungerechten, ja unter den Kafirun, niemanden, der auf den rechten Weg kommt? Gibt es niemanden, der Muslim wird? Doch. Sogar sehr viele. Und nun, ist das Allahs Wort? Kann Allah so etwas sagen? Wenn dann unter den Kafirun, unter den Ungerechten, einer auf den rechten Weg kam, würden sie sagen, Allah konnte das nicht wissen. Doch in dem Moment, in dem sie sagen, Allah konnte es nicht wissen, schreiben sie das bereits, indem sie diesen Vers leugnen: „Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird.“ Das führt zur Leugnung des Verses.

Ja.

Die in diesem Vers falsch wiedergegebene Stelle ist diese: Allah leitet das Volk der Ungerechten nicht auf den rechten Weg. Richtig ist: Das Volk der Ungerechten, solange sie in diesem Zustand bleiben ... das Volk der Ungerechten bleibt in diesem Zustand. Was geschieht dann? Sie können nicht auf Allahs rechten Weg kommen. Weil sie in diesem Zustand sind. Aber angenommen, er hat ihn aufgegeben. Er hat bereut. Allah hat die Eigenschaft At-Tawwab. Wann immer ein Mensch bereut und umkehrt, vergibt Allah ihm. „Dann, Hodscha, lasst uns auch tun, was wir tun wollen. Möge Allah uns vergeben.“ Du wirst tun, was du tun willst, aber schau, (?) lange Hoffnungen sind Schirk.

Lange Hoffnungen sind Schirk. Hast du einen Beweis in der Hand, dass du einen Augenblick später noch lebst? Darum hat auch das Jenseits seinen Reichtum. Je mehr Gutes du in der Welt tust, desto mehr Stufen wirst du dort erlangen. Und du tust hier Böses, Böses, Böses und denkst, Allah wird mir vergeben. Du lässt dich auf die Sache der langen Hoffnungen ein, die Schirk ist. Und wer weiß dann, dass du dieses Gute tun wirst? Wer weiß, dass du nicht in diesem Zustand stirbst?

Darum sagen unsere Vorfahren: Wo immer du von einem Schaden umkehrst, ist es Gewinn. Es hat Nutzen, etwas früher umzukehren. Ja. Es heißt, unter dem Volk der Ungerechten gibt es keine, die rechtgeleitet werden. Es gibt sie zuhauf. Werden unserem Herrn in diesem Fall nicht Eigenschaften zugeschrieben? Wie wir sagten, sind wegen der unvollständigen und falschen Wiedergaben der Verse die Verse des Korans widersprüchlich wiedergegeben worden. Als sie die Verse wiedergaben, haben sie die Verse, weil sie ihre Bedeutungen nicht wiedergeben konnten, falsch wiedergegeben. Die, die nichts vom Bund der Menschen mit Allah, dem Erhabenen, wissen, haben die Menschen nach ihrem Zustand im jeweiligen Augenblick beurteilt.

Dabei sind Menschen, die nach dem Zustand, in dem sie sind, erkennen, dass ihr Weg falsch war, wenn sie bereuen und in die Religion des Islam eintreten, (?). Denn Allah hat uns fehlerhaft und unvollständig erschaffen. Wenn wir wegen unserer fehlerhaften und unvollständigen Erschaffung die Fehler erkennen, die wir begangen haben, und uns der Wahrheit zuwenden, weil es dem Schöpfungszweck Allahs entspricht, weil er, unvollständig erschaffen, sich seinem Herrn zugewandt hat, weil er wusste, dass er falsch gehandelt hat, und Allah um Vergebung bat, weil es dem Schöpfungszweck entspricht, mein Herr, den der Mensch nach eigenem Wunsch und Willen programmiert, darum vergibt Er ihm.

Ja.

Die Ursprünge der falschen Wiedergaben der Verse: Sure Al-A'raf, Vers 172. Sie entstehen aus der falschen Wiedergabe dieses Verses. Ohnehin haben sie auch diesen Vers nicht richtig wiedergegeben. Zu diesem Vers sagten sie Folgendes: Allah hat Adams Nachkommen hervorgebracht und mit ihnen einen Bund geschlossen. In der Welt oder im Jenseits? Oder im Mutterleib? Das ist nicht klar, sagen sie. Er machte das Kind im Mutterleib verständig und mündig. Er ließ es einen Bund schließen. Allah ... die Menschen, die aus Adam hervorgingen, kamen in die Welt, und in der Welt hat Er mit diesen Menschen einen Bund geschlossen. Schau, der Verstand sagt ihm das nicht.

Allah nimmt nicht einmal die Sünde eines Kindes an, das nicht mündig ist. Erst nachdem das Kind mündig ist, erhält es Sünde und Lohn. Das heißt, von denen, die die Verse so wiedergeben, nur weil einer die Übersetzung des Verses wiedergegeben hat, kannst du zu dieser seiner Wiedergabe „Allah hat es so erschaffen“ nicht sagen. Denn der Mensch hat Allah beschuldigt.

Er hat Allah für ohnmächtig erklärt. Allah schließt keinen Bund mit einem Kind im Mutterleib. Allah hat die Menschen auch nicht in die Welt gebracht und dann in der Welt einen Bund mit ihnen geschlossen. Weißt du denn gar nicht, im 103. Vers der Sure Al-An'am: Allah erscheint, doch man kann Ihn nicht erfassen; Er erfasst, doch man kann Ihn nicht sehen.

Er umfasst alle Dinge. Niemand kann Allah umfassen, also begreifen und sagen: „Das ist Allah.“ All das haben sie ohnehin falsch wiedergegeben. Und wir sagen hier das Richtige. Darum hat im 172. Vers der Sure Al-A'raf Allah, der Erhabene, als wir als Geist, Nafs und Leben eins waren, den Bund geschlossen. Er schloss den Bund, bevor der Mensch in den Körper eintrat. In diesem Fall wurde er in das Barzach gebracht. Damit er dann in die Welt kommt, erschuf Er zuerst unseren Vater Adam aus Lehm, steckte seinen Körper in den äußeren Körper, erschuf auch den Körper unserer Mutter Eva, und nachdem Er die erste Menschenfabrik erschaffen hatte, schickte Er die Menschen aus dem Barzach je nach Zeit in die Welt.

Damit sie beweisen, was für ein Mensch sie sind. Weiß Allah es etwa nicht, dass Er sie schickte? Ihr kennt auch das Geheimnis hier nicht, darum sagt ihr immer Lügen und Falsches. Weil Allah, der Erhabene, den Menschen aus einem Teil Seines Geistes erschuf, ist der Mensch an sich nach dem Bild seines Herrn, aber eine feste Gestalt kannst du Allah, dem Erhabenen, nicht zuschreiben. Er wechselt die Gestalt unaufhörlich. Er hat die Menschen mit einem Teil der Gestalten Seines Wesens erschaffen. Und die Menschen, auch die Gestalten der Menschen, die von unserem Vater Adam bis zum Jüngsten Tag kommen, gleichen einander nicht. In diesem Fall hat der Mensch, weil er seinen Herrn wie einen Menschen sah, nicht an Ihn geglaubt. Deshalb erschuf Er die äußere Welt.

„Du hast Mich dort wie dich selbst gesehen und nicht an Mich geglaubt; jetzt schicke Ich dich in eine Welt, in der Mein Wesen nicht gesehen wird.“ Hodscha, das ist dein eigener Verstand. Gibt es einen solchen Vers? Lies doch den 134. Vers der Sure Ta-Ha. Sie wissen nichts von den Versen, wie sollten sie das wissen? Was sagt er? Hätten Wir sie, also die Kafirun, einen nach dem anderen mit einer Strafe vernichtet, „Wir kennen euch nach dem Fehler, den ihr begangen habt. Ihr gehört in die Hölle, ihr seid Muslime; ihr ins Paradies, ihr in die Hölle“, das hätte Ich gesagt, heißt es.

Hätten Wir sie vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet, hättet ihr Folgendes gesagt, heißt es: „Hättest Du uns doch Propheten und Bücher gesandt, dann wären wir nicht in diese (?) gefallen“, wenn ihr das nicht hättet sagen sollen, heißt es. Weil also Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, nun eine Welt, in der Er nicht gesehen wird. Sie ist ein Kampfplatz. Und jetzt hat Er ein Buch gesandt, Gelehrte gesandt, Propheten gesandt, gesandt und gesandt. Jetzt beweist sich hier jeder selbst. Ja. Nun, wenn du das nicht weißt, wie willst du diese Verse wiedergeben?

Nun, ein Vers des Korans erschließt sich nicht dadurch, dass du Arabisch kannst.

Die Ursprünge der falschen Wiedergaben der Verse: Sure Al-A'raf, Vers 72; sie entstehen aus der falschen Wiedergabe dieses Verses.

Die Türen der Reue unseres Herrn sind offen. Die außerhalb der Religion des Islam, wenn sie in ihrem Zustand ohne Reue sterben, gehen ins Jenseits ohne Glauben, ohne rechtgeleitet worden zu sein. Doch die Tür der Reue ist offen, bis die Seele die Kehle erreicht. Woher weißt du das? Schau. Was sagt Er in den letzten Versen der Sure Al-Waqi'a? Wenn die Seele die Kehle erreicht, nun, soll er sie doch zurückholen, heißt es.

Alle Verwandten haben sich auf der anderen Seite versammelt und warten, dass seine Seele hinausgeht. bis dahin, also bis die Seele dieses (?) erreicht, (?) bis sie diesen (?) Knochen erreicht, ist die Tür der Reue offen; danach schließt sie sich. Was bedeutet das? Es bedeutet Folgendes: Bis die Seele dieses Menschen hierher kommt, oder bis sie hierher kommt, wenn er bereut, bevor ihm sein Leben gezeigt wird, wenn er bereut, gilt es; danach schließt sich für ihn die Tür der Reue. Von seiner Kindheit bis zu seinem Tod, bis zu seinem letzten Atemzug, dieser Zigaretten- rauch, weißt du, bis dieser Zigarettenrauch sich vor seinen Augen verzogen hat, zeigt man dir deinen Zustand.

In dem Moment, in dem du das siehst, wird deine Reue nicht mehr angenommen. Dann bist du ohne Reue gegangen.

Weiß der Mensch auch das? Inschallah. Wir erklären es. Mögen sie erleuchtet werden. Warum heißt es „bis die Seele die Kehle erreicht“? Warum wird nicht etwas davor gesagt? Sie sollen es wissen.

Wir sind bei der Sure Al-Dschumu'a angekommen. Sure Al-Dschumu'a. Der fünfte Vers. Der Zustand derer, denen die Tora auferlegt wurde und die nicht nach ihr handelten, gleicht dem Zustand eines Esels, der Bände von Büchern trägt. Schau, wie schön Er es sagt.

Was sagt Er? Der Zustand derer, denen die Tora auferlegt wurde und die nicht nach ihr handelten, gleicht dem Zustand eines Esels, der Bände von Büchern trägt. Nun, wir sind genauso: Nimm die Tora, nimm das Evangelium, mein Herr, nimm den Koran, nimm, füll auf, aber glaube nicht. Mach hier den Lastträger dafür. Oder verkaufe ihn, mach Geld damit, aber glaube nicht. Nun, was unterscheidet dich dann von einem Tier?

Ein Tier, das eine Last trägt. Hodscha, du sagtest, derselbe Fehler. Wir lesen weiter. Warte, mal sehen, woher der Fehler kommt. Es ist ja nicht alles falsch. Wir sagen es euch. In den Versen, schau, wie er eben sagte, ist es richtig, richtig, und es gibt einen Fehler. Darum (?) wir den Fehler.

Wie schlimm ist der Zustand des Volkes, das Allahs Verse geleugnet hat! Richtig. Allah leitet das Volk der Ungerechten nicht auf den rechten Weg. Versuch es noch einmal. Die Fortsetzung desselben Verses. Er leitet das Volk der Ungerechten nicht auf den rechten Weg, heißt es. Ansonsten sind die Verse richtig. Am Ende macht der Mann das daraus.

Dabei kann das Volk der Ungerechten, solange es in diesem Zustand bleibt, nicht auf Allahs rechten Weg kommen. Nun haben wir das etwas ausführlicher geschrieben. Wir haben hier einige Bedeutungen der Verse eingefügt, die ich eben erklärt habe. Was sagen wir? Die, die nichts vom Bund der Menschen mit Allah, dem Erhabenen, wissen, haben die Menschen nach ihrem Zustand im jeweiligen Augenblick beurteilt. In Wahrheit haben die Menschen bei der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“ ihren Bund gegeben, ihr Schicksal schreiben lassen und Allah, dem Erhabenen, bewiesen, was für ein Mensch sie sind. Doch weil unser Herr frei von mangelhaften Eigenschaften ist, gemäß dem 134. Vers der Sure Ta-Ha, indem Er die Menschen in eine Welt schickt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird, und sie in dieser äußeren Welt beweisen lässt, was für ein Mensch sie sind, wird, wenn sie ins Jenseits gehen, jede Seele, die dort für ihr Tun zur Rechenschaft gezogen wird, ihren Bestimmungsort selbst festgelegt haben.

Dabei, wenn die Menschen in der Welt nach ihren falschen Wegen erkennen, dass ihre Wege falsch waren, und bereuen und in die Religion des Islam eintreten, werden sie rechtgeleitet. Der Ursprung der falschen Wiedergaben der Verse ist der 172. Vers der Sure Al-A'raf: Weil sie seinen Sinn, also seine Bedeutung, nicht erfassen konnten, entsteht er. Die Türen der Reue unseres Herrn sind offen. Die außerhalb der Religion des Islam, wenn sie in ihrem Zustand ohne Reue sterben, gehen ins Jenseits ohne Glauben, ohne rechtgeleitet worden zu sein. Doch die Tür der Reue ist offen, bis die Seele die Kehle erreicht.

Wenn sie bereuen, gehen sie als Muslime ins Jenseits. Nun, Hodscha, diese sind so sündig. Kommen sie trotzdem ins Paradies? Sie kommen trotzdem ins Paradies. Nun, wie kommen sie hinein? Dann lasst uns immer sündigen. Nein, so ist es nicht. Zuerst kommst du als Vergeltung für deine Sünden in die Hölle. Als Vergeltung für deine Sünden. Wenn deine Sünden mehr sind als deine guten Taten, kommst du in die Hölle. Nachdem du in der Hölle deine Strafe erlitten hast, kommst du ins Paradies. Nun, wenn du willst, betrüge, so viel du willst. Wenn du eine Garantie in der Hand hast, dass du am Ende mit Glauben gehst, tu in der Welt, was du willst.

Wenn du sagst: Wenn ich mit Glauben ins Jenseits gehe, auch wenn ich keine guten Taten getan habe, im Jenseits sowieso verbüße ich meine Strafe, ich komme ins Paradies, dann ist der Kampfplatz bereit, bitte sehr. Der Wille ist deiner. Tu, was du willst. Wir sind verpflichtet, die Wahrheit zu sagen. Du kommst trotzdem ins Paradies. Wenn du mit Glauben gehen kannst, natürlich. Ja. Der 10. Vers der Sure Al-Dschumu'a. Wenn das Gebet verrichtet ist, dann zerstreut euch im Land und erbittet etwas von Allahs Huld. Gedenkt Allahs viel, es ist zu hoffen, dass ihr Erfolg habt. Nun schau, hier gebraucht er das Wort „es ist zu hoffen, dass“.

Das Wort „es ist zu hoffen, dass“ geziemt sich für Allah nicht. Denn Allah sagt, wie wir eben sagten: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. Da Allah also die Geheimnisse der Herzen der Menschen kennt, gebraucht unser Herr, der weiß, was wir brauchen und was im entlegensten Winkel unseres Herzens liegt, das wir selbst nicht kennen, nicht das Wort „es ist zu hoffen, dass“. Er gebraucht das Wort „auf dass“. Was bedeutet dieses „auf dass“, Hodscha? „Auf dass“ bedeutet: Innerhalb eines Volkes den Sünder, der Sünden begeht und dann bereut und Muslim werden wird, weil Er das weiß, ist diese Person ausgenommen; ihn kennzeichnend sagt „auf dass“: Dieser ist ausgenommen.

Du kannst Allah keine Eigenschaften zuschreiben. Du kannst nicht bei jedem Sünder die, die bereuen werden, unter die Sünder stecken und sie auch in diese Kategorie stecken. Ja. Wenn das Gebet verrichtet ist, dann zerstreut euch im Land, erbittet etwas von Allahs Huld, gedenkt Allahs viel, auf dass, auf dass ihr Erfolg habt; „auf dass“: die, die Er kennt, sind ausgenommen, sie werden Erfolg haben, heißt es. „Auf dass“: Diese sind ein Demonstrativpronomen, es kennzeichnet sie. Was macht es hier? „Es ist zu hoffen, dass“: Allah weiß nicht, was jemand ist; nach dem Verhalten des Menschen wird Er entscheiden. Aber es gibt Heuchler; täuschen sie den Menschen? Ja.

Ihre Körper, heißt es, sind stark und kräftig, heißt es, groß und stattlich, heißt es, und auch zu dir sehr schön, heißt es, sie reden sehr schön mit dir, heißt es. Schau, Allah, der Erhabene, der uns sogar von den Heuchlern berichtet, mein Herr, kann Er das Wort „es ist zu hoffen, dass“ gebrauchen? Gebraucht Er es?

Sie schreiben Verse und erklären sie den Menschen so. Nun habe ich das etwas lang geschrieben. Lesen wir mal. Bei der Wiedergabe der Verse haben sie unserem Herrn ständig Eigenschaften zugeschrieben und dieselben Verse auf dieselbe Weise wiederholt wiedergegeben. Auch wir setzen unter die sich wiederholenden Verse die Fußnoten der früher geschriebenen Verse als Wiederholung, sagten wir. Wenn unser Herr die Sünden der Völker vergibt oder ihr Leben schont, gebraucht Er nicht die Worte „es ist zu hoffen, dass“ oder „vielleicht mag es sein, dass“. „Es ist zu hoffen, dass“ zu sagen bedeutet: Ohne Kenntnis der Zukunft wird Er die Menschen nach ihrem Zustand beurteilen, und auch wenn einer ein Heuchler ist, wird Er, ohne über seinen Zustand Bescheid zu wissen, die Menschen prüfen und danach entscheiden.

Dabei muss hier das Wort „auf dass“ gebraucht werden. Das Wort „auf dass“ ist ein Demonstrativpronomen. Weil unser Herr diejenigen in einem Volk kennt, die Muslime werden, ist es die Gewährung der Gelegenheit einer Zeiteinheit an diese Menschen. Die Bedeutung der Worte „es ist zu hoffen, dass“ oder „vielleicht mag es sein, dass“ ist: Ich werde auf euren Zustand schauen. Wenn ihr gut seid, werde Ich euch zur Rettung oder zur Erleichterung gelangen lassen. Dabei hat unser Herr nach der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“ mit den Menschen einen Bund geschlossen, und ihr Wunsch und Wille wurde ihnen als Schicksal geschrieben.

Und diese Welten wurden bis zum Jüngsten Tag programmiert. In diesem Fall muss statt der Worte „es ist zu hoffen, dass“ oder „vielleicht“ als Demonstrativpronomen, das diejenigen in einem Volk kennzeichnet, die zum Islam zurückkehren werden, und innerhalb einer ihnen gegebenen Zeiteinheit, das Wort „auf dass“ gebraucht werden. Darum gebraucht unser Herr nicht die Worte „es ist zu hoffen, dass“ oder „vielleicht mag es sein, dass“. Die Worte „es ist zu hoffen, dass“ oder „vielleicht mag es sein, dass“ (?) die Eigenschaften unseres Herrn.

Sure Al-Munafiqun, Vers 3. Der Grund dafür ist, dass sie zuerst geglaubt und dann geleugnet haben. Deshalb sind ihre Herzen versiegelt worden. Nun verstehen sie gar nichts mehr.

Hier sagen wir: Der Grund dafür ist, dass sie zuerst geglaubt und dann geleugnet haben. Deshalb haben sie ihre Herzen versiegeln lassen. Was heißt es hier? Ihre Herzen sind versiegelt worden. Dabei: Sie haben ihre Herzen versiegeln lassen. Wenn es heißt „ihre Herzen sind versiegelt worden“, dann hat Allah, der Erhabene, an jenem Tag sein Herz versiegelt. Und Allah hatte die Eigenschaft der Vergebung. Warum hat Er es versiegelt? Diese ... diese Stelle muss man gut verstehen. Diese Ereignisse geschehen schon bei der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“. Der Wunsch und Wille des Menschen sollte ja sein Schicksal werden.

Weil er selbst Allah nicht anerkennt, sagt er: Ich erkenne Dich nicht an. Du erkennst Mich nicht an? Nein, sagt er. Er selbst lässt sein eigenes Herz versiegeln, von wem? Von Allah. Es ist trotzdem Allah, der es versiegelt. Es gibt das Versiegelnlassen. Und es gibt, also, das Stempeln-Lassen eines Siegels. Nun, beim Stempeln eines Siegels hat der Mensch recht, und Allah, der Erhabene, wie sie ja sagen, hat diesen erwählt, mein Herr, jenen wird Er ins Paradies bringen, wen Er will, wird Er ins Paradies bringen, als ob Allah willentlich manche Menschen nicht liebte und sie versiegelte. Aber wenn es heißt „er ließ es versiegeln“, sagt der Mensch aus eigenem Wunsch: „Ich erkenne Dich nicht an, schreib es, wie Du willst.“ Das sind die Kafirun, diese haben es versiegeln lassen. Wenn nun diese Bedeutungen hier nicht erschlossen werden, kann man die Bedeutung von „versiegelt“ und „versiegeln lassen“ nicht erfassen.

„Ihre Herzen sind versiegelt worden“: Das ist die im Vers falsch wiedergegebene Stelle, „ihre Herzen sind versiegelt worden“; richtig ist „sie haben ihre Herzen versiegeln lassen“. Dass ihre Herzen versiegelt sind, ist eines; dass sie ihre Herzen versiegeln ließen, ist etwas anderes. Wenn du sagst, ihre Herzen sind versiegelt, entsteht, weil die Herzen mancher Menschen von unserem Herrn versiegelt wurden, der Zustand „sie verstehen nicht“, was unserem Herrn Eigenschaften zuschreibt; und weil das Herz des Menschen versiegelt ist, versteht er nicht; wenn du sagst, er versteht nicht, steht der Mensch am Ende im Recht da.

Wäre sein Herz nicht versiegelt, würde er verstehen. Diese Lage entsteht. Nun: Er ließ sein Herz versiegeln. Er ließ sein eigenes Herz versiegeln. Sein Herz wurde versiegelt.

Vielleicht hat der Mensch gesagt: Mach es, wie Du willst. Mein Herr, Er versiegelte, es wurde versiegelt. Und es gibt: Er ließ es versiegeln, also wissentlich, aus Auflehnung. Mein Herr, dabei hat, als die Menschen mit unserem Herrn den Bund schlossen, einer, der unseren Herrn nicht anerkannte und leugnend seinen Bund schreiben ließ und in diesem Zustand sein Herz versiegeln ließ, auch in der Welt im selben Zustand gelebt und bewiesen, was für ein Mensch er ist. Denn er kann nicht darüber hinaus, er kann nicht über sein Schicksal hinaus. In diesem Fall hat unser Herr sein Herz nicht aus eigenem Willen versiegelt.

Der Mensch selbst hat, weil er unseren Herrn nicht anerkannte, wegen seiner Leugnung, aus eigenem Willen sein Herz versiegeln lassen. Nun, gibt es zu diesem Vers einen Nebenvers? Also dazu, dass es so ist. Ja. Wo? In der Welt des Lahut. Als Er sagte „Ich bin euer Herr“, teilten sich dort drei Gruppen. (?) O ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft euch, die gesagt haben: Ja, Du bist mein Herr. O ihr Leute der Linken, wehe euch; das sind die, die Allah wissentlich leugnen, die einen Herrn nach ihrem eigenen Verstand erwarten. Dann in einer dritten Gruppe (?), die Propheten, die Märtyrer, die (?). Nun hat in diesem Fall mit den Entscheidungen, die jeder aus eigenem Willen traf, der Mensch, was für ein Mensch er ist, Allah, dem Erhabenen, sein Schicksal schreiben lassen.

In diesem Fall, wenn der Mensch in Auflehnung ist, ließ er sein Herz versiegeln: Ich werde Dich nicht wieder anerkennen. Und wenn der Mensch Allah, dem Erhabenen, gehorsam ist, wenn er gesagt hat: Ja, Du bist mein Herr, wenn er zu den Leuten der Rechten gehört, was er von Allah, dem Erhabenen, gewünscht hat, das hat Allah, der Erhabene, ihm seinem Grad entsprechend als (?) geschrieben. in dieser Welt, was für ein Mensch er ist, wenn er es von Allah, dem Erhabenen, wünscht und will, erschafft Er für alle Menschen oder für Seine Geschöpfe als Gegenleistung für ihre Wünsche und ihren Willen (?), und solange diese Menschen diese (?) tun, erhalten sie Lohn und Sünde. Ja.

Wir sind bei der Sure Al-Munafiqun angekommen. Vers 4: Wenn du sie siehst, gefallen dir ihre Gestalten. Wie ich eben sagte, die Heuchler, von ihnen spricht Er. Schau, wenn du sie siehst, gefallen dir ihre Gestalten. Wenn sie sprechen, hörst du auf ihre Worte. Denn sie reden schön, heißt es. Sie reden zu deinen Gunsten. Du hörst auf ihre Worte. Sie sind wie an eine Wand gelehnte Holzklötze, heißt es. Sie verstehen kein Wort.

Jedes Geräusch, jedes Geräusch halten sie für gegen sich gerichtet. Sie sind der Feind. Hüte dich vor ihnen. Möge Allah ihnen das Leben nehmen. Wie geraten sie in einen solchen Zustand?

Nun, die in diesem Vers falsch wiedergegebene Stelle ist: Wie geraten sie in einen solchen Zustand? Wie geraten sie in einen solchen Zustand? Ansonsten ist der Vers richtig. Wenn es heißt „wie geraten sie in einen solchen Zustand“, wie sie in einen solchen Zustand geraten, das weiß Allah nicht. Ach was, Allah ist es, der das Schicksal gibt. Wie geraten sie in diesen Zustand? Jetzt lesen wir das Richtige. Wenn du sie siehst, gefallen dir ihre Gestalten. Wenn sie sprechen, hörst du auf ihre Worte. Sie sind wie an eine Wand gelehnte Holzklötze. Jedes Geräusch halten sie für gegen sich gerichtet. Sie sind der Feind. Hüte dich vor ihnen, möge Allah ihnen das Leben nehmen.

Wie? Sie wenden sich von der Wahrheit ab. Das ist das Richtige. Wie sie sich von der Wahrheit abwenden! Ja. Wie sie sich von der Wahrheit abwenden! Das Richtige. Jener sagt „wie geraten sie in diesen Zustand“. Und wir: „wie sie sich von der Wahrheit abwenden“. Das ist ohnehin die Bedeutung des Verses. Sie haben es so geschrieben. Zum Beispiel sagst du: Ahmet ist hierher gekommen. Er sagt: Hierher gekommen ist Ahmet. Nun sagt jener: Ahmet, komm her. Und er sagt: Komm, Ahmet, her. Das heißt, mit allerlei verschiedenen Worten haben sie alle die Fehler voneinander so geschrieben: Dieser schrieb es so, jener schrieb es so, dieser schrieb es so.

Niemand schreibt den Kern der Sache.

Allah, der Erhabene, kennt die Geheimnisse der Herzen der Menschen. Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. Nach dem Wortlaut des Verses, wenn es heißt „wie geraten sie in diesen Zustand“, ergibt sich auch die Bedeutung „wer sind die, die diese Menschen täuschen“, und wem diese Menschen folgen, sodass sie in diesen Zustand der Leugnung geraten. Ihre Lage erscheint so, als hätte unser Herr ihre Zustände nicht vollständig gekannt; (?) ist Kufr. Die eigentliche Wurzel solcher Worte ist also der 172. Vers der Sure Al-A'raf: Es kommt daher, dass sie seine Bedeutung nicht kennen.

Und die richtig wiedergegebene Stelle ist: Wie sie sich von der Wahrheit abwenden! Das sind elende Gemeinschaften von Leuten des Kufr, die, obwohl sie die Wahrheit hören, aus Hochmut und Stolz, aus Selbstgefälligkeit, obwohl sie die Wahrheit kennen, darauf beharren, der Wahrheit nicht zu folgen. Ja.

Sure Al-Munafiqun, ihr sechster Vers, ein falsch wiedergegebener Vers: Ob du für sie um Vergebung bittest oder nicht, es ist gleich; Allah wird ihnen gewiss nicht vergeben. Denn Allah leitet ein Volk, das vom Weg abgekommen ist, nicht auf den rechten Weg.

Gibt es unter einem Volk, das vom rechten Weg abgekommen ist, niemanden, der den rechten Weg betritt?

Und die den Islam verlassen, die Kufr begehen, die trinken und Glücksspiel treiben, sind alle vom rechten Weg abgekommen. Und dann siehst du, dass einer (?) über dir kommt.

Hier ist das Richtige: Ob du für sie um Vergebung bittest oder nicht, es ist gleich. Sie werden sich gewiss nicht von Allah vergeben lassen. Hier heißt es: Allah wird ihnen gewiss nicht vergeben. Allah wird ihnen gewiss nicht vergeben. Dabei hier: Sie werden sich gewiss nicht von Allah vergeben lassen. Gibt Allah ihnen nicht immer nach ihrem eigenen Willen Lohn und Sünde? Hier haben sie die Geschehnisse immer Allah aufgebürdet. Wenn es nun hier heißt „Allah leitet ein vom Weg abgekommenes Volk gewiss nicht auf den rechten Weg“, wenn es heißt „Allah wird ihnen gewiss nicht vergeben können“, dann würde ich Allah Folgendes sagen: Hast Du mich fehlerhaft erschaffen? Ja. Und ich habe diesen Weg betreten, ich habe einen Fehler gemacht. Nun, ich bin umgekehrt.

Als ich umgekehrt bin ... warum hast Du mich fehlerhaft erschaffen? Damit er umkehrt und Mich groß achtet. Und ich bin umgekehrt, ich habe Dich groß geachtet. Weil ich diesen Fehler gemacht habe, obwohl Du Deinen Schöpfungszweck an mir bewiesen hast, an mir. Jetzt bin ich umgekehrt. Warum vergibst Du mir nicht? Würdest du Ihn so zur Rede stellen? Allah, dem Erhabenen, werden mangelhafte Eigenschaften zugeschrieben.

Niemand gebraucht seinen Verstand und stellt Allah eine Frage.

Ich würde fragen.

Dabei (?) Allah dich von der Frage. Du kannst keine Frage stellen. Schau jetzt. Der Fehler ist, dass du, wie gesagt, nach dem unvollständigen Schöpfungszweck die Frage stellst. Was heißt es? Allah wird ihnen gewiss nicht vergeben. Gewiss. Das heißt, er hat falsch gehandelt, einen Fehler gemacht; Er wird es nicht tun. Denn Allah leitet ein vom Weg abgekommenes Volk nicht auf den rechten Weg, heißt es. Als ob Er die Muslime selbst führte. (?) Dabei zeigt Er den rechten Weg. Er führt nicht; Er zeigt den rechten Weg. Er hat den Menschen in seinem eigenen Willen frei gelassen. Durch die Taten, die er aus eigenem Willen tut, erhält der Mensch Lohn und Sünde.

Was sagen wir hier? Sie werden sich gewiss nicht von Allah vergeben lassen. Wenn es hier heißt „was weißt du“: Gemäß dem 172. Vers der Sure Al-A'raf, weil Allah, der Erhabene, mit allen Menschen einen Bund geschlossen hat, weiß Er, dass die Menschen im Kufr sind, dass sie Gläubige sind, dass sie Muslime sind, dass sie Kafirun sind, dass sie Heuchler sind, all das. Nun, warum hat Er sie geschickt? Das habe ich doch eben gesagt. Eben, (?), habe ich euch den 134. Vers der Sure Ta-Ha gesagt. Hätten Wir euch vor dem Koran bestraft und vernichtet, hättet ihr Folgendes gesagt, heißt es: „Hättest Du uns doch Propheten und Bücher gesandt, dann wären wir nicht in diese (?) gefallen.“ Das heißt, ihr habt Mich hier wie euch selbst gesehen und nicht an Mich geglaubt.

Jetzt eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. Da ist sie, die Welt. Nun komm, (?), heißt es. Ich werde dir Propheten, Bücher, Gelehrte, alles schicken, heißt es. Aber du hast dein Schicksal so schreiben lassen; so wird es gehen. Also, wenn du die Verse miteinander verbindest, lösen sich die Fragen von selbst. Denn die Gemeinschaften, die vom Weg abgekommen sind, lassen sich, solange sie in diesem Zustand bleiben, nicht von Allah vergeben. Ja. Dieser Vers ist von Anfang an falsch wiedergegeben worden. Die richtige Form der Wiedergabe ist diese: Sie werden sich gewiss nicht von Allah vergeben lassen.

Denn Allah, der Erhabene, weiß, dass sie Kafirun sind. Denn die Gemeinschaften, die vom Weg abgekommen sind, lassen sich, solange sie in diesem Zustand bleiben, nicht von Allah vergeben. Jetzt sitzt der Vers an seinem Platz.

Also, Sure Al-A'raf, den 172. Vers, hätten sie ihn gekannt, dass, als die Menschen mit unserem Herrn den Bund schlossen, ihre Wünsche und ihr Wille ihnen zum Schicksal wurden, dass die Menschen nicht über ihr Schicksal hinauskönnen, hätten sie gewusst, dass unser Herr weiß, was die Lebewesen bis zum Jüngsten Tag tun werden, hätten sie gewusst, dass unser Herr das Geheimnis im Schicksal der Menschen kennt, hätten sie diese Verse nicht so falsch wiedergegeben.

Ja.

Denn unser Herr, die Menschen (?), und dass diese sich von unserem Herrn nicht vergeben lassen werden, und dass sie, in diesem Zustand in die Welt kommend, im selben Zustand, auch wenn Er ihnen vergäbe, sich von unserem Herrn nicht vergeben lassen würden; weil unser Herr, als Er den Bund mit ihnen schloss, ihre Wünsche und ihren Willen kannte, ob der Prophet (Friede sei mit ihm) für sie um Vergebung bittet oder nicht, es ist gleich. Zu ihrer Zeit, also bei der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“, weil sie sich selbst geleugnet haben, weil sie Allah, den Erhabenen, geleugnet haben, verkündet Er, dass sie sich gewiss nicht von Allah vergeben lassen werden.

Solche Gemeinschaften werden sich, solange sie in diesem Zustand bleiben, bei Allah gewiss nicht würdig machen.

Dort fehlt ein Wort, lass mich das korrigieren.

Bei der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“.

Ja.

Ja. Blättere das um, machen wir weiter.

Sure At-Taghabun, ihr elfter Vers: Ohne Allahs Erlaubnis trifft kein Unglück. Richtig. Wer an Allah glaubt, dessen Herz führt Allah zum Rechten. Allah ist der Allwissende. Wie schön, nicht wahr? Dabei ist es ein falscher Vers. Hier gibt es eine falsche Stelle. Allah führt niemandes Herz zum Rechten. Denn der Wille ist zweifach: universeller Wille und Teilwille. Was bedeuten universeller Wille und Teilwille? Einen Teilwillen, den Er von Seinem Wesen getrennt hat, hat Er seinem eigenen Willen frei überlassen. Er hat ihm, was er wollte, vollständig gegeben. In diesem Fall nimmt Er ihn nicht an der Hand und führt ihn zum Rechten.

Er zeigt nur das Rechte.

Ja.

Warum ... „Ich werde das Gute vom Gewicht eines Stäubchens dessen schreiben, was ich tue“, heißt es.

„Ich werde sein Böses schreiben“, heißt es. Warum schreibt Er es? Die Vergeltung der Taten, die ich aus eigenem Willen geschaffen habe, wird Er mir geben.

Sie haben immer Allah beschuldigt. Dich hat Er geführt, jenen nicht. Dann hat Er die Kafirun nicht geführt. Er hat nur die Muslime geführt. Auf den rechten Weg.

Man hat uns eingeschläfert. Zu unserer Zeit gab es Fibeln: „Schlaf, schlaf, leg dich hin, schlaf.“ So schrieben sie. „Ali, leg dich hin, leg dich hin, schlaf“, sagten sie. Die Muslime schlafen immer noch.

Dieser Teil ist richtig. Ohne Allahs Erlaubnis trifft kein Unglück. Sie schreiben es ja immer richtig, sie schreiben und schreiben. Am Ende (?) sie es so.

Wer an Allah glaubt, dessen Herz gelangt zu Allah, zu Allahs Rechtleitung. Schau. Wer an Allah glaubt, dessen Herz gelangt zu Allahs Rechtleitung. Allah ist der Allwissende. Was heißt es hier? Wer an Allah glaubt, dessen Herz führt Allah zum Rechten, heißt es. Führt sein Herz zum Rechten. Das heißt: Du hast an Allah geglaubt, Ich werde dich zum Rechten führen. Dann haben alle Muslime das Glaubensbekenntnis gesprochen und an Allah geglaubt. Warum also lässt Allah, der Erhabene ...? Einer wird ein Heiliger, einer wird Trinker und Spieler, einer wird ein Dieb, ein Taschendieb. Nun, er hat auch geglaubt.

Auch der Muslim. Soll Er ihn auch zum Rechten führen.

Kommt hier nun nicht so eine Frage auf? Führe auch mein Herz zum Rechten, auch meins.

So haben sie immer Allah beschuldigt. Dabei, was sagen wir? Wer an Allah glaubt, dessen Herz gelangt zu Allahs Rechtleitung. Allahs Rechtleitung: Allah, der Erhabene, hat Seine Rechtleitung ausgestreut, den Koran gesandt; wenn du dich nach dem Koran richtest, wirst du rechtgeleitet; wenn du „Allah“ sagst und Seiner gedenkst, wirst du rechtgeleitet. Aber wenn es heißt, Er führt dich, mein Herr, zur Rechtleitung, wenn es heißt „wer glaubt, dessen Herz führt Allah zum Rechten“, nun, ich habe „Allah“ gesagt, aber Du solltest doch mein Herz zum Rechten führen; dann hätte ich diesen Mann nicht getötet.

Ach komm, ich hätte nicht gestohlen. Das würde ich sagen, oder? Ein mutiger Mann, der diese Fragen stellt, wird diese Fehler verstehen. Ein Mensch, der diese Frage nicht stellen kann, wie ein Schlafwandler ... man hat die Menschen eingeschläfert, er bleibt, wo er ist. Der Mensch muss wach sein, der Muslim muss wach sein, der Muslim. Er darf seinen Verstand niemandes Verstand verpfänden. Wenn er verpfändet sein soll, dann den Versen. Er muss die Verse verstehen. Dann kann er, ob der Mensch vor ihm ein Betrüger oder aufrichtig ist, was er tun und anstellen wird, ungefähr abschätzen. Hütet euch vor dem Scharfsinn des Gläubigen, er sieht mit dem Licht Allahs, heißt es.

Ja.

Die in diesem Vers falsch wiedergegebene Stelle sagt Folgendes: Allah führt sein Herz zum Rechten. Richtig ist: Sein Herz gelangt zu Allahs Rechtleitung. Unser Herr führt niemandes Herz zum Rechten noch auf krumme Wege. Er schlägt die Menschen weder nieder noch lässt Er sie zur Rechtleitung gelangen. Denn die Menschen haben bei der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“ mit unserem Herrn einen Bund geschlossen. Der eigene Wunsch und Wille eines jeden wurde sein Schicksal. Wir Menschen sind in diese Welt gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind. In diesem Fall zeigt unser Herr uns den Weg nur durch Propheten und ihre Bücher.

Wer glaubt, (?) der Barmherzigkeit unseres Herrn. Die unserem Herrn den Rücken kehren, im Jenseits, wenn unser Herr Seine Barmherzigkeit von ihnen nimmt, weil weder Propheten noch irgendwelche Leute der Fürsprache für sie Fürsprache einlegen werden, machen diese Leute des Kufr die Hölle, die ewig (?) ist, zu ihrem Lager. Mein Auge sieht nicht, es tränt. Gib mir mal etwas von dort. Bring die Watte. Du weißt schon. Seine Augen sehen nicht.

Die Augen sind geschädigt.

Trotzdem, ein Mann von 86 Jahren. Er sieht immer noch gut. Ja.

(?)

Mit (?) Watte wischen wir die Tränen aus unseren Augen. Ja. Das ist sterilisierte Watte. Nicht wahr, Apotheker? Ist sie sterilisiert? Ist das so? Ja.

Hm?

Den 8. Vers der Sure At-Tahrim, wir lesen seine falsche Fassung. Lasst uns auch diesen machen und unseren Unterricht beenden. O ihr, die ihr glaubt, kehrt mit aufrichtiger Reue zu Allah um. Schau, wie schön. Wenn du aufrichtig bereust, heißt es ... „Ich habe dich ehrenvoll erschaffen. Du bist ehrenvoll über die Welten. Wenn du Ehre und Würde suchst, sind sie bei Allah. Und du hast Mich groß geachtet und bist zu Mir gekommen. Kehre nun nie wieder zu dem zurück, was du getan hast“, heißt es. Sei deinem Wort treu. Schau, was es heißt. O ihr, die ihr glaubt, kehrt mit aufrichtiger Reue zu Allah um.

Wie schön Er es sagt. Es ist zu hoffen, dass Er an dem Tag, an dem Er den Propheten und die mit ihm Glaubenden nicht beschämen wird, nun heißt es hier „es ist zu hoffen, dass“. Dieses Wort „es ist zu hoffen, dass“ ist falsch. Das Übrige ist in Ordnung. An dem Tag, an dem Er den Propheten und die mit ihm Glaubenden nicht beschämen wird, lässt Allah euch in Gärten eintreten, durch die Flüsse fließen. Hätte man dagegen statt „es ist zu hoffen, dass“ „auf dass“ gesetzt, also mit diesen Menschen an dem Tag, an dem Er die Propheten und die mit ihm Glaubenden nicht beschämen wird, das heißt: Ich bin zu Dir umgekehrt, und Du hast mich nicht in die Hölle geworfen.

Das heißt, Allah hat sie nicht beschämt. Er hat den Lohn dafür gesehen, dass er Ihm vertraute. Allah hielt Sein Wort. Er ließ sie ins Paradies eintreten. Schön.

Allah lässt euch in Gärten eintreten, durch die Flüsse fließen. Vor ihnen und zu ihrer Rechten geht das Licht ihrer Taten leuchtend einher. Es geht einher. „Unser Herr! Vervollständige unser Licht für uns. Vergib uns. Denn Du hast Macht über alle Dinge“, sagen sie. Nun hier: „auf dass“ für die unter euch, die umkehren werden, euer Herr eure schlechten Taten bedecke. Ja, das ist die Bedeutung. Was heißt es hier dagegen? Kehrt mit aufrichtiger Reue zu Allah um. Es ist zu hoffen, dass Er an dem Tag, an dem Er den Propheten und die mit ihm Glaubenden nicht beschämen wird. Was heißt es hier? O ihr, die ihr glaubt.

Kehrt mit aufrichtiger Reue zu Allah um. „Auf dass“ für die unter euch, die umkehren werden. Für euren Herrn. Euer Herr möge eure schlechten Taten bedecken. Die Propheten, an dem Tag, an dem Er den Propheten und die mit ihm Glaubenden nicht beschämen wird, möge Allah euch in Gärten eintreten lassen, durch die Flüsse fließen. Vor ihnen und zu ihrer Rechten geht das Licht ihrer Taten leuchtend einher, und sie sagen: „Unser Herr, vervollständige unser Licht für uns, vergib uns, denn Du hast Macht über alle Dinge.“

Die in diesem Vers falsch wiedergegebene Stelle ist „es ist zu hoffen, dass“; richtig ist „auf dass, für die unter euch, die umkehren werden“. Bei der Wiedergabe der Verse haben sie unserem Herrn ständig Eigenschaften zugeschrieben und dieselben Verse auf dieselbe Weise wiederholt wiedergegeben. Auch wir setzen unter die sich wiederholenden Verse die Fußnoten der früher geschriebenen Verse als Wiederholung. Wenn unser Herr die Sünden der Völker vergibt oder ihr Leben schont, gebraucht Er nicht die Worte „es ist zu hoffen, dass“, „vielleicht“ oder „es mag sein, dass“. „Es mag sein, dass“ zu sagen bedeutet: Ohne Kenntnis der Zukunft wird Er die Menschen nach ihrem Zustand beurteilen, und auch wenn einer ein Heuchler ist, wird Er, ohne über seinen Zustand Bescheid zu wissen, die Menschen prüfen und danach entscheiden.

Ohnehin haben sie, indem sie die Verse wie diese Worte, die ich gesagt habe, wiedergaben, die Religion, den Islam, in (?) verwandelt. Dabei hier das Wort „auf dass“ gebrauchen, gebrauchen ... ihr Gebrauch, in den Schriften, lasst uns die entfernen. Sie müssen es gebrauchen. Das Wort „auf dass“ ist ein Demonstrativpronomen. Weil unser Herr diejenigen in einem Volk kennt, die Muslime werden, ist es die Gewährung der Gelegenheit einer Zeiteinheit an diese Menschen. Die Bedeutung der Worte „es ist zu hoffen, dass“, „vielleicht“ oder „es mag sein, dass“ ist: Ich werde auf euren Zustand schauen. Wenn ihr gut seid, werde Ich euch zur Rettung oder zur Erleichterung gelangen lassen.

Dabei hat unser Herr nach der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“ mit den Menschen einen Bund geschlossen, und ihr Wunsch und Wille wurde ihnen als Schicksal geschrieben. Und diese Welten wurden bis zum Jüngsten Tag programmiert. In diesem Fall muss statt der Worte „es ist zu hoffen, dass“ oder „vielleicht“ das Demonstrativpronomen, das diejenigen in einem Volk kennzeichnet, die zum Islam zurückkehren werden, und innerhalb einer ihnen gegebenen Zeiteinheit, das Wort „auf dass“ gebraucht werden. Darum gebraucht unser Herr nicht die Worte „es ist zu hoffen, dass“, „vielleicht“ oder „es mag sein, dass“. Die Worte „es ist zu hoffen, dass“, „vielleicht“ oder „es mag sein, dass“ (?) die Eigenschaften unseres Herrn, sagten wir.

Auch hier fehlt ein Wort. Korrigieren wir auch das.

Diese Stelle muss geändert werden. Ich sage dir diese Stelle, die Seite. Diese Stelle werden wir ändern. 374. Auf Seite 374. Ja.

Wir ändern die drei Zeilen über dem zweiten Vers der Sure Al-Mulk. Markiere das.

Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Ta'ala al-Fatiha.

Amin. (?) Fertig. Ja? Fertig, nicht wahr? (?)