Vortrag vom 23. November 2024

Jetzt schließe ich das hier und öffne das noch einmal, mal sehen. Komm, schau, komm diesmal. Jetzt müssten hier die Passwörter kommen; wenn die Passwörter nicht kommen, geht es nicht. Das Passwort kommt auch nicht. Schau, das Passwort kam nicht. Und das Passwort bringt das alte nicht. Jetzt ist das auch kaputt. Liegt es nicht daran, dass es sehr langsam ist, Hodscha? Ich glaube nicht.

Was sagt es? Vollbild.

Ist es da? Kommt Ton?

Er kommt, Hodscha. Ihre Rede (?). Er kommt, aber... Es ist abgebrochen. Es bricht immer ab. Da, schau, schon wieder. Es bricht sofort ab. Ja. Es nimmt etwa fünf auf, dann bricht es ab. Dann geht es wieder weiter. Zum Beispiel gleich wieder. Nein, es geht nicht weiter. Wenn man das (?) schließt, geht es nicht weiter. Machen wir jetzt zu. Es ist Zeit. (?) Es ist gleich acht. Hat es geklappt? Es hat geklappt, Hodscha. Es hat geklappt, Hodscha. Komm, (?). Da, es ist gekommen. Es kam, es kam, schau. Hier, das ist meins. Das ist neu. Ja. Das ist neu. Wie ist das passiert? Hodscha, das Internet kommt und geht eben.

Hodscha, es kommt und geht. Sehen Sie? Ja. Ja, schau, jetzt ist es hier auch angekommen, Hodscha. Ja.

Nun, das Wetter war wohl ein bisschen schuld. Gleich bricht es ab. Ein Gast hat hier eine Frage, sprechen wir darüber, mal sehen, was er sagt. Friede sei mit Ihnen, Hodscha, in der 42. Sure, Sure Asch-Schura, Vers 13, stand Folgendes: Sure Asch-Schura 42:13, „Haltet die Religion aufrecht und spaltet euch nicht darin“ – was Er Noah anbefohlen hat, was Wir dir offenbart haben und was Wir Abraham, Mose und Jesus anbefohlen haben, das hat Allah auch für euch zur Religion gemacht. Doch diese Religion, zu der du sie rufst, fiel schwer denen, die Allah Partner beigesellen. Aus dem Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) hat Allah so viele der ersten Menschen, die Er erschuf, wie Er wollte, als Gesandte für Sich ausgesondert.

Und wer sich Allah zuwendet, wird rechtgeleitet, heißt es. So stand es da. Aber ich kann nicht erklären, was es über die Propheten sagt, diesen Teil über das Aussondern der Propheten, ich kann es nicht erklären.

Ich mag es nicht aussprechen, in Worte fassen. Aber es kommt mir vor, als hätte es eine Auswahl gegeben. Ich denke, dafür muss es sicher eine Erklärung geben. Nun, hier ist alles ganz klar gesagt. Aber bei Ihnen ist der Eindruck entstanden, als hätte Allah, der Erhabene, die Propheten nach einer Rangfolge ausgewählt und die Propheten entsprechend gesandt. Ein solches Verständnis ist (?). Um das zu verstehen, schließt Allah, der Erhabene, zuerst in der Sure Al Imran, Vers 81, einen Bund mit den Propheten. Wie kommt dieser Bund zustande? Welche Propheten kommen wann? Aus dem Geist welcher Propheten werden welche Völker erschaffen, und zu welcher Zeit werden sie kommen.

Weil Sie das nicht wissen, scheint es mir, Sie verstehen es so, als wären die Propheten ausgewählt worden, jener für jene Zeit, dieser für diese Zeit und so weiter. Stimmt das? Ja. Lesen wir es noch einmal. Schau.

„Haltet die Religion aufrecht.“ Sagen wir es so: „Haltet die Religion aufrecht und spaltet euch nicht darin“ – was Er Noah anbefohlen hat. Was Er Noah anbefohlen hat. „Was Wir dir offenbart haben“ – Allah, der Erhabene, ich meine, ich verstehe es so: Warum hat Er Noah damals gesandt, ihm anbefohlen, und dass ihr auch dem Propheten offenbart habt. „Was Wir Abraham, Mose und Jesus anbefohlen haben“ – jetzt also, als wären diese ausgewählt, und Er befiehlt jedem Ausgewählten einzeln, so. Nun, Allah hat es auch für euch zur Religion gemacht. Das heißt, Er hat es auch für den Islam zur Religion gemacht.

Aber dieser, dieser Vers ist bis hierher so. Was Wir am Anfang gesagt haben, das gilt auch am Ende. Dieser Vers ist bis hierher so. Was Wir am Anfang gesagt haben. (?) Allah hat es auch für euch zur Religion gemacht. Doch diese Religion, zu der du sie rufst, fiel denen schwer, die Allah Partner beigesellen. Ja, eben. Drei Gruppen waren ja von Anfang an getrennt; um das zu verstehen, muss man weiter zurückgehen. Als Allah, der Erhabene, „Elestü bi-Rabbiküm“ sagte, wurden dort drei Bereiche getrennt. In der Sure Al-Waqia werden sie als die zur Rechten, die zur Linken und die Klasse der Muqarrabun genannt.

In Vers 172 der Sure Al-Araf schloss Allah, der Erhabene, mit allen Menschen einen Bund. Nach dem Bund eines jeden, nach seinem Wunsch, in welchem Propheten, nach der Fähigkeit welcher Menschen, hat Er sie in eine Ordnung gebracht. Er hat nicht ausgewählt. Es gibt zum Beispiel Menschen, die sagten: Ich bin so gekommen, ich will so gehen. Einer sagte: Ich will diese oder jene Arbeit tun und so gehen. Von Zeit zu Zeit diese... Mit der Entwicklung des Verstandes kamen die Propheten zu jener Zeit, zugleich, zu den Menschen ihres eigenen Volkes – nun, die Seelen der Menschen wurden aus ihrem eigenen Geist erschaffen, und Allah, der Erhabene, sandte, um diese Menschen zu leiten, jenen Propheten an ihre Spitze.

Sonst hat Allah, der Erhabene, niemanden ausgewählt. Jeder Prophet ging zu seinem Volk, das aus seinem eigenen Geist war. Und trug ihnen die Verse Allahs vor. Ja. Jetzt machen wir hier weiter. „Was Wir Jesus anbefohlen haben“ – Allah hat es auch für euch zur Religion gemacht. Also, was Er am Anfang sagte, (?) von dort, aber in einer klareren Sprache. Sagen wir zum Beispiel, früher gab es keinen Wagen, ein Mann trug alles auf dem Rücken. Dann wurde das Rad erfunden. Dann begannen Menschen, sie zu ziehen. Dann begannen sie, sie mit Ochsen zu ziehen. Dann wurden, nun, Motoren erfunden. Mit Motoren wurden Autos gebaut.

Jetzt die Entwicklung. Je nach Entwicklung des Verstandes befiehlt Allah, der Erhabene, ihnen die Religion an. Zum Beispiel sagt Er in der frühesten Zeit einem Mann: Du wirst so viel Arbeit tun. Dem anderen sagt Er: Du wirst es so tun. Und zu uns sagt Er: Du wirst das Gebet so verrichten, fünfmal. Danach sind die Menschen an ihrem Ziel angekommen. Von da an, als keine weitere Religion mehr kommen sollte und das Zeitalter des Verstandes ganz angebrochen war, sendet Allah, der Erhabene, den Propheten (Friede sei mit ihm). Denn aus seinem Geist wurden als Erste die Propheten erschaffen. Was wir hier kurz erklären wollen, ist dies.

Je nach Zeit sendet Er die Propheten, die Propheten, die aus dem Geist der Propheten erschaffenen Völker, Er sendet sie je nach Zeit. Er wählt nicht den Früheren für später oder den Späteren für früher aus und sendet ihn. Es fiel denen schwer, die Allah Partner beigesellen. Natürlich gibt es hier den Islam und den Nicht-Islam. Ve ashâbu'l-meymeneti mâ ashâbu'l-meymeneh – es gibt die zur Rechten. Ve ashâbu'l-meş'emeti mâ ashâbu'l-meş'emeh – es gibt die zur Linken. Wenn du nun denen zur Linken die Religion erklärst, fällt es ihnen schwer, sie fliehen. Zum Beispiel fällt dem Ungläubigen die Religion des Islam schwer.

Warum fällt sie ihm schwer? Weil er sich von den Begierden seines Nafs hat mitreißen lassen; er hat Allah ohnehin geleugnet. Er kennt Allah, aber er sagt, Er habe eine Frau und ein Kind. Wen? Die ehrwürdige Maria; und Jesus, sozusagen, Seinen Sohn. Nun, nach seiner Rechnung erscheint es so. Aber nach der Rechnung des Islam kommt Allah als der Eine, und was Allah sagt, kommt, nach der Rechnung des Islam, und weil der Islam tut, was Allah sagt, entstehen hier Trennungen. So gibt es in jedem Volk, zu jeder Zeit, in jedem Volk solche Trennungen. Das heißt, es gibt die, die Allah kennen, und die, die Ihn nicht kennen.

Was sagt es hier jetzt? „So viele der ersten Menschen, die Er aus dem Geist des Propheten erschuf, wie Er wollte,“ ja, die Propheten, „hat Er als Gesandte für Sich ausgesondert.“ Richtig. „Und wer sich Allah zuwendet, wird rechtgeleitet.“ „Richtig“, stand da. „Aber ich kann diesen Teil über das Aussondern der Propheten nicht erklären“, sagt er. Also, dass Allah, der Erhabene, je nach Zeit, je nach ihrer geistigen Verfassung diese Propheten sendet – das hat er nicht verstehen können. Ja.

Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Ich bereite mich auf die Hochschulaufnahmeprüfung vor. Aus Ehrgeiz, aus Gier nach der Prüfung entferne ich mich immer mehr von Allah. Ich verfalle immer mehr in Pessimismus. Wenn meine Probeprüfungen nicht so ausfallen, wie ich will, rebelliert mein Nafs. Möge Allah vergeben, sagt er. Zuallererst, um dich davon zu befreien, musst du dich Allah ergeben. Wir alle haben mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. Was auch immer in unserem Schicksal liegt, das werden wir erleben. Dinge, die dir schwerfallen, die hart für dich sind, oder die dich in Pessimismus, in Pessimismus treiben – wenn du sie ansiehst, siehst du, dass auf der anderen Seite ein schöneres Ergebnis liegt. Oder was dir gut erscheint, kommt dir später wie ein Unrecht vor.

Wenn der Mensch diese Dinge Allah, dem Erhabenen, überlässt, bei solchen Ereignissen, im Guten, (?) – „wenn es in meinem Schicksal gewesen wäre, hätte ich es geschafft. Also ist es nicht in meinem Schicksal.“ Oder: „Ich konnte nicht genug lernen, ich konnte mich dem nicht widmen, ich habe nicht ein Ding verstanden. Von jetzt an lerne ich etwas mehr, ich trete wieder zur Prüfung an“, sagst du. Du verfällst nicht in Pessimismus. Jeder wird das Drehbuch des Bundes schreiben, den er Allah, dem Erhabenen, gegeben hat. Er wird in der Welt beweisen, was für ein Mensch er ist. In diesem Fall, damit du Allahs Diener und von der Gemeinde Seines Geliebten sein kannst – wenn du auch bei solchen Ereignissen in Pessimismus verfällst, entfernst du dich von Allah.

Deshalb rate ich dir: Kein Mensch ist in diese Welt in jeder Hinsicht vollkommen gekommen. Jeder Mensch wird mit seinem eigenen Wunsch und Willen beweisen, was für ein Mensch er ist, aber in diesem Fall: der Wunsch und Wille jedes Menschen – den Verstand in der Welt, den wir Akl-ı maaş nennen, und den Verstand, den wir Akl-ı maad nennen – deren Wünsche und Begehren kannst du nicht vereinen. Akl-ı maad hat seinen Wunsch aus der Zeit, als er am Anfang mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schloss; das ist dein Schicksal. Und Akl-ı maaş hat das, was du in der Welt begehrst; wenn das, was du mit Akl-ı maaş und Akl-ı maad begehrst, auf gleicher Höhe ist, erfüllen sich alle deine Wünsche.

Wenn du mit Akl-ı maaş in einer Traumwelt lebst, Akl-ı maad aber die Wahrheit wollte, also (?) wollte, kannst du die Wünsche des Akl-ı maaş, der diese Traumwelt will, nicht erreichen. Deshalb gehört auch das zum Schicksal. Wenn du jenes Schicksal nicht erreichst, nun, dann wirst du dich Allah ergeben.

Auch hier: „Hodscha“, sagt er, „Friede sei mit Ihnen. Man sagt, die Menschen seien in drei Dimensionen, die Dschinn in vier Dimensionen. Stimmen diese Informationen? Wenn ja, welche Wesen sind fünfdimensional? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha“, sagt er. So etwas gibt es nicht. Es gibt keine Wesen mit Dimensionen. Schau, Allah, der Erhabene, sagt: Die Dschinn haben Wir, minnâ râzû minnân lâ, nur aus einem Feuer erschaffen, sagt Er. Das heißt, Er hat sie innerhalb von Frequenzen erschaffen. Welche Dimension zwängst du in diese Frequenz? Welche Dimension zwängst du hinein? Zum Beispiel hat Er die Menschen mit einem Teil Seines Geistes erschaffen.

Allah, der Erhabene, sagt: Sie fragen dich nach den Geistern. Sag: Das Wissen darüber ist sehr gering. Wenn unser Wissen darüber so gering ist und Er die Teufel innerhalb von Frequenzen erschaffen hat, wessen erfundene Worte schreibst du hier hin? Schreibst du hier die Worte derer hin, die Dinge erfinden? Natürlich schreibst du es. Diesen Aberglauben, den die Leute erzählen – Menschen mit solchen neuen, neuen Wörtern, verpackt in Wörter über Dimensionen: „Die sind in dieser Dimension, nein, in jener Dimension“ – als lernten sie eine neue Wissenschaft, um sich Aberglauben in den Kopf zu setzen, Wörter, die die Menschen in die Irre führen.

Es gibt keine Dimensionen. Weder bei den Dschinn noch, ähm, beim Menschen. Denn in Seinem Vers sagt Allah, der Erhabene, den Menschen, ähm, (?), Ich gab von Meinem Geist einen Teil. Einen Teil. Denn zuerst erschafft Er Muhammad (Friede sei mit ihm) aus Seinem Geist. Dann aus seinem Geist die Propheten und aus dem Geist der Propheten erschafft Er die Seelen der Stämme. Also auch hier: „Sie fragen dich nach den Geistern; sag, euch ist über den Geist nur wenig Wissen gegeben worden.“ Wo hat er in diesem geringen Wissen diese Dimensionen gefunden und hervorgeholt?

Ja.

„Friede sei mit Ihnen, Hodscha“, sagt er. „Ich denke, die Handlungen bei Hadsch und Umra, bei der Umra, haben einen Zweck oder eine Lehre. Zum Beispiel ist die Steinigung des Teufels wie Ismael, der dem Teufel nicht folgte und Allah mit ganzem Herzen treu war. Davon ausgehend: Mutter Hagar, die zwischen den Hügeln Safa und Marwa lief – was lehrt uns das denn, habe ich mich gefragt. Können Sie das erklären?“, sagt er. Was lehrt es? Um zu beweisen, was die Menschen der Vergangenheit erlebt haben und in welchem Zustand sie die Religion, den Islam, gelebt haben, und dass auch wir in diesem Zustand sind – dafür. Jetzt erheben wir unsere Hände zum Hadschar al-Aswad.

Was sagen wir? Rabbenâ âtinâ fi'd-dünyâ haseneten ve fi'l-âhireti haseneten ve kınâ azâbe'n-nâr ve edhilne'l-cennete mea'l-ebrâr yâ Azîz yâ Gaffâr yâ Rabbe'l-âlemîn. Wir sagen Bismillah, Allahu Akbar. Auch wenn wir ihn nicht erreichen, sagst du: Mein Allah, um die Pflicht zu erfüllen, die Du mir auferlegt hast, bin ich hierhergekommen. Dort erbringst du den Beweis dafür. Über den Hadschar al-Aswad sagt man in einer Überlieferung, dass er von allen Menschen, die dorthin kommen, Bilder macht, sagt er. Das heißt, er hält den Beweis fest. Auch wenn du es nicht glaubst, es kann durchaus sein. Das ist die Macht von Allahs Wissen.

Nun, so wie man Bilder von Millionen Menschen auf ein winziges Stück Metall bringt, so bringt Allah, der Erhabene, sie ebenso darauf. Was tust du? Du sagst zu Allah, dem Erhabenen: Schau, ich bin zu Deinem Haus gekommen, nach Deinem Befehl. Und die anderen ebenso; die zum Hadsch gehen – was sagen die, die nicht gehen? Wenn er zurückkommt, küssen sie seine Handfläche. Sie küssen die Handflächen derer, die vom Hadsch zurückkommen. Warum – was ist der Zweck, die Handfläche zu küssen? Mein Allah, meine Umstände waren nicht günstig. Ich konnte nicht zum Hadsch gehen. Du weißt das auch. Aber dieser Mensch, der zum Hadsch ging und, (?), seine Hand zu Deinem Haus erhob und es sah – der Weg, den dieser Mensch ging, (?), sagt er zu Ihm.

So sagen auch wir, indem wir tun, was sie getan haben: Mein Allah, auf dem Weg, den sie gingen, sind auch wir auf ihren Spuren. Ja. Deshalb laufen wir dort. Wir laufen zwischen jenen zwei (?), zwischen den grünen Lichtern. Nun, wir machen den Sa'y zwischen Safa und Marwa, wir machen den Tawaf, denn das sind Allahs Befehle; auf Allahs Befehl, und auch, was sie getan haben, nun, die Ereignisse – dass wir das Bild des Teufels als Symbol steinigen: Auch wir folgen dem Teufel nicht, denn Allah, der Erhabene, sagt, der Teufel ist euer Feind; in diesem Fall werde auch ich genauso, wenn der, der mein Feind ist, mich verführen will, ihn genau wie Ismael steinigen, sagst du.

Du bist auf demselben. Deshalb wollen wir, indem wir dieselben Handlungen tun, sagen, dass wir auf ihren Spuren sind und den Befehl Allahs, des Erhabenen, erfüllen.

„Hallo, Hodscha. Seit ich gestern zum Islam gefunden habe und Muslim geworden bin, sind Sie der Hodscha, dem ich am meisten folge. Ich folge Ihnen zusammen mit meinem Vater, aus Bursa. Grüße.“ Nun, aus Ihrer Art zu sprechen verstehe ich Folgendes: Am Anfang haben Sie Allah, dem Erhabenen, einen guten Bund gegeben. Das heißt, dass Sie Muslim sind – bei der Anrede „Elestü bi-Rabbiküm“: Du bist mein Herr, es gibt keinen Gott außer Dir – so hast du deinen Bund gegeben. In der Welt kannst du irgendwo unter links eingestellten Menschen oder in einem anderen Land unter Religionslosen aufwachsen. Am Ende kehrst du zum Drehbuch des Bundes zurück, den du gegeben hast.

So hat der Glaube in dir dich in das Drehbuch des Bundes gebracht, den du früher gegeben hast, in dein Schicksal. Möge Allah es segnen. Es gibt ohnehin keine andere Religion als den Islam. Inne'd-dîne inda'llâhi'l-İslâm. Nun, in diesem ganzen Universum, in der Welt, in der Welt, gibt es Menschen des Islam und Menschen außerhalb des Islam. Da es keine andere Religion als den Islam gibt, nehmen die Menschen mit den vom Aberglauben erfundenen Worten, weil es ihnen gefällt, auch die Religionslosigkeit an, das heißt, weil sie sich gegen Allah auflehnen, gefallen ihnen die Worte dieses Aberglaubens sehr, und sie gehen mit ihnen.

So wird der Mensch mit dem auferweckt, den er liebt. Ja.

„Friede sei mit Ihnen.“ Ab Seite 374, (?) 2. Wir sind bei der Fußnote des Verses stehen geblieben, sagt er hier. Wir erklären es, so Allah will. Der Unterricht hat noch nicht begonnen (?). „Friede sei mit Ihnen. Es gibt Verbindungsprobleme im Internet“, sagt er. Stimmt. Wir haben gerade erst angefangen. „Friede sei mit Ihnen. Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Seite 392, könnten Sie die Verse 67–68 der Sure Al-Qasas erklären? Ich küsse Ihre gesegneten Hände“, sagt er. Schlagen wir es auf. Gib es mir, lass mich sehen. Hier. Es gibt an: 392. Sure Al-Qasas 67, 300 Dieses Ding.

Unsere Bücher sind hier.

389 391, 392 Sure Al-Qasas 67–68, 67 und 68 – die Verse sind falsch wiedergegeben. Das sagt der hier ja auch. „Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Seite 392, könnten Sie Qasas 67–68 erklären?“ Das sind falsch wiedergegebene Verse; lesen wir die falsche Fassung so. Vers 67. „Was aber den betrifft, der bereut, glaubt und gute Werke tut, so ist zu hoffen, dass er zu denen gehört, die Erfolg erlangen“, heißt es. Nun, das Wort „ist zu hoffen“ hier beschreibt Allah, den Erhabenen, als Eigenschaft. Denn das Wort „ist zu hoffen“ bedeutet: Bis zum Ende deines Lebens weiß ich nicht, was du tun wirst.

Wenn du, nun, zum Islam zurückkehrst und bereust, schau, unter denen, die Erfolg erlangen – „was ihn betrifft, ist zu hoffen, dass er zu denen gehört, die Erfolg erlangen“, heißt es.

Glaubt und gute Werke tut. Wenn es heißt „gut glaubt und gute Werke tut“, was sagt es hier jetzt? Es ist zu hoffen, es ist zu hoffen, dass du zu denen gehörst, die Erfolg erlangen. Das heißt, als Allah, der Erhabene, den Bund mit dir schloss – es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommen wird, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird; das widerspricht Seinen Versen. Dass jeder Mensch, der bis zum Jüngsten Tag kommen wird, für das Paradies oder die Hölle bestimmt ist, sagt Er uns in der Sure Al-Qasas, im 134. Vers, auch dort. Schau jetzt hier, was es sagt: Sure Al-Qasas, 134.

Vers. War es Qasas? Es war nicht Qasas. Qasas. Nein. Das war Qasas 47. Und es ist nicht Sure Al-Qasas 130. Welche Sure war es? Sure Ta-Ha. Ta-Ha 134. Sure Ta-Ha 134. Es sagt es mit klaren Worten. Schau jetzt, was es in der Sure Ta-Ha sagt. Lesen wir dir die Stelle vor. Dann versteht man es besser.

Wie bitte?

425 Wir sind bei der Sure Ta-Ha. Schau, was es sagt: „Hätten Wir sie vor diesem, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet.“ Was sagt es jetzt? Wir haben mit euch einen Bund geschlossen. Wonach? Nach Vers 72 der Sure Al-Araf. Deinen Wunsch und Willen haben Wir dir als euer Ziel, als Schicksal geschrieben, heißt es. Euer Ziel haben Wir als Schicksal geschrieben. Hätten Wir, heißt es, vor dem Koran, das heißt, bevor Wir euch in die Welt sandten, sie mit irgendeiner Strafe vernichtet. Was sagt es denn? Wir haben mit euch einen Bund geschlossen. Wir wissen, dass du für die Hölle und du für das Paradies bist.

Hätten Wir die für die Hölle Bestimmten dort mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gewiss Folgendes gesagt, heißt es: „O Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, damit wir vor dieser Erniedrigung und Schande Deinen Versen gefolgt wären.“ Also, hier – lass es mich deutlicher sagen. Bei jener Anrede „Elestü bi-Rabbiküm“ habt ihr Mich wie euch selbst gesehen. Und ihr konntet nicht glauben, dass Ich euch erschaffen habe. Jetzt werde Ich euch in (?) eine Welt senden. Ich werde euch in eine Welt senden, in der Sein Wesen nicht (?), nicht gesehen wird. Warum tut Er das? Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft der Göttlichkeit.

Allah, der Erhabene, sagt nicht: Du ins Paradies und du in die Hölle. Für die Taten, die jeder getan hat, belohnt Er sie mit Seiner Gerechtigkeit und sendet sie in Sein Paradies und Seine Hölle. Wenn also jeder bekommt, was seine beiden Hände erworben haben – wenn Er sagte: Heute wird niemandem Unrecht getan, jeder erhält, was seine eigenen beiden Hände getan haben – dann schickt Er uns aufgrund unserer eigenen Taten brav entweder ins Paradies oder in die Hölle. Also kannst du hier das Wort „ist zu hoffen“ nicht für Allah gebrauchen. Ja. Er wird nicht wissen, was du getan hast, und wird dich prüfen.

„Es ist zu hoffen“ – Allah: Wenn du gut bist, lasse Ich dich Erfolg erlangen. Ach, geh doch. Erklärt man so einen Vers? Ja.

Welche Seite sagte er? Suchen wir noch einmal. Auf Seite 342. Wie bitte. Sagen wir den anderen Vers.

383, 91 hier. Und in Vers 68: „Dein Herr erschafft, was Er will.“ Dein Herr erschafft, was Er will. Das sagt es richtig. Wenn Allah will, erschafft Er alles. Schau, das Wollen deines Herrn ist eines, das Erschaffen ein anderes; Er erschafft, was Er will. Aber Allah kann nicht sagen, sagt nicht: wen Er will, ins Paradies, wen Er will, in die Hölle. Aber hier heißt es ja, Er erschafft, was Er will – das Erschaffen ist etwas anderes; was Er beabsichtigt, erschafft Er. Das kannst du nicht verhindern. (?) Er erschafft nichts umsonst. Aber wenn du sagst, wen Er will, ins Paradies, und wen Er will, in die Hölle, hebt das den Bund auf. Dann hättest du Allah, den Erhabenen, wen Er will, ins Paradies, wen Er will, in die Hölle schicken lassen – das würdest du sagen. Warum hat Er mich dann in die Welt gesandt?

Deshalb also haben wir dir die Sure Ta-Ha, den 134. Vers, vorgelesen.

Was sagt es? „Er erschafft und wählt“, heißt es. Ah. Dieses Wählen: Er erschafft, was Er will, aber Er wählt nicht, wen Er will.

Wenn Er wählte, wen Er will, beginge Er Ungerechtigkeit. Denn einer gefällt Ihm mehr; obwohl der andere kenntnisreicher ist als er, würde Er, weil der Erschaffene Ihm mehr gefällt, ihn wählen, ihn nehmen. Und hier ist der andere ihm überlegen. Jetzt gebe ich dir hier ein Beispiel.

(?) Als sie in der Wüste Tih festsaßen, sagen sie zu Mose: „Allah soll uns einen Befehlshaber senden, damit wir hier herauskommen“, sagen sie. Und Allah, der Erhabene, sendet ihnen Talut als Befehlshaber. David, Friede sei mit ihm. Diesmal lehnen sie sich auf. „Wo wir doch so wertvolle Menschen haben, Menschen mit Geld, ehrenhafte Menschen unter uns, wie kann er unser Befehlshaber sein?“, sagen sie. Schau jetzt. Allah, der Erhabene, schaut nicht auf ihr Befehlen, ihre Größe oder ihr Geld. Er schaut auf die Fähigkeit des Verstandes, darauf, wer Allah näher ist. Er schaut darauf, wer mehr von jener Liebe und (?) hat.

Und wenn er es ist, was geschieht dann? Wenn er sich Allah ganz ergibt, steht Allah auch hinter ihm und lässt ihn die Dinge durch Eingebung wissen, und weil er nach dem handelt, was ihm durch diese Eingebung kundgetan wurde, ist er stets siegreich. Verstanden? Um dahin zu gelangen, musst du durch viele Orte gehen. Er wählt niemanden aus. Allah handelt nach Seiner Gerechtigkeit. „Sie haben kein Recht zu wählen“, heißt es. „Allah ist erhaben über das, was sie Ihm beigesellen, und Sein Ruhm ist hoch“, heißt es.

Sie haben also kein Recht zu wählen. Ja. Doch die, die bereuen.

Hier haben wir es so gesagt. Dein Herr erschafft, was Er will, und wählt. Das heißt, frei von mangelhaften Eigenschaften, mit Gerechtigkeit die Rechtmäßigkeit erfüllt Er. Sie haben keine Wahl, kein Urteilen im Jenseits. Sie haben im Jenseits kein Urteilen. Wie falsch sie den Vers erklären. Was sagt es hier? Sie haben kein Recht zu wählen. Wer außer Allah ist da, um an jenem Größten Gericht zu urteilen? Niemand. Er hat dort weder einen Ebenbürtigen noch einen Gefährten. Er ist der Herr aller Welten. Wie klug du auch bist, bist du klüger als Allah, dass du sagst: Ich werde Allah, den Erhabenen, überlisten, oder dass du neben Ihm, zusammen mit Allah, urteilen wirst?

(?) für sie, (?). Das heißt, es gibt im Jenseits kein Urteilen. Allah ist erhaben über das, was sie Ihm beigesellen, und Sein Ruhm ist hoch. (?) was sie gefragt haben, haben wir hier ja schon erklärt. Ja.

Wir können mit unserem Unterricht weitermachen.

Das Internet ist wieder da. Es hat wohl viel durchgemacht. Hat der Sturm draußen aufgehört? Wahrscheinlich. Wenn noch jemand eine Frage hat, soll er fragen, was er will.

Ja.

Sure Al-Mulk, nun, welcher Vers? Sind beide geblieben? Vers zwei. Hier sind Siebener, Siebener daraus geworden. Die zwei sind wohl weg, mal sehen. Gehen wir von hier in die Sure Al-Mulk. Sure Al-Mulk. Welcher Vers dort? Sehen wir nach. In jenem Vers. Wie bitte.

Al-Mulk. Seite 561.

Sure Al-Mulk, 2. „Der... wer von euch besser ist“, natürlich. „Der... wer von euch besser ist.“ Hier hatten wir 77 getippt. Dabei ist die 77 über die 2 geraten.

„Der den Tod und das Leben erschaffen hat, um zu prüfen, wer von euch am besten handelt. Er ist der Allmächtige, der Vielvergebende.“ Nun hier – Allah, der Erhabene, prüft niemanden. Was heißt „prüfen“? Prüfen. Ich weiß nicht, wie der Mensch vor mir ist. Ich prüfe ihn mit bestimmten Ereignissen. Ich gebe ihm bestimmte Aufgaben. Was tut er? Widersetzt er sich? Ich schicke ihn an bestimmte Orte. Schafft er das wohl? Ich vertraue ihm bestimmte Dinge an. Stiehlt er wohl und steckt es in die Tasche? Und das ist Prüfen. Und Allah wird alle, die Er bis zum Jüngsten Tag erschaffen hat, kennen, wird wissen, was sie tun werden. Und bis zum Jüngsten Tag werden sich die Blätter der Bäume nicht ohne Seine Erlaubnis regen – und Er soll diese Menschen prüfen, die Er nicht kennt?

Das widerspricht den Versen geradewegs. Ich weiß nicht, wie sie so etwas schreiben. Allah prüfe angeblich den Menschen. Dabei: „Der... wer von euch am besten handelt – eurem Schicksal, das heißt euch selbst – um es euch beweisen zu lassen.“ Um uns selbst beweisen zu lassen, wer von euch am besten handelt. Habt ihr gedacht, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid? Das ist die Bedeutung des Verses.

Er hat den Tod und das Leben erschaffen. Er ist der Allmächtige, der Vielvergebende. Schau, hier stützt es auch die Sure Ta-Ha, den 134. Vers. Die Verse stützen einander immer. Aber hier widerspricht der Aberglaube einander immer.

Die Stelle, an der dieser Vers falsch wiedergegeben ist, ist diese: „um zu prüfen, wer von euch am besten handelt.“ Richtig ist: damit ihr euch selbst beweist, wer von euch am besten handelt. Unser Herr hat es nicht nötig, die Menschen zu prüfen. Unser Herr kennt die Geheimnisse der Herzen der Menschen. Damit Menschen sich ein Urteil über Menschen bilden, ist Prüfen etwas für die, die den Zustand der Menschen nicht kennen: Menschen, die es nicht wissen, prüfen einander. Dabei müssten sie in diesem Vers „ta ki“ verwenden. Die Bedeutung von „ta ki“: Das Wort „ta ki“ ist ein Demonstrativpronomen. Die inmitten eines Volkes im Kufr leben und bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm unserem Herrn gegenüber in ihrem Bund gehorsam waren – auf diese Menschen weist es hin.

Hinweisend – indem es sagt „damit sie nachdenken und sich ermahnen lassen“, gibt Er den Menschen Zeit; Er gibt ihnen die Gelegenheit der Zeit.

Ja.

Den Husten sind wir immer noch nicht losgeworden. Der sechzehnte Vers der Sure Al-Mulk. „Seid ihr sicher, dass der im Himmel euch nicht in der Erde versinken lässt? Der im Himmel. Dann würde die Erde beben und beben.“ Wenn es nun „der im Himmel“ heißt, glauben sie ja, Allah sei im Himmel. Dabei ist die Erde rund und dreht sich um ihre eigene Achse. Wenn du heute dies für den Himmel hältst, kommt der Himmel morgen nach unten, weil sie sich dreht. Nun, „seid ihr sicher, dass der im Himmel euch nicht wieder in der Erde versinken lässt?“ Das heißt, es meint Allah, den Erhabenen. „Dann würde die Erde beben und beben“, heißt es.

Dabei: Seid ihr sicher, dass Er euch nicht mit einem Unheil, das von den Himmeln her kommt, in der Erde versinken lässt, heißt es. Mit einem Unheil, das von den Himmeln her kommt, dass Er euch nicht in der Erde versinken lässt – seid ihr sicher? Eine Hitze überkommt das Volk Salihs. Sie schauen nach vorn und sehen eine Wolke kommen. „Gehen wir darunter“, sagen sie. „Kühlen wir uns ein wenig ab. Unter der Wolke.“ Sie kommt von den Himmeln. Als sie darunter kommen, sind sie mit einem einzigen Schrei alle dahin. Sie stürzen flach zu Boden.

Nun, richtig ist: „Seid ihr sicher, dass Er euch nicht mit einem Unheil, das von den Himmeln her kommt, in der Erde versinken lässt?“ Wenn es „der im Himmel“ heißt, entsteht mit einem mehrdeutigen Ausdruck ein sinnloser Ausdruck. Wir nennen es einen mehrdeutigen Ausdruck. Denn sie halten auch Allah für einen, der im Himmel ist. Aber das – ein Unheil, das vom Himmel kommt, ein Unheil, das von Allah her vom Himmel kommt – ist gemeint. Das muss man also klar sagen. Was heißt „der im Himmel“? Doch manche Menschen verstehen wegen ihres Glaubens und Unglaubens Folgendes: Sind wir sicher vor der Strafe, die unser Herr in den Himmeln uns geben wird?

In diesem Sinn können sie es verstehen. Doch unser Herr ist nicht in den Himmeln; Er ist überall gegenwärtig und sehend. Außerdem ist unser Herr erhaben über Zeit und Raum. Also ist unser Herr nicht in den Himmeln; unser Herr hat sich auf den Thron erhoben, das heißt zurückgezogen; alle Geschöpfe sind auf unseren Herrn angewiesen, und unser Herr ist der, der auf Seine Geschöpfe nicht angewiesen ist. Diese Eigenschaft unseres Herrn ist die Offenbarung der Eigenschaft Hayy. Also müsste die richtige Fassung dieses Verses lauten: Seid ihr sicher, dass Er euch nicht mit einem Unheil, das von den Himmeln her kommt, in der Erde versinken lässt?

Ja.

Wir sind bei Vers 17 der Sure Al-Mulk. Machen wir den auch noch und gehen dann. Denn die Zeit des Nachtgebets ist hier vorbei. Manche wohnen weit weg. „Oder seid ihr sicher, dass der im Himmel nicht einen Sturm über euch sendet, der Steine regnen lässt? Ihr werdet bald wissen, was Meine Warnung bedeutet“, heißt es. Jetzt schränkt das Allah, den Erhabenen, in der Zeit ein. Allah im Himmel? Dabei ist Allah in den Himmeln, im Thron Allahs, das heißt an jedem Ort dieser sieben Himmelsschichten, gegenwärtig und sehend. Zugleich ist Allah, der Erhabene, erhaben über Zeit und Raum. Also kann unser Verstand Ihn, diesen Zustand von Ihm, nicht erfassen.

Denn die Seite, die unser Verstand nicht erfassen kann, ist diese: dass Er diese Welt, den Mond und die Sonne umeinander um ihre Achsen kreisen lässt und was Er erschafft fest erschafft, die Welt in 24 Stunden 40 000 Kilometer zurücklegen lässt und mit diesen (?), die Er an Nord- und Süd- pol gesetzt hat und die einander abstoßen, in welcher millimetergenauen Masse Er diese Welt um ihre eigene Achse dreht und sie weiterlaufen lässt, ohne eine Minute vor- oder eine Minute nachzugehen.

So viele Galaxien zu erschaffen, ist etwas, das unser Verstand nicht fassen kann. Also kann unser Verstand auch nicht so leicht, dass Allah, der Erhabene, überall gegenwärtig und sehend ist, erfassen. Was sagt es hier denn? „Oder der im Himmel, der Steine auf uns regnen lässt.“ Wenn es „der im Himmel“ heißt, legt es Allah, den Erhabenen, auf einen Ort fest. Sagen wir im Himmel, in der dritten Schicht, der vierten oder der siebten Schicht. Das heißt, an einem Ort – gut, sagen wir im Himmel. Wir kennen Ihn nur als im Himmel. Dabei ist Er überall. Nicht nur im Himmel. Überall. Wenn du überall sagst, ist der Himmel nicht auch gemeint?

Wenn wir Himmel sagen, verstehe ich den Himmel über mir. Aber wenn es überall heißt: in diesen Galaxien, in Seinen Geschöpfen auch, bei all Seinen Geschöpfen auch, denn Allah, der Erhabene, (?), kennt alle Seine Geschöpfe, vom Atom bis zur Kugel, die Lebewesen, und gibt ihnen ihre Versorgung. Ja. Such Allah nicht nur im Himmel.

Wo soll ich denn sonst suchen?

Soll ich dir sagen, wo man am besten sucht?

„Ich suchte meine Seele; sie war eine Seele in der Seele“, sagt er. Such in dir selbst, in dir selbst. Such in deinem Herzen, in deinem Herzen.

Ja.

Auch bei diesem Vers haben sie genau denselben Fehler gemacht. „Seid ihr sicher, dass der im Himmel nicht einen Sturm über euch sendet, der Steine regnen lässt?“ Richtig ist: Von den Himmeln her einen Sturm, der Steine auf euch regnen lässt – seid ihr sicher, dass Er ihn nicht sendet? Wenn es „der im Himmel“ heißt, suchen sie unseren Herrn in den Himmeln. Die meisten Menschen sagen ohnehin, unser Herr sei in den Himmeln. Sie sagen den Menschen nicht, dass unser Herr erhaben über Zeit und Raum ist. Indem sie den Menschen Geschichten erzählen, so wie man ein Baby mit einem Wiegenlied einschläfert, schläfern sie die Menschen ein. Mit „das Leben jenes Heiligen“, „was jener Gottesfreund getan hat“ geben sie den Menschen eine Morphiumspritze und schläfern sie ein.

Das Leben jenes Heiligen oder Gottesfreundes gehört nur ihm. Wenn du den Menschen die Verse deines Herrn und die Erhabenheit unseres Herrn, Seine Barmherzigkeit, Verzeihung, Vergebung, Gnade, Seine Annahme der Reue erklärtest und auch, dass für die Undankbaren Seine Strafe hart ist – wären diese Menschen dann in den heutigen Zustand geraten und würden sie splitternackt (?)? Unser Herr sagt so schön: Hütet euch, dass der Teufel, nachdem er euren Vater Adam und unsere Mutter Eva entblößt hat, auch euch entblößt, eure Scham aufdeckt und euch splitternackt macht. Ja, heute haben sich unter den Menschen in der Religion die, die den Menschen durch das Erzählen von Aberglauben tonnenweise Lohn verteilen, und die, die über das Schicksal der Menschen die Zukunft vorhersagen, mehr und mehr vermehrt.

Möge unser Herr uns vor den Unheilen dieser verhängnisvollen Zeit bewahren.

Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha. Sure Al-Qalam, Vers 50 – dort sind wir stehen geblieben.

Wo ist unser Kazım Efendi hin? Er war bei der rituellen Waschung. Er war bei der rituellen Waschung. Er konnte den Unterricht nicht hören. Ja. Jetzt schließen wir das so. Drehen wir es um. Ja.

Wir sind hier angekommen.

Los, Kinder, das Gebet. Ja.