Vortrag vom 21. Dezember 2024

Gast was ist es, mal sehen, Gast? Hier sind viele, Ali Şahin, Gast Ömer Sefa 382, Sure Al-Insan, Vers 31, gut, das liegt ja vor mir Der Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha, ist die Immobilienmaklerei religiös eine erlaubte Arbeit oder nicht, die sie vermieten — das haben wir wohl letzte Woche gelesen, oder? Jeder hat ein Recht. Auch er erleichtert den Leuten die Sache, führt sie herum, wählt aus, dies und das tut er. Auch er nimmt seinen Anteil für die Aufgabe, die ihm zukommt, zusammen mit der Gegenseite beim Handeln nimmt er ihn. Wie viel Zeit ein Mensch auch für einen anderen aufwendet, für die Zeit, die er aufgewendet hat, muss er nehmen, was ihm dafür zusteht.

So ist das. Auch der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt Folgendes. Lass niemanden deine Arbeit für dich erledigen. Du kannst deine Arbeit nicht selbst erledigen, du schaltest jemanden dazwischen. Nun, natürlich wird er für den Dienst, den er dir geleistet hat, etwas nehmen. Ja. Er sagt: Ich habe im Internet den Streit zweier Hodschas miterlebt. Das Thema drehte sich meist um Sure Ta-Ha, Vers 5, sagt er. Sure Ta-Ha, Vers 5.

Seite 311 38 Sure Ta-Ha, 5 Der Allerbarmer hat vom Thron aus istiwa vollzogen. meistens während alle Übersetzungen gleich sind, war die Bedeutung, die wir dem Vers gaben, anders als die der anderen. Ich dachte, wenn sie Ihre Übersetzung lesen, würden sie aufhören zu streiten. Denn die Bemühungen der Hodschas, die Hadithe dem Vers anzupassen, haben sie immer tiefer in die Krise getrieben. Hodscha, warum haben Sie diesen Vers nicht unter die falsch übersetzten Verse aufgenommen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Nun, in diesem Vers: Der Allerbarmer hat vom Thron aus istiwa vollzogen. Diesen Vers hatten sie so wiedergegeben, vor Jahren.

Sie hatten ihn so wiedergegeben: Er hat den Thron erobert. Hat Allah, der Erhabene, einen Thron, über den Er nichts zu sagen hatte, keine Macht hatte, den Er mit Seinem Wissen nicht schaffen konnte, als Feind Seines Wesens erschaffen, hat der Thron Leben und Seele, dass er sich gegen Allah, den Erhabenen, erhob, und Allah ihn dann eroberte? Das ist die erste Bedeutung. Die zweite Bedeutung. Wurde der Thron von jemand anderem erschaffen, sodass Allah, indem Er den Thron eroberte, ihn unter Seine Herrschaft nahm? Das ist die zweite Bedeutung. Die dritte Bedeutung, die wahre Bedeutung: Allah, der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf und das, was dazwischen ist, in sechs Tagen, umgab das, was Er erschuf, mit dem Thron Allahs.

Das heißt, betrachte Seine Schöpfung als ein Gebäude; Er umgab sie mit den Mauern des Gebäudes. Das wird der Thron Allahs genannt. Also ist die wahre Bedeutung nicht, dass Allah den Thron eroberte; da Allah, der Erhabene, Seine Schöpfung so erschuf, dass sie sich Seinem Wesen beugt, Lebendiges und Lebloses, hat Er allein die Menschen und die Dschinn frei in ihrem eigenen Willen erschaffen. Und Er ließ sie mit der Hölle warnen und mit dem Paradies frohe Botschaft geben. Er legte ihren Willen in ihre eigenen Hände. In diesem Fall gibt es auf der Erde, im Himmel kein Leben. Im Thron Allahs gibt es kein Leben.

Er hat es umgeben. Gibt es Leben in den Mauern um ein Gebäude? Allah, der Erhabene, erschuf die Himmel und die Erde. Er umgab sie mit dem Thron Allahs, das heißt mit dieser Luftmasse, die Er erschuf. Er umgab sie. Warum sagen wir Luftmasse? Weil auf keine Weise irgendein Wesen außer Allah dort hinein- oder herausgehen kann. Allahs Mauern, das heißt die Mauer des Gebäudes, das Er erschuf. Also, hat Allah in diesem Fall den Thron erobert und ihn unter Seine Herrschaft genommen? Allah, der alles aus dem Nichts erschafft, erschafft aus dem Nichts. Auch den Thron, indem Er ihn um das Gebäude herum errichtete, das heißt, indem Er ihn mit Luft errichtete.

Wenn du fragst: Woher weißt du das?

Schau, lass mich dir das so erklären. Das, was ich Luft nenne, ist eine Wolkenschicht. Eine Wolkenschicht. Über diese Wolkenschicht gibt es diesen Vers.

Allah umgab den Thron, und über dem Thron gedenken die Engel Allahs.

Ich bin bis dorthin hinaufgestiegen und habe es gesehen. Und mit ihnen habe ich über dem Thron Dhikr gemacht.

Es ist schwer zu glauben, aber ich sage es dir nicht, damit du es glaubst. Wie eine Wolkenschicht gedachten dort sechs, sieben Engel Allahs. Mit dem Namen Allah, nachdem ich es gesehen hatte, habe auch ich selbst Dhikr gemacht. Ich habe einen Vers: Kommt, o Brüder, lasst uns schauen gehen, lasst uns die unendliche Barmherzigkeit des Wahren sehen. Lasst uns in Reihen um den Thron kreisen, lasst uns mit jedem Atemzug Allah, Allah sagen. (?) einen Vers von mir. Ja. Wir erzählen, was wir gesehen haben. Und das istiwa Allahs, des Erhabenen, vom Thron aus, das heißt frei davon sein, ohne seiner zu bedürfen; mit der Eigenschaft al-Hayy Seiner Schöpfung nicht bedürfend, während alle Geschöpfe Allahs bedürfen — die Entsprechung dieses Verses ist istiwa.

Ja. Ja, Gast, Gast, die Lage ist so. Bei Vers 31 der Sure Al-Insan haben wir aufgehört. Sure At-Takwir, Hodscha. Wie bitte? Bei Sure At-Takwir haben wir aufgehört. Nein, er sagt Sure Al-Insan. Auf dieser halben Seite vor mir kam auch Sure Al-Insan. Weil es sich dort öffnet, wo ich es schließe. Sure At-Takwir? Sure At-Takwir? Lass mich schauen, lass mich schauen. Hier sagt Ömer Sefa Seite 382, 382 die Seite stimmt, ich habe es selbst gesagt, 382. Ich weiß auch, was ich auf dieser Seite gesagt habe, Sure Al-Insan; er sagt auch dasselbe, er hat es mir immer unvollständig geschrieben, diesmal hat er es richtig geschrieben. Was sagst du jetzt? Unten ist noch eine Nachricht von Ömer: Sure An-Naba, Sure An-Naba. Sind wir hier schon durch? Es gibt Sure An-Nazi'at.

Wenn wir hier durch sind, lasst uns Seite 383 aufschlagen. Sure At-Takwir, Vers 7? 21. Den haben wir auch schon hinter uns, Vers 7. Wenn die Seelen mit den Körpern vereint werden. Vers 21. Den habe ich doch nicht erklärt. Die Seelen wurden nicht mit — habe ich das in der letzten Lektion erklärt? Wenn die Seelen mit den Körpern vereint werden, heißt es. Ich habe es erklärt. Sure At-Takwir.

Schauen Sie, Ömers Nachricht ist hier unten, Hodscha. Gut, aber jetzt kommen wir hierher und schauen. 20. Sure At-Takwir. Was habe ich gesagt? Wenn sie in ihren Körper eingeht, kann sie ihn zu ihren Gunsten sprechen lassen. Sure At-Takwir, 19. Habe ich es da erklärt? Es ist das Wort, das ein bei Allah angesehener Gesandter, Gabriel, gebracht hat, heißt es. Das habe ich erklärt, nicht wahr? Jetzt kommen wir zu 84. Hast du Sure At-Takwir, 21 gesagt? 21. Dann, bevor wir anfangen, lasst uns trinken, wenn sie erlauben, natürlich, mein Herr. Bismillah. Er ist ein dort gehorchter, vertrauenswürdiger Gesandter hier Er ist dort gehorcht, ein vertrauenswürdiger Gesandter — wenn es das sagt, haben sie hier einen Gesandten in Klammern gesetzt.

Weil er also nach seinem eigenen Verstand über den Vers geurteilt hat, sagt er: Mit meinem Verstand, mit deinem Verstand wird ein Vers nicht erschlossen.

Dein Verstand, aber wenn du mit deinem Verstand ein Wort in den Vers einfügst, im Glauben, es sei außerhalb oder innerhalb des Verses, kannst du dieses Wort in Klammern setzen. Daran ist nichts auszusetzen. Aber du kannst den Vers nicht nach deinem eigenen Verstand erschließen. Du kannst nicht sagen: Er ist ein solcher Gesandter. Jetzt lesen wir Sure At-Takwir, schau. Warum? Du kannst das nicht nach deinem eigenen Verstand erschließen. Sure At-Takwir.

Ah, da ist sie. Sie kam genau zum Tod. Sure At-Takwir. Wenn die Sonne gefaltet und eingerollt wird,

wenn die Sterne verdunkeln und herabfallen,

wenn die Berge erschüttert und in Bewegung gesetzt werden,

wenn die trächtigen Kamele losgelassen werden,

wenn die wilden Tiere versammelt werden, wenn die Meere zum Kochen gebracht werden, wenn die Seelen den Körpern gegenübergestellt werden, wenn das lebendig begrabene Mädchen nach dem gefragt wird, der es begrub, das — ich lese weiter, damit ihr seht, wer da so spricht. Allah sagt das. Allah. Das ist kein Gesandter. Allah sagt es. Das Wort Allahs.

Wegen welcher Sünde sie getötet wurde, wenn die Bücher, in denen die Taten verzeichnet sind, geöffnet werden — wer könnte das sagen außer Allah? Welcher Gesandte würde das sagen?

Wenn der Himmel weggezogen wird, wenn die Hölle heftig entfacht wird, wenn das Paradies nahegebracht wird, wird jeder wissen, was er mitgebracht hat, heißt es. Allah, der Erhabene, erzählt uns das, die Lage. Bei den Sternen, die zurückkehren, das heißt, nachdem der Jüngste Tag angebrochen ist, wieder zu dem zurückkehren, der schließt, fließend, bei den Planeten, die sich verbergen, es floss dahin, es ist jetzt vorbei.

Bei der Nacht, wenn sie zu dunkeln beginnt. Er schwört bei Seinem eigenen Wesen, Seinem Wesen. Beim Morgen, wenn er zu dämmern beginnt, es ist das Wort, das ein bei Allah angesehener Gesandter, Gabriel, gebracht hat, heißt es. Das habe ich hier ja schon rot geschrieben. Jetzt lese ich das Richtige. Es besteht kein Zweifel: Ein edler Gesandter, Muhammad (Friede sei mit ihm), es ist das Wort Allahs, das er gebracht hat. Der Koran kam durch Offenbarung herab. Der Herr des Thrones ist Besitzer großer Kraft, heißt es. Wer ist das? Der Herr des Thrones. Jetzt nennt es Vers 21. Nennt es 31? Nein. Wo war das?

Vers einunddreißig. Wir haben bei (?) aufgehört. Nicht das hier. Wir lesen hier. Es heißt Vers einundzwanzig. Er ist der Gehorchte und Vertrauenswürdige, heißt es. Was sagt nun der Vers davor? Der Herr des Thrones ist Besitzer großer Kraft.

Er ist der Gehorchte und Vertrauenswürdige, heißt es. Der Gehorchte und Vertrauenswürdige. Hier hat er geschrieben: Er ist ein dort gehorchter, vertrauenswürdiger Gesandter, heißt es. O Allah. Was für eine erstaunliche Sache. So weit. Das ist nichts anderes, als dass ein Jude oder ein Feind des Islam die Verse verdreht, wenn er sie wiedergibt. Ein Mensch, der einen Koran schreibt, kann Allahs Wort nicht so gedankenlos verdrehen. Das ist ein absichtlich so wiedergegebener Vers. Ja. Denn diese Leute kennen Allah nicht. Nach Allah glauben sie an Jesus. Und beim Sterben sterben sie mit „Vater“. Sie krepieren.

Ja. Nach unserer Religion stirbt ein Muslim. Von einem Muslim sagt man „er ist gestorben“. Von einem Nichtmuslim sagt man „er ist krepiert“. Denn weil er als Nichtmuslim gegangen ist, ist er für die Hölle bestimmt. Für ewig für die Hölle bestimmt.

Und Vers 22: Euer Gefährte Muhammad ist nicht besessen. Sagt das nun der vertrauenswürdige Gesandte?

Wer ist dieser vertrauenswürdige Gesandte? Gabriel. Aber Gabriel wurde doch aus Licht erschaffen. Sagt Allah das? Ist er Allah geworden, sagt er das? Allah bewahre. Ja.

Indem man in diesem Vers Gabriel in Klammern setzt, ist die Bedeutung des Verses aufgehoben. Nach dem Zusammenhang des Verses meint der dort Gehorchte und Vertrauenswürdige Allah. Ich habe es gelesen. Wir lesen es nach dem Zusammenhang des Verses. Wer es ist, haben wir alle gelernt, wir wissen es ja. Ein Mensch mit gesundem Verstand, ein vernünftiger Mensch — wenn er davon abweicht, muss man an seinem Verstand zweifeln. Oder man muss an seinem Glauben zweifeln.

Denn nach dem Zusammenhang des Verses heißt es im Vers davor: Der Herr des Thrones ist Besitzer großer Kraft. Nach diesem Vers ist mit dem Wort „dort“ der Herr des Thrones gemeint. Es ist nicht Gabriel, haben wir gesagt. Was sollen wir noch sagen?

Ja.

23. Auch diesen Vers haben sie falsch übersetzt.

Es heißt: Bei Allah, er hat ihn, Gabriel, am klaren Horizont gesehen. Diese Leute wissen nicht einmal von der Mi'radsch. Der Prophet (Friede sei mit ihm) stieg bei der Mi'radsch dorthin auf, wo Zeit und Raum enden; Allah, der Erhabene, empfängt den Propheten — selbst jenen Gabriel, der bis Sidrat al-Muntaha kam und sagte: Wenn ich eine Ameisenlänge weitergehe, verbrenne ich, bringen sie dorthin, führen ihn hinauf zu dem Ding. Am hohen Horizont lassen sie den Propheten Gabriel als Allah begegnen. Und schamlos setzen sie hier „Gabriel“ in Klammern. Fürchte doch Allah. Gabriel sagt selbst: Wenn ich eine Ameisenlänge weiterginge, würde ich verbrennen.

Womit geht er dorthin? Er geht mit dem Buraq, mit dem Buraq. Dann kommt der Rafraf unter ihn und er geht.

Bis Sidrat al-Muntaha geht er zusammen mit Gabriel.

Hier steht dann: Er hat ihn am klaren Horizont gesehen. Das heißt, was es den hohen Horizont nennt, ist mit dem Himmel, das heißt, wo Zeit und Raum sind, und wo Zeit und Raum enden. Allah, der Erhabene, ist wiederum außerhalb von Zeit und Raum.

Er spricht mit dem Propheten (Friede sei mit ihm) auf dem Weg der Verbindung.

Das Richtige: Bei Allah, diesmal öffne ich die Klammer, er hat Ihn, Allah, am hohen Horizont gesehen. Auch dieser Vers ist ein falsch übersetzter Vers. Auch hier haben sie Gabriel zu einem Gott gemacht. Und sie sagen: Bei Allah, er hat ihn, Gabriel, am klaren Horizont gesehen. In diesem Vers wird die Mi'radsch geschildert. Gabriel (Friede sei mit ihm) kommt zusammen mit dem Propheten (Friede sei mit ihm) bis Sidrat al-Muntaha. Hier sagt er: Wenn ich eine Ameisenlänge weitergehe, verbrenne ich. Dann kommt zum Propheten (Friede sei mit ihm) der Rafraf. Mit ihm geht er zum Thron Allahs und zum letzten Punkt des Thrones Allahs.

Das heißt, der Ort, wo Zeit und Raum enden, und ein Ort, wo es keine Zeit und keinen Raum gibt. Das nennen wir den hohen Horizont. Die Bedeutung von Horizont kennen wir alle. Wenn wir nach vorne schauen, nennen wir den Ort, wo Erde und Himmel sich scheinbar treffen, Horizont. Der hohe Horizont dagegen ist die sieben Himmel und, im entlegensten Winkel des Thrones Allahs, der diese sieben Schichten umgibt, wo Zeit und Raum enden und wo Zeit und Raum nicht existieren, wird hoher Horizont genannt. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sieht unseren Herrn, und sie sprechen miteinander. Gabriel, der Vertrauenswürdige, der diese Gespräche hört und bei Sidrat al-Muntaha Zeuge ist, sagt Eşhedü en la ilahe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resulühü, und den Propheten (Friede sei mit ihm) — er bestätigt, dass unser Herr ohnegleichen ist.

Das ist ja die Bedeutung des Tahiyyat.

Mit diesen Versen setzen sie Gabriel an die Stelle eines Gottes. In manchen Versen sagen sie: ein edler Gesandter. Auch hier setzen sie Gabriel (Friede sei mit ihm) an die Stelle eines Gottes, indem sie sagen: Bei Allah, er hat ihn, Gabriel, am klaren Horizont gesehen; damit setzen sie Gabriel (Friede sei mit ihm) an die Stelle eines Gottes, das tun sie. Solche Leute haben, so wie sie von der Mi'radsch nichts wissen, auch ohne Kenntnis der Verse Koranübersetzungen geschrieben. Denkt in diesem Fall, in diesem Fall denkt nach, in wessen Händen der Islam geblieben ist und in welchen Zustand er geraten ist.

In wessen Händen der Islam geblieben ist.

Wir sind bei Sure Al-A'la angekommen.

Wir werden dich den Koran lesen lassen. Nachdem der Koran herabkam, das heißt, den Koran in das Herz des Propheten (Friede sei mit ihm) legend, werden Wir ihn fest verankern, und du wirst nie vergessen, heißt es. Ist es das, mal sehen? Außer was Allah will. Allah (?) das. Außer. Du wirst nie vergessen, heißt es. Dieser Vers. Du wirst nie vergessen. Wir werden dich den Koran lesen lassen. Außer dem, der von Allah erbittet, wirst du nicht vergessen. Außer dem, der von Allah erbittet. Warum nun „außer dem, der von Allah erbittet“? Allah, der Erhabene, sandte Seine Verse auf die Erde herab. Was sagte Er?

Wir haben den Koran herabgesandt. Und Wir sind sein Hüter bis zum Jüngsten Tag. An keinem einzigen Buchstaben von ihm wird verändert oder zerstört. Tahrifat heißt verändern. Tahribat heißt zerstören. In diesem Fall „außer dem, der von Allah erbittet“, denn Allah, der Erhabene, hat Seine Hafize des Wortes über die Erde verbreitet. Seine Hafize des Wortes. Wenn es je eine Änderung in den Versen gibt, kommen sie zusammen. Ist das richtig? Oder ist ihr eigenes Wort richtig? Das heißt, ist das, was sie auswendig gelernt haben, richtig? Sie sehen, dass sie alle es gleich auswendig gelernt haben. Sie sehen, dass jene Stelle falsch ist, und korrigieren sie.

Darum kann niemand einen einzigen Buchstaben davon ändern. Die falsch übersetzte Stelle in diesem Vers ist hier: „außer was Er will“; richtig ist: „außer dem, der von Allah erbittet“. Unser Herr hat im diesseitigen Leben kein Wollen über die Menschen. Als die Menschen bei Qalu Bala mit unserem Herrn den Bund schlossen, erbat der Mensch von unserem Herrn, was er wollte, und das eigene Wollen des Menschen wurde ihm zum Schicksal.

Der Grund dafür ist, dass der Mensch für seinen eigenen Willen zur Rechenschaft gezogen wird. Hätte sich unser Herr in das eingemischt, was die Menschen mit ihrem Willen wollen, würden die Menschen die Sünden, die sie gelebt und begangen haben, unserem Herrn zuschreiben. Deshalb, wenn Allah mit Seiner Gerechtigkeit unter den Menschen Sein Urteil fällt, wird niemand unseren Herrn beschuldigen und sagen können: Weil Du es wolltest, habe ich diese Sünden begangen. In diesem Fall ist die richtige Wiedergabe des Verses: außer dem, der von Allah erbittet. Und diese Leute rezitieren den Koran ständig auswendig.

Auswendig. Kommen sie nicht durcheinander? Doch, das tun sie. Dann schauen sie in den Vers. Dann erinnern sie sich. Zum Beispiel haben wir Verse im Gedächtnis. Manchmal kommen wir bei Versen, die wir kennen, durcheinander. Allen voran zum Beispiel Sure Ya-Sin. Wir lesen auswendig. Aber an einer Stelle kommt uns etwas in den Sinn, und wir kommen durcheinander. Ich schlage sofort auf. Du erinnerst dich ja an die Stelle, die du gelesen hast, liest sie und gehst weiter.

Ja. Wenn ein Mensch den Koran ständig wiederholt, um ihn nicht zu vergessen, vergisst er ihn nicht. Wenn man ihn aber vernachlässigt und sagt „ich kann ihn ja“, dann wird man ihn natürlich vergessen. Ist es unser Herr, der diesen Koran vergisst? Er ließ ihn vergessen. Wer den Koran vergisst — er hat ihn selbst vergessen. Es heißt doch: Du wirst nie vergessen, was Wir erwählt haben, wirst du nie vergessen, was Wir gewollt haben. Nun, wenn du nicht liest, hat Er dich nicht lesen lassen, sodass du den Koran vergessen hast? Wer will, wird diesen Koran nie vergessen. Wer will, bittet Allah um Hilfe.

Er liest ständig den Koran.

Die Verse so wiederzugeben, dass unser Herr beschuldigt wird, ist zum Brennpunkt der Menschen geworden.

Auch unsere Lektion geht zu Ende, es ist nur noch wenig übrig. Der Koran geht ja zu Ende. Nein, der Koran geht nicht zu Ende, aber wir machen den Fehlern ein Ende. Sure Al-Qadr, Vers 4. In jener Nacht, mit der Erlaubnis ihres Herrn, die Engel und der Geist. Wieder heißt es Gabriel; sie wissen doch nicht, was der Geist ist. Richtig. Warum sage ich richtig? Diese Leute haben wie Papageien auswendig gelernt. Sie sagen auf, was sie auswendig gelernt haben. Sie wollen ihren Verstand nicht gebrauchen und die Wahrheit lernen. Zum Geist sagen sie Gabriel. Zum Geist sagen sie der Koran. Zum Geist sagen sie Jesus.

Aber der Geist: Allah, der Erhabene, es gibt den Allgeist (küllü ruh). Und was sagt es zum Geist? Der Allgeist. Mein Geliebter, sie fragen dich nach den Seelen. Sag: Sie ist ein Befehl meines Herrn. Euch ist darüber nur wenig Wissen gegeben worden. Wenn du nun in diesem Fall den Geist Gabriel nennst, das Wissen über Gabriel ist nicht wenig. Welches Wissen gibt es? Gabriel wurde aus Licht erschaffen. Er ist einer der vier großen Engel. Bei Sidrat al-Muntaha, das, was im Koran gelesen wird, was Allah, der Erhabene, dem Propheten ins Herz offenbart hat — Gabriel (Friede sei mit ihm) kommt in der Nacht der Bestimmung zu Sidrat al-Muntaha.

Auf Befehl Allahs, des Erhabenen, von dort, welche Verse welcher Sure Allah, der Erhabene, dem Propheten (Friede sei mit ihm) ins Herz offenbart hat, die nimmt er von dort. Er trug sie dem Propheten (Friede sei mit ihm) vor. Damit sein Herz Ruhe fand. Allah, der Erhabene, beauftragte Gabriel (Friede sei mit ihm). Und der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: Gabriels Rezitation gefiel mir sehr gut.

Nun, Gabriel ist ein Gesandter dazwischen.

Das heißt, ein Gesandter, der zum Propheten kam und ging.

Auch das, (?). Als dem Propheten der Zahn gebrochen wurde, sagt Allah, der Erhabene, zu Gabriel (Friede sei mit ihm): Schnell, sagt Er, eile zu Meinem Geliebten, wenn das Blut, das aus seinem Zahn fließt, auf die Erde tropft, vernichte Ich jenes Land, sagt Er. Ich, sagt er, eilte irgendwie hin und legte meine Hand auf seinen Mund, sagt er. Dort hatte ich es sehr schwer, sagt er.

Hast du auch das nicht gehört? Vielleicht hast du es nicht gehört. Hüseyin Mazhar, untersuche die Verse. Nun, du schreibst einen Koran. Deine Aufgabe ist es zu untersuchen. Die Verse zu untersuchen.

Ohne die Verse zu untersuchen, ohne zu wissen, was was ist: Ach, Ahmet hat das so gesagt, schreib es so. Ach, Mehmet hat das so gesagt, schreib es so. Aber wenn du schreibst, was andere geschrieben haben, das ist doch schon geschrieben. Das hast nicht du geschrieben, es wurde ja schon vorher geschrieben. Und du fügst nach deinem eigenen Kopf etwas hinzu.

Sei eine Quelle, eine Quelle. Sei ein Gelehrter, ein Gelehrter. Dein Herz soll überströmen. Hab Eingebung. Dein Horizont soll sich öffnen. Komm in einen Zustand, in dem das, was von deinem Herrn kommt, (?), damit du die Übersetzung der Verse schreiben kannst.

In diesem Vers ist die unbewusst gesetzte Stelle: die Engel und der Geist. Gabriel. Richtig ist: der Geist und die Engel.

In jener Nacht steigen mit der Erlaubnis ihres Herrn die Engel und der Geist, Gabriel, für jede Angelegenheit herab und bleiben. Auf die Welt. Im Vers über die Nacht der Bestimmung. Dabei steigen in jener Nacht der Geist und die Engel mit der Erlaubnis ihres Herrn für jede Angelegenheit herab und bleiben. Hier werden mir nun die Abergläubischen eine Frage stellen. Sie sollten fragen. Ich erinnere sie daran. Weil es Aberglaube ist, stellen sie diese Frage im Inneren.

Kann man Allah sehen? Kann Allah in der Welt sein? Leugnest du den Vers? Allah ist nicht sichtbar. Aber wenn du Allahs Vers als Aberglauben ansiehst, stellst du diese Frage so. Schau, was es hier sagt.

Mein Herr, 205

Diesen Vers such ihn doch. Erfasst (?), sieht, kann nicht erfassen. Das ist wohl Sure Al-An'am, nicht wahr? 102, 103. Ja. Hier. Schau. Sure Al-An'am, Vers 103. Jetzt schreibe ich, was (?) geschrieben hat. Ich lese. Die Blicke können Ihn nicht sehen. Er aber sieht die Blicke. Er ist der, der die Dinge sehr gut kennt, über alles unterrichtet ist Er. Lassen wir diese Stelle jetzt stehen.

(?) — haben die Augen Ihn nicht gesehen? Habe ich den Bund mit Allah mit einem Auge geschlossen, das nicht sah? Wie schön sagt es Ali. Ich bin sein Enkel. Ich bete keinen Allah an, den ich nicht sehe, sagt er. Nun, als Er in der Welt des Lahut „euer Herr“ sagte, war Allah an einem Ort, an dem Er nicht gesehen wurde, als Er „euer Herr“ sagte?

Du siehst Allah in der Welt, aber du kannst Ihn nicht erfassen. In dem Moment, in dem du erfasst, kannst du nicht sehen. Das ist die Bedeutung des Verses.

Was sagt es? Schau jetzt hier.

Lâ tüdrikühü'l-ebsâr: Die Blicke können Ihn nicht sehen; la: nicht, können nicht sehen. Ve hüve yüdrikü'l-ebsâr: Er sieht alle Blicke. Ve hüve'l-latîfü'l-habîr: Er ist über alles unterrichtet. Nun, die Augen [können] Ihn nicht umfassen; hier ja lâ tüdrikühü'l-ebsâr, die Blicke können Ihn nicht sehen. Das heißt, sie sehen, können Ihn aber nicht umfassen und erfassen. Das nennen wir „kann nicht sehen“. Er ist nicht sichtbar. In dieser Welt ist Er nicht sichtbar. Wie ist Er nicht sichtbar? Er ist sichtbar, aber du kannst Ihn nicht erfassen. Sonst würdest du diese Welt nicht ohne Haupt lassen.

Nun gibt es einige Geheimnisse, die ich nicht sagen will.

Allah ist in dieser Welt sichtbar, aber wir merken es nicht. Selbst wenn wir es merken, können wir nicht sehen. Er ist gegangen. Mose sah Ihn in Gestalt von Feuer. Nicht in der Gestalt des Wesens. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sah Ihn in der Gestalt des Wesens. Er sah mit den Augen seines Kopfes.

Aber nicht in der Welt, sondern am hohen Horizont. Innerhalb der Welt können wir Allah, den Erhabenen, nicht mit unseren Augen sehen und erfassen.

Auch wenn wir Ihn sehen, können wir nicht erfassen. Er ist sichtbar, wir können nicht erfassen. Wenn wir erfassen, können wir nicht sehen. Nun könntest du mir eine Frage stellen: Hodscha, du erklärst so viel, hast du je einen solchen Zustand erlebt? Von einigen Zuständen werde ich einen erzählen. In meinem Traum sehe ich das Haus Allahs, das Haus Allahs hat ein Fenster, drinnen sind zwei Personen. Und ich sage, das kann nur sein: Einer ist Allah, einer ist der Prophet. Wer sonst könnte es sein, sage ich so. Allah, der Erhabene, sagt zu mir aus dem Fenster: Komm. Komm, ruft Er. Ich bin noch im Dienst.

Vielleicht wisst ihr das schon von früher. Ich habe mich beworben; nach viel Durcheinander — das erzähle ich nicht. Ich ging hin; ich sitze am Platz des osmanischen Muezzins, da sind zwei Arbeiter, die aus Riad gekommen sind, und ihnen erzähle ich so voller Liebe von unserem Herrn. Mitten in diesem Gespräch der Liebe — den Propheten erkenne ich, den dahinter; danach fragte ich mich, ob er es war.

Etwa 65, 60 bis 65 Jahre alt, mit Bart, sagte er zu mir: Willkommen, willkommen, du bist gerade angekommen, nicht wahr? Wer würde dort wem willkommen sagen?

Nachdem er gegangen war, kam ich zur Besinnung: Der, der rief, war Allah, der, der willkommen sagte, war Allah, und der dahinter war der Prophet; er tritt auf die Stellen, auf die Er trat, und geht so davon; als ich zur Besinnung kam, weg. So ist es: Wenn du erfasst, kannst du nicht sehen, kannst du nicht sehen. Das ist einer davon. Ja. In diesem Vers ist die unbewusst gesetzte Stelle: die Engel und der Geist. Gabriel. Richtig ist: der Geist und die Engel. Die Verse des Korans sind ausdrücklich und klar verständlich. Wenn Menschen, die die Bedeutung des Geistes nicht kennen, die Verse des Korans erklären, haben diejenigen, die sie so widersprüchlich wiedergeben und die Verse gegeneinander ausspielen, zugleich, da sie beim Wiedergeben der Verse unserem Herrn Eigenschaften zuschreiben, sie wiedergegeben, indem sie Seiner Gerechtigkeit Abbruch taten.

Wir sprechen nicht über die Seelen. Denn unser Herr sagt im Vers: Ihr, euch ist darüber nur wenig Wissen gegeben worden. Dieses wenige Wissen — für diejenigen, die ihren Verstand gebrauchen, dass der Geist unser Herr ist, dass der Allgeist Allah, der Erhabene, ist, obwohl unser Herr es in vielen Versen klar und deutlich bekannt gibt — diejenigen, die stur und beharrlich Gabriel an die Stelle des Geistes setzen, die ihn bei der Mi'radsch, am hohen Horizont, als unseren Herrn darstellen, und den Propheten (Friede sei mit ihm), den Propheten — ihn an seine Seite bringen und sie sprechen lassen, die ihn Sidrat al-Muntaha bedecken lassen — sie gebrauchen ihren Verstand nicht und sagen nicht: Gabriel (Friede sei mit ihm) gehört zu den größten der Engel.

Er wurde aus Licht erschaffen. Bis Sidrat al-Muntaha hat er den Propheten (Friede sei mit ihm) begleitet. Dann, als er bei Sidrat al-Muntaha an eine bestimmte Stelle kam, die Verse, in denen er sagte: Von hier eine Ameisenlänge weiter und ich verbrenne — wirf die beiseite. Denkst du hier gar nicht nach? Es heißt: Als Sidrat al-Muntaha bedeckte, was sie bedeckte. Das steht hier nicht, aber ich füge es hinzu. Wie soll ein Engel die Sidra bedecken? Er kam nahe, auf zwei Bogenlängen. Warum? Allah, der Erhabene, der außerhalb von Zeit und Raum ist, offenbarte innerhalb von Zeit und Raum. Es heißt: Allah offenbarte Seinem Diener, was Er offenbarte.

Ist Gabriel hinausgegangen, außerhalb von Zeit und Raum, und hat die Offenbarung gegeben? Was ist das denn für ein (?)? Erstaunlich.

Stell unseren Herrn mit mangelhaften Eigenschaften zur Schau. Wer es aufrichtig, ohne Wissen wiedergibt, ist ein Sünder. Das heißt, wer diese Verse aufrichtig, ohne Wissen wiedergibt, ist ein Sünder. Wer sie aber absichtlich wiedergibt — da die Taten von der Absicht abhängen, wie werden sie im (?) des Jenseits Rechenschaft ablegen? Wenn sie sie absichtlich wiedergeben.

Wir sind bei Vers 6 der Sure Al-Adiyat angekommen.

Die Menschen sind ihrem Herrn gegenüber sehr undankbar, heißt es.

Dabei sind manche Menschen ihrem Herrn gegenüber sehr undankbar. Was ist nun der Unterschied? „Manche“, sagst du.

Nun, wenn du die Verse nicht kennen kannst, kommt dir das geringfügig vor. Wenn es heißt, die Menschen sind ihrem Herrn gegenüber sehr undankbar, leugnet das diesen Vers. Allah erschafft, was Er erschafft, vollständig und fehlerlos.

Du kannst in dem, was Allah, der Erhabene, erschafft, keinen Mangel finden.

Der Mensch, dessen Wille in seiner Hand liegt, lehnt sich mit seinem eigenen Willen gegen Allah auf, ist undankbar. Sind alle undankbar?

Diejenigen, die sich Allah ergeben wie Abraham (Friede sei mit ihm), diejenigen, die, frei von allen mangelhaften Eigenschaften in Bezug auf Allah, sich in den Zustand von la mevcude illallah bringen,

diejenigen, die sich selbst als nichts betrachten und auch ihre Seele ihrem Herrn übergeben —

wer jene Welt nicht erleben kann, kann das nicht wissen. Dazwischen ist die Welt. Die Welt: Manche Menschen sind ihrem Herrn gegenüber sehr undankbar. Die unvollständig wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist hier: Ihrem Herrn gegenüber sehr undankbar. Richtig ist: Manche sind ihrem Herrn gegenüber sehr undankbar. Wenn man, alle Menschen einschließend, sagt: Die Menschen sind ihrem Herrn gegenüber sehr undankbar — dann konnte unser Herr keinen ordentlichen Menschen erschaffen, und weil Er Seine Schöpfung nicht vollständig erschaffen konnte, sind die Menschen sehr undankbar; so schieben sie die Schuld auf die Menschen, das tun sie.

So ist es ja. Wenn ich undankbar bin, hast Du mich so erschaffen. Hättest Du mich ordentlich erschaffen, wäre ich Dir gegenüber nicht undankbar.

Solche unachtsam geschriebenen Texte schreiben unserem Herrn Eigenschaften zu. Die richtige Form dieses Verses: Manche Menschen sind ihrem Herrn gegenüber sehr undankbar. Denn unser Herr hat dem Menschen von Seinem Geist gegeben. Er hat den Menschen frei in seinem eigenen Willen gelassen. In diesem Fall, als Er sagte „Ich bin euer Herr“, haben sich die Menschen mit ihrem eigenen Willen in drei Gruppen geteilt. Sure Al-Waqi'a, 7. Der Vers: ve küntüm ezvâcen selâseh. Alle Paare, die voneinander abstammen, sind drei Klassen. So heißt es. Als die Menschen bei Qalu Bala von unserem Herrn angesprochen wurden, teilten sie sich in drei Klassen: die zur Rechten, die Muslime; die zur Linken, die Nichtmuslime; und die Klasse der Muqarrabun. Das sind die Heiligen, Märtyrer, Zeugen, Propheten.

Sind auch diese undankbar geworden?

In diesem Fall ist die richtige Wiedergabe des Verses: Manche Menschen sind ihrem Herrn gegenüber sehr undankbar. Ja.

Wir sind beim letzten falsch übersetzten Vers angekommen, und hier beenden wir das ohnehin. Es gibt viele falsch übersetzte, aber wir haben so viele geschrieben. Eigentlich ist es ein Muss, sich mit denen, die die Grammatik dieses Arabischen kennen, hinzusetzen und einen neuen Koran zu schreiben. Ein Muss. Einen neuen Koran zu schreiben. Sonst: Wir schreiben einen Koran, wir haben ihn ins Deutsche übersetzt. Wir schreiben einen Koran für die Engländer. Wenn jemand sagt „wir schreiben einen Koran neu“, brennt mein Herz, mein Herz. Gesegneter. Du schreibst ihn mit denselben Fehlern. Du schreibst keinen Koran.

Du zerreißt den Koran.

Die Menschen sind wahrlich im Verlust, heißt es.

Beim Asr, ich schwöre, heißt es. Er schwört auch beim Asr. Und beim Asr zu schwören heißt, Er schwört bei Seinem eigenen Wesen. Wie schwört Er bei Seinem Wesen? Es gibt auch Den, der das Zeitalter erschuf. Die Drehung der Welt, der die Monate, die Sterne, die Tage, Stunden, Minuten einrichtet, und die Jahre, Allah, der die Zeitalter erschuf. Der aus dem Nichts erschafft. In jedem Zeitalter erschafft Er einen Qutb al-A'zam. Ein Schwur beim Qutb al-A'zam ist ein Schwur bei Allah. Denn in ihm ist die Manifestation seines Herrn.

Auch hier: Manche Menschen sind wahrlich im Verlust. Die unvollständig wiedergegebene Stelle in diesem Vers ist hier: Die Menschen sind wahrlich im Verlust. Richtig ist: Manche Menschen sind wahrlich im Verlust. Da sie den Vers direkt darüber falsch übersetzt und denselben Fehler auch in Sure Al-Asr gemacht haben, setzen wir die Fußnote des falsch übersetzten Verses der Sure Al-Adiyat hier noch einmal, hat er geschrieben. Den Text zur Sure Al-Adiyat, den ich vorhin gelesen habe — sollen wir ihn lesen, oder sollen wir schließen? Lasst uns lesen. Wir haben Zeit. Es ist ja der letzte Vers. Wenn man, alle Menschen einschließend, sagt: Die Menschen sind ihrem Herrn gegenüber sehr undankbar, dann konnte unser Herr keinen ordentlichen Menschen erschaffen, und weil Er Seine Schöpfung nicht vollständig erschaffen konnte, sind die Menschen sehr undankbar; so schieben sie die Schuld auf die Menschen.

Ja.

Lasst uns diese Stelle etwas vergrößern. Die Schrift ist dünn geworden. Ja. Solche unachtsam geschriebenen Texte schreiben unserem Herrn Eigenschaften zu. Die richtige Form dieses Verses: Manche Menschen sind ihrem Herrn gegenüber sehr undankbar. Denn unser Herr hat dem Menschen von Seinem Geist gegeben. Er hat den Menschen frei in seinem eigenen Willen gelassen. In diesem Fall, als Er sagte „Ich bin euer Herr“, haben sich die Menschen mit ihrem eigenen Willen in drei Gruppen geteilt. Sure Al-Waqi'a, 7. Im Vers: ve küntüm ezvâcen selâseh — alle Paare, die Generationen, die voneinander abstammen, sind drei Klassen, heißt es.

Als die Menschen bei Qalu Bala von unserem Herrn angesprochen wurden, teilten sie sich in drei Klassen. Die zur Rechten, die Muslime. Was heißt es? Ve ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh. Ihr zur Rechten, frohe Botschaft für euch. Ve ashâbü'l-meş'emeti mâ ashâbü'l-meş'emeh. O ihr zur Linken, wehe euch. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn mukarrabûn fî cennâti'n-naîm. Eine dritte Gruppe: die Gruppe der Sabiqun. Heilige, Propheten, Märtyrer, die Gruppe der Zeugen. Nun: Allah konnte keinen einzigen aufrechten Menschen erschaffen? Gäbe es einen Menschen, den Allah überhaupt nicht aufrecht erschaffen konnte, würden Allah mangelhafte Eigenschaften zugeschrieben.

Nicht nur der Mensch, schau. Alle Lebewesen, die Er im Universum erschuf, sind für die Aufgabe, die sie erfüllen werden, vollständig und ohne Mangel erschaffen. Kein Lebewesen wird sich über die Aufgabe, die es erfüllen wird, bei Allah, dem Erhabenen, beklagen können: Du hast mich in diesem Zustand erschaffen, ich hatte es schwer mit der Aufgabe, die ich erfüllen musste. Das ist nicht möglich. Damit du das so sagen kannst, musst du in das Geheimnis des Geheimnisses eingeweiht sein. Du musst diese Stelle kennen. Damit du diese Verse nicht so wiedergibst. Und die Klasse der Muqarrabun. Das sind die Heiligen, Märtyrer, Zeugen, Propheten.

Sind auch diese undankbar geworden? In diesem Fall ist die richtige Wiedergabe des Verses: Manche Menschen sind ihrem Herrn gegenüber sehr undankbar.

Die Fußnoten der mehr als 504 falsch übersetzten Verse, die wir geschrieben haben, haben wir hiermit beendet. Stellt in unseren nächsten Lektionen hier Fragen. Lasst uns diese Fragen für euch mit Versen beantworten. Ja.

Bleibt gesund. Allah behüte euch. Unsere Lektion ist noch nicht vorbei.

Wir können unseren Platz offen lassen. Wir können unsere Seite offen lassen. Wenn euch etwas einfällt, könnt ihr innerhalb von 3 bis 5 Minuten fragen. Ihr könnt eure Frage stellen. Wenn ihr eure Frage nicht innerhalb von 3 bis 5 Minuten stellt, schließen wir unsere Seite heute Abend. Ja.

Fragt bei euch jemand etwas? Hodscha, ich hatte dort aber eine Frage gestellt. Ich hatte hier eine Frage gestellt. Mal sehen. Lasst uns das hier erst schließen. Dann schauen wir bei dir. Schau, wie schön es jetzt schließt. Wie schön es schließt, sobald es das Geld bekommt.

Ja.

Hier sind die Fragen des Gastes. Es ist hier bei uns gelandet, schau. Ich suche das Ding von dort. Ja. Ah, deswegen hat es das Ding gemacht. Es startet neu. Das hier ist ja zugegangen. Warum ist das zugegangen? Das ist auf den Boden gefallen; ich sagte ja, warum hat es das gemacht? Es war also auf der Schließtaste; als es das Ding machte, hat es geschlossen, es ist auf den Boden gefallen. Das hier kam zurück, und das fiel von oben auf den Boden.

Ja, es schließt sich, es öffnet sich wieder.

Wir haben unsere Seite wieder geöffnet.

Ömer Sefa sagt. Es endet mit Ömer Sefa. Darunter steht etwas. Süleyman, steht da. Gut.

(?) hier haben wir aufgehört. Gut. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Am Tag der Abrechnung bedeckt Allah manche Seiner Diener, ihre Sünden. Es ist richtig. Ist es richtig? Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Wenn Allah, der Erhabene, die Sünden mancher Seiner Diener bedeckt, würden Ihm mangelhafte Eigenschaften zugeschrieben. Dann soll Er auch die anderen bedecken. Allah, alle Seine Diener — und nach dem Vers ve men ya'mel miskâle zerratin hayran yerah ve men ya'mel miskâle zerratin şerran yerah wird Er sie alle zur Rechenschaft ziehen. Jedoch Allah, der Erhabene, die Sünden Seiner Diener, wenn kein anderer ein Recht auf ihn hat, niemand ein Recht auf diese Person hat, wenn er nur für die Sünden, die er gegen Allah, den Erhabenen, begangen hat, unserem Herrn gegenüber verantwortlich ist, und wenn er auch auf der Fitra des Islam gegangen ist, vergibt Er, reich an Barmherzigkeit.

Das weiß Er. Jedem? Je nach dem Vergehen, das er begangen hat. Er ist der Richter der Richter. E leysallâhu bi-ahkemi'l-hâkimîn. Wenn wir in diesem Fall an Seiner Stelle sagen, Er bedeckt viele Sünden Seiner Diener, würden wir Allah mangelhafte Eigenschaften zuschreiben. Die Entscheidung liegt bei Allah. Ja. Bringt er auch „Makel“ durcheinander? Bedeckt Allah Makel, sagt er, oder bedeckt Er Sünden? Ist beides dasselbe, fragen sie. Makel zu bedecken ist eine Sache, Sünden zu bedecken eine andere. Sagt er „Makel“? Sie sagen Makel, meine ich. Bedeckt Er Makel, fragen sie. Wenn beschämende Dinge Sünden sind — schau. Wenn beschämende Dinge Sünden sind,

bedeckt Er das nicht. Er schreibt es als Sünde auf. Sünde ist Sünde. Was ist zum Beispiel ein Makel?

Ohne dass ich es merkte, ist meine Hose heruntergerutscht. (?), es wurde gesehen. Ich habe mich blamiert. Ich habe sofort bedeckt. Nun, das ist ein Makel. Hier gibt es doch keine Sünde. Sie ist unwillkürlich heruntergefallen. Zum Beispiel haben Hosen vorne einen Reißverschluss. Du vergisst es. Er bleibt offen. Jemand sieht, dass dieser es nicht bedeckt hat. Nun, das ist beschämend. Warum hat er es nicht bedeckt? Ist das nun eine Sünde? Er weiß nichts davon. Das liegt bei Allah. Ein Makel. Wenn er es absichtlich tut, ist es eine Sünde. Schau. Absichtlich. Wenn er es nicht weiß, ist es auch für ihn ein Makel.

Jene Person sagt: Er hat sich blamiert. Aber die Person weiß nichts davon. Da die Taten von der Absicht abhängen, gilt das für ihn als Makel. Er sagt, es wurde ihm als Sünde aufgeschrieben. Die Taten hängen von der Absicht ab. Er weiß nichts davon. Er hat an nichts davon Sünde.

Diesmal hat sich diese Person blamiert.

Das heißt, das liegt in Allahs Ermessen. Die Taten hängen von der Absicht ab. Wenn es aber eine Sünde ist, dann sind es innerhalb der Scharia- Bestimmungen unseres Herrn die Taten derer, die sie nicht wollen. Da es nun keine weitere Frage gibt, schließen wir unser Ding. Mein Herr, wir schließen unsere Seite.

Mein Herr, hier wir haben irgendwo angestoßen, das Ding ist weg es ging auf die Schließtaste nein von hier lasst uns schließen, ja neu lasst uns neu starten, es soll wieder anfangen, lasst uns hier mit dem Ding anfangen, beenden und beim Ausgang anfangen damit es dann schön kommt. Dann sag dem Imam, alle sollen sich zum Gebet bereit machen. Denn wir gehen. Die Zeit vergeht. Heute sind wir ziemlich lange hier geblieben.

Ja, es ist gekommen. Hier ist wohl eine Frage. Jemand hat gefragt. Was steht da? Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Einmal habe ich so etwas gehört: Da Jesus (Friede sei mit ihm) zur Zeit des Mahdi als Muslim kommen wird, werde er, was den Rang des Mahdi betrifft, obwohl er ein Prophet ist, hinter ihm stehen, habe ich gehört. Wenn das stimmt, sind alle Propheten ohnehin auf dem Islam, habe ich gedacht. In diesem Fall ist mit dem Kommen von Jesus (Friede sei mit ihm) als Muslim gemeint: als die mit dem Propheten vollendete, letzte Form des Islam, in der Religion, die wir Religion des Islam nennen, als ihr Angehöriger zu kommen — das, was sie sein Kommen als Muslim nennen, was ich ganz am Anfang erwähnt habe, so habe ich es verstanden.

Können Sie es erklären? Ich sage es kurz. Der Mahdi ist der Prophet (Friede sei mit ihm). Der in der Welt ein zweites Mal den Tod kostet. Im Jenseits wird sein Körper nicht noch einmal zur Rechenschaft gezogen, denn in Vers 2 der Sure Al-Fath, wenn Er sagt: Ich habe dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergeben, wird Er im Jenseits seinen Körper nicht auferwecken und ihn nicht noch einmal gegen sich selbst zum Zeugen nehmen. Es ist der Prophet selbst. Da alle Propheten auf der Fitra des Islam kamen, wird auch der Mahdi auf der Fitra des Islam kommen, und da das Prophetentum mit dem Siegel der Propheten endete, wird er als seine Gemeinde kommen. Seine Gemeinde.

Was? Auch sie werden nach dem Propheten ein zweites Mal in der Welt mit dem Mahdi den Tod kosten und ins Jenseits übergehen. Der Prophet aber wurde lebendig gemacht; bis zum Jüngsten Tag wird er unter seiner Gemeinde bleiben. Denn Er sagt: Ich habe dich lebendig gemacht. Ja. Um Allahs, des Erhabenen, willen: Al-Fatiha.