Vortrag vom 28. Dezember 2024

Wenn wir dieses (?) schließen, öffnet es dieses (?). Wenn wir es über Kreuz schließen, schließt es von hier, und dann kommt es durcheinander. Schau, jetzt ist es wieder an seinem Platz. Es öffnet sich jetzt, hier.

Das soll hierher kommen. Schau, es ist hierher gekommen. Schließen wir das hier.

Gökmen Reza

hier beendet Nun sagt Süleyman, ein Gast: Friede sei mit Ihnen, Hodscha, und mit dir sei Friede. Allah bedeckt am Tag der Abrechnung die Sünden mancher Seiner Diener.

Das ist richtig. Ich küsse Ihre Hände.

Allah, der Erhabene, bedeckt die Sünden mancher Seiner Diener, aber wenn wir es so sagen, haben wir Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zugeschrieben. Wenn Er die Sünden mancher Diener bedeckt, soll Er auch die Sünden Seiner anderen Diener bedecken. Wenn ein Diener ein Recht gegenüber einem anderen Diener hat, wird der Diener, dessen Recht, dessen Recht es ist, um sein Recht zu bekommen, durch Allahs Gerechtigkeit bei unserem Herrn Klage erheben. Er wird sagen: Ich habe hierauf ein Recht. Und Allah, der Erhabene, lässt gewiss niemandes Recht unbeglichen. Er wird es nehmen. Aber die Person mag ein Freund Allahs sein.

Oder ihre guten Taten sind zahlreich. Wenn ihre guten Taten zahlreich sind, wird als Gegenwert für ihre Sünde diese Sünde genommen. Der Mensch, der das Recht hat, wird von dem, der ihm Unrecht getan hat, gute Taten nehmen. Als Gegenwert für die Sünde. Allah, der Erhabene, wird als Richter der Richter mit der Gerechtigkeit der Wahrheit zwischen ihnen ausgleichen. Dann, wenn ein Mensch nur gegen Allah, den Erhabenen, gesündigt hat, sagen wir zum Beispiel, er hat manche seiner Gebete versäumt, manche seiner Fastentage nicht gehalten, ist aber unserem Herrn mit gutem Herzen verbunden. Solchen Menschen, diesen "manchen", von denen wir sprechen, vergibt Allah, der Erhabene, die Sünden, die sie gegen Sein Wesen begangen haben.

Ja. Sonst vergibt Allah, der Erhabene, nicht die Sünden dessen, den Er sich aussucht. Er ist der Herr der Gerechtigkeit. Und außerdem ist Er der Herr der Barmherzigkeit. Von Seiner Barmherzigkeit, von den hundert Barmherzigkeiten, hat Er eine Barmherzigkeit auf die Welt gesandt. Neunundneunzig hat Er für Sich behalten. Ein Gast, ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Einmal habe ich so etwas gehört. Da Jesus (Friede sei mit ihm) zur Zeit des Mahdi als Muslim kommen wird, wird er im Rang hinter dem Mahdi stehen, auch wenn er ein Prophet ist.

Das haben wir wohl erklärt, nicht wahr? Letzte Lektion.

Wir haben es erklärt, nicht wahr? Ja.

Wenn das stimmt, dachte ich, sind doch alle Propheten ohnehin auf dem Islam. In diesem Fall meinten sie mit seinem Kommen als Islam, dass er als Angehöriger der Religion kommt, die wir Religion des Islam nennen, in ihrer letzten, mit dem Propheten (Friede sei mit ihm) vollendeten Form; das sei sein "Kommen als Islam". So habe ich das verstanden, was ich anfangs erwähnte. Könnten Sie das erklären? Nun, ich erkläre es euch noch einmal: Das Kommen Jesu auf die Welt ist, gemäß dem Vers "Jede Seele wird den Tod kosten, eure Rückkehr ist zu Mir", dazu, dass er in dieser Welt den Tod kostet. Er lebt noch. Wann wird er kommen?

Er wird zusammen mit dem Mahdi kommen. Wer ist der Mahdi? Wir haben es kurz gesagt. Er ist der Prophet selbst. Denn das Prophetentum ist zu Ende. Niemand wird mehr mit dem Titel Prophet kommen. Das Prophetentum ging zu Ende. Es ist vorbei. Und der Prophet ist gestorben. Was sagt man nach dem Tod? Das Prophetentum ist vorbei. Aber der Prophet (?), trotzdem ist er gestorben; er kann kein Prophet mehr sein, nicht wahr? Also wird er in der Gestalt des Mahdi kommen, und Jesus wird, weil er ein Prophet ist, nicht als Prophet kommen; er wird als Angehöriger der Gemeinde kommen, der Gemeinde. Da er als Angehöriger der Gemeinde kommt, ist er ohnehin auf der Religion des Islam; und da alle Propheten auf der Religion des Islam sind, steht ein erneutes Kommen auf der Religion des Islam gar nicht zur Frage. Er hat Allah, dem Erhabenen, als Muslim ja schon sein Versprechen gegeben. Wie wir zu Sure Al Imran, Vers 81, sagten, hat unser Herr mit allen Propheten einen Bund geschlossen.

Und sie sind alle auf der Religion des Islam. Also wird er nicht als Prophet, sondern als Angehöriger der Gemeinde des Mahdi kommen. Gemeinde. Und gemeinsam werden sie den Islam wieder verbreiten. Zusammen mit Jesus. Auch sie werden, nachdem sie 40 Jahre geherrscht haben, den Tod kosten, und schließlich wird die Welt in weiteren 40 Jahren rasch ihrem Ende zugehen, und die Stunde wird anbrechen. Also in diesem Fall 40 Jahre ihre Zeit, in 40 Jahren die Zeit, in der die Welt rasch ihrem Ende zugeht, 30 bis 80 Jahre. Wir sagen 30 Jahre, 40 Jahre oder 50 Jahre; wenn es 50 Jahre von hier bis zur Zeit des Mahdi dauert, was ergibt das? 80 bis 90 Jahre.

Da wir im Jahr 1446 sind, da es 1446 ist, was ergibt das in 130 bis 140 Jahren? 1570, 1580, 1560, da. Den (?), den Zeitpunkt können wir nicht sagen. Denn das Wissen darüber ist bei Allah. Das Wissen um die Stunde. Nun gibt es auch ein Sprichwort, sagten wir. Sagen wir auch dieses Sprichwort. "Zu 1500 stehe ich nicht auf, 1600 erreiche ich nicht", heißt es. Schau, wie schön. Die Stunde wird also zwischen 1500 und 1600 anbrechen. Ja.

Nachdem wir das so gesagt haben, sagt Gökmen zu uns: Hodscha, guten Abend. Ich küsse Ihre Hände, (?). Hodscha, ist es bedenklich, wenn bei den Grundstücken im Dorf die Schwestern mit ihrem Einverständnis den Landanteil, der den Schwestern zufällt, ihren Brüdern geben? Nun, im Vers Allahs, des Erhabenen: dem Mann zwei, dem Mädchen eins. Ein Anteil. Dem Mann zwei Anteile. Nun sagen wir in diesem Fall, es gibt zwei Mädchen und drei Jungen. Zwei Mädchen, drei Jungen. Das geht über deine Frage hinaus, aber ich erkläre, was du gefragt hast. Aber lernen wir die Grundlage. Nun, drei Jungen und zwei Mädchen ergeben was?

Sie ergeben acht. Wir teilen es in acht Anteile. Die Jungen mit je zwei Anteilen ergeben zwei, vier, sechs. Und da die Mädchen je einen Anteil haben, was ergibt das? Es ergibt acht Anteile. Wenn es ein Feld von sechzehn Dönüm gibt, wenn es ein Feld von sechzehn Dönüm gibt, zwei Dönüm bekommen die Jungen, je vier Dönüm bekommen die Jungen. 4, 8, 12, und die Mädchen bekommen je ein Dönüm. Also ein Anteil zu zwei Anteilen, ein halber Anteil. Nun kommen wir zu dem Fall, dass die Brüder der Mädchen das Einverständnis der Mädchen einholen: ist das für die Brüder in Ordnung? Mit Herzenseinverständnis, mit Herzenseinverständnis; aber wenn sie es gibt, ohne daran zu hängen, als jemand, der ein Recht an dir hat, sagen wir: "Nimm es, Bruder, es soll dir gehören", wenn sie das sagt, dann ist es für diesen Menschen nicht ohne Weiteres erlaubt.

Zum Beispiel haben von der Schwester und ihrem älteren Bruder oder ihrem Bruder die anderen darauf verzichtet. Es geht ihnen gut, und diese will nicht verzichten, gibt es aber vor ihnen her. "Nimm", sagt sie. Das ist auch nicht gut. Wenn von Herzenseinverständnis die Rede ist, auch wenn sie es dir mit Herzenseinverständnis gibt, musst du ihr dennoch, um ihr Herz zu gewinnen, ein Geschenk machen. Ein Geschenk. Ach, sie geben es ganz und gar mit Herzenseinverständnis. Na, dann ist ja nichts dabei. Sie hat es ja schon gegeben. Was gegeben wurde, wird nicht zurückgenommen. Aber Brüder sind wie ein Vater, sie haben den Wert eines Vaters.

Wenn ihnen etwas zustößt, ob sie nun einen Anteil bei dir hat oder gar keinen Anteil, bist du verpflichtet, sie an dein Herz zu drücken. Ja. Allah, der Erhabene, schützt unsere Frauen, unsere Schwestern, diese Frauen, die Er erschaffen hat, so sehr. Sonst hat niemand eine Frage. Unsere Lektion ist beendet. Das heißt, wir haben den Tafsir erklärt, den Hadith erklärt, das lichtvolle Werk der dunklen Wege erklärt. In den Versen haben wir, wenn auch unvollständig, manche falsch ausgelegten Verse erklärt, die wir vervollständigt haben. Von nun an werdet ihr fragen, und wir werden eure Fragen so beantworten, im Licht der Verse. Nun frag du, mal sehen, was du fragen wirst. Sure Al-Isra, Vers 86.

Der Vers, Hodscha. Fragt mich so aus den Versen: Was ist die Bedeutung dieses Verses, was ist die Bedeutung jenes Verses; fragt, und ich erkläre euch die Verse. Zur Seite 289, 289; ich bin ja schon bei 251 angekommen. 284. Hier. Vers 58? 86.

86.

"Wahrlich, wenn Wir wollten, würden Wir wegnehmen, was Wir dir offenbart haben." "Dann würdest du in diesem Fall keinen Beschützer gegen Uns finden", heißt es. Wem (?) wir? Er sagt das zum Propheten. Das Wegnehmen habe ich nicht verstanden, Hodscha. Allah, der Erhabene, sagt doch "Wir würden wegnehmen". Das Wegnehmen habe ich nicht verstanden. Warum würden Wir wegnehmen? Das sage ich dir jetzt. Lesen wir jetzt ein wenig von weiter oben. "Sag: Jeder handelt nach seiner eigenen Veranlagung und Wesensart." Wie schön. Das heißt, nach seinem Wunsch und Verlangen. "Was er von Mir erbeten, was er von Mir gewünscht hat, dieses Schicksal habe Ich ihm geschrieben, im Schutz dieses Schicksals", sagt Er.

Er erfüllt seinen eigenen Wunsch und sein Verlangen. Er handelt gemäß seiner Funktion. "In diesem Fall weiß euer Herr am besten, wer einen rechten Weg eingeschlagen hat", heißt es. Denn unser Herr kennt die Geheimnisse der Herzen aller Menschen, mit denen Er einen Bund geschlossen hat. "Sie fragen dich nach dem Geist. Sag: Der Geist ist vom Befehl meines Herrn. Und euch ist nur wenig Wissen gegeben worden", heißt es. Hier teilt Er uns nun mit, dass der Geist nur im Menschen ist und dass er ein Teil von seinem Herrn ist. Wir sind ein Teil von unserem Herrn. Denn der ganze Geist ist Allah, der Erhabene.

Und der Teil ist im Menschen. Daraufhin sagen sie, dieser Mann ist vom Weg abgekommen. Manche Gelehrte des Äußeren können das nicht begreifen. Sie sagen, dieser Mann sagt immer nur, was er selbst denkt. Sie sagen, er hat den Geist zu Allah gemacht. Dabei erzähle ich euch jetzt ihr Verständnis. Einer sagt, der Koran ist Allah. Er ist der Geist. Der Koran ist der Geist. Ein anderer sagt, Jesus ist der Geist. Und ein anderer sagt, mein Herr, es gibt noch etwas. Gabriel ist der Geist. Gabriel ist der Geist. Und einer sagt, Allah ist der Geist.

Nun haben diese Menschen das in vier Teilen beschrieben. Einer von ihnen sagt nach seinem Verstand, der Geist ist Gabriel. Nach seinem Verstand sagt er, der Geist ist Jesus oder der Koran. Er kennt den Ursprung des Geistes nicht. Dabei, da Allah, der Erhabene, sagt, dass euch über den Ursprung des Geistes wenig Wissen gegeben wurde, ist dieses Wissen, dieses wenige Wissen, im Koran. Wenn er die Verse des Korans kennen würde, hätte er dieses Wissen. Was steht im Vers des Korans? "Wenn ihr Ehre und Würde sucht", heißt es. Ehre und Würde sind bei Allah. Das ist eins. Der ganze Geist ist Allah, der Erhabene; (?) hat Er ihn dem Menschen gegeben.

Als Er Adam aus Lehm erschuf, "Wenn Ich ihm von Meinem Geist einhauche, sollt ihr euch niederwerfen", sagt Er. Allah, der Erhabene, lässt niemanden sich vor jemand anderem als Seinem eigenen Wesen niederwerfen. Da Er also einen Teil Seines Geistes Adam gab, zeigt es hier, dass Er kein Wesen über Adam, also über dem Menschen, erschaffen hat, und dass alle Geschöpfe, indem sie sich vor Adam niederwarfen, sich vor Allah niederwarfen, hier. So ehrenvoll ist der Mensch, weil er ein Teil von Allah ist.

In diesem Fall der Geist, sein Ursprung, sein Ganzes ist Allah, der Erhabene; als Teil hat Er ihn uns gegeben, und so viel können wir verstehen. Aber wie ist der Geist? Wie ist er überall gegenwärtig und sehend? Wie viel ist der Geist; so viele Menschen, so viele Wesen sind aus dem Geist erschaffen, der ganze Mensch. Wie ist das? Das Wissen darüber gehört Allah; wir wissen es nicht. Denn "euch ist nur wenig Wissen gegeben worden", heißt es. Und dieses Wissen ist ein wenig Wissen, wie ich es euch erklärt habe. Aber wie die (?) sagen, ob Gabriel, der Koran oder Jesus, diese sind nicht der Geist. Sie sind ein Teil des Geistes.

Ein Teil des Geistes. Das heißt, ehrenvoll erschaffen, über den Welten ehrenvoll erschaffen. Es heißt ja: "Wir haben den Menschen über den Welten ehrenvoll erschaffen." Der Grund seiner ehrenvollen Erschaffung ist, dass Er ihm einen Teil Seines Geistes gab. Jetzt kommen wir zu deiner Frage. "Wahrlich, wenn Wir wollten, würden Wir wegnehmen, was Wir dir offenbart haben", heißt es. Zu wem sagt Er das? Er sagt es zum Propheten. Wem offenbart Er? Einem Menschen. Seinen Geist, mit Seinem Wort: der ganze Geist, ein Teil Seines Geistes, Er sagt es zum Propheten (Friede sei mit ihm). "Ich habe dir einen Geist von Meinem eigenen Geist gegeben, und mit dir, außerhalb von Zeit und Raum, während du innerhalb von Zeit und Raum bist, tue Ich dir durch Verbindung Meine Offenbarung kund, also Mein Wort, Meine Verse.

Aber wenn du aus Meiner Erhabenheit heraustrittst, nehme Ich dir, was Ich dir offenbart habe", sagt Er.

"Wenn Wir wollten, würden Wir wegnehmen, was Wir dir offenbart haben." Wenn Wir wollten: wenn du dich von deinem Anstand Mir gegenüber, von der Erziehung, die Ich dir gab, gemäß seinem Wort "Mein Herr hat mich erzogen, und gut erzogen", auch nur ein wenig rührst, sagt Er, nehme Ich dir Meine Offenbarung weg, sagt Er. Mein Herr, das ist eine Warnung an den Propheten, als (?), wobei der Prophet so etwas ohnehin nie tun würde. Dass Er das dem Propheten sagt, ist in Wahrheit dafür, dass alle Menschen, die Er erschuf, unserem Herrn gegenüber achtsamer, gesitteter und anständiger sind. Wir müssen uns an unserem Herrn messen.

Denn Allah hat weder einen Gleichen noch einen Gefährten noch einen Teilhaber. Auch das verstehen sie falsch. Wenn es "Gleicher" heißt, stellen sie sich Allah anders vor. Dabei, wenn wir "Gleicher" sagen: ein Gleicher im Wissen, ein Teilhaber als Sein Gefährte, also ein Teilhaber, der Ihm hilft, gibt es nicht; (?) dann in diesem Fall "würdest du keinen Beschützer gegen Uns finden", heißt es. Nun hier, wenn Er so zu einem Propheten spricht, der als Barmherzigkeit für die Welten kam, wenn wir uns gegen Allah stellen, wie wird es uns ergehen? Das ist eine Erziehung für uns. Ein Wort, das Er über den Propheten gesprochen hat.

Also: "Ich sage es dir, meine Tochter", heißt es, "verstehe du es, meine Schwiegertochter." Ja. Das ist die Bedeutung. Lesen wir weiter; schau, was es jetzt sagen wird. "Nur durch die Barmherzigkeit deines Herrn ist der Koran bestehen geblieben", heißt es. Und was ist das? Auch du wirst eines Tages den Tod kosten. "Auch wenn du lebst, bin Ich der Beschützer des Korans bis zur Stunde", sagt Er. "An keinem einzigen Buchstaben wird Beschädigung oder Verfälschung geschehen." Beschädigung heißt, ihn zu verändern, durcheinanderzubringen; Verfälschung heißt, manches davon zu entfernen. Niemand kann das tun, niemand schafft es.

"Denn Seine Güte dir gegenüber ist sehr groß", heißt es. Was? Die des Korans. Das heißt, "die Güte Meiner Verse dir gegenüber ist groß", sagt Er. "Denn diese Verse, die Ich spreche, verstehst du im Universum am besten. Denn Ich habe dich erzogen", sagt Er. "Mein Herr hat mich erzogen, und gut erzogen", sagt er. Ja. Das heißt, wenn du die Tiefe der Verse kennst, ihren Hintergrund kennst, wirst du sie gut verstehen. Was sagt es dann? "Sag: Ich schwöre, wenn sich Menschen und Dschinn zusammentäten, um das Gleiche wie diesen Koran hervorzubringen, auch wenn sie einander beistünden, könnten sie nicht das Gleiche hervorbringen." Warum? Weil Allahs Wort auf Buchstaben aufgebaut ist.

Alif, was für ein Buchstabe ist es, worauf weist er hin? Auf welche Bedeutung weist er hin? Welchem Geheimnis von Allahs Wort entspricht er? Mim, mein Herr, worauf weist er hin? Zum Beispiel Ta-Ha, Ya-Sin: Sie kommen zusammen, und viele Verse entstehen. Vielleicht liegt in ihnen ein Geheimnis der Schöpfung. Unser Verstand ist begrenzt erschaffen. Mit diesem begrenzt erschaffenen Verstand können wir unsere Fähigkeit nur bis zu einem gewissen Grad hervorbringen. Denn Allah hat dem Menschen den Namen "insan" gegeben. Das Wort insan kommt im Arabischen von der Wurzel uns. Es bedeutet fähig. Er gab ihm so viel Verstand, dass er diese Fähigkeit hervorbringen kann. Ein Verstand darüber hinaus würde vielleicht ein Geheimnis der Schöpfung erlangen. Deshalb ist der Verstand darüber (?), heißt es.

Zum Beispiel, der Sohn eines Mannes, sein Sohn wird Erfinder; dort wird er ohne Nachkommen, die Linie bricht ab. Ja. In diesem Fall ist das Wort Allahs, des Erhabenen, in einer Bedeutung für das einfache Volk, in einer Bedeutung für den etwas gebildeten Menschen, in einer Bedeutung für den Gelehrten, und dann in einer Bedeutung auch für die Erfinder. Du weißt schon, wie Edison oder Menschen, die manche Erfindungen machen. Auch über ihn sagen sie, er hat erschaffen. Erschaffen gibt es nicht. Erschaffen gehört allein Allah. Lernt das gut. Erschaffen heißt, etwas aus dem Nichts zu machen, außerhalb dessen, was Allah, der Erhabene, erschaffen hat, mit deiner Hand und Handfläche, mit deinem Wissen.

Hier ist ein Vers für dich. "Oder habt ihr auch nur ein Atom von der Welt erschaffen?", heißt es. Das heißt, habt ihr außerhalb Meines Seins auch nur ein Atom aus dem Nichts erschaffen? Hättet ihr ein Atom erschaffen, bis zum Kern eines Atoms, bis zum Kern eines (?), habt ihr auch nur einen Kern erschaffen? "Wäre es so, würde euch nichts von eurer Welt gegeben", heißt es. Warum? Weil du etwas aus dem Nichts ins Dasein gebracht hast. Danach würdest du deine Bedürfnisse selbst ins Dasein bringen. "Und Ich würde dir nichts geben", sagt Er. In diesem Fall, vom Atom bis zur Erdkugel, in diesem von sieben Himmeln mit Thronen umgebenen Universum, alle Atome, sichtbar und unsichtbar, und ihre Moleküle, da sie alle ihres Herrn gedenken, ist der absolute Besitzer dieses Universums und sein Schöpfer Allah, und außer Ihm ist niemand in diesem Universum imstande, auch nur ein Atom zu erschaffen, und auch der Verstand reicht dafür nicht aus.

Ja.

Hat noch jemand eine Frage? Sag. Gibt es hier eine Frage? Hier gibt es keine weitere Frage. Hodscha, eines Tages... Machen Sie die Aktualisierung, Hodscha. Wo machen wir die Aktualisierung? Hier? Es müsste dort sein, Hodscha. Ich glaube, es passiert hier. Nein, Hodscha, von dort. Das da, oder? Noch einmal. Es kommt, es ist gekommen. Es heißt Bayram. Gökmen Rize, jetzt gibt es hier (?), sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr, ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände, Seite 392, Sure Al-Qasas, Verse 67-68, könnten Sie sie erklären? Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände, sagt er. Gib es mir, schlagen wir es auf. Sure Al-Qasas, nicht wahr? Sure Al-Qasas 67-68. Nun, Vers 67 ist ein falsch ausgelegter Vers.

Wir haben das korrigiert. Was sagt es? "Was aber den betrifft, der bereut, glaubt und gute Taten verrichtet, so ist zu hoffen, dass er zu den Erfolgreichen gehört", heißt es. Nun, dieses Wort "es ist zu hoffen" passt nicht zu Allah, dem Erhabenen. Schau, was es hier jetzt sagt. Bereut, aber "was den betrifft, der bereut, glaubt und gute Taten verrichtet": Wenn es "es ist zu hoffen, dass" sagt, zieht es diesen Vers Allahs, des Erhabenen, in Zweifel. "Allah ist Tawwab. Er ist der, der die Reue vielfach annimmt." Also widerspricht dieses Wort "es ist zu hoffen" hier diesem Vers. Was sagt es hier jetzt?

"Was aber den betrifft, der bereut, glaubt und gute Taten verrichtet, so ist zu hoffen, dass er zu den Erfolgreichen gehört." Und was sagt es im vorigen Vers? Wer bereut. "Allah ist sehr Tawwab. Er ist der, der die Reue vielfach annimmt", heißt es. Er soll glauben und bereuen, und dann soll Er sagen "es ist zu hoffen, dass Ich dir vergebe". Das widerspricht jenem Vers. Es gibt noch viele Verse. Seine wahre Form ist diese. Nicht Verse, die Verse widerlegen, nicht auf zweifelhafte Weise ausgelegt; wahre Verse werden so ausgelegt, dass sie einander bestätigen. Hier: "Was aber den betrifft, der bereut, glaubt und gute Taten verrichtet, sie, auf dass..." Schau, "sie, auf dass", also diese Menschen, die unter ihnen sind; das ist ein Demonstrativpronomen.

Schau, ein Demonstrativpronomen. Vers 67, mein Herr. Vers 67. Ja. "Im Vertrauen auf Allahs Eigenschaft Tawwab können sie hoffen, zu den Erfolgreichen zu gehören." Es sind die Personen. Indem sie Allahs Eigenschaft Tawwab folgen. Nun sagt hier direkt Allah "es ist zu hoffen, dass". Hier sagt der Mensch "es ist zu hoffen, dass". Wenn nun hier das Wort la'alla stünde, würde dieses Wort wegfallen. Die Bedeutung wäre eine andere. Wie vorhin würde es mit Allahs Eigenschaft Tawwab verglichen. Diesmal, da es um diese Menschen geht, sagt dieser Mensch über sich selbst: "Wenn ich das tue, wird mein Herr so sagen und mir vergeben." Der Mensch hofft das.

Schau, das sagen wir ja. "Was aber den betrifft, der bereut, glaubt und gute Taten verrichtet, sie, auf dass sie im Vertrauen auf Allahs Eigenschaft der Reue hoffen können, zu den Erfolgreichen zu gehören." Er sagt es für sich selbst. Wer weiß, (?) am Ende wieder. Wer weiß, ob er beim letzten Atemzug nicht als Ungläubiger geht. So hofft der Mensch es. Das ist ein Vers, der über den Menschen spricht. Schau, was es hier sagt.

Vers 67. Bismillahirrahmanirrahim. Fe emmâ men tâbe ve âmene ve amile sâlihan. Das heißt, lasst uns glauben und rechtschaffene Taten verrichten, heißt es. Fe asâ en yekûne mine'l-muflihîn. Wenn hier das Wort vorkäme, was hätte es gesagt? "Auf dass sie zur Schar der Erfolgreichen gehören." Das Wort "auf dass" ist ein Demonstrativpronomen. Er weiß, dass sie Muslime sein werden. Und hier der Mensch selbst, "es ist zu hoffen, dass", das Wort. Das heißt, auf dass auch ich unter den Menschen zu denen gehöre, die in die Rettung eingehen. Aber der letzte Atemzug ist nicht gewiss. Ja. Das ist es, was man dort sagen kann.

Dieser Vers ist richtig. Das heißt, wir haben ihn richtig ausgelegt. Auch jenen haben wir richtig ausgelegt. 68: "Dein Herr erschafft, was Er will." Richtig. Allah erschafft, was immer Er will. Was Er erschaffen hat, hat Er ja erschaffen. "Und Er wählt." Das ist jetzt nicht richtig. Allah wählt niemanden aus. Unter Seinen Geschöpfen wählen heißt, dass Er auch die Schlechten erschaffen hat. Eine sehr seltsame Sache. Es widerspricht diesem Vers. "Allah erschafft, was Er erschafft, fest", heißt es. "Er erschafft es vollständig und vollkommen", heißt es. Ja. "Sie haben kein Recht zu wählen", heißt es.

Nun macht es hier die Menschen gänzlich (?) von allen Fehlern. Es lädt alle Fehler Allah auf. Ich lasse ihn dies tun, ich lasse ihn das tun. Aber wenn sie es tun, bestrafe Ich sie. Schau. Sie haben ja kein Recht zu wählen. Da er kein Recht zu wählen hat, tötet ein Mann, isst Verbotenes. Nun, er hat kein Recht zu wählen; er sagt, Du hast mich es tun lassen. Und dann: Ja, Ich habe dich es tun lassen, aber du hättest es nicht tun sollen. Auf geht's, Strafe. Das ist eine seltsame Sache. Das passt nicht in Worte. Es passt auch nicht in den Verstand der Menschen. "Dein Herr erschafft, was Er will." Richtig. "Und Er wählt." Er wählt nicht.

Allah hat erschaffen, was Er wollte. Er hat das Universum fest und solide erschaffen. Aber nachdem Er es erschaffen hat, erschafft Er nichts mehr.

Warum erschafft Er nicht? Sag du es.

Ramazan, sag du es. Hodscha, jede Sache ist geschehen und vollendet. Warum sollte Er über das Erschaffene hinaus noch etwas erschaffen? Dann Allah, der Erhabene, (?). (?) "Bei Mir ist ein Buch, das in der wohlverwahrten Tafel verwahrt ist. Ihm wird danach weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen", sagt Er. Dieses ganze Universum ist bis zur Stunde programmiert; hätte Er es unvollständig erschaffen, hätte Allah nicht gewusst, was bis zur Stunde kommt, und erschafft Neues. Dann hätte Er auch das Alte unvollständig erschaffen. Und sie sagen, was willst du? Hätte Er zu viel erschaffen: Schau, das hat Er auch zu viel erschaffen; mein Herr, auch das konntest Du nicht wissen.

Du würdest sagen, wer ist Er, was hat Er noch alles getan. Aber wenn Er bis zur Stunde vollständig und lückenlos erschaffen hat, zeigt das die Erhabenheit von Allahs Herrlichkeit.

"Dein Herr erschafft, was Er will, und wählt." "Wählt" geht nicht. "Sie haben kein Recht zu wählen." Allah, Allah. "Allah ist erhaben über das, was sie Ihm beigesellen, und erhaben ist Seine Herrlichkeit." Und was haben wir hier in 68 gesagt? "Dein Herr erschafft, was Er will." Richtig. Er hat ja schon erschaffen. "Und Er bestimmt." Das heißt, bis zur Stunde programmiert Er, was geschehen wird. Er hat es programmiert.

Die Brille hilft nicht. In den Augen ist nichts. Die Augen tränen auch.

"Frei von mangelhaften Eigenschaften, mit Gerechtigkeit und Weisheit führt Er es aus." Er hat alles frei von mangelhaften Eigenschaften erschaffen, und sie, in allem frei von mangelhaften Eigenschaften, führt Er alles lückenlos aus. "Für sie gibt es keine Wahl: kein Urteilen im Jenseits." Jetzt korrigieren wir diese Stelle. Es gibt kein Urteilen im Jenseits. "Allah ist erhaben über das, was sie Ihm beigesellen, und erhaben ist Seine Herrlichkeit", heißt es. Das heißt, sie gesellen Allah Teilhaber bei: Götzen, dies und das. Allah ist erhaben über sie, heißt es. Sie haben nichts zu urteilen, heißt es.

Was sagt es hier jetzt? Lesen wir etwas davon. "An jenem Tag wird Allah sie rufen und sagen: Was habt ihr den Gesandten geantwortet?" "An jenem Tag werden für sie alle Nachrichten blind geworden sein, ihre Beweise erschöpft; sie werden nichts mehr zu sagen haben. Und sie werden einander auch nicht fragen." Lesen wir von weiter oben. Lesen wir noch einen Vers von weiter oben. "Es wird gesagt: Ruft eure Teilhaber, die ihr Allah beigesellt habt." Schau. "Sie werden sie rufen, aber sie werden ihnen nicht antworten, und sie werden die Strafe vor sich sehen. Hätten sie doch in der Welt den rechten Weg eingeschlagen." Er sagt es hier ja über die Götzen.

Mein Herr, "Dein Herr erschafft, was Er will, und wählt": "wählt" geht nicht. "Sie haben kein Recht zu wählen." Das handelt von den Menschen.

"Allah ist erhaben über das, was sie Ihm beigesellen." Das heißt, Er ist erhaben über die Götzen. "Und erhaben ist Seine Herrlichkeit." Also Wahl: Sie haben keine Wahl. Das heißt, außer Allah kann dort niemand über die Menschen entscheiden. Dort gehört die einzige Entscheidung Allah. Wie ich in vielen Versen erklärt habe: Wenn die Menschen beim Großen Gericht zur Rechenschaft gezogen werden, hat niemand die Macht, zu dem Wort, das zwischen den beiden Lippen Allahs, des Erhabenen, hervorkommt, zu sagen, es soll so sein, es soll so sein. Sie werden nach dem Wort behandelt, das zwischen Seinen beiden Lippen hervorkommt.

Dort hat Er weder einen Teilhaber noch einen Fürsprecher. Das heißt, einen, der Ihm hilft. Er ist absolut in Seinem Wesen. Er ist der Richter. Er wird die Entscheidung treffen. Ja. Sie verstehen das anders. Wir sagen doch, Er hat keinen Teilhaber, keinen Gefährten, keinen Gleichen. Ihre Vorstellung stellt sich Allah nicht in menschlicher Gestalt, sondern in anderen Gestalten vor, nach diesem Wort. Dabei, nach dem Wissen, lenkt Allah das ganze Universum, und niemand bei Allah ist in der Lage, über einen Menschen, den Er in die Hölle schicken wird, zu sagen: Mein Herr, vergib ihm, und lass uns ihn ins Paradies schicken.

Denn was zwischen Allahs beiden Lippen hervorkommt; ich sage das ja absichtlich. Das heißt, damit die Menschen es gut wissen. Sie sollen wissen, dass Allah in menschlicher Gestalt ist und entscheiden wird. Das Wort, das zwischen Seinen beiden Lippen hervorkommt, ist maßgebend. Ja.

Aber damit sie das Wort zwischen diesen beiden Lippen verstehen, wirst du es so öffnen wie für ein Kind zu Hause. Dann werden sie es verstehen. Ja. Hüseyin Ulutaş sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Seite 73, Al Imran, Vers 185; schlag auf, mal sehen, 73. Seite 73, Al Imran, Vers 185: das "von der Hölle entfernt und ins Paradies gebracht", ist das eine übertragene Bedeutung? Oder ist es so, dass der Ort der Abrechnung, das Große Gericht, in der Hölle, an einer näheren Stelle liegt, so etwas, sagt er. 185. 185 ist da, Hodscha. "Jedes Lebewesen wird den Tod kosten. Richtig. "Und erst am Tag der Auferstehung wird euch der Lohn für das, was ihr getan habt, vollständig gegeben." (?), am Tag der Auferstehung.

"Glaubtet ihr etwa, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?" Der Vers stützt es hier auch. "Wer von der Hölle entfernt und ins Paradies gebracht wird, der hat wahrlich die Rettung erlangt." Hier haben diese Menschen die Abrechnung hinter sich: Die Leute des Paradieses werden ins Paradies und die Leute der Hölle in die Hölle gehen. "Der hat wahrlich die Rettung erlangt", heißt es. Denn er ist von der Hölle entfernt und ins Paradies gebracht worden. "Und das diesseitige Leben ist nichts als trügerischer Genuss", heißt es. Das diesseitige Leben. Also ist das wahre Leben die Welt des Jenseits.

Hier, für die Menschen ein Gästehaus, damit man beweisen kann, was für ein Mensch man ist; und da Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, in Sure Al-A'raf, Vers 172, weil unser Herr mit uns einen Bund geschlossen hat, weil Er weiß, was für ein Mensch jeder von uns ist, hätte Er gleich gesagt, du in die Hölle, du ins Paradies, Sure Ta-Ha, Vers 134, dieser Vers kommt hier zum Tragen. "Hätten Wir sie durch eine Strafe vernichtet", das heißt die Ungläubigen. Wir wussten es: Du gehörst in die Hölle, und du gehörst ins Paradies. "Hätten Wir sie durch eine Strafe vernichtet, würdet ihr sagen: Hättest Du uns doch Propheten und Bücher gesandt, damit wir nicht in diese (?) unten gefallen wären; würdet ihr das nicht sagen", sagt Er, "hätte Ich euch nicht auf die Welt geschickt." Nun, warum sagt Er das? Das erste Geheimnis.

Wenn Allah, der Erhabene, sagt "Ich bin euer Herr", erscheint Er dem Menschen in menschlicher Gestalt. Weil er Ihn in menschlicher Gestalt sieht, nimmt der Mensch aus Hochmut und Stolz nicht an. Er nimmt nicht an. Er weiß, dass er erschaffen wurde. In diesem Fall Allah, der Erhabene, nur wegen dieser Erscheinung: Du, wie Ich, weil Ich dich erschaffen habe, hast du Mich nicht erkannt. Jetzt schicke Ich dich in eine Welt, in der Mein Wesen nicht gesehen wird. Da ist sie, eine verlorene Welt. Schau, ihr Name sagt es ja schon. Eine verlorene Welt. Er schickt ihn hierher. Nun sagt Er hier: Wird dein Verstand im Verborgenen nicht mehr begreifen, dass Ich Gott bin, dass Ich diese Welten erschaffen habe, und dass außer Mir, von Adam bis zur Stunde, niemand außer Mir die Menschen als Gott angesprochen hat?

sagt Er. Wirst du Mich nicht als Gott annehmen? sagt Er. So schickt Er ihn als Zeugen hierher. In diese Welt. Eine verborgene Welt. Eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. Wird Er nicht gesehen? Oho ho ho! Mit diesen Augen kannst du Ihn nicht sehen und erfassen. Ja.

Das sagt es hier ja auch. Schau, was es sagt: "Jedes Lebewesen wird den Tod kosten, und erst am Tag der Auferstehung wird euch der Lohn für das, was ihr getan habt, vollständig gegeben." Der Lohn für das, was wir in der Welt getan haben. "Wer von der Hölle entfernt und ins Paradies gebracht wird, der hat wahrlich die Rettung erlangt." Das ist der, der dort nach seiner Abrechnung hingebracht wird; er wurde noch nicht hingebracht. Der, der dorthin gebracht wird. "Und das diesseitige Leben ist nichts als trügerischer Genuss", heißt es. (?) Dass die Welt eine Welt vergänglichen Genusses ist und dass unser Herr uns in diese Welt geschickt hat, um zu beweisen, was für Menschen wir sind, und dass wir in dieser Welt unsere Augen auf den Müllhaufen dieser Welt richten und das Jenseits vergessen, und im Sumpf der Welt zappeln und nicht nach unserer wahren Welt greifen, das sage ich euch immer. Ja.

Was sagt es? "Ihr werdet gewiss an eurem Besitz und eurem Leben geprüft werden", heißt es. Nun, sage ich euch das nicht immer? Nicht diese Welt, heißt es. Selbst wenn ich euch noch eine Welt voll gäbe, das gehört nicht dir. Was nicht dir gehört, kannst du nicht "meins" nennen. Also werden alle Seelen den Tod kosten. Unser Herr, der sagt, das Erbe der Himmel und der Erde bleibt Allah, hat das für uns erschaffen, damit wir davon leben und beweisen, was für ein Mensch wir sind; zu einer Zeit, da wir auf die Welt gekommen sind und uns vor unserem Herrn, vor der Umgebung und vor uns selbst als Zeugen halten, wie kannst du über diese Dinge, die Allah erschaffen hat, "meins" sagen?

Nun, du kannst nicht "meins" sagen. Hier ist wieder ein Vers für dich. "Oder besitzt ihr auch nur ein Atom von eurer Welt? Selbst dann würde euch nichts von eurer Welt gegeben, bis hin zum Herausziehen eines Sprosses", heißt es. Also, hinter was bist du her? Wohinter läufst du her? Sei dankbar für die Gaben, die Allah gegeben hat. Wenn du es kannst, wenn du isst und trinkst, bist du im Paradies. Wenn du nicht hungrig und nicht unbekleidet bist und mit drei, fünf Münzen aus deiner Hand den Armen und Bedürftigen hilfst, hast du die Welt des Jenseits aufgebaut. Aber diese Hilfen müssen innerhalb des Glaubensbekenntnisses sein.

Auch der Ungläubige hilft. "Alle schönen Taten, die sie getan haben, sind vergeblich gewesen", heißt es. Auch das ist ein Vers. Ja.

Was sagte er sonst noch, mal sehen. Mal sehen: "ins Paradies gebracht", ist das eine übertragene Bedeutung, oder ist es so, dass der Ort der Abrechnung, das Große Gericht, auch nahe an der Hölle liegt? Nein, weder so, wie du sagst, noch so; Allah, der Erhabene, spricht über die Zukunft, die Zukunft. Schau, ich lese es noch einmal: "Jedes Lebewesen wird den Tod kosten; erst am Tag der Auferstehung wird euch der Lohn für das, was ihr getan habt, vollständig gegeben." Ist die Stunde angebrochen? Nein. Noch, der Tag der Auferstehung. Das heißt, im Jenseits, nach der Abrechnung beim Großen Gericht, "wer von der Hölle entfernt und ins Paradies gebracht wird": Dort werden wir auferweckt, unsere Abrechnung wird gemacht, und wenn er danach ins Paradies gebracht wird, hat er die Rettung erlangt.

"Und das diesseitige Leben ist nichts als trügerischer Genuss." Die Antwort auf die Frage ist wohl verstanden, nicht wahr? Wir kommen. Fatoş Boz fragt: Friede sei mit Ihnen. Mein Herr, ich habe eine Frage. Mit Ihrer Erlaubnis: Wenn ein Mensch stirbt und begraben wird, wenn der Imam die Talqin gibt, erst dann versteht er, dass er gestorben ist; das haben wir von Ihnen gelernt. Reue, ich bitte Allah um Vergebung. Falsch gelernt. Wenn du sagst, ihr habt es von mir gelernt. Nun, ihr bringt manche Dinge durcheinander. Wenn ihr sie durcheinanderbringt, weil es tief ist, können sie es nicht recht begreifen.

(?) Sie können es nicht begreifen. Ja. Mal sehen, was sie jetzt sagt. Sie hat es von mir gelernt. Wie verstehen in diesem Fall Nichtmuslime und Menschen, die ohne Totengebet und ohne Talqin sterben, dass sie gestorben sind? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein; ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände, sagt sie. Nun, diese Stelle, sie hat das durcheinandergebracht. Sie hat diese Stelle durcheinandergebracht. So, diese Stelle ist so. Nachdem ein Mensch gestorben ist, kehrt der Geist nicht mehr in den Körper zurück. Schau. Zwei Engel kommen. Munkar und Nakir. Die Engel kommen. Einer nimmt ihn am rechten Arm, der andere am linken Arm.

Aber in den Körper zu gehen gibt es nicht. Nicht unbedingt im Grab; sie kommen zu seinem Geist. Sie gehen hinein. Wenn die Talqin kommt, ist er auch dort. Oder er ist am Kopfende des Grabes. Auch er hört sie. Sofort nehmen ihn zwei Engel, einer zu seiner Rechten, einer zu seiner Linken, am Arm. Nun, nachdem ich ein Beispiel erzählt habe, erzähle ich auch, was ich erlebt habe.

Hasan und Husain sagen zum Sohn Umars: Mein Vater ist der Löwe der Erde, sagen sie. Und als Hasan und Husain das mehrmals sagen, ist Umars Sohn betrübt und erzählt es seinem Vater, Umar. Und Umar sagt: Mein Sohn, wenn sie es noch einmal sagen, sag, mein Vater ist der Löwe der Unterwelt. Der Löwe der Unterwelt. Als daraufhin Hasan und Husain zu Umars Sohn sagen, mein Vater ist der Löwe der Erde, sagt er, mein Vater, sagt er, ist der Löwe der Unterwelt. Und sie kommen und erzählen es Ali. Ihrem Vater. Und Ali sagt, so ist es. Er ist der Löwe der Unterwelt, sagt er. Nun, woher sagt er das?

Als er starb und sie seinen Geist mitnehmen wollten, Munkar und Nakir, die (?) kommen doch; die beiden, sagt er, nahm ich unter meine Arme und schlug ihre Köpfe zusammen, sagt er. Sie fragen mich, sagt er, wer ist dein Herr, sagt er. Noch ist, sagt er, die Nässe in meinem Haar, sagt er, von meiner Waschung, sagt er, nicht getrocknet, da fragen sie mich nach meinem Herrn, sagt er. Als hätte ich meinen Herrn vergessen, sagt er. Da, sagt er, schlug ich die beiden Kopf an Kopf, so, sagt er. Das ist der Löwe der Unterwelt. Der Löwe der Unterwelt, sagt er. Auch ich habe dieselbe Welt gesehen. Ich sterbe. In meinem Traum kommen zwei Engel.

Aber ich bin stärker, kräftiger. Sie sind etwas kleiner als ich. Bei Allah, ich sage es (?). Wie Umar sagte, würde ich sie Kopf an Kopf schlagen. Sie. Aber zugleich sage ich: Wenn er ein beauftragter Diener Allahs ist, selbst wenn er eine Ameise wäre, könnte ich ihn nicht bezwingen, sage ich. Das sage ich auch. Wohin bringt ihr mich, sagte ich. Wir gehen zu unserem Herrn, sagte er. Da bin ich aufgewacht. Wäre ich mitgegangen, hätten wir es vielleicht gesehen. Nun, das ist alles.

Auch beim Ungläubigen ist es dasselbe Geschehen. Im Grab werden sie ihn mitnehmen. Ein Wiederaufleben im Grab gibt es nicht. Schau. Ein Eintreten in den Körper im Grab gibt es nicht. Sein Geist. Nur der Geist. Sonst heißt es ja wohl nicht, dass er in den Körper eingetreten ist. "Wenn der Imam die Talqin gibt, erst dann versteht er, dass er gestorben ist; das haben wir von Ihnen gelernt", sagt sie. Ja. Dort, bei der Talqin, kommt er zusammen mit seinem Körper. Aber die, die es erreicht haben, die Kraft besitzen, wissen auch, dass sie gestorben sind. Das erzähle ich dir auch. Mein Herr hat mich immer durch Sehen erzogen.

In meinem Traum bin ich in Samsun. In Samsun gibt es einen Ort namens Subaşı. Er geht so bergauf. Ich stehe so an einer Ecke. An der Ecke. Meinen Leichnam, meinen Körper, auf einem Sarg tragen Tausende Menschen so in der Luft. Und ich sage, tragt ihn, tragt ihn, sage ich. Eigentlich wisst ihr nicht, dass ich hier bin, ihr könnt mich nicht sehen, sage ich. Geht nur, tragt ihn, sage ich zu ihnen. Für meinen Körper. Diese wissen es. Geister, die Kraft erlangt haben, wissen es. Sie sind sehr selten, aber was sagt man dazu? Ausnahmen heben die Regel nicht auf. Die Regel ist, dass die Menschen im Grab zusammen mit den edlen Engeln Munkar und Nakir gehen, sogar der Geist und die Geister, die Kraft erlangt haben, eingeschlossen.

Sie gehen an ihre Orte. Dann, wenn ihr Herr es erlaubt, kehren sie zurück. Mit Seiner Erlaubnis. Ist diese Welt ein Abbild und Schatten des Jenseits? Im Vers ist es so. In diesem Vers: Wenn dein Vorgesetzter, dein Chef dir Urlaub gibt, kommst du nicht zurück? Wenn du nicht zurückkommst, fassen sie dich.

Ja.

Hat hier noch jemand eine Frage? Nein.

Doch, Hodscha. Was? Sinan ist da, Hodscha. Wer? Hüseyin haben wir gemacht. Fatoş Poz haben wir gemacht. Sonst gibt es keine. Dann aktualisieren wir also noch einmal. Also gibt es bei allem eine Aktualisierung. Ja.

Sinan, ein Gast, ist da. Ja, ein Gast, ein Gast ist da. Ein Gast, der Gast ist auch hier. Lesen wir jetzt Sinan, den Gast? Sinan, ein Gast.

Hodscha, zuerst einmal küsse ich Ihre Hände. Bevor mein Vater starb, hat er mir vermacht: Wenn sich die Hadsch ergibt, vollziehe die Hadsch an meiner Stelle. Er war krebskrank. Sein Zustand erlaubte ihm nicht zu reisen. Ich war jedoch schon Hadschi geworden. Mein Bruder oder mein älterer Bruder, die keine Hadschis sind, könnten an seiner Stelle zur Hadsch gehen; und manche sagen, die Hadsch eines Verstorbenen entfällt, die Hadsch wird nicht vollzogen. Was muss ich in diesem Fall für das Vermächtnis meines Vaters tun? Was muss ich tun, um zu gehen? In dieser Sache möchten wir, zuerst mit Allahs, dann mit des Propheten und mit Ihrer Erlaubnis, so Gott will, das Richtige erfahren.

Dir zu sagen, dass die Hadsch eines Verstorbenen, bevor er gegangen ist, entfällt, heißt, es unvollständig zu sagen. Er hat es unvollständig gesagt.

Wo ist es unvollständig? Jetzt sag du es mir. Oder sagt ihr es. Ihr könnt es nicht wissen. Die Taten des Verstorbenen sind nach der Absicht: Wenn er gestorben ist, ist seine Hadsch entfallen. Aber wenn der Verstorbene etwas vermacht hat, "erfüllt das Vermächtnis", heißt es. Die Hadsch ist nicht entfallen. Die Hadsch ist nicht entfallen. Natürlich wird das Vermächtnis erfüllt. Er vermacht es. Mein Sohn, wenn es sich ergibt, geh du an meiner Stelle, sagt er. Schau. Natürlich. Geh an meiner Stelle, sagt er. Er vermacht es. Nach dem Vers "erfüllt das Vermächtnis" wurde die Hadsch für seinen Sohn zur Pflicht. Nach seinem Vermächtnis. Er wird gehen.

Wenn er nicht selbst geht, wird er seinen älteren Bruder oder jemand anderen an Stelle seines Vaters die Hadsch vollziehen lassen. Und wenn er das Geld hat, wird die Hadsch Pflicht. Wenn er kein Geld hat, ist die Hadsch auch keine Pflicht. Denn Allah lädt uns nicht auf den Rücken, was wir nicht tragen können.

Sinan, es ist wohl verstanden, mein Kind. Auch das ist wohl verstanden.

Von nun an werden wir eure Fragen so beantworten, so Gott will.

Ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wenn in einem Staat das Freitagsgebet verboten wird, wie kann das verpflichtende Freitagsgebet von den Muslimen, die in diesem Staat leben, aufgehoben werden? Von den Muslimen, die dort leben, heißt es. Mein Herr, wenn in diesem Staat das Freitagsgebet verboten wird, wenn das Freitagsgebet verboten wird, wie kann das verpflichtende Freitagsgebet von den Muslimen, die in diesem Staat leben, aufgehoben werden? Nun sagt er etwas, das es nicht gibt. Sagen wir zum Beispiel in Deutschland, in Frankreich, in Italien, hier, dort, in fremden Staaten: Wenn sie das Gebet verboten haben, verbieten sie es ganz.

Wenn das Freitagsgebet für alle verboten ist, sagt man ohnehin nicht nur Freitagsgebet. Man schließt die Moscheen. Schließt dort jemand die Moscheen? Nein. Es ist für alle Pflicht. Das Gebet ist für alle Pflicht. Auch das Freitagsgebet ist Pflicht. Nun, wenn ein Staat 5 Millionen Menschen hätte, sage ich, 10 Millionen Menschen, und er mit seinen eigenen Gesetzen, den Gesetzen der christlichen Welt, regiert wird und dir in diesem Land das Beten verboten hat, seine Moscheen geschlossen und gesagt hat, Beten ist verboten, kannst du in seinen Moscheen nicht beten, aber du kannst heimlich zu Hause beten.

Heimlich. Wie wer? Wie die Priester, die Päpste in der christlichen Welt, mein Herr, die ihre Gebete in ihren eigenen Zellen verrichteten. So kannst du beten. Öffentlich ist es verboten; du kannst nicht beten. Wenn es in einem Staat drei Muslime gäbe und dieser Staat die Moscheen offen hielte, wird das Freitagsgebet für diese drei Personen Pflicht. Auch die Gebete sind Pflicht. Sie können beten. Das ist es. Das ist das Gesetz. Alles darüber hinaus ist Einbildung. Er verbietet das Freitagsgebet. Die anderen verbietet er nicht. Solange er das Freitagsgebet verbietet, sind am Freitag alle Moscheen geschlossen.

Auch das Freitagsgebet kannst du nicht verrichten. Die anderen Gebete verrichtest du. An den anderen Tagen verrichtest du dein Gebet. Gibt es in irgendeinem Staat so ein Gesetz? Nein. Gast, Gast. Stell die Frage gut, oder ich habe sie nicht verstanden; stell sie so, dass ich sie verstehe.

Stellt eure Fragen gut.

Hodscha, wo ist die andere Frage? Ist noch eine Frage gekommen? Es gibt neue Fragen, Hodscha. Lasst uns das noch einmal aktualisieren; lasst uns das noch einmal aktualisieren, mal sehen. Dann lasst uns alles auch aktualisieren. Ayşenur sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen, ich küsse Ihre Hände. Was sagen Sie zu Ehepartnern, die ihre (?) brechen? Bis zu welchem Punkt höchstens sollte ein Ehepartner beim anderen bleiben? Es gibt muslimische Männer, die Ehebruch begehen oder sich dem Ehebruch nähern, die lügen, die ständig in Verrat leben, aber beten und fasten. Wie lange muss man mit ihnen Geduld haben?

So wie ein Leben im Misstrauen nicht richtig ist, ist es denn richtig, diesen Ehepartner so hinzunehmen? Ist es vernünftig zu sagen, das ist auch meine Prüfung, und in Geduld zu bleiben? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt sie. Wo? Es gibt auch andere Dinge. Es ist oben geblieben, Hodscha. Nun, ja. Dann sage ich zuerst die von Frau Ayza.

Ein Mensch ist Muslim. Er betet. Er fastet. Das ist eine Schuld. Es ist das Versprechen, das er im Glaubensbekenntnis gegeben hat. Aber er hält sich nicht an die Scharia-Bestimmungen Allahs. Und die Strafe ist groß. Womit ist das also vergleichbar? Irgendwo arbeitet ein Beamter oder ein Arbeiter. Dafür bekommt er sein Geld. Wie viel sagen wir, bekommt er? 25.000 Lira, 30.000 Lira, 50.000 Lira, oder er bekommt 100.000 Lira. Aber seine Ausgaben sind 200.000 Lira, 300.000 Lira. Dieser Mann ist im Verlust.

In unserer Religion ist es so. Er verrichtet sein Gebet und sein Fasten. Er ist Muslim, aber er begeht Ehebruch. In unserer Religion muss er unmittelbar gesteinigt werden. Das heißt, er muss getötet werden. Aber das Gesetz, dieses Zivilgesetz, wie wir es nennen, ist in Wahrheit ein abergläubisches Gesetz, weit außerhalb der Zivilisation.

So wie es unserer Religion nicht entspricht, sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers Folgendes: "Was Ich zuerst gesagt habe, das gilt auch zuletzt." Demnach gibt es sogar in den Büchern der Nichtmuslime auf diese Weise die Steinigung für sie. Woher weißt du das, Hodscha? Dass es in der Religion der Franzosen oder der Christen so ist.

(?), zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm), von denen, die nach dem Evangelium urteilten, oder denen, die nach der Tora urteilten, den Juden, von den Kindern Israels, begehen zwei angesehene Menschen Ehebruch. Beide sind verheiratet. Daraufhin: In ihrem Buch gibt es die Steinigung. Sie sollen gesteinigt werden. Sie sagen: Geht zum Propheten der Muslime. Wenn er Steinigung sagt, beachtet es nicht, kommt zurück, sagt er. Sie kommen zum Propheten und sagen: Sie ist verheiratet, ich bin verheiratet, wir haben miteinander Ehebruch begangen. Als sie sagen, was ist unser (?) Allahs, sagt der Prophet, es steht in eurem Buch. Warum kommt ihr zu mir? sagt er.

Schau. Richtig. Sie gehen zurück, und als sie zurückkommen, beide angesehene Leute, setzen sie sie verkehrt herum auf einen Esel, führen sie von Straße zu Straße, und das war's. (?) Und die heutigen Muslime sind noch weiter gegangen. "Die ehebrecherische Frau heiratet den ehebrecherischen Mann. Der ehebrecherische Mann heiratet die ehebrecherische Frau": außerhalb dieses Verses gehen sie darauf zu. Obwohl sie verheiratet sind. In unserer Religion steht darauf unmittelbar die Steinigung. Kommen wir zu unserer Tochter, unserer Tochter Ayşenur.

Ein Mensch hat ein Zuhause. Hat Familie, hat Kinder.

Wenn er dir keinerlei Unrecht antut

und du aus deinem eigenen Willen dein Zuhause zerstörst und deine Kinder ins Elend stürzt und eine Lage entsteht, in der du dich nicht um sie kümmern kannst, werden diese Kinder ohnehin nach dem Vater benannt. Wenn eine Dame, die nach dem Islam leben will, heiratet, lässt sie ihre Kinder im Haus ihres Vaters zurück und geht. Das ist das Gesetz unserer Religion. Selbst wenn die Frau schwanger ist, bis ihre Schwangerschaft endet, lässt sie ihre Last im Haus des Vaters, also ihres Mannes, und geht. Wenn nötig, wenn der Hausherr sagt, mein Herr, stille es, stillt sie es. Und erlaubt ihr bis zu etwa einem Jahr, bevor ihr sie aus dem Haus schickt, heißt es.

Auch wenn er es nicht tut, wenn sie von selbst geht, kann sie gehen. Nun in diesem Fall, immer gestützt auf die Gefühle der Nafs: Dieser tut draußen dies, jener tut draußen das, dieser begeht Ehebruch, mein Herr, aber er betet auch, er fastet auch, er tut auch dies. Aber wenn er gut für sein Zuhause sorgt, wenn er dich nicht beleidigt, und du, nur weil er draußen Ehebruch begeht, nicht unter seiner Ehe bleiben willst,

kommt dieser Vers zum Tragen. Für den Mann. "Haltet eure Frauen nicht mit Zwang unter eurer Ehe", heißt es. In diesem Fall kannst du dich, da du ein freier Mensch bist, wenn du willst, von deinem Mann trennen. Aber, aber. Der Vers sagt Folgendes: "Rechtschaffene Frauen sind gehorsam." Du kennst unsere Mutter Asiya. Sie blieb jahrelang an der Seite Pharaos; sie sagte, mein Herr, zeige mich ihm nicht. Und sie trat unter die vier großen Frauen. Auch du, sei geduldig. Füge dich dem, was er tut, aber ohne Einverständnis, ohne dein Einverständnis. Denn er begeht Ehebruch. Für einen Menschen, der Ehebruch begeht, gibt es kein Einverständnis.

Ihm wird nicht zugestimmt. Aber in unserer Religion kann ein Mann so viele heiraten, wie er vermag. So haben Frauen, die bei einer einzigen Frau bleiben und ihn nicht mit einer anderen (?) Frau teilen wollen, ihre Männer hinausgelassen, um Ehebruch zu begehen.

Und so hat dieser Ehebruch immer weiter zugenommen. Hätten diese Menschen zweimal geheiratet, so viele sie vermögen, dreimal, viermal, und das ist Allahs Vers, nicht meiner. Ich sage es nicht. Ich sage, was mein Herr sagt. Hätten sie so viele geheiratet, wie sie vermögen, wäre es erlaubt, hätte es dieses verwurmte Gesetz, das du Zivilgesetz nennst, nicht gegeben, warum sagt das Zivilgesetz das? Weil es die Begierden der Männer kennt und weiß, dass sie draußen Ehebruch begehen, haben sie, um die Menschen von der Religion des Islam (?), es auf eine reduziert und sie daran gebunden. Aber jetzt, außer dieser einen, sagt es, kannst du mit wem du willst schlafen.

Es ist kein Vergehen, sagt es. Nein. Na bitte. Ist das jetzt ein Gesetz? Ist das das Gesetz des Staates? Ist es Allahs Gesetz? Ein Gesetz, das Menschen gemacht haben.

Was sagt er? Einer der Gelehrten: Wer jede Sache nach seinem eigenen Verstand richtet, gleicht Beinlosen, die Beinprothesen tragen. Was er heute tut, will er morgen ändern. Ständig ändert sich das Gesetz. Ständig ändert sich das Gesetz. Mensch, warum änderst du das Gesetz? Unser Herr, der Herr der Welten, frei von mangelhaften Eigenschaften, vollständig und vollkommen, unser Herr, der weiß, was die Menschen bis zur Stunde tun werden, hat Seine Gesetze ja schon festgelegt. Setz doch diese Gesetze ein. Schau mal, weiden Wolf und Lamm nebeneinander? Tun sie aber nicht.

Aysa, da ist nichts zu machen, mein Kind. Denk an deine eigenen Kinder. Denk an dich. Denk an deine Familie. Triff jetzt selbst die Entscheidung. Mit freier Entscheidung. So ist das Gesetz. Gegen das Gesetz kannst du nichts sagen.

Wenn uns auch dieses Gesetz nicht gefällt, gehen wir weg. Wir können uns nicht gegen das Gesetz stellen. Der Staat hat ein Gesetz. Er hat es festgelegt. Wer sich ihm widersetzt, begeht eine Straftat. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem kostbaren Wort Folgendes: "Wenn du irgendwo auf der Erde deinen Gottesdienst nicht verrichten kannst, wandere zu deinen Brüdern aus, bei denen du ihn verrichten kannst", sagt Er. Schau, die Syrer kamen; wir haben vier, fünf, drei, vier Millionen Menschen beherbergt. Und heute gehen sie in ihre Heimat zurück. Wie schön. Sie leben. Ja.

Erzählt der Gast, der Gast hier etwas? Hüseyin sagt: Mein Herr, können Frauen während der Menstruation die Dhikr-Lektion still in ihrem Inneren machen? Nun, durch das Innere jedes Menschen geht alles. Nun, wenn im Inneren eines Menschen, es sagt dir nicht, du bist menstruierend, du bist im Zustand der Dschanaba; mein Herr, wenn durch das Innere eines Menschen der Gedanke geht, eine Sünde zu tun, schreibt Allah diesem Menschen keine Sünde an, bis er es in die Tat umsetzt. Wenn durch das Innere eines Menschen Gutes geht, etwas Gutes geht, bekommt er, auch wenn er es nicht in die Tat umsetzt, dennoch einen Lohn.

In diesem Fall, ob menstruierend oder im Zustand der Dschanaba: Du gehst auf die Toilette; kommt dir Allah nicht in den Sinn? Geht Er dir nicht durch das Innere? Ja. Aber du wirst es nicht nach außen tragen. Du wirst es nicht laut mit der Zunge sagen. Wenn es dir nach Möglichkeit innerlich kommt, sagst du ein paar und lässt es. Das sage ich auch aus Sicht der Frömmigkeit.

Gibt es noch eine Frage? Es gibt wohl noch jemanden.

Im edlen Koran ist nicht alles, was wir in unserem Leben praktizieren, eins zu eins in allen Einzelheiten geschrieben. Wie kann man dann darüber entscheiden? Wenn wir es im Vers nicht eins zu eins sehen können, kommt aus jedem Kopf eine andere Stimme. Wie können wir glauben, wessen Wort? Und es gibt eine Menge Wissen. Und es gibt eine Menge Wissen. Lesen wir es noch einmal. Diese sagt es gut.

Sollen wir auch dir glauben, sagt sie. So sagt sie es. Vom edlen Koran: Nicht alles, was wir in unserem Leben praktizieren, ist eins zu eins in allen Einzelheiten geschrieben, sagt sie.

Schau jetzt auf das Wort, das sie gesagt hat. Lesen wir es noch einmal. Das ist wichtig. Schau, hier könnt ihr es nicht verstehen. Die Sache hier. Im edlen Koran ist nicht alles, was wir in unserem Leben praktizieren, eins zu eins in allen Einzelheiten geschrieben, sagt sie. Das heißt, es steht nicht im edlen Koran. Was wir in unserem Leben praktizieren. Nun, wenn du es nicht praktizierst, bist du also in Sünde. Nun, eigentlich müssen wir den edlen Koran praktizieren. Schau, ich spreche immer mit Versen, und ich spreche, indem ich mein Leben den Versen angepasst habe. Ich lüge nicht, ich lästere nicht, ich ziehe über niemanden her, so viel ich kann, helfe ich, ich zeige den Dienern Allahs den Weg.

Auch der Koran sagt das. Wieso sagt er es nicht? Genau das sagt er; er sagt, was ich sage. Schau, was es außerdem sagt. In Sure Al-Ma'ida, Vers 33. Schlag das auf, lesen wir die Stelle. Schau, es ist Sure Al-Ma'ida, nicht wahr? Mein Herr, Sure Al-An'am. Mein Herr, Sure Al-Ma'ida. Mal sehen, was 33 jetzt sagt. Mein Herr.

"Die sich Allah und Seinem Gesandten widersetzen", heißt es. Schau. "Und die danach streben, auf der Erde die Ordnung der Wahrheit zu zerstören: Ihre Strafe ist nur, dass sie entweder (?), ohne Erbarmen getötet werden oder gehängt werden oder dass ihnen Hände und Füße wechselseitig abgehackt werden oder dass sie von ihrem Ort vertrieben werden. Und für sie gibt es im Jenseits eine gewaltige Strafe." Gibt es heute niemanden, der die Ordnung des Staates zerstört? Massenhaft. Massenhaft, massenhaft. Gibt es niemanden, der die Ordnung der Wahrheit zerstören will? Aufstände. Das ist damit gemeint. Entweder töte ohne Erbarmen, oder häng, heißt es dazu.

Stattdessen versuchst du, die Ordnung dieses Staates zu zerstören, und man gibt dir viertausend Jahre Haft. Schande. Da lacht man doch. Kann es so ein Gesetz geben? Es gibt keine Todesstrafe, heißt es. Wenn es keine Todesstrafe gibt, führt die Todesstrafe ein. Aber das Volk will ja nicht, dass sie eingeführt wird. "Wie ihr seid, solche Herrscher bringt ihr über eure Köpfe", heißt es. Das Volk ist verdorben. Wer richtet sich hier nun nach den Versen? Wenn die Menschen vom Weg des Verses abgekommen sind, sind diese Menschen in die Irre gegangen. Du liest ja nicht Allahs Buch; du liest die Bücher anderer Menschen.

Allah hat dir zuerst Sein eigenes Buch gesandt. Lies zuerst Allahs Buch. Wenn du von diesem Buch nichts weißt, nun, was Allah in Seinem Buch, im Koran, gezeigt hat, die Menschen, das heißt, auf unserem Weg praktiziert es ja niemand, sagt sie. Versuche, es zu praktizieren. Im edlen Koran ist nicht alles, was wir in unserem Leben praktizieren, eins zu eins in allen Einzelheiten geschrieben. Natürlich steht es nicht. Ich folge dem, was meine Nafs sagt, und der edle Koran soll die Verse so schreiben, wie ich folge. Gibt es jemanden, der so kühn ist? Allah hat die Gesetze der Menschen festgelegt. Allah sendet dir keinen Vers auf dem Weg der Begierden, denen du folgst. Allah will Seine Diener mit Recht und Wahrheit, mit Gerechtigkeit regieren.

So hat Allah mit Gerechtigkeit Seine Gerechtigkeit an die Bestimmungen gebunden, die Er Scharia-Gesetz nennt. Die, die darüber hinausgehen, stehen mit den Gesetzen, die sie sich mit ihrem Verstand gemacht haben, so da, mit beiden Füßen in einem Schuh. Sie bringen ihre Töchter und werfen sie aus dem Fenster. Sie gehen und begraben sie. Sie töten sie. Wenn ihre jungen Leute ohne Liebe zu Allah und zum Propheten außerhalb der Verse leben, gehen auch sie nach eigenem Kopf: schlafen mit der Tochter des einen, verführen die Frau des anderen und brennen mit ihr durch. Da lebt die heutige Lage wieder auf.

Sollte Allah also Seine Verse nach unserer heutigen Lebensweise senden? "Wir haben den Menschen über den Welten ehrenvoll erschaffen", und wir sind ehrenvolle Wesen. Wir legen keine Hand an jemandes Ehre, Blut, Besitz oder Leben.

So gebietet es Allah, der Erhabene. Beherrsche deine Hand, deine Lenden, deine Zunge, heißt es. Wir sind Geschwister. Ein Bruder verrät seinen Bruder nicht. Aber die Menschen haben die Brüderlichkeit zerstört, die Kette des Islam zerbrochen, und gemäß dem Vers, der sagt, sie sind wie Tiere, die frei auf der Erde umherstreifen, laufen sie einander nach. Ist das ein Muslim? Wird Allah so Seine Verse entlang deines Weges schreiben? Erstaunlich. Schau auf die Worte, die Worte. Schau, ich lese die Stelle noch einmal. Das sind sehr seltsame Worte.

Im edlen Koran, was wir in unserem Leben praktizieren, da sie Ehebruch praktizieren und dies und das, ist nicht alles eins zu eins in allen Einzelheiten geschrieben. Es steht nicht im Koran, sagt sie. Wir praktizieren das in unserem Leben, aber es steht nicht im Koran. Und der Koran wird ja nicht nach deinem Leben geschrieben. Du wirst dem Koran folgen. Allah hat diese Welt, vom Atom bis zur Erdkugel, mit Seinen Gesetzen erschaffen, und damit die Ordnung dieser Welt nicht zerstört wird, sind wir verpflichtet, diesen Gesetzen zu folgen. Wie kann man dann darüber entscheiden? Worüber kann wie entschieden werden?

Wenn sie jetzt sagt, wie kann man darüber entscheiden: über was entscheiden? Die Menschen entscheiden darüber eben nach ihrem eigenen Kopf. Und weil sie nach ihrem eigenen Kopf entscheiden, kommen ihre beiden Füße nie aus einem Schuh heraus. Ja. Wenn wir es im Vers nicht eins zu eins sehen, wenn wir es im Vers nicht eins zu eins sehen, kommt aus jedem Kopf eine andere Stimme. Wenn du es nicht aus dem Vers sehen kannst, hast du recht. Hier bin ich mit dir. Sie haben die Verse falsch ausgelegt. Falsch. Wir haben die falsch ausgelegten Verse richtiggestellt, weil sie Allah verleumdet haben. Wir haben sie richtiggestellt. Und obwohl wir uns an die zuständigen Stellen gewandt haben, uns (?) schreiben sie ein erfundenes Schreiben.

Ohne Siegel und ohne Unterschrift: Die Verse, die du geschrieben hast, heißt es, manche davon, heißt es, widersprechen der Grundlage der Religion, heißt es. Schau, wessen Namen es benutzt: die Republik Türkei, das Präsidialamt, mein Herr, (?) was weiß ich, sie benutzen dessen Namen. Kein Siegel, wohlgemerkt. Mit Papier, aber auch keine Unterschrift. So. Natürlich. Nun, du hier, auf diese Weise, wenn diese Menschen so reden, und du so darüber sprichst, hast du recht. Denn der eine sagt A, der andere sagt B.

Nun, wem wirst du jetzt glauben? Nun, ich sage es jetzt auch so. Wem wirst du glauben? Ah, es gibt nur eine Stelle, der du glauben wirst. Einer, der Verse durch Verse zeigt, nicht nach seinem eigenen Verstand, sondern mit der Rede des Menschen, über den Allah, der Erhabene, sagt "wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit", der die Verse auf eine Weise erklärt, die der Verstand erfassen kann, und Verse mit Versen stützt: dem Wort solcher Menschen wirst du folgen.

Ich habe oberflächlich gelesen, dass es unterschiedliche Ansichten gibt. (?) in einer Moschee, was sagt es? Nicht diese Stelle. Wie können wir darüber entscheiden? Wenn wir es in einem Vers nicht eins zu eins sehen, kommt aus jedem Kopf eine andere Stimme. Wie können wir glauben, wessen Wort? Es gibt eine Menge Wissen, sagt sie. Und es gibt eine Menge Wissen. Dann sage ich dir Folgendes.

Was ist mit Abdulqadir Gilani? Eines Tages: Allah, der Erhabene, o Gilani, komm, sagt Gilanis Herr. Ein Mensch, sagt Er, der Bücher liest, sagt Er, wenn er sich Mir nähern will, sagt Er, wird dieses Buch ein Schleier zwischen ihm und Mir, sagt Er. Ein Schleier.

Soll ich dir sagen, wie wahr das ist? Als Schams-i Tabrizi Mevlana erzog, wirft er die Bücher seines Vaters in das Becken. Und Mevlana seufzt bei jedem Wurf innerlich. Die Bücher deines Vaters oder das, was ich sage, sagt er. Wirf sie, wirf die Bücher, sagt er. Wir wurden durch den Befehl unseres Herrn über uns erzogen. Was ist Sein Befehl über uns? Beherrsche deine Nafs, sagte Er. Wir haben mit unserer Nafs keinen Streit, sondern einen Krieg begonnen. Einen Krieg. Den Krieg der Nafs.

Ohne uns von der Verführung Satans mitreißen zu lassen, mit dem Wissen, das unser Herr uns gegeben hat, indem wir Satan, unseren Satan, fesselten, indem wir mit unserer Nafs Krieg führten und die Welt unter unseren Füßen wie eine Murmel sahen, sind wir aufgestiegen. Vor Allah.

Nun, was ich euch erzähle, steht nicht in deinen äußerlichen Büchern. Aber es steht in den Versen. Ich erzähle euch das Wesen der Verse. Wenn sich in diesen Versen, die ich erkläre, ein Fehler findet, bereite ich mir bei meinem Herrn, obwohl mein Herr es nicht gesagt hat, meinen Platz in der Strafe. Und wenn jemand in dem, was ich erkläre, nach den Versen einen Fehler sieht und mich nicht warnt, werde ich ihn in der Welt des Jenseits mit meinen zehn Fingern am Kragen packen.

Gibt es noch etwas darüber hinaus? Also achte auf das Gerede der Menschen.

Nun das hier ist auch weiter oben: wiederum, ob in einem Wohnort in mehr als einer Moschee das Freitagsgebet verrichtet werden darf, darüber gibt es unter den islamischen Gelehrten unterschiedliche Ansichten, habe ich oberflächlich gelesen. (?) gibt es Uneinigkeit darüber, ob es in einer Moschee verrichtet wird oder nicht.

Nun, die Menschen, die diese Uneinigkeit machen, sind diese. Ich sage es dir, und benutzt euren Verstand. In unserer Religion gibt es vier Rechtsschulen, und diese vier Rechtsschulen sind wahr. Hanafi, Hanbali, Maliki, Schafi'i. In diesem Fall gibt es keine fünfte Rechtsschule. Wer also eine Rechtsschule außerhalb dieser Rechtsschulen hat, sagt, das Freitagsgebet leitet der Emir; wo der Emir es nicht leitet, beten wir nicht. Er sagt, das Freitagsgebet entfällt. Das Freitagsgebet entfällt niemals. In welcher Moschee du auch bist. Aber vergiss diesen Hadith nicht. "Meine Gemeinde wird sich in zweiundsiebzig Gruppen spalten.

Eine Gruppe, die gerettete Gruppe, Ahl as-Sunna wa'l-Dschama'a." Das heißt, Hanafi, Hanbali, Maliki, Schafi'i. Wende dich nicht denen außerhalb davon zu. In jeder Moschee wird das Freitagsgebet verrichtet. Zerbrich dir nicht den Kopf. Gibt es noch eine Frage? Ja, Hodscha. Sollen wir aktualisieren? Es ist oben, Hodscha. Oben? Ja, Hodscha. Derya, ein Gast, sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Guten Abend. Ich wollte eine Frage stellen, mit Ihrer Erlaubnis. Mein Vater ist vor zwei Jahren verstorben. Und dieses Jahr, weil ich wegen meiner Schule nicht zu Hause bin, werden wir für ihn keine gemeinsame Lesung, kein Mevlid abhalten können.

Aber trotzdem möchte ich selbst in seinem Namen etwas Gutes tun. Was kann ich außer dem Lesen der Sure Ya-Sin und dem Widmen tun? Nun, das Mevlid des Propheten ist erst später in unsere Religion gekommen.

Sein Ziel ist, den Menschen nach einem Tod wenigstens ein (?) zu geben. Ansonsten ist es weder Pflicht noch Sunna.

Wir übernehmen gute Dinge als Ziel. Ja, der Koran wird gelesen. Es werden auch Süßigkeiten verteilt, und das geschieht auch beim Mevlid. Dieser Koran geht an seine Seele. Nun, du liest Ya-Sin; was willst du mehr? Lesen wir nicht ohnehin am Vorabend jedes Freitags Ya-Sin für die Seelen unserer Verstorbenen? Wenn du Geld hast und Lust hast, ein Mevlid lesen zu lassen, lass es lesen. Wenn du Geld hast. Mein Herr, auch wenn du nicht jeden Abend Ya-Sin liest, wann immer du Lust hast, wenn du Ya-Sin liest, widmest du es der Seele deines Vaters. Wenn du nichts anderes zu lesen weißt, wenn du den Koran lesen kannst, ab und zu, zwei Seiten am Tag, drei Seiten, fünf Seiten, wie auch immer, machst du eine Chatm und gibst sie der Seele deines Vaters. Zehnmal mehr als dein Mevlid.

Ja. Und wenn du sie liest, der Seele des Propheten; du weißt, wenn du eine Chatm machst, den Seelen aller Propheten, der Heiligen, der Propheten, der Märtyrer, der Märtyrer, von der Familie, von der Mutterseite, von der Vaterseite, mein Herr, wenn du verheiratet bist, von der Seite deines Mannes, ihnen allen, und sogar, damit sie dich, wenn du stirbst, in deinem Grab empfangen, (?), sagst du es ihnen allen. Wie schön. Dann, ganz vom Westen bis zum Osten, den Seelen unserer Geschwister in der Religion des Islam, den Seelen der Ahl al-Bait und der Ahl as-Sunna, schenkst du es. Wie schön. Ah, das ist die Chatm.

Und sie werden dich drüben auch empfangen. Sehr schön. Ein Gast? Derya, ein Gast. Sehr schön.

Sure Al-Hudschurat, der neunte Vers, heißt es.

Mal sehen jetzt. Ja. "Wenn zwei Gruppen von ihnen gegeneinander kämpfen, stiftet Frieden zwischen ihnen." Wie schön. Wer ist das? Der achte Vers. Mal sehen. Meine Augen sehen nicht gut, weißt du. Der achte Vers. Wo? Acht ist hier. Von hier spricht es.

Acht.

Fadlen minallâhi ve ni'meh, vallâhu alîmun hakîm. Das ist der achte Vers. Hier, wenn es "von den Gläubigen" sagt, spricht diese Stelle nicht von den Gläubigen.

Der achte Vers, es soll nicht dieser sein. Das ist es, diese Stelle. Sie sagt neun, Hodscha. Es ist der neunte Vers, nicht wahr? Natürlich, der neunte Vers ist nicht der.

Ja, es sagt Gläubige. Gläubige. "Wenn zwei Gruppen der Gläubigen gegeneinander kämpfen, stiftet Frieden zwischen ihnen." Wer ist ein Gläubiger? Einer, der zur Nafs al-mutma'inna aufgestiegen ist. Nafs al-ammara, Nafs al-lawwama, Nafs al-mulhima. Nafs al-mutma'inna. Wenn es Nafs al-mutma'inna heißt, einer, der die göttlichen Manifestationen erkannt hat. In Sure Al-Fadschr, 27, 28, 29, 30, in diesen Versen. Die Menschen, von denen Er sagt: "O du beruhigte Seele, dein Herr mit dir zufrieden und du mit deinem Herrn zufrieden, tritt ein unter Meine Diener." Wenn diese zwei Gruppen gegeneinander kämpfen, stiftet Frieden zwischen ihnen, heißt es.

"Wenn eine von ihnen die andere angreift, kämpft gegen die angreifende Seite, bis sie zu Allahs Befehl zurückkehrt", heißt es. Kämpft gegen die angreifende Seite, heißt es. Das heißt, du hast gesehen, dass dieser stark ist und die Schwachen vernichten wird. Hilf du diesem. Kämpfe gegen jenen, heißt es. Das heißt, haltet sie auf, heißt es. Um sie aufzuhalten. Wenn er hier viel sieht, wird er sich diesmal zurückziehen. So ist es ja: Du bist hier hereingekommen, auf diese Seite. Er wird sich zurückziehen. Ja.

"Kämpft gegen die angreifenden Seiten, bis sie zu Allahs Befehl zurückkehren", heißt es. Mein Herr. Kämpft gegen die angreifende Seite, die angreifende Seite. Nicht gegen die Seiten. Kämpft gegen die Seite. Das heißt, stellt euch an die Seite des Schwachen. Kämpft gegen jenen, heißt es. "Wenn sie zurückkehrt, dann stiftet mit Gerechtigkeit Frieden zwischen ihnen." Wenn sie aufhören, stiftet mit Gerechtigkeit Frieden zwischen ihnen. "Und handelt in jeder Sache gerecht." Sei weder auf dieser Seite noch auf jener Seite. Sag alles nach Allahs Befehl, heißt es. "Gewiss liebt Allah die, die gerecht handeln", heißt es.

Sogar, heißt es, wenn nach dem Friedensschluss, heißt es, ein Mensch erneut angreift, dann seid auch ihr diesmal mit der schwachen Seite und greift ihn an, heißt es. Auch das gibt es.

Was sagt es? "Wenn zwei Gemeinschaften der Gläubigen gegeneinander kämpfen, stiftet Frieden zwischen ihnen. Wenn eine die andere angreift, kämpft gegen die Angreifer, die Angreifer, bis sie zu Allahs Befehl zurückkehren." Gegen die Angreifer. Ja. "Wenn sie zurückkehren, stiftet mit Gerechtigkeit Frieden zwischen ihnen." (?) was sagt Allah jetzt? "Allah liebt die, die gerecht handeln", gebietet Er. Die Stelle, die ich nicht verstehe, mein Herr: Das Wort Gläubige verwirrt mich. Denn das sind Menschen, die ihre Nafs gebessert haben, die das göttliche Wohlgefallen erreicht haben. Sie empfangen Eingebung von Allah.

Wie kann einer einem anderen Gläubigen den Krieg erklären? Möge Allah im Voraus mit Ihnen zufrieden sein, sagt sie. Nun, er ist ein Gläubiger. Er ist ein Gläubiger, aber er hat kein Wissen. Er ist ein Gläubiger. Er hat auch die göttlichen Manifestationen erkannt. Aber solange ein Mensch nicht an einen bestimmten Punkt gekommen ist, hat er dennoch Gefühle der Nafs. Nun, es gibt eine solche Lage. Hier gibt es fünfzig, sechzig Gläubige. Aber der an ihrer Spitze ist ein Heuchler.

Er lenkt dich.

Dort gibt es auch Gläubige. Er erklärt ihnen den Krieg. Denn ein Gläubiger begeht kein Unrecht. Aber der Mann an der Spitze hat gewiss einen Mangel bei ihm gesehen. Er will ihm etwas nehmen. Zu Unrecht. Wir sagen, ihr, von jenem Ungerechten, kämpft, mein Herr, auf der Seite, die im Recht ist. Kämpft von der Seite, die im Recht ist, heißt es. Gegen den, der im Unrecht ist. Hier gibt es viele Spiele. Man muss diese Spiele kennen. Sonst kämpft ein Gläubiger nicht gegen einen Gläubigen. Nur, wie wir sagten, lenken sie die Menschen an ihrer Spitze. Hier, heißt es: Als sie die Stärke sehen, kämpfen die Gläubigen diesmal nicht.

Ist es nicht so? Als die Pakistaner von den Engländern gebracht wurden mit der Behauptung, dieser Ort sei ungläubig, gegen die Muslime, die Republik Türkei, zur Zeit Atatürks, als das Epos "Çanakkale ist unbezwingbar" geschrieben wurde, mein Herr, sehen sie, dass die Gegenüber den Gebetsruf rufen, beten. Die Pakistaner kämpfen nicht. Als sie zurückfahren, versenken die Engländer sie mitten auf dem Schiff. Sie töten sie alle. So kämpfen sie nicht. Das sind Gläubige. Muslime. Das heißt, ein Muslim ist das eine, ein Gläubiger das andere. Gläubige. Wenn sie nicht kämpfen, stiftet auch ihr Frieden zwischen den beiden.

Tretet zwischen die beiden. Das sagt Er zu den anderen Gläubigen. Tretet zwischen die beiden. Vielleicht ist einer von ihnen kein Gläubiger. Das heißt, von denen an der Spitze. Sie treiben sie umsonst ins Verderben. Und beim zweiten Mal heißt es: Helft dem Schwachen von ihnen und haltet sie auf. Nachdem ihr sie aufgehalten habt, heißt es, stiftet mit Gerechtigkeit Frieden zwischen ihnen. Ja. Und hier ist das ein Text, der an die Politik jenes Ortes gebunden ist. Das heißt, den Menschen an der Spitze, selbst wenn sie so klein wie ein Rosinenstiel sind, gehorcht man nicht. Der Mensch an ihrer Spitze hat dort die Macht übernommen.

Nicht wahr? Eine Gemeinschaft. Hodscha, als dieser Vers gelesen wurde, kam mir Kerbela in den Sinn. Ja. Sowohl diese Seite als auch die Gegenseite (?). Das ist ein anderes Ereignis. Denn es ist ein ganz anderes Ereignis. Nun, in Kerbela beginnt die Schlacht, als ein Heuchler von innen einen Pfeil auf die Gegenseite schießt. Das ist es. Ja. Dort gibt es keinen dritten Gläubigen, der zwischen ihnen Frieden stiftet. Zwei Heere dort.

Hier, in einem Krieg zwischen Staaten, fällt auch das Friedenstiften zwischen ihnen unter diesen Vers, selbst wenn sie keine Gläubigen sind. Frieden zwischen zwei Staaten stiften, und den Krieg verhindern, das Böse verhindern, die Menschen nicht an Ort und Stelle vernichten. Gibt es noch eine Frage? Nein. Eine letzte ist noch übrig, Hodscha, eine letzte ist noch übrig. Lasst uns noch einmal aktualisieren, Hodscha. Nein, mehr kann ich nicht; es ist nach 8, (?), zwanzig nach. Die übrigen Fragen nächste Woche. Hier: Friede sei mit Ihnen, mein Herr; wenn in einem Staat das Freitagsgebet verboten wird, wie kann das verpflichtende Freitagsgebet von denen, die in diesem Staat leben... Das haben wir gelesen. Wir haben es gelesen, Hodscha, ja.

Fertig. Gibt es hier jetzt noch etwas? Nein. (?), Hodscha. Also fertig. Ja, Hodscha. Die obere haben wir auch gelesen, Hodscha. Gelesen, fertig. Fertig, Hodscha. Eine letzte ist noch übrig. Welche, diese? Ganz unten, Hodscha, die da. Ganz unten. Die ganz unten machen wir (?). In Ordnung, Hodscha. Und diese ganz unten haben wir ja schon gesagt. In Ordnung, Hodscha. Ja, (?). Die letzte Lektion ist von hier ja schon nach oben gegangen. Nun denn, bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Schau, wie schön die Fragen werden. Siehst du? Wir erklären es euch immer so, mit Versen. Glaubt dem Menschen, der Verse mit Versen erklärt.

Glaubt nicht dem Menschen, der nach seinem eigenen Kopf urteilt. Wenn er ein Urteil fällt, verlangt einen Vers von ihm. Einen Vers. Schau, was du sagst: Mein Vater hat mir geraten, zur Hadsch zu gehen, ich habe danach gefragt, sagt er, und man sagt, für einen Verstorbenen entfällt die Hadsch. Mensch, raten ist eine Sache; "erfüllt den Rat des Verstorbenen", heißt es im Vers. Wo hast du diesen Vers versteckt, dass du sagst, für einen Verstorbenen entfällt die Hadsch? Er hat geraten, geht an seiner Stelle. Es gibt den Rat; gibt der Verstorbene etwa keinen Rat? Erfüllt den Rat des Verstorbenen. Ändert ihn nicht, heißt es.

So wie das. Nennt einen Vers, heißt es. Einen Vers. Zeigt ihn.

Lillahi Teala'l-Fatiha.