Vortrag vom 2. Januar 2025

Allah möge euch behüten.

Das haben wir wohl schon gelesen, oder? Aynur, Aycanur, mit 'Hodscha, Friede sei mit Ihnen,' (?) von den Reuebekenntnissen für Ehepartner, die brechen.

Das haben wir gelesen.

Lasst uns hier aktualisieren. Mal sehen, ob es Fragen gibt.

Ja. Ja.

Aycanur sagt: Hodscha, ähnlich wie die Frage von Frau Derya, aber anders: Wenn Leute ein Haus oder ein Auto kaufen oder wenn sie ein Kind bekommen, vergießen sie Blut, damit es Unfälle und Unheil abwendet, und sie veranstalten auch Mawlids. Sind diese (?), Hodscha? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Nun, wenn ein Mensch ein Haus oder ein Auto kauft, schlachtet er ein Dankopfer. Das nennen wir ein Dankopfer.

Das Blutvergießen gilt als Almosen. Er gibt Menschen zu essen, er verteilt Fleisch.

Ein wenig Almosen, (?) viel, wehrt Heimsuchungen ab, wehrt Unglück ab. Wenn es ein Unglück ist, mit dem du geprüft werden sollst, geht es leicht vorüber. Darum, wenn du so ein Auto kaufst, ein Haus kaufst, hat es Nutzen, ein Dankopfer zu schlachten. Zumindest bekommst du, wenn du das Opfer für Allah schlachtest, weil du es geschlachtet hast, einen Lohn. Das ist das Schönste. Keine weitere Frage.

Wenn ihr Fragen habt, sagt sie. Wenn noch Leute kommen, geben wir ihnen Zeit.

Heute Abend ist die Raghaib-Nacht.

Wenn wir das Gespräch etwas später beginnen, ist es nützlicher. Die Kommenden haben dann etwas davon. Wer inzwischen eine Frage hat, soll sie stellen. Wir beantworten seine Frage.

Niemand stellt eine Frage. Keine Fragen.

Mal sehen, ob es oben Fragen gibt.

von oben mal sehen ob es Fragen gibt

Ja, keine Fragen.

Heute Abend ist die Raghaib-Nacht; wir bitten Allah, dass sie für uns alle, für die ganze Welt, für die ganze Umma Muhammads ein Anlass zum Guten sei.

Raghaib kommt von 'Ragba', Zuwendung. Wir sagen, Zuwendung kommt von Zuwendung, aber was Zuwendung ist, wissen wir nicht. Wer wendet sich wem zu? Welche Zuwendung? Niemand hat darüber ein ordentliches Wissen.

(?)

Es ist eine Nacht, in der Allah, der Erhabene, sich den Menschen zuwendet; Er erweist den Menschen Zuwendung. Wie geht das?

Warum sollte Allah, der Erhabene, sich dem Menschen zuwenden?

Warum hat Allah, der Erhabene, den Menschen erschaffen?

Er war ein verborgener Schatz. Er wollte erkannt werden. Er war also ein Schatz des Wissens. Er war allein im Universum. Bevor Er das Universum erschuf, bestand Er durch Sein Wesen. Durch sich selbst existierend. Er hat weder Anfang noch Ende. Er wollte ein Wesen erschaffen, das Sein Wesen erkennt. Das Sein Wesen erkennt.

So trennte Allah, der Erhabene, einen Teil Seines Wesens ab und erschuf die Seele des Propheten, und aus seiner Seele erschuf Er die Seelen der Propheten, und aus den Seelen der Propheten erschuf Er die Seelen der Völker. Warum erschuf Er sie? Er erschuf sie, damit die Menschen Ihn erkennen. Nun, heute Abend ist die Raghaib-Nacht. Das heißt, eine Nacht, in der Allah, der Erhabene, sich den Menschen zuwendet. Was für eine Zuwendung ist das?

Weil Allah, der Erhabene, im Universum nur dem Menschen von Seinem Geist gab, erschuf Er den Menschen geehrt über die Welten. Die Menschen sind über die Welten geehrt. Und Er hat kein erhabeneres Wesen als den Menschen erschaffen. Da Allah, der Erhabene, dem Menschen von Seinem Geist gab, ist es ein Abend, an dem Er den Menschen zu Seinem Wesen einlädt. Wie? Er lädt alle Menschen zu Seinem Wesen ein. So wie bei der ersten Erschaffung. Als Er die Seelen in der Welt von Lahut erschuf und sagte 'Ich bin euer Herr', teilten sich die Menschen im Erkennen oder Nichterkennen Allahs, des Erhabenen, in drei Gruppen.

Die Erkennenden sind die zur Rechten, fe ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh. Die zur Rechten sind die, die wissen, dass es keinen Gott außer Allah, dem Erhabenen, gibt. Die zur Linken, ve ashâbü'l-meş'emeti mâ ashâbü'l-meş'emeh. Die zur Linken sind die, die Allah leugnen. Die einen Herrn nach ihren eigenen Vorstellungen erwarten. Die dritte ist die Klasse der Muqarrabin. Nun öffnet Allah, der Erhabene, heute Nacht denen, die Sein Wesen kennen, und denen, die es nicht kennen, das Tor der Reue, und als Gegenwert für einen Wert, den Er ihnen gibt, lädt Er sie zu Seinem Wesen ein; es ist ein solcher Abend.

Weil Er den Menschen einen Teil Seines Geistes gab, weil Er die Menschen geehrt erschuf, sagt Er: Wenn ihr Ehre und Würde sucht, Ehre und Würde sind bei Allah. Seht, hier gibt es einen Vers. Den sage ich euch jetzt.

Seht, hier.

Sure An-Nisa, Vers 139. Mal sehen, was er hier sagt.

An-Nisa 139.

Die die Ungläubigen statt der Gläubigen zu Freunden nehmen, suchen sie bei ihnen Ehre, Macht und Würde? Sie sollen wissen, dass alle Ehre allein Allah gehört. Also, da Er den Menschen geehrt über die Welten erschuf, sind Menschen, die ihren Herrn kennen, bei Allah Menschen der Ehre und Würde. Die Ehre und Würde besitzen, wollen wir mit einem Beispiel erklären: ein Sultan ruft seine Untertanen zu sich; denen unter seinen Untertanen, die mit Anstand und Sitte den Befehlen des Sultans folgen, erweist dieser Sultan eine besondere Behandlung. Ihnen wendet er sich zu.

So sollten Menschen, die Diener Allahs und Umma Seines Geliebten geworden sind, heute Nacht nicht wie andere sein, die 'heilige Nacht' und 'ich feiere die heilige Nacht' sagen, ohne zu wissen, was sie ist. Der Sultan der Welten, der Herrscher der Welten, lädt dich zu Seinem Wesen ein, und mit deinem Muslimsein, mit deinem Anstand und deiner Sitte, mit deinem Nahen zu Allah kommt die Ehre und Großzügigkeit, die Allah, der Erhabene, dir erwiesen hat. Also Ehre und Großzügigkeit, und Würde, sind bei Allah.

Die Menschen ziehen an so einem wertvollen Abend, ohne zu wissen, dass sie selbst so wertvolle Menschen sind, wegen der heiligen Nacht von Moschee zu Moschee und wissen nicht, was sie ist. Ja, zieh umher, zieh wieder umher. Zieh umher, aber versuche wenigstens ein bisschen, den Zustand deines eigenen Platzes, deines eigenen Daseins zu begreifen. Sag nicht einfach 'Raghaib' und geh vorüber. Menschen, die Diener des Wesens Allahs, des Erhabenen, und Umma Seines Geliebten geworden sind, die Allah, der Erhabene, heute, an diesem Abend, in Seine Gegenwart einlädt und denen Er Ehre und Großzügigkeit erweist: das ist die Raghaib-Nacht, der Abend der Zuwendung.

Allah, der Erhabene, den Menschen — denen, die es Allah, dem Erhabenen, gegenüber nicht an Anstand und Sitte fehlen lassen und tun, was Er sagt, erweist Allah, der Erhabene, Ehre und Großzügigkeit. Das ist die Zuwendung: Ehre und Großzügigkeit. Sonst ist es keine Zuwendung; ohne die Bedeutung der Zuwendung zu kennen, umherzuziehen und umherzuwandern, ist auch nicht schlecht, aber Wissen — Wissen ist Erkennen, sagt er; Wissen ist, sich selbst zu kennen. Wenn du dich selbst nicht kennst, was ist das für ein Wissen, sagt er.

Nun, über die Menschen, denen sich Allah, der Erhabene, zuwendet, in den Versen — seht, hier steht es. Er sagt (?).

In der Sure Fatir — seht, was er hier in der Sure Fatir sagt. Schauen wir hier, wo ist die Sure Fatir?

Also, 592. Auf dieser Seite. Ja.

welcher Vers, sagt er, mal sehen, mal sehen Im 10. Vers. Mal sehen, was Allah, der Erhabene, in der Sure Fatir sagt, Vers 10. Wer Ehre und Würde will, soll wissen, dass Ehre und Würde ganz Allah gehören. Zu Ihm steigen nur gute Worte auf. Wie schön Er es sagt. Gute Worte. Das heißt, wer es nicht an Anstand und Sitte fehlen lässt, Allah, den Erhabenen, kennt und tut, was Er sagt — und die rechtschaffene Tat erhöht Er auch. Was die betrifft, die Böses planen, für sie gibt es eine harte Strafe, und ihre List wird zunichte. Nun hier, in der Sure Fatir, 35. Im Vers, also, nein. In 35, Vers 10. (?) An anderer Stelle, aus der Sure Al-Hidschr, Vers 29, seht, was er jetzt sagt.

Schauen wir in Al-Hidschr. Also.

Al-Hidschr.

Wenn ich richtig gesehen habe, Sure Al-Hidschr. Welcher Vers? Vers 29.

Wenn Ich ihn geformt und ihm von Meinem Geist eingehaucht habe, dann fallt sofort vor ihm in Niederwerfung, sagt Er. Seht, Allah, der Erhabene, gibt Seinen Geist, den Er niemandem im Universum gab, nur dem Menschen. Und was sagt er hier? Also, wenn Ich ihm von Meinem Geist eingehaucht habe, von Meinem Geist, von Meinem Wesen, dann fallt sofort vor ihm in Niederwerfung, sagt Er. Das heißt, im Universum, in diesen sieben Himmeln, unter den nach einer Überlieferung 17–18 tausend Welten, den Geist, den Er niemandem gab, gab Er dem Menschen, und Er machte den Menschen Seinem Wesen nah. Den Koran, Sein Wort, gab Er den Menschen.

Obwohl Er es sonst niemandem gab. Er sprach mit den Menschen. Würde der Mensch seinen eigenen Platz bei Allah kennen, würde er weder so nackt herumlaufen, noch so diesen und jenen betrügen, noch zu Recht oder zu Unrecht ein Leben nehmen, noch auf die unter ihm verächtlich herabschauen.

Jeder Mensch ist ein von Allah erschaffener Diener. Durch die Taten, die er tut, steigt sein Rang bei Allah oder sinkt.

Darum läuft der Mensch in unserer Zeit, weil er seine eigene Erhabenheit, seinen eigenen Platz nicht kennt, in einem elenden Zustand umher. Menschen, die sich das Elend zum Kennzeichen gemacht haben, in Wahrheit aus ihren Herzensnöten, ihrer inneren Unruhe und ihrer Hektik — Ich halte gerade Unterricht. Wir sprechen später, inschallah. Gut. Abgemacht. Gut.

Was sagten wir? Wenn sie in Hektik geraten.

Wenn die Menschen in Hektik geraten, weil sie fern von Allah sind, haben sie sich zerstreut.

Ich kann sogar dies nach diesem Vers sagen:

Sie haben ihr Menschsein verlassen. Nach welchem Vers sage ich das? Sie sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen. Sogar noch tiefer, sagt er. In diesem Fall: Menschen, die ihr Menschsein verlassen, ihr Menschsein verloren haben, die von dem, was man Gewissen nennt, nichts wissen,

die ihren Schöpfer nicht kennen und sich von dieser äußeren Welt täuschen lassen, die ihre Augen sehen — unterscheiden sie sich von Tieren? Das Tier ist dasselbe. Vielleicht ist das Tier sogar besser als er. Warum besser? Weil das Tier den Zweck seiner Erschaffung erfüllt. Jedes Tier ist mit der Arbeit beauftragt, die es tun soll; es tut seine Pflicht. Aber der Mensch, obwohl er (?) in seinem eigenen Willen erschaffen wurde, obwohl er weiß, dass er von einem Herrn erschaffen wurde, die Falle des Satans, der schöne Schein der Welt, die Feindschaft seiner Nafs gegen ihn haben ihn fortgerissen und ihn die Abgründe hinabgestoßen.

Wo er vom Abgrund fiel, in einem Sumpf steckt er fest und sieht sich dennoch als etwas, obwohl er versinkt, obwohl er dort ertrinkt, sagt er 'ich bin!' — der Mensch, der von den Launen seiner Nafs fortgerissen ist. 'Wer nicht weiß, woher er kommt und wohin er geht, ist ein Tier', wie Yunus Emre sagte — Menschen, die nach diesen Worten leben.

Also ist unser Wunsch, dass der Mensch den Zweck seiner Erschaffung kennt. Allah, der Erhabene, lädt heute Nacht alle Menschen zu Seinem Wesen ein, aber manche, die zur Linken, Sein Wesen leugnen sie und wenden sich von Ihm ab, oder stellen Ihm Teilhaber zur Seite. Und manche Menschen leben, obwohl sie Sein Wesen kennen, in ihren eigenen Launen. Also muss der Mensch den Wert des Menschseins kennen und heute Nacht, vom Herrn der Welten, muss er der ihm erwiesenen Achtung würdig sein. Ja. Er muss (?) würdig sein. Nun, ich hatte ein Beispiel gegeben. Ein Sultan lädt seinen Diener und seine Untertanen zu sich ein.

Manche kommen respektlos und lässig. Manche kommen und plaudern über dies und das. Und manche treten vor den Sultan und hören, was er sagt. Das ist der Unterschied. Ein Muslim verbringt diese Nacht entweder lässig oder mit Geschwätz hier und dort, mit Umherziehen, sozusagen. Und manche, im Gottesdienst für ihren Herrn, im Wissen, dass der Mensch das ehrenvollste Wesen ist, das Allah erschuf, gemäß dem Vers 'jede Seele wird den Tod kosten, unsere Rückkehr ist zu Allah', beten, als wären sie in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen. Das ist das Menschlichkeitsgefühl des Menschen, seine Liebe zu seinem Herrn und dass er den Wert dieser Nacht kennt.

Unser Wunsch ist, dass die Menschen nicht achtlos sind bei den Gottesdiensten, die sie verrichten, und dass sie vom Licht dieser Nacht erleuchtet werden; zu Seinem Wesen lädt Allah, der Erhabene, die Menschen ein; diese Menschen sollen beten im Wissen, dass sie in der Gegenwart ihres Herrn sind, ihren Platz kennen und in Würde leben. Nichts gibt dem Menschen so viel Frieden wie in Würde zu leben. Denn dieser Mensch weiß, dass Lügen nicht gut ist, üble Nachrede nicht gut ist. Also, Menschen zu betrügen ist nicht gut. Menschen mit Barmherzigkeit anzusehen, ihnen so viel Achtung zu erweisen, wie er kann, sie mit Allahs Versen zu führen, um sie aus der Finsternis ins Licht zu bringen.

Das ist es, was den Menschen zum Menschen macht, was den Menschen erhebt. Unser Wunsch ist, dass die Menschen damit (?) zusammen mit Allah, indem sie weltliche und jenseitige Pflichten erfüllen, unser Leben mit einem rechtschaffenen und schönen Leben schmücken, bis wir ins Jenseits gehen.

Bleibt gesund. Allah möge euch behüten. Wenn ihr Probleme habt, wenn es Fragen gibt, eure Fragen werden wir beantworten.

Ja. Wir aktualisieren hier, und dann kommt es. Wir aktualisieren hier bei jeder Frage.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Silvesterfeiern: sind sie für einen Muslim erlaubt, Hodscha? Ich küsse Ihre Hände. Die Silvesterfeier ist für einen Muslim nicht erlaubt. Wegen des Verses 'folgt ihnen nicht'. Wegen des Verses 'beneidet sie nicht'. Mit Silvester sagen die Nichtmuslime, durch die Erfindung des Weihnachtsmanns, habe er angeblich den Menschen geholfen. Also, er sei gekommen, ihnen seien Geschenke gegeben worden. Ein Muslim braucht keinen Weihnachtsmann. Ein Muslim braucht Allah. Wenn der Mensch mit Allah ist — die Nichtmuslime, die in Unruhe leben, in Hektik, die keinen Frieden finden, Menschen, deren Herzen in Angst sind, mit ihrem Feiern an diesem Abend geben sie sich Leben, drücken sich den Stempel 'lebendig' auf für einen Abend — das heißt, was immer sie leben, das ist es. Wir brauchen das nicht.

Wir sind Menschen, die ständig vom Licht unseres Herrn erleuchtet, von Seinem Gebot bestimmt sind und auf dem geraden Weg Seiner Freunde, den Er gezeigt hat, in Frieden leben. Ein Leben in Unruhe — der Nichtmuslim, weil er unseren Frieden beneidet, hat versucht, uns das auch einzuimpfen. Seht, Silvesternacht: Suchst du Unzucht? Suchst du jemanden, der sein Haus, seinen Hof, seine Kinder, seine Frau beim Glücksspiel verspielt?

Suchst du jemanden, der beim Trinken und Glücksspiel vorangeht? Ist das der Islam? Aber der Nichtmuslim ist stolz darauf. Heute Nacht habe ich gelebt, sagt er. Zwischen beiden liegen Abgründe. Darum haben wir mit Silvester nichts zu tun. Wir haben mit einem Neujahr zu tun. Das ist das Hidschri-Neujahr. Ja.

Mal sehen, wann unser Neujahr ist. Unser Neujahr ist, als der Prophet (Friede sei mit ihm) aus dem ehrwürdigen Mekka in das erleuchtete Medina auswanderte. Ja.

Unser Hidschri-Neujahr ist am 26. Juni. Dort ist unser Neujahr. An unserem Neujahr beten wir. Wir sprechen reichlich Segen und Frieden über den Propheten. So gut wir können, tun wir an diesem Tag Gutes. Schau dir das Neujahr des Ungläubigen an, und schau dir unser Neujahr an. Ja. Mal sehen, was noch, wer was sagt.

Ein Freund fragte: Warum verrichten wir im Gebet die Rezitation nicht in der Verbeugung oder Niederwerfung, sondern im Stehen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre Hände. Warum verrichten wir die Rezitation im Stehen? Hast du einen Lehrer, der dir das sagt? Er wird sagen: Der Prophet hat so gebetet. So, also, verrichten auch wir die Rezitation im Stehen.

Der Grund, warum die Rezitation im Stehen geschieht: von Allah, dem Erhabenen, ständig das Wort unseres Herrn wiederholend: Ich habe angenommen. Von Angesicht zu Angesicht — wo bist du? Du bist auf der Mi'radsch. Auf der Mi'radsch. Was ist die Mi'radsch? In der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, indem du Verse und Suren rezitierst, beugst du dich dem, was dein Herr sagte, und nimmst an, was Er sagte — in diesem Sinne aufrecht vor Ihm, sagt er; aufrecht stehend vor Allah, dem Erhabenen, verrichte deine Rezitation. Dann sagst du, ich habe mich dem gebeugt, was Du sagtest, und gehst in die Verbeugung.

O mein Herr, ich habe angenommen, was Du sagtest. Du: Subhane Rabbiyel Azim. Du bist der Größte der Mächtigen, der Reichen und der Reinen. Danach richtest du dich auf.

Du sagst, mein Herr hat mich gesehen. Du stehst eine Weile. Du sagst, Lob sei meinem Allah. Du gehst in die Niederwerfung. In der Niederwerfung sagst du wieder: Ich preise Allah, den Erhabenen, mit Seinen höchsten Eigenschaften, und dort bestätigst du, was du gesagt hast. Darum geschieht die Rezitation im Stehen. Die Suren, die du im Stehen rezitierst, bestätigst du mit Verbeugung und Niederwerfung.

Ja. Das ist ihre Bestätigung.

Gibt es noch etwas? Hier kommt nichts an. Wenn es noch etwas gibt, sollen sie es sagen.

Ein, zwei Minuten halten wir unsere Seite offen. Die Fragen haben, sollen fragen. Wir beantworten ihre Fragen. Sonst ist die Zeit des Isha-Gebets gekommen, nicht wahr? Wir beten das Isha-Gebet und beenden das heutige Gespräch. ja nun Mal sehen, was im 91. Vers der Sure Al-Anbiya steht Sure Al-Anbiya (?) Mal sehen, was Al-Anbiya Vers 91 sagt

Also. Also.

Und gedenke Marias, die ihre Keuschheit und Ehre bewahrte. Wir hauchten ihr von Unserem Geist ein. Wir machten sie und ihren Sohn zu einer Lehre für alle Welten, sagt Er. Also, Zuwendung zu wem? Jetzt versteht man es hier noch besser: Zuwendung zu wem? Gedenke Marias, die ihre Keuschheit und Ehre bewahrte; Wir hauchten ihr von Unserem Geist ein. Ihr, von Unserem Geist. Wem? Jesus. Er hauchte von Seinem Geist ein. Also, Wir machten sie und ihren Sohn zu einer Lehre für alle Welten, sagt Er. Und die Erschaffung Jesu ist wie die Adams, sagt Er. Erschaffen, ohne dass die Hand eines Mannes sie berührte, und erschaffen geehrt über die Welten.

Diese. Also wird der Mensch sein Menschsein kennen. Raghaib heißt, es heißt Zuwendung, es heißt, dass Allah, der Erhabene, sich Seinen Geschöpfen zuwendet. Und das ist eine große (?). Sie freundlich empfangen, ihre Wünsche erfüllen. Wie wir vorhin sagten: Dass Menschen, die vor einen Sultan treten, sich ihm mit Anstand und Sitte, mit Achtung und Liebe nähern, ist eine Sache. Lässig zu kommen und schamlos um diesen Sultan herumzulaufen, ist eine andere.

So auch unsere Mutter Maria und auch Jesus, mit Anstand und Sitte: 'die ihre Keuschheit und Ehre bewahrte', sagt Er. Das heißt, mit Anstand und Sitte, mit Ehre und Würde, in einem dem Menschsein gebührenden Zustand, ohne Abstriche am Gebot Allahs, des Erhabenen, indem sie Sein Gebot erfüllten — das ist Zuwendung — wurden sie erhöht. Auch wir sind Menschen; was unterscheidet uns von ihnen? Gar nichts unterscheidet uns. Ihnen ein Teil Seines Geistes, uns ein Teil Seines Geistes. Aber sie sind Menschen, die sich Allah ergeben haben. Wir sind Menschen, die sich unserer eigenen Nafs ergeben. Dazwischen liegt ein sehr großer Unterschied.

Darum kann die Feindschaft, die die Nafs dem Menschen antut, also die Feindschaft, die man sich selbst antut, nicht einmal das Zusammenkommen beider Welten bewirken. Darum wird der Mensch den Zweck seiner Erschaffung kennen; die Welt, das Feld des Jenseits, wird er danach aufbauen, und in seinem Jenseits, nicht (?) das Paradies, in der Hoffnung, seinem Herrn auf schöne Weise zu begegnen, wird er Allah, dem Erhabenen, dienen. Ja. In einem anderen Vers, in der Sure As-Sadschda, Vers 9, mal sehen, was er hier sagt. Allah, der Erhabene, sagt immer, wie erhaben die Menschen sind. Sure As-Sadschda.

Der neunte Vers. Dann vollendete und formte Er ihn, hauchte ihm von Seinem Geist ein und erschuf für euch Ohren, Augen, Herzen. Wie wenig dankt ihr, sagt Er. Allah, der Erhabene, beweist immer, dass Er den Menschen als einen Teil Seines Wesens erschuf. Ich habe euch einen Geist aus Meinem Wesen gegeben, sagt Er, aus Meinem Wesen. Würde der Mensch also sein Menschsein kennen, würde er, wie der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte, wenig lachen und viel weinen.

Und während der Mensch reift, das heißt, während er in der geistigen Welt aufsteigt, gehen solche Zustände vorüber, dass es mir unmöglich ist, sie zu erzählen. Und dieser Mensch unterscheidet die Menschen nicht von sich selbst. Aber wenn die Menschen außerhalb der Gebote Allahs leben, sieht er durch (?), in welchem Zustand sie sind. Ja. Was sagt er hier noch? Sure At-Tahrim, Vers 12. Schauen wir auch, was der sagt.

Sure At-Tahrim.

At-Talaq, 585. Was ist es? Er sagt Tahrim. Tahrim, ja.

Tahrim Sure, mal sehen, was Vers 9 sagt — nein, Tahrim, Vers 12. (?) die bewahrte — Imrans Tochter auch Maria stellte Allah als Beispiel hin, als Beispiel für wen? Für die Welten, für die Menschen stellte Er sie als Beispiel hin; Wir hauchten ihr von Unserem Geist ein, und sie bestätigte die Worte und Bücher ihres Herrn; sie gehörte zu den von Herzen Gehorsamen. Also, würde Allah sich nicht solchen Dienern zuwenden? Ich sage es euch, würde Er sich ihnen nicht zuwenden? O Mein Diener, komm, lass sehen, was willst du? Gibt es einen Wunsch? Ein Verlangen? Als du in der Welt warst, obwohl du Mich nicht mit eigenen Augen sahst, hast du im Verborgenen an Mich geglaubt; du bist nicht aus dem herausgetreten, was Ich sagte.

Frohe Botschaft für dich. Heute gehört dir, was dein Herz begehrt, sagt Er. Ist das keine Zuwendung? Warum kennt der Mensch diesen seinen Platz nicht und läuft splitternackt außerhalb von Allahs Gebot herum, warum geht er in der Unzucht voran, warum betrügt er Menschen und vergießt ihr Blut? Wie ich vorhin sagte, sie sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen. Der Mensch wurde geehrt erschaffen; er soll seine Ehre kennen. In der Sure Al-Maida, Vers 110, mal sehen, was sie sagt. Al-Maida.

Sure Al-Maida. Sure At-Tauba.

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(?) Al-Maida. Vers 110. Nicht wahr? Wir sagten wohl 110. vor dir der Prophet auch über Propheten wurde gespottet; darum hat die, die über sie spotteten — das, worüber sie spotteten, hat die Spötter als Strafe umschlossen, sagt Er. Ja, nun der Mensch als Mensch der Erschaffene im Wissen, dass er erschaffen wurde — und jeder weiß, dass er erschaffen wurde — obwohl erschaffen, vergisst er den, der ihn erschuf; wie kann er seinem Herrn, der ihm so viele Gaben vorlegte und ihn geehrt über die Welten erschuf, den Rücken kehren und im Ungehorsam gegen Ihn vorangehen?

Und einmal im Jahr, in der Raghaib-Nacht, feiert er angeblich seine heilige Nacht. Na, du hast gelogen, üble Nachrede geführt, nicht gebetet, nicht gefastet, sozusagen, getrunken, Glücksspiel gespielt, Unzucht begangen, dann kommst du und feierst die heilige Nacht, weil Raghaib-Nacht ist. Ach, wenn du die heilige Nacht auf diese Weise feierst, hast du gelebt. Wenn du deine früheren Sünden bereust und sagst: 'Mein Allah, ich habe eine Zeit der Unwissenheit gelebt, vergib mir', wirst du Allah, den Erhabenen, mit Seiner Eigenschaft Tawwab als den finden, der die Reue reichlich annimmt. Bleibt gesund. Gibt es zwei Fragen?

Dann aktualisieren wir hier.

Ja. Sie ist da.

Friede sei mit Ihnen. Wenn wir beim Lesen des Korans einen Niederwerfungsvers lesen, müssen wir sofort die Niederwerfung machen. Aber wenn wir dort, wo wir sind, keine Möglichkeit dazu haben, was sollen wir tun? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre Hände. Es ist nützlich, sich sofort niederzuwerfen. Aber dass du dich unbedingt sofort niederwerfen musst, gibt es nicht. Aber die Niederwerfung ist dir zur Pflicht geworden. Zum Beispiel ist dir zu den Gebetszeiten das Gebet Pflicht. Es ist nicht vorgeschrieben, dass du sofort betest, wenn der Gebetsruf ertönt. Bis zur nächsten Zeit — sagen wir, der Ruf zum Mittagsgebet ertönte.

Sofort wird in der Moschee gebetet. Du musst ja nicht als Pflicht, als Fard dorthin gehen. Aber wenn du hingehst, bekommst du siebenundzwanzig Lohn. Also, wenn du allein betest, bekommst du einen Lohn. Wo du auch bist, bis zum Nachmittagsgebet betest du das Nachmittags- — das Mittagsgebet. Du hast die Pflicht erfüllt. Mit der Niederwerfung ist es auch so. Wenn du sofort die (?) Möglichkeit hast, machst du sie. Es ist nicht schwer. Du sagst Allahu Akbar und gehst in die Niederwerfung. Nachdem du dreimal Sübhâne Rabbiye'l-A'lâ gesagt hast, sagst du Semi'nâ ve eta'nâ gufrâneke Rabbenâ ve ileyke'l- masîr und stehst auf.

Du sprichst keinen Takbir; ohne Takbir. (?) du setzt dich und liest weiter im Koran. Nein, der Ort ist nicht geeignet. Lies zu Ende; wenn du an einen geeigneten Ort kommst, machst du das Gebet — deine Niederwerfung. Mehr noch, der Satan lässt dich vergessen. Einen Tag später, zwei Tage später erinnerst du dich. Ach, ich hatte noch eine Niederwerfung offen, sagst du. Du holst deine Niederwerfung nach. Und gut. Ein Nachholen gibt es dafür ohnehin nicht. 'Ich habe beabsichtigt, die mir verbliebene Rezitationsniederwerfung zu verrichten', sagst du. Du freust dich. Du machst deine Niederwerfung. Ja.

Das ist der Niederwerfungsvers beim Lesen des Korans. Hier ist noch eine. Friede sei mit Ihnen. Neulich ist folgende Situation aufgetreten. Zu Hause haben wir mit den Kindern das Isha-Gebet in Gemeinschaft verrichtet. Maschallah. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Aber beim Essen ist eine Wunde in meinem Mund aufgeplatzt. Ich habe das vergessen, gebetet und als Imam vorgebetet. Später, als es mir einfiel, sagte ich mir, ich habe die Gebetswaschung, und betete nicht noch einmal. Aber nachts sah ich im Traum, dass ich mein Isha nicht gebetet hatte und es nach dem Aufstehen noch einmal betete. Als ich nachts aufstand, betete ich das Isha noch einmal.

Müssen die, die mir in der Gemeinschaft gefolgt sind, auch noch einmal beten? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre Hände. Nun, du — die Taten hängen von den Absichten ab. Die Wunde in deinem Mund ist aufgeplatzt. Aufgeplatzt, aber ist Blut gekommen? Hast du es gesehen? Wohin ist es gegangen? War die Wunde Eiter? Oder war es sogar Blut? Du hast nichts gesehen, aber die Wunde ist aufgeplatzt.

In diesem Fall, sagen wir, du bist Imam einer Moschee. Imam einer Moschee. Die Gemeinde hinter dir ist aufgebrochen und gegangen. Wen willst du erreichen, um es ihm zu sagen? Nein. Das Gebet, das sie verrichtet haben, ist vollständig. Deines wiederholst du. Das ist alles. Du kannst es sogar, wenn du willst, so nicht beten. Denn wenn eine Stelle an dir blutet, eine Stelle — die wenn es sich so weit wie eine Nadelspitze verteilt hat, ist deine Gebetswaschung ungültig. Das ist eins. Wenn du es nicht gesehen hast, kein Blut oder so in deinem Mund gesehen hast, sodass, selbst wenn Blut geflossen wäre, wenn du innerlich Ruhe haben willst, mit der Absicht der schafiitischen Rechtsschule, mit der schafiitischen Absicht, kannst du dein Gebet auch nicht verrichten.

Das ist dann die schafiitische Absicht. Ja.

Gibt es hier noch etwas? Nein. Gut. Bleibt gesund. Allah möge euch behüten. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Elhamdülillahi Rabbil Alemin.