Vortrag vom 18. Januar 2025

Aber er hat ja geschrieben.

Wo fängt das an? Dort fängt es an. Sinan Misafir.

Sinan Misafir stellt eine Frage. „Hodscha, Sie haben eben das Thema Gold erklärt; bei Frauen, die Gold haben – ändert sich die Zakat auf Gold je nach Rechtsschule? In der schafiitischen Rechtsschule heißt es nämlich, Frauen zahlen keine Zakat auf Gold; was ist hier richtig, Hodscha? Ich küsse Ihre Hände. Sind die vier Rechtsschulen wahr? Wahr sind die vier Rechtsschulen: Hanafi, Hanbali, Maliki, Schafii. Nun, Allah, der Erhabene, der unter Seinen Dienern keinen Unterschied macht, e leysallahu bi-ahkemi'l-hâkimîn, Allah, der Richter der Richter, würde Er unter Seinen Dienern sagen: Sie teilten sich in Rechtsschulen, dieser zahlt, jener nicht?

Wäre das nicht Ungerechtigkeit?“

Die weltliche Begierde hat den Menschen blind gemacht, und so wie manche Menschen auf der Welt Geld, Hab und Gut anbeten, haben auch sie, während sie sagen „Ich bin Muslim“, wohl angefangen, das Gold und Gut in ihren Händen anzubeten.

Glaubt solchen Unsinn nicht. Mit Allahs Gerechtigkeit über die Menschen richten … Das heißt, wenn unser Herr unter den Menschen Unterschiede machte, wenn die vier Rechtsschulen wahr sind und Er darin unterschiede: „Dieser zahlt, jener nicht“, dann würde man das unserem Herrn zuschreiben. Wir würden Allahs Gerechtigkeit antasten. Ja.

Misafir: „Ich meinte Folgendes. Hier heißt es, weil Mose (Friede sei mit ihm) … solche Worte gesprochen und so etwas getan wurde, zogen sie sich den Zorn zu, heißt es. Allah, der Erhabene, erhaben ist Seine Majestät, sagt danach, dass sie sich diesen Zorn zuzogen, weil sie die Verse leugneten und ihre Propheten töteten. Da stellt sich mir folgende Frage. Aus welchem dieser zwei Gründe zog sich das Volk Israel den Zorn zu?“ Nun steht hier am Anfang so etwas. „Ein solches Volk sprach solche Worte“, dies: „Ich meinte“, „sprach solche Worte“ – welche Worte wurden gesprochen? Bei deiner Frage fehlt die Angabe. Gut, wir verstehen ungefähr, was er sagt, nicht wahr?

„So zu sprechen“, sagt er. Was zu sprechen? Du zeigst den Vers so. Danach sagst du es.

„Weil sie so etwas taten.“ Was taten sie denn? Weil sie Mose leugneten? Weil sie mit dem Gold (?) machten? Deine Frage ist einfach nicht verständlich.

In Sure Al-Baqara, Vers 65. In 61. Verse 60–61: „Und als ihr sagtet: O Mose, wir werden diese Art von Speise nicht ertragen. So bitte deinen Herrn für uns, von dem, was die Erde wachsen lässt, von ihrem Gemüse, ihren Kürbissen, ihrem (?)“ – und so weiter, beschreibt er. Und er sagt (?), sagt er. „Wollt ihr es gegen Dinge eintauschen, die stinken?“, sagt er. Daraufhin sagt er: Was ihr wollt, ist an dem und dem Ort, sagt er. „Geht“, sagt er. Sie gehen dorthin. Allah, der Erhabene, gibt ihnen dort eine Krankheit. Sie sterben dahin, voller Wunden und Schrammen. Was hat das damit zu tun, dass die Juden verflucht wurden?

Schauen wir jetzt das andere an: Was sagt es? Sie geben die Verse nicht richtig wieder. Das heißt, sie geben die Worte nicht richtig wieder.

„Allah, der Erhabene, sagt danach, dass sie sich diesen Zorn zuzogen, weil sie die Verse leugneten und ihre Propheten töteten.“ Dort, die Verse – das ist auch eine eigene Frage. Danach: „Ihr wollt einen Tausch.“ „Dann geht hinab in eine Stadt; dort gibt es gewiss, was ihr verlangt habt“, sagte er. Erniedrigung und Armut wurden ihnen auferlegt, und sie zogen sich vollen Zorn zu von Allah. Das heißt, sie starben dahin, voller Wunden und Schrammen. Das, weil sie Allahs Verse leugneten und den Propheten zu Unrecht töteten; ja, weil sie sich auflehnten und zu weit gingen – sie hatten sich die Strafe ohnehin zugezogen.

Sie leugneten den Propheten. Als der Prophet auf den Berg Sinai ging, um mit Allah, dem Erhabenen, zu sprechen, sammelt der Samiri das Gold und macht daraus ein Kalb, dort. Dieses Kalb – sage ich euch – als es kam, glauben alle an dieses Kalb. „Das ist euer Gott“, sagt er. „Mose ist an den falschen Ort gegangen“, sagt er. Der Samiri. In diesem Fall, weil sie leugneten, weil sie ihren Propheten leugneten, kommt die Strafe über die, die in jene Stadt gehen. Oder kommt die Strafe über die, die bei Mose blieben? Daraufhin kehren sie ja wieder zum Islam, zu Mose zurück. Und das andere, dass sie verflucht wurden, ist, weil sie ihre Propheten töteten.

Die Juden. Mehmet.

„Da stellt sich folgende Frage: Aus welchem dieser zwei Gründe zog sich das Volk Israel den Zorn zu?“ Nun steckt hier sehr tiefes Wissen dahinter. Wenn du diese Dinge nicht weißt, führst du es nur auf solche Gründe zurück. Diese hatten sich schon vorher gegen Allah, den Erhabenen, aufgelehnt. Wo? In Sure Al-A'raf, Vers 72. Das sind ohnehin aufrührerische Menschen. Sonst hat Allah, der Erhabene, niemanden auf der Erde sofort mit Zorn getroffen für das, was er tat. Schau, was der Vers sagt. „Würdet ihr für eure Fehler sofort ergriffen, gäbe es kein einziges Lebewesen, das sich auf der Erde bewegt“, sagt er.

Nun widerspricht diese deine Frage diesem Vers. Aber schon früher, in Sure Al-A'raf, Vers 172, als Allah, der Erhabene, mit den Menschen den Bund schloss, leugneten diese dort. Als sie auf die Erde kamen und dasselbe taten … Der Mensch kam auf die Erde, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist. Und Allah, der Erhabene, lässt Seinen Zorn über sie kommen. Nicht über alle – über die, die sich auflehnen.

„Hodscha, zum Geburtsmonat Jesu (Friede sei mit ihm), als Hinweis, in Sure Maryam, Vers 25, ausgehend von dem Ausdruck ‚frische Datteln‘ im Vers, sagt man: Wann immer die Dattelpalmen auf der Ostseite der Al-Aqsa-Moschee frische Datteln tragen, ist es einer dieser Monate. Stimmt das, Hodscha? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein“, sagt er.

Das stimmt. Denn als die Wehen kamen, sagt Allah, der Erhabene: O Maria, den Baum, zu dir hin, zieh ihn, schüttle ihn, und die Datteln fallen. Nun, diese Dinge stimmen, aber weder der Monat noch der Tag gehen mich etwas an.

Das ist in der Geschichte nicht genau bekannt. Manche sagen der 23. Dezember, manche der 25. Dezember, manche der 21. Es geht weder mich noch uns etwas an. Was uns angeht, ist Folgendes. Jesus lebt noch. Er wird zusammen mit dem Mahdi kommen, als Helfer des Mahdi. Alle Propheten sind ohnehin auf der Religion des Islam, der Fitra. Gemeinsam werden sie die Religion des Islam wieder verbreiten. Das ist es, was uns angeht. Wann wird er kommen? Auch das weiß Allah am besten. Sein Zeitpunkt ist verborgen, so wie der Zeitpunkt des Jüngsten Tages verborgen ist. Aber er ist nahe. Nun haben die Menschen die Pflichten vergessen, die sie zu tun haben.

Sie haben sich in Dinge gestürzt, die nicht ihre Sache sind. Meine Pflicht ist, mein Gebet zu verrichten, mein Fasten zu halten, auf Hadsch zu gehen, wenn ich Geld habe. Die Armen und Bedürftigen zu speisen. Allahs, des Erhabenen, zu gedenken. So viel Almosen zu geben, wie man kann.

Befasse dich damit! Versuche, deinen Nafs damit zu läutern! Verringere deine Liebe zur Welt. Investiere ins Jenseits. (?) euer Interesse an Dingen, die nicht eure Sache sind. Es steht im Koran. Die Datteln fallen auf sie herab. Sie isst davon frische Datteln. In welchem Monat trägt dieser Baum Datteln? Trug er im Dezember Datteln? Oder hat Allah, der Erhabene, ein Wunder erschaffen, an diesem Baum Datteln, frische Datteln wachsen lassen und auf sie herabregnen lassen? Auch das ist ein Wunder. Denn im Dezember gibt es kein … gibt es keine Datteln. Was geht euch das an? Das sind die Fallen des Satans.

Wahrhaftig eine Falle des Satans. Es ist nicht deine Sache. (?) Dinge. Das heißt, Dinge, die in deiner Abrechnung nicht zählen. Frag mich: Was ist die Bedeutung dieses Verses? Was ist dieser Hadith, dieser Vers; stimmt es oder nicht? „Wir haben folgendes Problem. Was ist der Grund dafür?“

Weder Geschichte, noch – lass es mich vorher sagen – ein bestimmtes Schriftstück, ohne praktische Bedeutung, la gaybillah, ein Wissen, das Allah kennt, danach fragt er uns.

So stachelt der Satan den Menschen an, mit deinem Glauben; auch du weißt, dass es im Dezember keine Datteln gibt. Wenn sie Dezember sagen, den 21., 23., 25. – manche nennen es sogar Weihnachten, bringen Neujahr ins Spiel, hängen es Jesus an und leben ihren Schmutz aus; es gab da eine Weihnachtsfigur, die den Kindern Geld verteilte, Süßigkeiten verteilte, Geschenke gab. Schau: Menschen, die sich für etwas Geld, ein paar Süßigkeiten hinreißen lassen und Allah den Rücken kehren.

„Was ist das Hifz-Gebet?“, fragt er. „Und wann wird es verrichtet? Ich küsse Ihre gesegneten Hände.“ Von einem sogenannten Hifz-Gebet höre ich zum ersten Mal. Gibt es auch ein Hifz-Gebet? Habt ihr davon gehört? Als ich die Frage eben las, habe ich nachgesehen.

„Mit dem Ziel, (?) Vergesslichkeit.“ Solche Dinge erfinden sie immer.

Die Menschen erfinden sie. „Wenn du das tust, wenn du so viel rezitierst, wirst du das sehen.“ Das sind alles jüdische Spiele.

Vergesslichkeit ist etwas, das in jedem Alter auftritt. Im Alter mehr. Man nennt das (?)-Krankheit. Das ist normal. Bei manchen tritt es auf, bei manchen nicht. Nun, wenn das Hifz-Gebet im Vergleich zum Gebet so wichtig wäre, sollen die Leute das Gebet lassen und das Hifz- Gebet verrichten, damit sie nicht vergessen.

Wo finden sie diese Dinge?

Sie bringen also etwas durcheinander. Das heißt, wenn wir wie andere Hodschas sagten: „Ja, das Hifz-Gebet geht so“, dann (?) nur. Sie fragen nur, um uns zu prüfen. Wahrscheinlich. Ja. Stellt eine Frage, damit auch die Leute lernen.

„Hodscha, Friede sei mit Ihnen.“ Und mit dir sei Friede. „Der Mahdi und der Messias in der Welt … In der Zeit, in der der Mahdi und der Messias in der Welt herrschen werden, wenn der Mahdi und der Messias zum ersten Mal sagen: ‚Ich bin der Mahdi‘ und ‚der Messias‘, wird die Unterstützung, die sie bekommen, durch Volks- bewegungen kommen, ein Kampf gegen Staaten?“

Der Mahdi ist kein Kampf gegen Staaten. Jesus, zu einer bestimmten Zeit … sie warten noch. Sie (?) auch dorthin. Sie bringen Pferde.

Er wird von dort herabkommen, in der Al-Aqsa-Moschee. Er wird kommen und, vom Propheten, den Islam – er wird ihn verbreiten.

Die ihm folgen, werden Muslime werden. Genau. Allah, der Erhabene, (?) – wie damals, als Allah, der Erhabene, sagte: „Ich bin euer Herr“, die sich dort trennten, werden sich hier auf dieselbe Weise trennen. Sonst würden alle dem Mahdi folgen. Und für die, die es nicht tun, wird es Krieg zwischen Staaten geben. Ja, es gibt Krieg zwischen Staaten. Wie gibt es Krieg? „Haltet Pferde“, sagt Allah, der Erhabene, im Vers. Nun wird der Mahdi ohnehin zu der Zeit kommen, in der die Waffen nicht feuern. Das heißt, wenn wir sagen, die Zeit, in der die Waffen nicht feuern: Wenn die UV-Strahlen der Sonne das (?) am Nord- pol löschen, werden sie mit Satelliten, Raketen und dergleichen nicht mehr treffen können.

Es wird wieder mit Pferd und Schwert beginnen. In diesem Fall werden die Nichtmuslime natürlich wieder die Muslime angreifen. Welcher Staat angreifen wird, welche Menschen angreifen werden und warum sie angreifen werden – das hängt vom Schicksal der Menschen ab. Wir können das Schicksal nicht wissen. Es hängt von der Lage dieser Staaten ab. Was immer ich dir sagte, wäre gelogen. Was immer die Leute dir sagten, wäre gelogen.

Glaube es nicht. Ja.

„Denn gegen dieses kapitalistische System, die ungläubigen Staaten, die mit dem System die Welt erobert haben, werden sich dagegenstellen. Oder werden es Staaten sein, die sich gegenüber diesen Staaten entwickeln, oder entwickelte, dann vollendete – gegenüber den Staaten wird das Sich-Entwickelnde seine Entwicklung dann vollendet haben – Staaten, die vollendet sein werden?“ Es wird so sein. Schau, ich sage es dir so. Dann wird die Technologie enden.

Alles – wenn die Waffen nicht mehr feuern, ist die Technologie am Ende. Es wird in den alten Zustand zurückfallen. In den alten Zustand. Das heißt, Schwertkampf.

Sie werden einander wieder auf diese Weise angreifen. Vielleicht funktionieren Pistolen und dergleichen, aber deine gelenkten Geschosse, deine Raketen und so weiter werden ausgeschaltet sein. Was sagt man in diesem Fall? Wolf und Lamm werden Seite an Seite weiden; der Mahdi wird zusammen mit Jesus den Islam erhöhen. Was bedeutet das? Lamm und Wolf werden Seite an Seite weiden. Das heißt, der Ungläubige mit der Gerechtigkeit des Islam – Allahs Gerechtigkeit wird sich ausbreiten, und sie werden untereinander wie Brüder leben. Dann werden Jesus und der Mahdi beide sterben. Beim dritten Mal wird der Mahdi sterben.

Die Welt wird noch vierzig Jahre bestehen. Sie wird schnell ihrem Ende zugehen. So ist die Lage. Der Rest sind alles Geschichten.

Diese Volksbewegungen, Systeme – das sagt er nach heutiger Denkweise.

Aber ob es eine Volksbewegung gab oder nicht, das ist nicht wichtig. Wichtig ist, dass der Mahdi und Jesus den Islam auf der Erde wieder verbreiten. Natürlich nicht an alle, an die, denen es bestimmt ist. Wenn ihr Bund gut ist, wenn sie einen Bund für ein gutes Schicksal gegeben haben, werden auch sie Muslime. Die anderen werden vor der Kraft des Islam verstummen. In diesem Fall, heißt es, werden Wölfe und Lamm Seite an Seite weiden. Das heißt, die Ungläubigen werden mit den Muslimen wie Brüder auskommen. Und vierzig Jahre werden sie so leben. „Wird diese Lage dann zu (?) Töten werden? Oder werden sie einander töten?“ Das kann sein. Wie, das weiß Allah am besten.

Sonst noch etwas? Welcher Vers der Sure Al-A'raf?

Yunus, Yunus, Sure Yunus 103. Vers. Al-A'raf, auf welcher Seite ist das? 209, 209? 195. Wir sind schon da. Yunus 103? Schauen wir, was in Vers 100 steht. 69, 103. „Dann retten Wir Unsere Propheten und ebenso die, die glauben. Die Gläubigen werden Wir retten als eine Pflicht für Uns“, heißt es. Wonach hast du hier gefragt? „Wir retten die Propheten und ebenso die, die glauben.“ Schau jetzt. „Dann retten Wir Unsere Propheten und ebenso die, die glauben.“ Wer sind diese, „die ebenso glauben“? Die Gläubigen. Die Gläubigen. Nicht die Muslime. Denn selbst ein Muslim unter ihnen geht zugrunde. Die, die nicht den Mund aufmachen. „Auch sie sind wie jene“, heißt es.

„Als Pflicht für die Gläubigen, für Uns, werden Wir retten“, heißt es, die Gläubigen.

Auch in Sure Al-Fadschr, 27–28, 29, 30, in den Versen: „O Seele, die zur Ruhe gekommen ist, zufrieden mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“ – die Menschen, zu denen Er das sagt, die ihren Propheten folgen, sind die Gläubigen. Inmitten dieses Schmutzes folgen die Gläubigen ihnen nicht. Wenn Vernichtung über sie kam, holt Allah, der Erhabene, Seinen Propheten von dort heraus, und die Gläubigen, die ihm folgen, verlassen ihren Propheten nicht. Mit ihm verlassen sie diesen Schmutz, und jene Stadt geht zugrunde. Nun schau, was es sagt. Lesen wir diese Stelle noch einmal.

103. „Dann retten Wir Unsere Propheten und ebenso die, die glauben“ – was ist „ebenso“? Die von Herzen Ergebenen. Die Gläubigen. Die sich Allah hingeben. Und es gibt auch einen Vers: Für die Frauen, heißt es, sie entblößen niemals ihren Kopf. Ja. Und auch ihre Lebensweise: ihren Kopf bedecken, ihren Kragen, es über (?) legen, bis zu den Füßen bedeckt sein. In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, zwischen Islam und Gläubigem unterschieden. Der Gläubige ist im vierten Zustand des Nafs. Er ist durch Nafs-i ammara, Nafs-i lawwama, Nafs-i mulhima gegangen und zu Nafs-i mutmainna aufgestiegen, ein Mensch, der auf die Manifestationen seines Herrn geschaut und sie empfangen hat.

Auch die Propheten sind rechtschaffene Diener. Die Gläubigen sind den rechtschaffenen Dienern nahe. Allah, der Erhabene, ist mit ihnen zufrieden. Und sie sind Diener, die mit Allah zufrieden sind. Und obwohl sie keine Propheten sind, die dem Propheten nahe sind – schau, was es sagt – „Wir haben es als Pflicht für Uns übernommen“, heißt es. „Denn sie sind Uns von Herzen ergeben“, heißt es. Ja. Gibt es noch etwas? „Verrichte das Gebet richtig“, wie du es gefunden hast – der Vers. Lesen wir ihn. Du hast recht, es gibt so einen Vers, aber es wäre besser, ihn jetzt von Anfang an zu lesen, eigentlich.

Wenn du das Glaubensbekenntnis gesprochen hast, fangen wir von vorn an. Wenn du ihn gefunden hast, sag es. Sure Al-Baqara, Vers 110. Schau, 104, 105. 110: „Verrichtet das Gebet, entrichtet die Zakat. Was ihr an Gutem für euch vorausschickt, werdet ihr bei Allah finden. Gewiss, Allah sieht, was ihr tut (?).“ Das ist es nicht. Hier heißt es „verrichtet das Gebet“, aber es müsste in Al-Anfal sein. Das ist es nicht. Nun wäre es besser, wenn wir den Vers ganz lesen. A, B, C, D, E. In Al-Anfal 176, in 177,

154, 172, 173, 174, 177. Al-Anfal ist welche? 3? „Sie sind es, die ihre Gebete richtig verrichten und auf Allahs Weg ausgeben von dem, womit Wir sie versorgt haben.“ Nun hier: Du betest, Ahmet und Mehmet beten auch. Einer kauft ein, während er betet. Er betet und kauft zugleich ein. Und ein anderer betet im Gedenken an seinen Herrn, als stünde er vor Ihm. Das ist mit dem richtigen Gebet gemeint. Das heißt, du stehst vor deinem Herrn. Du rezitierst Seine Verse. Du bittest Ihn um etwas. Oder du bestätigst, ja, was Er gesagt hat. Das heißt, dein Gebet in diesem Bewusstsein verrichten. „Achtet auf das mittlere Gebet“, heißt es diesmal zum Gebet.

Wenn du weitergehst, das heißt, wenn du stufenweise aufsteigst, betest du in der unmittelbaren Gegenwart Allahs, des Erhabenen, im Gespräch mit Ihm. Du rezitierst und flehst zugleich innig zu Allah, dem Erhabenen. Und Allah liebt Seinen Diener so sehr, dass Er sagt: Sag es, Ich gebe dir, was du sagst. Sag es. Aber Menschen, die Allah lieben, wollen weder die Welt noch das Paradies noch deren (?). Dieser Vers von Yunus Emre erklärt es: „Was sie Paradies, Paradies nennen: ein paar Knaben, ein paar Huris. Gib es dem, der es will; ich brauche Dich, Dich“, sagt er. Sie wollen überhaupt nichts außer Allah.

Sie bitten darum, nicht von Seinem Wesen getrennt zu werden. „Hodscha, haben Sie so gebetet?“ Ja, habe ich. Das ist das mittlere Gebet. Ja. Das ist „verrichtet das Gebet richtig“. Was ist das Gebet? In Allahs Gegenwart sein. Wie verrichtet man es dann richtig? Nicht, indem man über den Markt schlendert. Ja.

Noch eine Frage – fragt jemand?

Frag. Gibt es eine? Sie ist da. Wer ist das?

Aktualisieren wir mal. Aktualisieren wir.

Sie ist da. das war es nicht, hier. „In Kriegen wie dem Zypernkrieg und dem Koreakrieg, in Kriege, manche heilige Personen, die vor Jahrhunderten lebten, kamen und halfen unseren Soldaten, steht in manchen Büchern. Kommen diese heiligen Personen in Wirklichkeit leiblich in diese Kriege? Oder können sie, weil sie Geister sind, die Kraft gewonnen haben, geistig kommen? Danke für Ihre Antwort“, sagt er. Nun schau, mein Kind. Das sind Märtyrer. Märtyrer helfen islamischen Heeren, die in Not sind. Auch im Koreakrieg. Viele unserer muslimischen Soldaten kämpften dort. Gegen die Chinesen. Auch dort gab es viele, die ihnen halfen.

Von den Märtyrern. Ebenso bei der Zypern-Operation gab es Märtyrer, die halfen. Zum Beispiel in einem der Flugzeuge schaut der Pilot, hinter ihm ist jemand (?), sagt er. „Bombardiere diese Stelle.“ „Dort ist eine türkische Fahne“, sagt er. „Die haben sie aus Angst hingestellt“, sagt er. „Bombardiere dort“, sagt er. Er bombardiert es. „Wer bist du?“ „Ich bin Sultan Şeyhmus“, sagt er. Sultan Şeyhmus liegt in Diyarbakır, auf dem Weg nach Mardin. „Ich warte auf dich“, sagt er. „Und meine Mutter (?)“, sagt er. Ich bin Zeuge dafür. Ein lebender Zeuge. Ich war in Diyarbakır. Er sagte: „Ich gehe zu Sultan Şeyhmus.“ Wir dachten, er geht zu einem Besuch.

Wir sagten: Geh. Er kommt zurück, ganz bleich im Gesicht. „Sultan (?) (?)“, sagt er, ach, sagt er. Ja. Nun, sind diese leiblich? Oder geistig?

Ich sage dir nur so viel. Die Dschinn: Allah, der Erhabene, sagt: „min mâricin min nâr“, Wir erschufen sie aus reinem Feuer. Diese können dir erscheinen, wann sie wollen. Sie können als Körper erscheinen.

Und unsere Seelen haben, nachdem sie ins Jenseits übergegangen sind, den Körper verlassen. Da sie nicht wieder in einen Körper eingeht: „Sie fragen dich nach der Seele; sag: Nur wenig Wissen darüber wurde gegeben“, heißt es. Da die Seele (?) stärker ist als die Dschinn, die aus reinem Feuer erschaffen sind, kann auch sie, ohne Körper, gesehen werden, wo sie will, in welcher Gestalt sie will.

Ja.

„Im Koran werden vierzehn (?) erwähnt“, sagt er. Niederwerfung der Vergesslichkeit.

Ja, Niederwerfung. Niederwerfung: Wenn nun der Vers rezitiert wird, muss man sich sofort niederwerfen; während des Gebets, wenn der Imam ihn rezitiert, sagt man sofort Allahu Akbar und wirft sich nieder. Nachdem man es in der Niederwerfung dreimal gesagt hat, fährst du dort fort, wo du aufgehört hast. Nun liest du den Koran durch. Sagen wir, du hast die Niederwerfung der Vergesslichkeit gelesen.

Wenn dein Platz geeignet ist, machst du deine Niederwerfung sofort. Wenn dein Platz nicht geeignet ist, machst du sie, wenn du die Seite beendet hast. Wenn du am Ende der Seite angekommen bist, wenn du es nicht vergisst, machst du sie auch am Ende der Seite. Das ist nicht wichtig. Aber sagen wir, du hast es auch dort vergessen. Wenn du dich erinnerst, machst du die Niederwerfung. Niederwerfung der Vergesslichkeit? Niederwerfung der Rezitation? Niederwerfung der Rezitation. Ja. Die Niederwerfung der Vergesslichkeit gibt es im Gebet. Im Gebet. Die im Gebet. Im Gebet. Niederwerfung der Vergesslichkeit. Zum Beispiel betest du.

In der dritten Rak'a hast du gesagt: Ich bete meine vierte Rak'a – meine zweite Rak'a bete ich, oder meine dritte Rak'a – ich war verwirrt, ich sagte, ich bete die vierte Rak'a, und gab nach drei Rak'as den Salam. Das ist die Niederwerfung für den Irrtum, die Niederwerfung der Vergesslichkeit. Dann wieder gibst du den Salam nach rechts, nur nach rechts. Sie gaben den Salam nach beiden Seiten – wenn du ihn nach beiden Seiten gibst, verlässt du das Gebet, das ist falsch. Du gibst den Salam nur nach einer Seite. Wieder sagst du Allahu Akbar und wirfst dich nieder. Wieder rezitierst du das Tahiyyat, Allahumma salli, Allahumma barik.

Du gibst den Salam. Dein Gebet wird wie vier Rak'as angenommen. Das heißt, sagen wir, du hast vier Rak'as gebetet und diesmal: Habe ich drei oder vier gebetet? Du hast es als drei Rak'as genommen, eine Rak'a mehr (?), so wurden es fünf (?). Wieder machst du die Niederwerfung der Vergesslichkeit. Wenn dir das oft passiert, sagt der Prophet (Friede sei mit ihm) in seinem Hadith Folgendes: „Wenn dir das immer wieder passiert, was dir auch durchs Herz geht, das nimm an“, sagt er, „und mach keine Niederwerfung der Vergesslichkeit; gib den Salam“, sagt er. Nach einer Weile wird das von dir weichen. Dieser Irrtum wird von dir weichen.

Das ist nichts anderes als der Satan, der dich dort (?), deinen Sinn woandershin lenkt und dich irreführt, nichts anderes. Aber die Älteren, weil eine gewisse Demenz da ist, werden verwirrt. Zum Beispiel, wenn du fragtest: Hodscha, werden Sie verwirrt? Ja, auch ich werde verwirrt. Was mache ich? Ich lege die Gebetskette neben mich.

Beim Tahajjud-Gebet passiert es auch beim Tahajjud. Ich bete das Nachtgebet je zwei Rak'as. Je zwei. Bei zwei Rak'as passiert es auch nicht. Irrtum. Ich bete zwei Rak'as. Ich nehme eine weitere Perle von der Gebetskette. Ich lege sie hierhin. Wieder bete ich zwei weitere Rak'as. Ich nehme eine weitere Perle von der Gebetskette. Etwas – ich lege es hierhin, auf eine Seite. Es klappt. Drei, vier: So verrichtest du das Tahajjud-Gebet. Wie viele Rak'as wirst du beten? Danach verrichtest du das freiwillige Gebet. Vier Rak'as. Vier Rak'as in Zweiergruppen. Auch das: eine Perle von der Kette auf die andere Seite, noch eine (?).

Das Gebet endet. Aber passiert es nicht bei den normalen Gebeten? Doch. Selten. Selten. Dann mache ich die Niederwerfung der Vergesslichkeit. Weil es selten ist. Ja.

Damit das Gebet vollständig ist. Nun, warum? Diese Stelle ist jetzt wichtig. Auch bei der Niederwerfung der Vergesslichkeit. Warum betest du es falsch? Er hat dir vier Rak'as zur Pflicht gemacht. Oder Er hat drei Rak'as, das Abendgebet, zur Pflicht gemacht. Nun betest du hier drei statt vier Rak'as. Mach die Niederwerfung der Vergesslichkeit, so oft du willst. Wie wird es bei Allah angenommen? Diese Stelle ist sehr wichtig. Allah, der Erhabene, hat die Menschen unter den Vergesslichen erschaffen. Deshalb vergessen die Menschen. Wären die Menschen nicht unter den Vergesslichen, würden die Schmerzen, die du früher erlitten hast, dein Leben zerstören.

So vergisst du sie und machst mit einem neuen Leben weiter. Dann hat Allah den Menschen fehlbar erschaffen. Der Zweck, ihn fehlbar zu erschaffen: Sie werden Mängel haben, und wenn sie Mängel haben, sich an Allah wenden, und Allah, der Erhabene, wird ihnen diesen Mangel vergeben. Nach diesen Versen nimmt Allah, der Erhabene, deine Niederwerfung der Vergesslichkeit an. Ja. Denn Er hat den Menschen so erschaffen. Zum Wohl des Menschen.

Was steht hier?

Nun gab es noch eine Antwort. Wo ist sie geblieben?

Unten, unten. War das die mit der Niederwerfung der Vergesslichkeit?

Schau, hier heißt es, es gibt 14 Niederwerfungen der Vergesslichkeit. 14 von diesem Ding. Niederwerfung der Rezitation. Das haben wir erklärt. Das haben wir auch erklärt. Haben wir erklärt. Beide haben wir erklärt. Die Niederwerfung der Rezitation haben wir erklärt. Und die Niederwerfung der Vergesslichkeit haben wir erklärt. Nun, diese vierzehn sind keine Niederwerfungen der Vergesslichkeit; es sind Niederwerfungen der Rezitation. Nun gibt es hier etwas.

„Allah führt zur Rechtleitung. Du bist nicht derjenige, der zur Rechtleitung führt. Stimmt das?“ Es gab so einen Vers. Aber es ist ein falsch ausgelegter Vers. Ja. Der dahin führt, ist Allah. Aber hier schreiben sie Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu. Das heißt: Die Er liebt, führt Er dahin, und die Er nicht liebt, überlässt Er sich selbst. Dieser Vers muss richtiggestellt werden.

Nur Allah führt zur Rechtleitung. Ohnehin, wenn es im eigenen Schicksal des Menschen liegt, wenn er Allah, dem Erhabenen, seinen Bund gut gegeben hat – sagen wir, in Liebe und Zuneigung hat er Allah, dem Erhabenen, seinen Bund gegeben, das heißt, in völliger Hingabe seinen Bund gegeben. Das sind die Heiligen, rechtschaffene Menschen. Diese ringen in der Welt mit ihrem Nafs. Ringen mit dem Nafs. Sie achten nicht auf das (?) des Satans. Sie urteilen nach Allahs Versen. Sie richten mit Gerechtigkeit. Sie sagen immer die Wahrheit. Sie betrügen niemanden. Sie lügen nicht, sie helfen den Menschen. Sie haben solch schöne Eigenschaften.

In diesem Fall, im Ringen mit dem Nafs, steigen sie von Nafs-i lawwama zu Nafs-i mulhima auf, sie gelangen an das Tor der Wunder. Wenn er von dort nicht darauf schaut und weitergeht, steigt er zu Nafs-i mutmainna auf. Dort erkennt er die Manifestationen Allahs, des Erhabenen. Das ist wegen Allahs, des Erhabenen … seiner Liebe und Zuneigung zu Allah: Allah lässt den Menschen den Lohn seiner Treue auf Allahs Weg erlangen – das sagt es. Niemand sonst kann daran etwas tun. Wie aufrichtig du auch bist, wie hoch du auch steigst, die Stufe, die Allah dir geben wird, kann niemand geben. Die Stufe gehört Allah allein.

Aber nach deinen Eigenschaften – da Allah auch gerecht ist, da Er der Richter der Richter ist – jedermanns Liebe, Leidenschaft und Zuneigung zu Allah, und gegenüber der Welt, mit ihrer Gier, die Welt loslassen – und wenn ich loslassen sage, meine ich nicht, sie zu verlassen oder so. Denn er hat seine eigene Verantwortung. Er hat Verantwortung für seine Kinder. Während er das tut, wird er mit seinen eigenen triebhaften Gefühlen die Liebe zur Welt brechen. Wenn du die Welt willst, verdiene sie millionenfach. Aber ihre Liebe wird nicht in deinem Herzen sein. In diesem Herzen wird es nur eine Liebe geben.

Das ist die Liebe zu Allah. Dann beginnst du aufzusteigen. Und Allah, der Erhabene, öffnet dir die Enthüllung. Er zeigt dir auch von den Welten des Jenseits. Er lässt dich auch diese Welten durchwandern. Er führt dich durch die sieben Himmel. Er zeigt dir sogar die Barzach-Welt, wo die Seelen sind. Er zeigt dir auch, wie sie von dort genommen werden.

Als Gegenleistung für deine Liebe und Zuneigung zu Allah, dem Erhabenen, dein Gedenken Allahs – als Gegenleistung dafür. In diesem Fall ist es Allah, der Erhabene, der den Menschen dahin führt. Er ist es, der diese Orte zeigen wird. Das liegt außerhalb der Kraft und Macht eines Menschen. Der Vers muss richtig ausgelegt werden. Ja. Allah führt dahin, aber der Vers muss richtig ausgelegt werden. Wir können diese Verse eben nicht in genauer Sprache finden und wiedergeben. Das Arabische hat keine genaue Entsprechung im Türkischen. Ja.

„Du bist nicht derjenige, der zur Rechtleitung führt.“ Richtig. Aber es gibt eine Botschaft. In dieser Botschaft ist die Liebe und Zuneigung eines Menschen etwas zwischen Allah und ihm selbst. In diesem Fall zeigt ihm Allah, der Erhabene, nach seiner Liebe und Zuneigung, nach seinen Gottesdiensten, nach seinem Gedenken die Himmel Schicht um Schicht. Er zeigt ihm die Welt. Er öffnet sie. Und wenn sein Rang hoch ist, zeigt Er ihm von den Versen. Er erklärt sie. Durch Eingebung. Wenn ich nun sage, Allah hat den Menschen, ihren Herzen, die Verse erklärt, denkt ein Mensch ohne Wissen so: Dieser Mann hat (?) zum Propheten gemacht.

Schau, ein Vers ist das eine, Eingebung das andere. Verse sind die Worte, die Allah, der Erhabene, zuerst Seinem Propheten gab. Eingebung ist, dass Allah, der Erhabene, die Bedeutung des Verses ins Herz Seines Dieners gibt und ihn leitet.

Ja. Nun ein kleines Beispiel. Ich sage: Gib mir eine Nadel, ich will nähen. Du hast die Nadel genommen.

Oder besser gesagt, du weißt nicht, was eine Nadel ist. Aber du weißt, dass man mit einer Nadel näht. Ich sage: Gib mir eine Nadel. Wenn du wirklich in deinem Gottesdienst nicht so nachlässig warst, dass du die Nadel von ihrem Besitzer bekommst, gibt Er dir die Nadel, und du schaust: Ah, hinten an der Nadel ist ein Loch. Also geht es hier durch, und ich nähe das. Schau, jetzt hast du es gelernt. So leitet Er dich. Er zeigt dir die innere Seite der Verse. Er zeigt dir die Stufen. Ja. Aber hier der Mensch – sich Allah hingeben. Das war schon im ersten Barzach entschieden, bei Elestü bi-Rabbiküm (?), im Bund mit Allah, dem Erhabenen.

Woher weiß Allah, der Erhabene, was alle Lebewesen, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden, tun werden? Weil Er sie alle außer diesem Menschen selbst programmiert hat, und die Menschen haben sich nach ihren eigenen Wünschen programmieren lassen, und diese Welt ist bis zum Jüngsten Tag programmiert. Darum kann niemand aus diesem Programm heraustreten. Jeder wird sein eigenes Schicksal leben.

Ja. Gibt es hier noch etwas? Ja. Warte, schauen wir.

Diese Stelle haben wir gelesen, die 14 (?) im Koran.

„Was ist die Niederwerfung der Vergesslichkeit, Hodscha?“, fragten wir. Das haben wir gelesen. Sie fragen nach Sure Al-Baqara, Vers 263. Sie fragen nach Sure Al-Baqara, Vers 263. Sie fragen nach Vers 263. Sure Al Imran, Sure Al Imran. Al-Baqara 182.

263? Ja.

263, 263: „Ein freundliches und gutes Wort und das Vergeben eines Fehlers ist besser als ein Almosen, dem Kränkung folgt. Allah ist reich und nachsichtig“, heißt es.

Allah, der Erhabene, liebt die Menschen sehr. Deshalb hat Er ein Prozent Seiner Liebe der Welt gegeben, und neunund- neunzig hat Er sich für das Gericht über Seine Diener im Jenseits aufbewahrt. Er hat die Menschen nicht fehlerfrei erschaffen. Menschen machen Fehler, begehen Verfehlungen. Wenn du also mit einem süßen Wort, heißt es, seinen Fehler vergibst und sein Herz gewinnst, es aufrichtig zeigst, ist das vorzüglicher als ein Almosen, heißt es. Wenn die paar Groschen, die du als Almosen gibst, als Gegenleistung gegen manche Unglücke, die Er dir schicken würde, ein Schleier sind, dann ist dir das bei anderen Ereignissen eine Hilfe.

Zum Beispiel: das Herz eines Menschen gewinnen, ihm seinen Fehler vergeben, ihn mit süßen Worten verabschieden, sein Herz gewinnen, das stärkt deine Spiritualität. Es öffnet deine Versorgung. Du merkst, dass dir von unerwarteter Seite etwas zugekommen ist. Darum treiben Groll und Kummer, diese (?), die Menschen auseinander. Aber ein süßes Wort, ein schönes Verhalten, ihm vergeben, schweißt die Menschen zusammen. Dann ist der Befehl Allahs, des Erhabenen, erfüllt. Der Islam ist ein Ganzes. Er ist Brüderlichkeit. Ein Bruder ist verpflichtet, das Herz seines Bruders zu gewinnen. Muslime können nicht zerstritten bleiben.

Höchstens drei Tage. Wer hingeht und sich versöhnt, bekommt den größten Lohn. Ja. Hier sagt es das. „Ein freundliches und gutes Wort, das Vergeben eines Fehlers, ist besser als ein Almosen, dem Kränkung folgt“, heißt es. Nun ist dieses Almosen, wie ich eben sagte, gegen manche der Unglücke, die Allah, der Erhabene, den Menschen schickt, leichte Unglücke, ein Schleier. Almosen. Also jene Kränkung, jenes Almosen. Es wehrt es ab, heißt es. Es ist vorzüglicher als das, heißt es. Das heißt, es ist vorzüglicher als eine Kränkung, die dich trifft. Es lässt die Kränkung nicht zu dir. Es wehrt mehr als das ab.

Was haben wir gesagt? Es öffnet auch deine Versorgung. Weißt du, eigentlich forscht Er nicht viel nach. Er bringt es nach vorn. Da Er weiß, was du tun wirst – es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird. Er schickt dir genau so einen Menschen. Er erhöht deinen Rang. Er öffnet und vermehrt deine Versorgung. Er lässt dir den Lohn für das Gute geben, das du getan hast. Der Vers – das ist programmiert. Im Programm. Ja.

„Die Seele, die Allah gibt, ist stärker als die Dschinn, die Er aus Feuer erschafft, kommt es mir vor. Logisch. Aber gibt es zur Stützung dessen einen Vers? Können Sie es erklären?“, sagt er. Das haben wir eben gesagt, wir sagten, als wir die Märtyrer erklärten: Er hat sie aus Feuer erschaffen.

Der Schöpfer ist Allah. Küllü ruh, Allah, der Erhabene. Gewiss erschafft der Schöpfer innerhalb Seines eigenen Seins nichts, was stärker ist als Er. Deshalb – dass die Seele weder Materie noch Bedeutung kennt, dass sie sehr stark ist – Er, der diese Seele erschuf, erschafft in Seinem eigenen Wissen die Dschinn. Innerhalb dieser Frequenzen. Natürlich ist die Seele stärker. Deshalb gibt es kein Wesen, das stärker ist als der Mensch. Stark. Du würdest sagen: Hodscha, Löwen sind doch stark. Nicht diese Art von Stärke. Logisch, an Verstand, Willen, Nähe zu Allah, Ähnlichkeit gibt es kein ehrenvolleres Wesen als den Menschen.

Dann wird er natürlich, da er über den Welten geehrt ist, auch über den Welten stark sein.

Den Vers fragt er. „Gibt es einen Vers?“, sagt er. Natürlich gibt es einen Vers. Küllü ruh, Allah, der Erhabene. Natürlich stark. Es beschreibt Sein Wesen. Allah, der Erhabene, sagt im Vers Folgendes: „Stark und mächtig“, heißt es. Schau dort.

„Einer, dessen (?) sehr stark und mächtig sind“, heißt es. „Er hat ihn gelehrt“, heißt es. Den Propheten. Vers 7. Vers 7. Sure An-Nadschm. Schau jetzt, was sagt es? „Gibt es einen Vers?“, sagt er. Wie sollte es keinen Vers geben? Welcher? 5 und 6. Der Prophet. 457. 509.

Al-Qamar. Sure An-Nadschm. An-Nadschm, Sure. Sure An-Nadschm, welcher Vers (?)?

Einen Moment. Sure An-Nadschm: „Allah, dessen Kräfte sehr gewaltig sind, hat ihn gelehrt“, heißt es. Nun hier, Kräfte – „ihn hat der, dessen Kräfte sehr gewaltig sind, Allah, gelehrt.“ Das nennen sie Gabriel. Sie setzen Gabriel an Allahs Stelle. Der, dessen Kräfte sehr gewaltig sind, ist Allah. Es gibt kein Wesen, das gewaltiger, stärker ist als Er. Ja. Deshalb, weil die Menschen nicht wissen, was Allah, der Erhabene, ist, das heißt, küllü ruh, Allah, der Erhabene. Im Menschen ist ein Teil davon. Dieser Teil – der Mensch, wie er erscheint, aus Fleisch und Knochen, die Gestalt, in der er erscheint, ist nicht seine Seele.

Seine Seele kann er nicht sehen. Sie ist in ihm. Sie hat jeden Teil dieses Körpers durchdrungen. Was sagt es? „Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich tretet“ – wer ist der Treiber? (?) den Körper. Das heißt, mit der Seele treibt der Treiber den Körper. Als Körper wurden wir mit einer zweiten Schöpfung erschaffen. In Sure Al-Mu'minun, Vers 14. Dort sagt es: Wir haben euch so im Mutterleib verwandelt, das Fleisch (?) haben Wir zu einem Skelett gemacht, es mit Fleisch bedeckt, dann mit Haut bedeckt. Es beschreibt es. „Wir haben es als eine zweite Schöpfung erschaffen“, heißt es. Eine zweite Schöpfung. Also ist die erste Schöpfung Seele, Nafs und (?).

In der Welt von Lahut schloss Er so mit uns den Bund. In Sure Al-A'raf, Vers 172.

Die Menschen können nicht wissen, dass sie (?) Allahs, des Erhabenen, sind. Aus einem Teil davon erschafft Er den Propheten (Friede sei mit ihm). Aus seinem Teil die Seelen der Propheten; aus den Seelen der Propheten die Seelen der Völker erschafft Er. Wie viele Menschen auch auf die Welt kommen werden, Er erschafft sie alle. Als Allah, der Erhabene, (?) „euer Herr“, da teilen sie sich in drei Gruppen. (?) einer aus dem anderen kommend.

(?), frohe Botschaft für euch.

(?), wehe euch.

Nun, in diesem Fall hat Allah, der Erhabene, die Menschen im Gleichgewicht mit Seinem Wesen erschaffen. Viele Menschen haben diese Dinge bis heute verschlossen gehalten. Der Grund, warum sie sie verschlossen hielten: was ihr Menschen nach Maßgabe eures Verstandes versteht. Jetzt ist der Verstand der Menschen mehr ins Spiel gekommen. Sie wollen von allem das Beste, das Schönste erfahren. So öffnen wir diese Dinge jetzt langsam. Zum Beispiel: Warum hat Er in die Welt geschickt – uns? Warum Er uns in Fleisch und Knochen, in die Welt geschickt hat: In Sure Ta-Ha, (?), wie schön es das sagt. „Hätten Wir euch mit einer Strafe vernichtet“, heißt es, das heißt, wir wissen, wir sind uns einig, du bist für die Hölle, du bist für das Paradies.

Nun, „ihr hättet gesagt“, heißt es: „Hättest Du uns Propheten und Bücher geschickt, damit wir nicht in diese niedere (?) fallen.“ Das Geheimnis hier ist, dass der Mensch Allah, dem Erhabenen, ähnlich erschaffen wurde, und weil der Mensch Allah, den Erhabenen, als sich selbst gleich sieht, glaubt er nicht an Ihn und wartet auf den Herrn seiner Vorstellung. Nur damit du nicht sagst: „Hättest Du mich in eine Welt geschickt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, hätte ich Dich dort angebetet“ – deshalb hat Er diese Welten erschaffen. Das ist das Geheimnis hier. So ist auch die Bedeutung des Verses.

Aber die es nicht wissen, legen es auf verschiedene Weise aus. Ja.

Hier gibt es so eine Stelle.

Sag achtunddreißig. Vers hundertsiebzehn.

Ich sage es.

Aber das ist nicht Vers achtunddreißig.

Ja. Hundertsiebzehn. „Können Sie Sure Al Imran 117 auslegen?“, sagt er. „Das Beispiel dessen, was sie im diesseitigen Leben ausgeben: Es ist wie bei einem Volk, das sich selbst Unrecht tat, dessen Saat ein sengender Wind trifft und vernichtet. Allah hat ihnen kein Unrecht getan. Sondern sie haben sich selbst Unrecht getan.“ Ja. Sure Al Imran, das stimmt. Vers 117. Legen wir das aus.

„Ihr Beispiel, das Beispiel dessen, was sie im diesseitigen Leben ausgeben, ist wie das eines Windes, der die Saat eines Volkes trifft und vernichtet, das sich selbst Unrecht tat, eines sengenden Windes. Allah hat ihnen kein Unrecht getan. Sondern sie tun sich selbst Unrecht“, heißt es. Nun hat Allah, der Erhabene, für den Lebensunterhalt der Menschen, damit die Menschen arbeiten, verdienen und mit einem guten Leben ihre Familie, Kinder und Verantwortung großziehen, diese Welt eingerichtet. Nun, die Menschen, die in unserer Zeit Geld verdienen – ich sage es ihnen ja. Ihr Auge wird nie satt. Sie nehmen mehr, als ihnen zusteht.

Sie stehlen. Sie betrügen unzählige Menschen. Sie stecken Millionen ein.

Menschen, die an die Macht kommen, stehlen, um ihre Unterdrückung zu steigern. Nun, soweit wir in den Zeitungen sehen, hat der Bürgermeister von Beşiktaş für 14 Millionen seinem Freund Kleidung machen lassen. Auf der anderen Seite haben sie ein Vermögen verschlungen, und man hat sie ins Gefängnis geschickt. Nun, diese Gefängnisse sind eine andere Sache. Solche Menschen stellen Allah hintan, und diese Güter, die Allah für ihren Lebensunterhalt bereitgestellt und ihnen gegeben hat, um Kapital ins Jenseits vorauszuschicken, geben sie für ihr eigenes Vergnügen und ihren Genuss aus. Mit Begierde. Sie fahren nach Kuşadası und dergleichen. Sie fahren – wo sind sie, diese Villen am Wasser, es gibt solche Orte.

Außer Kuşadası. Antalya und jene Küsten. Entblößt, nackt. Auf diese Weise, mit einem Leben, das Allah nicht will, sich selbst – genau wie jener Wind, heißt es, jene Saat versengt, heißt es, so werden sie, heißt es, unter jener Last der Sünde, heißt es, versengt und versengt, und wenn sie kommen, heißt es, fragen Wir sie. Wie schön es das sagt.

„Sie haben Allah kein Unrecht getan“, heißt es, schau. „ist wie das Beispiel eines sengenden Windes, der trifft und vernichtet. Allah hat ihnen, ihnen kein Unrecht getan. Sondern sie taten sich selbst Unrecht.“ Und Allah sagt: Sei anständig. Entblöße deine Scham nicht. Sei keusch. Ich habe den Menschen ehrenvoll erschaffen. Wenn du Ehre suchst: Würde und Ehre sind bei Allah. Du gehst hin und betrügst die Menschen, und nimmst von dort Geld, ob rechtmäßig oder nicht, dann gehst du dorthin und begehst Unzucht mit nackten Frauen. „Ich sag's dir, gib das Geld so aus.“ Na, hat Allah dir das gesagt? Na, du bist aus dem herausgetreten, was Allah gesagt hat.

Du bist aus dem Islam herausgetreten. Der Islam ist nicht so. Sag so oft du willst: „Ich bin Islam, ich bin Muslim.“ Ein Muslim handelt so? Das Gesetz der Muslime: Wenn einer mit einer Frau Unzucht begeht – eine verheiratete Frau, irgendein Verheirateter – wenn einer Unzucht begeht, ist die Strafe dafür der Tod, die Steinigung. Es ist der Tod durch Steinigung. Du lebst den Islam nicht. Du hast dich selbst in ein Feuer geworfen. Dieses Vergnügen, das du in dieser Welt für Vergnügen hältst, ist im Jenseits auch Feuer. „Wir“, heißt es, „haben dich nicht bestraft. Ich habe dich in die Welt geschickt, dorthin, als das Ehrenvollste, und dir von Meinem Geist gegeben.

Und du“, heißt es, „hast so gehandelt, und entgegen (?), entgegen Meinem Befehl hast du Mich in der Welt, in die Ich dich geschickt habe, vergessen. Du hast von dem gelebt, was Ich gab. Jetzt ist hier dein Platz“, heißt es. „Also habe Ich dir kein Unrecht getan; du hast deiner eigenen Seele Unrecht getan.“

Fünf Minuten können wir noch sprechen. Gib her. Schauen wir nach der Frage, wo ist sie? Hier. Diese Stelle konnten sie überhaupt nicht (?).

„Bei Rindern werden die Hörner neugeborener Kälber, nachdem 3–5 Tage vergangen sind, ausgebrannt; ein Kalb, dessen Hörner ausgebrannt wurden, wenn es über 2 Jahre alt ist und keinen anderen Mangel hat, ist es als Opfertier gültig?“ Das haben wir beantwortet. Die Hörner des Opfertieres müssen unversehrt sein. So steht es im Vers. Sie dürfen nicht abgebrochen sein. Es darf nicht sehr mager sein. Es muss bis zum Schlachtplatz laufen können. Es darf nicht krank sein. So ist der Brauch. Tiere, deren Hörner ausgebrannt oder abgebrochen sind, sind als Opfer nicht gültig.

Hier ist eine Frage. „Können Sie Sure An-Nur, Vers 35 auslegen?“ Schlagen wir sie auf. Fünfhundertfünfundsechzigste, sechzigste (?). Dreihundertfünfundsechzig wahrscheinlich. Schauen wir. Dreihunderteinundvierzig. Dreihundertneunundfünfzig.

Dreihundertdreiundfünfzig (?). Das hier. Dreihundertdreiundfünfzig. Ja. Dreihundert. Dreihundertdreiundfünfzig.

Nun, Sure An-Nur – ein falsch ausgelegter Vers. Schaut, ich lese euch die falsche vor: „Allah ist das Licht der Himmel und der Erde“, heißt es. „Dieses Licht, das Gleichnis Seines Lichts, ist wie eine Nische, in der eine Lampe ist; diese Lampe ist in einem Kristallglas; dieses Glas ist wie ein perlengleicher Stern, auf den die Schatten von Ost und West nicht fallen. Als würde es mit Öl entzündet, das aus der Olive kommt. Sein Öl würde beinahe Farbe geben, auch wenn kein Feuer es berührte. Das ist Licht über Licht. Allah führt zu Seinem Licht, wen Er will.“ Nun, diese Stelle ist falsch. Allah führt nicht, wen Er will, zu Seinem Licht.

Wer will, erlangt dieses Licht.

Solche Gleichnisse – Allah prägt solche Gleichnisse. Allah weiß alles.

Der Mensch setzt seinen Gottesdienst fort. Er will sich Allah nähern. Und wenn es in seinem Schicksal liegt, legt Allah, der Erhabene, zuerst Sein Licht in sein Herz.

Das beschreibt es hier. Ihr kennt die Glasmurmeln, mit denen Kinder spielen, Glasmurmeln. Darin sind manchmal so lebhafte, funkelnde Dinge. Sternartige Teilchen wie diese. Genau so. Ich erzähle es, weil ich es gesehen habe. Nicht, ohne es gesehen zu haben. Ich habe es gesehen. Das geschieht in der ersten Stufe der Ausbildung. Beim ersten Übergang ins Geistige. Und genau so, in ihr leuchten sternartige, funkelnde Lichter so auf. Wie es sagt: ein Glas, das heißt eine runde Murmel. Genau rund, wie die Murmeln der Kinder. Und wo es heißt „(?) aus Olivenöl“: innen, wie Wasser, kreisen diese Sterne darin.

Es heißt, weder der Schatten des Ostens noch des Westens fällt darauf. Was bedeutet das? Im Osten geht die Sonne auf. Das hat Er dem äußeren Wissen gleichgesetzt. Und im Westen geht die Sonne unter. Damit hat Er das Innere verglichen. Also, dieser Mensch des Lichts, in dessen Herz Wir Unser Licht gelegt haben – bei diesem Menschen wirft weder das äußere Wissen auf das, was Ich ihm gegeben habe, auf das innere Wissen einen Schatten, noch das Falsche, heißt es.

Nach diesem Vers ist das Wissen also zweierlei. Äußeres Wissen und inneres Wissen. Aber sie leugnen das innere Wissen. Nicht alle; manche leugnen es. Und hier ist der Beweis dafür. „In das Herz des Menschen, in dessen Herz Wir Unser Licht gelegt haben, fällt weder der Schatten des Ostens noch der Schatten des Westens“, heißt es. „Weder das äußere Wissen reicht an ihn heran noch das Falsche“, heißt es.

Das ist Licht über Licht. Das heißt, innerhalb des Wissens, das Allah ihm kundgetan hat, öffnet Er mit diesem Licht seine Enthüllung; er sieht seine Umgebung schöner. Offenheit der Enthüllung. Licht über Licht. In einem Sinn erklären Wir seinem Herzen durch Eingebung die Bedeutungen der Verse. In einem anderen Sinn, indem Wir ihm zeigen, bilden Wir ihn aus. Durch Zeigen.

„Hodscha, Sie erklären das, aber haben Sie das gesehen?“ So bin ich ausgebildet worden.

Fragt mich nach jedem beliebigen Vers.

Die Barmherzigkeit meines Herrn. Ja. Ich habe auf dieser Welt keinen Lehrer.

Was sagt es noch? „Hodscha, der Bund der Menschen mit Allah, erhaben ist Seine Majestät: Im Grunde wissen wir, dass Allah nach den Wünschen und dem Begehren dieser Menschen ihnen ein Schicksal geschrieben hat“ – er hat recht – „wussten die Menschen beim Bundesschluss, dass sie in die Welt gehen, um sich zu beweisen, um sich zu beweisen?“ Sie wissen, dass sie in die Welt geschickt werden. Wüssten sie es nicht, würden sie sich ohnehin nicht nach jenen Orten sehnen. Er zeigt die Kontinente. Die Länder, die Staaten – Er zeigt sie. Er zeigt das Leben dort. Zeitalter um Zeitalter, so. Nach welchem Zeitalter, welcher Zeit du willst, sehnst du dich.

Diese Sehnsucht deines Herzens – Allah, der deine Geheimnisse kennt, gibt dir solche Charaktere. Und deine Charaktere kommen (?) aus deinem eigenen Wunsch. Allah hat niemandem einen Charakter aus eigenem Wunsch gegeben. Sonst würde Allah, der Erhabene, zu den Wünschen und dem Begehren der Menschen sagen: Sei du so. Dabei will der Mensch das nicht. Sein Leben wird ihm zum Gift. Hätte Er es dem Ungläubigen aus eigenem Wunsch gegeben, hätte Er die Ungläubigen beseitigt. Er hätte sie alle zu Muslimen gemacht.

„Wussten sie, dass sie gebracht wurden, um sich zu beweisen? Wenn ein Mensch aus irgendeiner Gruppe, die den Bund schloss, das heißt ein Mensch, der Allah kennt und an Ihn glaubt – warum sollte er sich nicht ein Leben inmitten von Versorgung wünschen?“ Beim Bundesschluss – Hodscha, wer hat dir gesagt, dass er es nicht will? Er will es. Zum Beispiel wird ein Mann Direktor. Er wird Leute unter sich beschäftigen. Er gibt ihm diese Charaktere. Er will das. (?), die Welt kommt dem Menschen ohnehin fremd vor. Er weiß nicht, was er tun wird, wenn er in die Welt kommt. Er hat das Leben gesehen, aber deine Mutter, deinen Vater, welches Land, was du tun wirst, weißt du nicht – aber du wirst in eine Umgebung kommen.

Es ist so eine Angst in dir. Genau als wärst du in einem einsamen Wald, auf einem Markt wilder Tiere zurückgelassen und wüsstest nicht, was tun – so ist dein Zustand. „In Finsternissen“, heißt es. Aber wenn du in die Welt kommst, siehst du, dass Allah, der Erhabene, den Menschen Bücher geschickt hat, Propheten geschickt hat, Mutter und Vater geschickt hat. Er bildet sich an diesem Ort aus. Als du diese Menschen, dieses Land begehrt hast, mit diesen deinen Gefühlen, sei Direktor, wenn du willst, sei Vorgesetzter, wenn du willst – unser Herr kennt deine Haltung gegenüber Allah, dem Erhabenen. Hätten die Muslime auf der Welt gesagt „Ich will nicht reich sein“, würden alle Muslime arm leben.

Jeder lebt nach seinem eigenen Wunsch. Aber die meisten im Islam: „Ich kehre ja ohnehin von hier zurück, ich kehre zurück. Ich brauche das“, sagt er, und das genügt. „Ich brauche das“, sagt er. Manche wollen überhaupt nicht kommen. Wirklich, sie wollen nicht kommen. Richtig – dann sagt Allah, der Erhabene: „Wenn Ich dich behindert machte, das heißt, in diesem Zustand, wenn Ich dich das sehen ließe, würdest du gehen?“ „Ach, wenn Du mich das sehen lässt, gehe ich.“ Er überlässt es Ihm. Sie kommen behindert. Die Blinden ebenso. Frag alle Behinderten: Sie sind mit ihrem Zustand zufrieden.

Denn sie haben es selbst gewollt. Ja. Wenn du jene Welt nicht siehst, kannst du das nicht verstehen. „Ein Mensch auf der rechten Seite, das heißt, Allah, Versorgung – warum sollte er sie nicht wollen“, sagt er. „Warum sind derer, die im Reichtum leben, aber zugleich auf Allahs Weg gehen, so wenige? Warum Reichtum? Geld. Ruhm und Ansehen sind meist bei den Ungläubigen. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.“ Ach, Ruhm und Ansehen – er kennt Allah ja ohnehin nicht; Jesus ist Sein Sohn, sagt er. Er nennt Ihn Vater, er wird ihn retten. Jesus. Oder (?), was war das noch – es fiel mir ein. Esra. Der Juden.

Esra (Friede sei mit ihm) wird sie retten. Dabei gibt es niemanden außer Allah, der urteilen wird. Nun, in diesem Fall sind sie im weltlichen Vergnügen. Denn auch ihre Päpste haben sie sehr gut getäuscht. Er verteilt sogar den Schlüssel zum Paradies. Er verkauft auch das Paradies. In diesem Fall tun sie, was sie tun. Dabei hat Allah, der Schöpfer, allen Menschen der Zeit entsprechend Bücher geschickt. Wann immer Er ein Buch schickte, wollte Er, dass die Menschen an diesen Propheten, dieses Buch glauben. Nach dem Evangelium kommt der Koran. Aber weil es den Menschen gefällt, Allah, den Erhabenen, zu leugnen und als Ungläubige zu leben, außerhalb der Religion des Islam zu leben, glauben sie nicht an den Islam; er folgt ihm nicht, und weil er ihm nicht folgt, vertraut er außer Allah auf Jesus und unsere Mutter Maria. Natürlich gibt es im Jenseits bei Allah weder einen (?) noch einen Gleichen – und wenn ich Gleichen sage, meine ich jemanden, der für Ihn auslegen würde, einen Menschen, der dieses Wissen besitzt – und dass allein Allahs Wort gelten wird, beweisen wir mit diesem Spruch.

Ich sage: das Wort, das zwischen den beiden Lippen Allahs, des Erhabenen, hervorkommt. Es wird nicht zurückgenommen. Was bedeutet das? Kein anderes Wort hat irgendeine Wirkung über Seinem Wort. Und selbst wenn es jemand ist, den du liebst, unter den Menschen, denen Allah, der Erhabene, Seine Barmherzigkeit entzogen hat – sei es die eigene Mutter, sei es der Vater – ins Paradies gegangen, wenn Allah der Mutter, dem Vater, dem Verwandten Seine Barmherzigkeit entzogen hat, entfernen sich alle von ihm, und dort sind sie ohne jemanden und allein; so bleiben sie. So ist es auch im Vers. In die Hölle.

Was sagt es hier?

„Warum sind derer, die auf Allahs Weg gehen, so wenige?“, sagt er. Weil sie die Welt nicht gewählt haben; aber in der Welt gibt es Menschen: Ich will Fabrikbesitzer sein, ich will Besitzer von (?) sein, ich will das leiten – es gibt diese Wünsche, diese Wünsche sehen es, denn dort lebt er sein Leben so, und sie steigen bis dahin auf. Das heißt, ein Mensch wird nicht zufällig Direktor, ein Mensch wird nicht zufällig Fabrikbesitzer; dort will er diese Führung, er hat den Wunsch danach. Danach werden die Charaktere gegeben. Nach diesen Charakteren gehen sie darauf zu. Ja. Gibt es dort noch eine Frage?

Eine kurze Frage. Wo?

Sure Al-Baqara 263.

„Hodscha“, sagt er, „was ist das Hadschat-Gebet? Kann man das Hadschat-Gebet mit der Absicht verrichten, Hafiz zu werden?“ Tu, was du willst. In deinem Schicksal – lass das Hadschat-Gebet, bete, welches Gebet du willst. Ja. Wenn du kein Hafiz werden kannst, wirst du es eines Tages satthaben. „Wozu mühe ich mich ab?“, wirst du sagen. Du wirst einfach gehen. Wenn ein Mensch durch das Hadschat-Gebet Hafiz werden könnte, durch das Hadschat-Gebet, dann sollen alle dieses Hadschat-Gebet verrichten und Hafiz werden. So etwas gibt es nicht. Was ist Hadschat? Du bittest um ein Bedürfnis von dir. In diesem Bedürfnis verrichtest du ein Gebet.

„O Allah, gewähre mir das.“ „Wenn es gut für mich ist“, sagst du, auch das: „wenn es gut für mich ist.“ Du verrichtest dein Gebet, das genügt. Mein Herr zeigt es dir im Traum. Gut, nicht gut, was immer es ist. Nun, (?). „Ich werde dieses Hadschat-Gebet verrichten. Ich werde Hafiz. Ich verrichte das Hadschat-Gebet. Ich sag's dir, ich werde reich. Oder ich werde Grundbesitzer.“ So etwas gibt es nicht. Das Hadschat-Gebet: um deinem Herrn dein (?) zu sagen, zusammen mit dem (?)-Gebet, noch schöner, verrichtest du dein Gebet. Das ist gewissermaßen wie das Istichara-Gebet. Ohnehin (?) das Hadschat-Gebet; auch die Istichara ist wie das Hadschat-Gebet.

(?) Wenn mein Herr es dir zeigt, zeigt Er es dir. Wenn Er es dir nicht zeigt, machst du damit weiter. Und schließlich zeigt dir Allah, der Erhabene, eines Tages dein Anliegen. Wenn du es bekommen sollst, wirst du froh sein. Wenn es nicht für dich ist, zeigt Er auch das. Und Er legt eine Kälte dagegen in dein Herz, sodass es abkühlt. Allah liebt (?).

Wir beenden unseren Unterricht. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha.