Vortrag vom 25. Januar 2025

Stimmt das?

ziemlich viele hier gibt es Fragen diese Stelle haben wir wohl gelesen

hier wohl, mein Herr, was ich nicht verstanden habe: Allahs Worte, wenn es heißt, niemand kann Seine Worte ändern, da doch die Tora verändert wurde, da bin ich durcheinandergekommen. Können sie nicht verändert werden? Können sie verändert werden? Das habe ich nicht verstanden. Wie soll ich darüber denken, fragt er. Er hat recht.

Niemand kann Allahs Worte ändern. Selbst wenn sie sich zusammentäten, könnten sie nichts dieser Sure Gleiches bringen. Wenn Er sagt: „Wir haben den Koran herabgesandt. Wir sind sein Hüter bis zum Jüngsten Tag. An keinem einzigen Buchstaben wird etwas entstellt oder verändert“, sagt Er. Demnach können die Verse des Korans, den Allah herabgesandt hat, niemals verändert werden. Aber manche Verse, die Er im Evangelium, in der Tora, in den Psalmen sandte, die Rabbiner gegen Geld und Priester verändert haben, seht, nach Allahs Gesetz konnten sie die Verse, die sie veränderten, nicht verändern. Sie haben sie nach ihrem eigenen Verstand verändert.

Womit ist das vergleichbar?

Ein Mensch, zum Beispiel heute, du weißt, es wurden falsche Dollar auf dem Markt gedruckt. Falsche Dollar wurden gedruckt. Nun kann man falsche und echte Dollar mehr oder weniger unterscheiden, das ist bekannt. Da also Allahs Vers versiegelt ist und sich nicht ändern wird, wenn man jene veränderten Schriften mit Allahs Versen vergleicht, erkennt man, dass sie falsch sind. Auch wenn du nicht vergleichst, bestätigen die Verse Allahs, des Erhabenen, einander immer. Dort aber gibt es Verse, die widersprechen und sich entgegenstehen. Wenn du dann in den Versen nachsiehst, was richtig ist, hast du die Verse deines Herrn in allen Einzelheiten gesehen.

Wenn Er also sagt, niemand kann Allahs Verse ändern, wenn jemand über Allahs Vers sagt „Allah meint dies“, dann ändert das Wort, das jemand nach seinem eigenen Verstand sagt, Allahs Vers nicht. Allah hat alle Verse so gesprochen, dass sie miteinander übereinstimmen und einander bestätigen. Deshalb bedeutet es nicht, wenn falsche Menschen sagen „Allah hat dies gesagt“, dass sie Allahs Verse verändert haben. Außerdem fallen sie unter diesen Vers Allahs: „Wer sagt ‚Allah hat dies gesagt‘, obwohl Allah es nicht gesagt hat, der bereite seinen Platz in der Strafe vor“, heißt es. Nun, kannst du Allahs Wort ändern?

Wenn du es änderst, bekommst du deine Strafe. Denn dieses Gesetz ist nicht das Gesetz. Es ist nicht das Wort, das du sagst.

Er sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen, ich küsse Ihre Hände, Hodscha, in der Sure Al-Fatiha, können Sie den Vers „Herr des Tages der Religion“ erklären? Außerdem heißt es im Koran an manchen Stellen „Wir“, an manchen Stellen „Er“; was ist die Weisheit darin? Wenn es an Stellen „Er“ heißt, was ist die Weisheit darin? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Ja.

Schlagen wir die Sure Al-Fatiha auf.

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Lob sei Allah, dem Herrn der Welten. Er ist der Allerbarmer, der Barmherzige. Er ist der Herr des Tages der Abrechnung. Nur Dir dienen sie, nur Dich bitten sie um Hilfe. Zeige uns den rechten Weg. Nicht derer, die abgeirrt sind, auf denen Zorn liegt, sondern den Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast. Nun hier: Er ist der Herr des Tages der Abrechnung. Das heißt, Er ist auch der Herr des Tages der Religion. Nun, so hat er es verstanden. Herr des Tages der Abrechnung. Wenn es jemanden gibt, der die Abrechnung halten wird, dann ist es Allah. Herr des Tages der Religion auch: Bei Allah ist die Religion der Islam.

Die Religionen, die die Menschen erfunden haben, sind bei Allah keine Religion. In dem Sinne, dass sie irregehen. Wenn es also hier, wie du sagst, „Herr des Tages der Religion“ heißt, dass es keinen Gott außer Allah gibt, dass die Religion der Islam ist und dass alle Religionen außerhalb des Islam durch die Erfindungen der Menschen in Aberglauben sich selbst geschadet haben, und dass die ursprüngliche Religion Allahs, des Erhabenen, gültig ist, und dass sie mit dieser erfundenen Religion, wenn sie vor Allah treten, dann in die Hölle eingehen werden, einen der beiden Wege, verkündet Er. Deshalb ist die Religion Allahs Religion.

Die anderen sind erfundene Religionen. Zum Beispiel die Götzendiener, die Christen, mein Herr, die Juden, die Israeliten, das heißt, Religionen außerhalb des Islam sind keine Religion. Hodscha, nun leugnest du manche Dinge. Und ich habe verstanden, was du sagen wirst. Was leugnet er? Hast du die Tora, die Psalmen und das Evangelium geleugnet? Ihr Ursprung: Wer damals seinen Propheten folgte, wer ihren Propheten folgte, ist auf der Religion des Islam. Alle Propheten sagen: „Ich bin der Erste der Muslime.“ Und was Allah, der Erhabene, am Anfang sagte, das gilt auch am Ende. In dem Wort, das Er spricht, gibt es keinen Mangel.

Er lädt den Menschen keine Last auf, die sie nicht tragen können. Nach dem Verstand der Menschen und der leichten Industrie jener Zeit was Er ihnen sagte, die einer entwickelteren Zivilisation näher sind, Menschen, die eine andere Zivilisation angenommen haben, also die Technik angenommen haben, spricht Er mit einer anderen Entfaltung desselben Wortes an. In diesem Fall: Allah, der Erhabene, mit dem Ursprung der Bücher, die Er jenen Propheten sandte; wer ihnen folgte, ist auf der Religion des Islam, und als bei ihnen Verwirrung entstand, hat mein Herr diese ohne Unterschied zwischen den Menschen jene Bücher im Koran gesammelt; die vier Bücher wurden zum Koran, und da Seine Diener, die Er erschuf, Allahs Diener sind, hat Er gerecht unter Seinen Dienern richtend, ohne Unterschied, allen Menschen Hz. Muhammad (Friede sei mit ihm) als Propheten und den Koran allen Menschen als Begleiter gesandt.

Da uns also zuletzt Allah erschaffen hat und uns alle anspricht, sind wir verpflichtet, dem zu folgen, was Er sagt. Wenn du sagst: „Nein, Du hast mir dies gesandt, ich bleibe dabei“, lehnst du dich gegen Allah auf, und die Strafe dafür, wer Allah die Flagge des Islam hisst, wie Allah, der Erhabene, im Koran sagt, gerätst du in den Zustand der Abtrünnigen (?) und richtest dich selbst zugrunde (?). Ja. Die Religion ist Allahs Religion, und niemand außer Allah kann an Allahs Stelle entscheiden. Wer mit dem Islam geehrt ist und im Islam ins Jenseits geht, mit dem Licht des Islam vor Allah, den Erhabenen, tritt, wird, auch wenn er bestraft wird, seine Strafe in der Hölle verbüßen und dennoch ins Paradies eingehen.

Aber wer außerhalb des Lichts des Islam geht, ohne das Glaubensbekenntnis, ohne Islam, diese Menschen sind alle ohne Ausnahme, ohne dass jemand irgendwem zuliebe verschont wird, alle Bewohner der Hölle. Ja.

Hier kommt das schon wieder ständig. Was machen wir damit?

Kommt, schauen wir. Seht, das kommt ständig hierher. Es verdirbt unsere Schrift.

Das will hier etwas.

Wie schließen wir das? Hier. Nimm, schauen wir. Das ist von irgendwo hereingekommen.

Gut, ja? Ist es geschlossen? Wir haben es eingestellt. Wir haben es eingestellt.

das hat wohl Çağlasan beim Übersetzen, damit er es in seiner eigenen Sprache besser versteht, er kann gut Englisch. Er hat es darauf umgestellt. Oder vielleicht, wenn ihr am Computer etwas einstellt, wenn ihr schaut, wenn ihr euch mit Computern auskennt, können wir nach den Lektionen nachsehen. Nach den Lektionen können wir nachsehen.

Mein Herr, können Sie im Amana-r-rasulu den Satz „Lege uns keine schwere Last auf wie denen vor uns“ erklären? Ist gemeint, dass die Prüfungen der Früheren schwerer waren, oder hat es eine andere Bedeutung? Zu ihrer Zeit traten die Christen aus dem Gebot Allahs, des Erhabenen, heraus. Ebenso die Juden; Allah, der Erhabene, verbot ihnen bestimmte Speisen. So blieben sie dieser Speisen beraubt. Ein Mensch hat zum Beispiel Lust auf Fleisch; soll er es nicht essen können? Oder er hat Lust auf einen Apfel; soll er ihn nicht essen können? So verbot ihnen Allah, der Erhabene, bestimmte Speisen. Das war eine Plage für sie. Und als Jesus kam, sagt er: „Ich verkünde euch, dass das Verbotene erlaubt wurde.“ Allah, der Erhabene, hebt diese Verbote von ihnen auf.

Nicht in einem anderen Sinn, wie ihr es versteht, nicht im Sinne, die Menschen zu quälen. Ihnen zur Strafe, zum Beispiel, verbot Er den Juden das innere Fett. Mein Herr, „ihr sollt es nicht essen“, sagte Er. Den Christen verbot Er bestimmte Dinge. Ich habe es gerade nicht im Kopf. Es gibt jedenfalls ein Verbot von Speisen. Daraufhin, mein Herr, als Jesus kam, gab er ihnen diese frohe Botschaft. Die Verbote, sagte er, habe ich von euch aufgehoben. Unser Herr hat sie von euch aufgehoben, sagte er. Das deutlichste Beispiel dafür sind die Leute des Sabbats: Obwohl der Samstag ein Tag ohne Fischfang war, als sie Wellenbrecher (?) bauten und fischten, mein Herr, was tat Er?

Allah verwandelte sie in eine Stadt der Affen. Seht, es geht immer um Speisen. Zum Beispiel, als die Kinder Israels in der Wüste gefangen waren, speiste Allah, der Erhabene, sie durch Seine Macht mittels Wachtelfleisch. Himmlische Speise (?). Dann sagten einige von ihnen: „Wir halten das nicht aus. Was die Erde hervorbringt“, heißt es, fingen sie an zu sagen, mit Zwiebeln, mit Knoblauch, von der Erde. Da sagte Hz. Mose: „Geht, an dem und dem Ort gibt es diesen Boden.“ Als sie hingingen und dort aßen, gab Allah, der Erhabene, ihnen eine Seuche (?). Sie starben mit Wunden, heißt es. Das ist die Last, also. In Bezug auf Speisen.

Nicht „trag diesen Stein, mach den zum Sklaven, mach das so“ für uns. Es muss eine Strafe geben. Selbst Allahs Strafe ist für uns eine Gnade. Ja.

In Sure Al-Maida, Vers 44: „Wer nicht nach dem urteilt, was Allah herabgesandt hat, das sind die Ungläubigen selbst.“ Diesen Vers nicht falsch verstehen. Man darf nicht in den Fehler derer verfallen, die zum Beispiel einen, der nicht betet, ungläubig nennen. Aber im Vers steht es so. Wie muss man es verstehen? Indem ein anderer Vers diesen Vers erhellt, konnte ich nicht sagen, dass ich seine Bedeutung falsch verstehe. Können Sie es erklären? In diesem Vers heißt es: Wer nicht nach Allahs Urteil urteilt, das sind die Ungläubigen selbst. Was ist das Urteil Allahs, des Erhabenen? Er hat für die Menschen ein einziges Urteil.

Was sagt es? Das Glaubensbekenntnis. Jeder Mensch, der das Glaubensbekenntnis spricht, hat nach Allahs Urteil geurteilt. Er hat Allah erkannt. Allah hat die Menschen erschaffen, damit Sein Wesen erkannt wird. Nachdem er Allah erkannt hat, seinen Herrn kennt, ist es, Sein Gebot zu erfüllen oder nicht zu erfüllen, seine Sünde, seine Schuld. Danach wird er gefragt.

Wer außerhalb von Allahs Urteil ist, wer das Glaubensbekenntnis nicht spricht, das sind die Ungläubigen. Wer sind sie? Die Allah nicht kennen. Wer das nicht weiß, nennt mit diesem Vers auch die, die nicht beten, ungläubig. Die nicht beten. Auch die nicht fasten, nennen sie ungläubig. Und damit begehen sie eine Sünde, die weit über ihr Maß geht. Dann, unter so vielen Muslimen, 82 Millionen Muslime gibt es. Davon beten entweder 20 % oder 30 % regelmäßig. Die übrigen 70 %, all diese Muslime, haben dann ihren Sitz in der Hölle. Sie sind Sünder. Sie schulden Gebete, sie schulden Fasten. Wenn du jemandem etwas schuldest und deine Schuld nicht bezahlst, was tut er? Er kommt und klopft an deine Tür, damit du deine Schuld bezahlst.

Allah wird deine Schuld von dir verlangen. Wenn du sie nicht hast, wenn etwas ist, wird Er dich bestrafen. Und der Mann, wenn er seine Schuld nicht eintreiben kann, bringt dich vor Gericht. Er verklagt dich: Warum zahlst du nicht? Ich habe kein Geld. Oder: Ich zahle nicht. Geh und sitz deine Strafe im Gefängnis ab. Er verhängt, mein Herr, keine Todesstrafe gegen dich. So lange, wie die Strafe dauert, sitzt du, sagt er. So auch Allah: Du bist mit dem Licht des Islam gekommen, aber du bist verschuldet. Bezahle diese Schuld. Wo? In der Hölle, im Gefängnis. Das ist alles. Sonst, wie die Leute es verstehen: Er hat nicht gebetet, nicht gefastet, keine Zakat gegeben, du kannst von ihnen nicht sagen: „Diese Menschen sind für die Hölle bestimmt.“ Warum kannst du es nicht sagen?

Was heißt es in Sure Al-i Imran, Vers 131? „Geht nicht zu dem Feuer, das für die Ungläubigen bereitet ist“, heißt es. Geht nicht auf das Feuer zu. Ungläubige sind die, die das Glaubensbekenntnis nicht sprechen, die nicht in die Religion des Islam eintreten. Das sind die Menschen, die Sein Urteil nicht anwenden. Die Allahs Urteil nicht anwenden. Die Allah nicht kennen. Die Allah etwas beigesellen. Ja.

Friede sei mit Ihnen. Wir wissen aus den Hadithen, dass es die Steinigung gibt. Ja, es gibt sogar den Ausspruch von Hz. Omar: „Würden sie nicht sagen, Omar habe dem Buch Allahs etwas hinzugefügt, er habe dies ins Buch Allahs geschrieben,

so hätte ich es hineingeschrieben“, soweit ich weiß. Dass es die Steinigung durch Verse gibt, und die Strafe für Unzucht müsste im Vers stehen, Sure An-Nur, Vers 2, wenn ich mich nicht irre. Aber die dort genannte Peitsche, es steht nicht, dass sie für Unverheiratete ist, aber soweit ich weiß, gilt sie für Unverheiratete. Können Sie das auch erklären?

Hätte jeder jeden Vers verstanden, wären sie alle Gelehrte. Die Verse, was sagen sie? Wenn man nicht versteht, fragt Allah und Seinen Gesandten, heißt es. Wenn ihr bei den Versen in eine Sackgasse geratet. Wo wirst du Allah finden? Bei den Menschen, die Seine Verse kennen. Wo wirst du den Hadith finden? Wieder bei Menschen, die den Hadith kennen. Nun, wenn ein verheirateter Mann mit einer verheirateten Frau Unzucht begeht, werden beide gesteinigt. Wenn ein verheirateter Mann mit einer unverheirateten Frau heiratet, also etwas tut, Unzucht begeht, sollen sie zuerst einander gegeben werden. Zuerst soll das geschehen. Wenn nicht, das heißt, wenn er nicht will, wird der Mann gesteinigt, die Frau mit dem Stock geschlagen.

Wenn zwei Unverheiratete Unzucht begehen, sollen auch sie zuerst einander gegeben werden, einander. Wenn sie einander nicht wollen, bekommen sie je hundert Schläge, je hundert Schläge. Diese zwei sind unverheiratet. Diese bekommen Schläge. Allah hat Seine Gerechtigkeit nach den Taten der Menschen bestimmt. Nun, der Mann ist verheiratet und hat ohnehin die Seine. Die Frau ist unverheiratet. Sie haben gegen ihre Ehe Unzucht begangen. Heirate sie zuerst (?). Nimm sie. Nimm die Frau. Allah, der Erhabene, hat dir die Befugnis gegeben, so weit es deine Mittel erlauben, zu heiraten. Wenn er sie nicht nimmt, Steinigung.

Dieser Mann wird gesteinigt (?). Die Frau bekommt Schläge. Die Frau ist nicht verheiratet. Nun, die Unzucht zweier Unverheirateter: je hundert Schläge. Sonst, wie du am Anfang erzählt hast, wie Hz. Omar gesagt haben soll: Wenn es den Versen nicht widerspräche, was heißt es hier? „Wir wissen, dass es die Steinigung gibt. Ja, Hz. Omar sagte: Würden sie nicht sagen, Omar habe dem Buch Allahs etwas hinzugefügt, so hätte ich es ins Buch Allahs geschrieben.“ Weißt du, was das bedeutet? Das zeigt, Allah, den Erhabenen, gering zu achten, als hätte Hz. Omar mehr Wissen als Allah, der Erhabene, und gerecht geurteilt, Allah bewahre.

Dieses Wort führt den Menschen zum Unglauben. Dieses Wort führt den Menschen zum Unglauben. Welcher Arme das auch gesagt hat, diesem Armen muss man eine Lehre erteilen. Man muss es ihm beibringen. Ja. Deshalb gibt es auch ein Thema, das Sie schon früher erklärt haben, aber wenn ich es weitergebe, also jemand anderem erkläre, bleibe ich trotzdem hängen. Nämlich: Wer blind, stumm oder behindert ist, wollte er in der Welt von Lahut so auf die Welt kommen? Können Sie das erklären? Wie oft haben wir euch das schon erklärt. Wenn wir das hier wiederholen, fresst ihr unsere Zeit. Unsere Zeit ist ohnehin knapp.

Ich werde auch noch die Mi'radsch erzählen. Ein Gast, ein Gast. Du schreibst immer. Gut. Die Menschen haben Nutzen davon, aber ich sage es dir kurz. Das Kommen jedes Menschen auf die Welt, und weil er nicht weiß, was er auf der Welt tun wird, ist eine Welt, in die er nicht kommen will, zu der er gezwungen wird. Auch wenn er diese Welt gesehen hat, zu wem wird er kommen? Zu wem wird er gehen? Was wird er tun? Eine unbekannte Welt. Deshalb gibt es welche, die nicht kommen wollen. Allah, der Erhabene, kränkt also niemanden. Er sagt: Wenn Ich dir eine solche Eigenschaft gebe, wenn Ich den und den für dich sorgen lasse, wäre das recht?

Dieser Mensch findet dort eine Sicherheit für sich: „Wenn ich auf die Welt gehe, wird dieser Mensch für mich sorgen.“ Aber wenn er auf die Welt kommt, wird jene Welt in dir gelöscht. Sie wird gelöscht und verschlossen. Du weißt es nicht. Allah, der Erhabene, gibt dir eine solche Behinderung. Er lässt jenen Menschen für dich sorgen. Zu jenem Menschen: Wenn Ich dir einen solchen Menschen gebe und du für ihn sorgst, mein Herr, und Ich dir einen solchen Rang gebe, jene, die nicht kommen wollten. Er gewinnt ihre Herzen. „Ach, ich sorge für ihn“, sagt er, „wenn du für mich sorgst, mein Herr, gehe ich so.“ Und er sagt: „Du hast mir einen Beschützer gefunden, er sorgt für mich.“ „Ich sorge für ihn, er sorgt für mich, ich gehe so“, sagt er.

Sie kommen einverstanden. Allah schickt niemanden mit Zwang. Hätte Allah, der Erhabene, die Behinderten solchen Menschen als Behinderte geschickt und sie so gequält, hätte Er diese Eigenschaft angenommen (?). Allah, der Erhabene, gibt niemandem einen so qualvollen Körper, macht ihn einem anderen zur Last und sagt dann „Warum hast du so nicht gedient“. Er selbst will es, auf diese Weise behindert zu sein. In Deutschland gab es Ayhan, den wir kannten. Beide Augen waren blind. „Bei Allah, Hodscha, du hast recht“, sagte er. „Ich“, sagte er, „ich bin mit meinem Zustand zufrieden“, sagte er. „Denn“, sagte er, „man dient uns sehr“, sagte er, „er sieht nicht“, sagte er, „man zeigt uns die Wege“, sagte er, „wir haben es bequem“, sagte er.

Gibt es welche, die das bezeugt haben? Ja.

Meine Frage: Hat die Milchverwandtschaft in unserer Religion einen Platz? Wenn eine stillende Mutter das Kind eines anderen stillt, werden ihre Kinder mit dem gestillten Kind Geschwister, und da eine Ehe zwischen ihnen nicht erlaubt ist, sind sie einander nicht Mahram, so haben wir es von unseren Älteren gehört. Gibt es so etwas? Ich möchte das Richtige von Ihnen erfahren. Möge Allah mit dir zufrieden sein. Du hast es richtig gesagt, du hast es richtig gelernt. Es gibt die Milchverwandtschaft. Die davor, mein Herr, das heißt, die zusammen gestillt wurden, sind Geschwister. Die darüber, ihre Geschwister, ebenfalls durch die Milch.

Da es nach unten zieht, werden die darüber diesen gegenüber treu als Geschwister, mein Herr, wie Geschwister behandelt.

Was steht hier? Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Es gibt eine Frage dazu, dass unser Herr Hz. Mose (Friede sei mit ihm) in Gestalt von Feuer erschien. Hodscha, nimmt der universale Geist die Gestalt von Feuer an, oder benutzt der universale Geist es als feuriges Gewand und erschien so Hz. Muhammad? Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Nun, wir werden Allah, den Erhabenen, so erkennen. Wie wir Ihn auch sehen, es gibt dazu ein Gegenteil, und dazu ein Gegenteil, und dazu ein Gegenteil. Das bedeutet: Er kann eine universale Gestalt annehmen. Er kann jede Gestalt, die Er will, offenbaren. Heute, „maridschin min nar“, aus reinem Feuer, aus rauchlosem Feuer erschaffen, was ist der Dschinn? Er nimmt auch die Gestalt einer Katze an.

Er nimmt auch die Gestalt eines Hundes (?) an. Er nimmt auch viele Gestalten an. Er erscheint dir. Allah, der Erhabene, Allah, der ihn erschuf, Sein Wesen offenbart sich in jeder Gestalt.

Ja, in unserer Lektion, gibt es noch etwas? Schauen wir mal, und danach machen wir das.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Hz. Mose (Friede sei mit ihm), unser Herr erschien in Gestalt von Feuer, das haben wir gelesen. Ich habe noch eine Frage, Hodscha: Die Offenbarung Allahs, des Erhabenen, am Menschen, weiß der Mensch, dass er sich dessen bewusst ist? Und wenn er es weiß, in welchen Zuständen zeigt sich die Offenbarung am Menschen? Das sage ich dir auch. Zuerst wird der Mensch durch die Nafs al-Ammara gehen, das heißt, er wird mit Gebet und Andacht beginnen, er wird zur Nafs al-Lawwama aufsteigen. In der Nafs al-Lawwama wird der Mensch mit Taqwa geschmückt. Taqwa ist die Flucht vor dem Schmutzigen (?).

Er wird zur Nafs al-Mulhima aufsteigen. In der Nafs al-Mulhima kommt er an das Tor der Wunder. Wenn er auch dem Tor der Wunder keinen Wert beimisst, gelangt er von dort zur Offenbarung. Die Ruhige: Was ist die Nafs al-Mutma'inna? Was heißt es? Im 27. Vers: „O ihr, die ihr ruhig geworden seid, von dir (?) zufrieden mit meinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies.“ Allah, der Erhabene, offenbart sich den Menschen. Diese Offenbarung, wie der Filmstreifen einer Kamera, so: innerlich, wenn du die Augen schließt, geistig, vor deinen Augen zieht sie wie ein Kinofilmstreifen vorbei.

Bärtig, bartlos, jung, alt, betagt, in allerlei Gestalt zieht sie vorbei. Wer dies erreicht, hat die Offenbarung erreicht. Er ist ein Gläubiger geworden. Ein Gläubiger. Er ist in den Zustand des Menschen gekommen, an den sich die Verse der Sure Al-Fadschr richten. Für ihn gibt es kein Zurück mehr. Das heißt, er sinkt nicht bis zur Nafs al-Lawwama, zur Nafs al-Ammara des Islam oder gar bis zum Unglauben. Er bleibt auf dieser Stufe. Aber wenn sein Rang höher ist, steigt er von dort weiter auf. Wohin? Zur Nafs al-Mardiyya. Dort gelangt er in den Zustand des Ilm al-Yaqin. Danach die Nafs al-Mardiyya.

Mein Herr, er wird zum Qutb al-A'zam. Danach die Nafs as-Safiya. Der Qutb al-Aqtab entfernt die Unwahrheiten aus der Religion. In Ordnung? Na los. Nun zur Offenbarung, also, wir kommen zur Mi'radsch. Die Mi'radsch. Es ist wieder gekommen, schau, dort, siehst du? Es ist wieder gekommen. Schließ es. Mi'radsch bedeutet nachts gehen. Allah, der Erhabene... Isra bedeutet nachts gehen, Mi'radsch bedeutet aufsteigen, aufsteigen. Allah, der Erhabene... den Propheten (Friede sei mit ihm), nachts, während er in seinem Bett liegt, weckt Gabriel (Friede sei mit ihm), damit er zu Seinem Wesen kommt, sendet Er den Buraq. Nun, in dieser Sache haben die Feinde des Islam diese Dinge verändert.

Und diese Feinde des Islam haben den Propheten, der als Barmherzigkeit für die Welten kam (Friede sei mit ihm), herabgesetzt und, indem sie die Mi'radsch lügenhaft und falsch erzählten, wieder versucht, den Gesandten Allahs zu erniedrigen. Wie ist das geschehen? Nun, dass jene Religionsfeinde und unsere gläubigen Geschwister, die jenen Religionsfeinden folgen, diese Dinge so kennen, seht, ohne den wahren Sachverhalt zu kennen, die Mi'radsch so auffassen. Das heißt, dass sich Unwahrheiten in ihren Köpfen festsetzen. Und dann ringen sie mit sich selbst, mit ihrem eigenen Nafs: „Wie kann das sein“, mein Herr, und irgendwie geraten sie in Nöte, diese Leute. Nun, zum Propheten, mein Herr, kam etwas, man brachte ihm ein Maultier.

Ein Maultier. Auf diesem Maultier gingen sie zur Al-Aqsa-Moschee. Schau dir die Geschichte an. In der Al-Aqsa-Moschee sollen Hz. Jesus, Hz. Mose, Zacharias, Hz. Johannes und die Propheten auf den Gesandten Allahs gewartet haben. Er leitete sie im Gebet. Und dieses Maultier band er irgendwo im Hof nördlich der Al-Aqsa-Moschee an. Dort stieg er ein wenig hinauf.

Allah, der Hz. Salomo die schönsten Pferde sandte. Bevor er auch nur ein wenig hinaufstieg. Dass er sich mit diesen Pferden vergnügte.

Heute fährt ein Minister, wenn er irgendwohin geht, im neuesten Modell und fährt so. Ein König, wenn er sich auf den Weg macht, mit seinem Gefolge, mein Herr, zieht mit Pracht. Dagegen: der als Barmherzigkeit für die Welten kam und die Welten mit seinem Licht erleuchtete, Allahs letzter Prophet, Hz. Muhammad (Friede sei mit ihm), der letzte aller Propheten, der das Prophetentum beendete, und in einer Zeitspanne, in der die Welten bis zum Jüngsten Tag fortbestehen werden, der den Koran den Menschen als Barmherzigkeit und als Licht brachte, mein Herr, diesen Propheten schicken sie auf einem Maultier zur Al-Aqsa-Moschee.

Nun frage ich. Ach, er wird mich fragen: „Woher weißt du, dass es kein Maultier war?“ Nun, ich frage dich jetzt auch. Was brachte Gabriel (Friede sei mit ihm) ihm? Er brachte kein Maultier. Er brachte den Buraq. Den Buraq. Weißt du, was der Buraq ist? Bei Allah, ich weiß es auch nicht. Und warum sagst du, was du nicht weißt? Wenn du jenes Maultier nennst, das du nicht kennst, nenne ich jenen Buraq, den ich nicht kenne, ein Wunder Allahs. Allah sendet ihn ihm als Wunder. Was ist dieses Wunder? Der Gesandte Allahs sagt Folgendes. „Was ist das?“, sagt er zum vertrauenswürdigen Gabriel. „Der Buraq“, sagt er. „Wozu dient er?“ „Dein Herr“, sagt er, „hat dir als Zeichen Seiner Gunst“, sagt er, „dein Reittier gesandt.

Er hat ein Reittier gesandt.“ „Da mein Herr mich einlädt, wozu braucht es ein Reittier?“, sagt er. Wie schön er das sagt. Der vertrauenswürdige Gabriel antwortet. „Wenn ein König einen König, ein Sultan einen Sultan ruft, schickt er ihm aus Ehrerbietung seine besten Tiere, seine besten Reittiere. Allah, der Erhabene, hat dir dieses Reittier gesandt“, sagt er. Der Buraq. Nun, was ist das? Geht dein Maultier in einer Nacht von Mekka zur Al-Aqsa-Moschee und von der Al-Aqsa-Moschee zurück nach Mekka?

Was der Ungläubige erfand, um die Religion des Islam zu entarten: Er setzte ihren Propheten herab, erniedrigte ihn und ließ ihn auf einem Maultier reisen, und den Buraq kann er nicht nennen. Denn der Buraq ist durch Allahs Gnade ein Gefährt, das ohne Rücksicht auf Zeit und Raum reist.

So geht er bis zum Sidrat al-Muntaha mit dem vertrauenswürdigen Gabriel auf dem Buraq. Auch der Buraq hat einen Boden, auf dem er gehen kann. Er geht bis zu einem Punkt. Bis wohin? Bis zum Sidrat al-Muntaha. Von dort kann er nicht weiter. Auch der vertrauenswürdige Gabriel: „Ginge ich von hier eine Ameisenlänge weiter, würde ich verbrennen“, sagt er. „Ich würde verbrennen.“ Da kommt der Rafraf unter den Gesandten Allahs. Der Rafraf. Weißt du auch, was das ist?

Nach deinem Verstand würdest du auch das ein Geschöpf wie das Maultier nennen. Denn ein Mensch, der Allah feind ist, ohne Glauben im Herzen für den Islam, gebraucht jede Art von Worten. Nur, als Mensch sage ich: Dich selbst und die dir folgen, lässt du dem Feuer der Hölle ausgesetzt. Denn Allah hat die Menschen erschaffen, damit sie Sein Wesen erkennen, und hat die Menschen zu Seinem Wesen eingeladen. Nicht so, mit Maultier, Esel und dergleichen.

Das sind arme Menschen, die den Verstand des Nichtmuslims, der seinen Verstand nicht gebraucht, als ihren eigenen ausgeben, ihn für Wissen halten und so reden: den, der als Barmherzigkeit für die Welten kam, aus dessen Licht und Geist alle Menschen mittelbar erschaffen wurden, und dennoch ihn so weit herabzusetzen, dass sie ihn auf ein Maultier setzen, bedenkt den Zustand dieser armen Menschen ja, das sagen auch sogenannte Professoren mit Doktortitel so, schämen sollen sie sich im Bild (?) beim Vorbeigehen am Thron Allahs, auf dem Thron Allahs steht „La ilaha illallah Muhammadun Rasulullah“. Im Vers „sein Blick wich nicht ab“: Der Vers zeigt, dass er sich nicht umdrehte und auf diese Schrift schaute.

Am Ende spricht er zum Gesandten Allahs. „Die Leute glauben“, sagt er, „das heißt, die Menschen glauben, dass ich die Welten trage. Doch“, sagt er, „kann das Getragene der Träger sein?“ Wie schön er das sagt. Der Gesandte Allahs sagt als Antwort darauf (?): „Ich habe keine Zeit für dich“, sagt er. Während er noch aufsteigt, hört er eine Stimme auf der Stufe von Abu Bakr as-Siddiq. Er hört sie. „O Muhammad, dein Herr verrichtet die Salat.“ Der Prophet ist erstaunt. Allah, der Erhabene, hat es nicht nötig zu beten. „Was ist das?“, sagt er.

Als er zum höchsten Horizont aufsteigt, ist der höchste Horizont nun über dem Thron Allahs. Das heißt, der Thron Allahs umrahmt die Welt, darüber ist nun eine helle Unendlichkeit. Ein Ort, an dem Zeit und Raum enden und Zeit und Raum beginnen. Der höchste Horizont. Wenn wir Horizont sagen, wenn wir mit unseren Augen schauen, nennen wir den Ort, wo Erde und Himmel sich treffen, Horizont. Dies aber ist der Ort, wo eine Unendlichkeit beginnt und wo der Ort, an dem es Zeit und Raum gibt, endet. Der äußerste Punkt.

Allah, der Erhabene, ist außerhalb von Zeit und Raum. Als der Gesandte Allahs an den Rand des höchsten Horizonts kam, vor Allah, dem Erhabenen, „Halt, o Muhammad, setze einen Fuß auf den anderen Fuß“, sagt Er. „Komm noch einen Schritt“, sagt Er. „Mein Allah“, sagt er, „es gibt keinen Platz“, sagt er. „Wohin soll ich treten?“, sagt er. „Setze einen Fuß auf den anderen“, und er geht. „Damit deine Umma und Meine Diener wissen, dass Ich über Zeit und Raum erhaben bin“, sagt Er. In diesem Moment beginnt er, Allah, den Erhabenen, zu preisen. „Dass du Mich preist“, sagt Er, „ist so, wie wenn ein aufsässiger Diener von Mir Mich anfleht und preist“, sagt Er.

„In diesem Moment kam in meinen Mund ein Tropfen, süßer als weißer Zucker, als Zuckerwerk“, sagt er. „Diese Worte strömten von meiner Zunge“, sagt er: „Ich kann Dein Wesen nicht preisen, so wie Du Dein Wesen preist.“ Richtig. Passt Allah in unseren Verstand? Können wir Ihn so preisen, wie Er sich selbst preist? Ja. Danach beginnt das Gespräch. Nämlich: Attahiyyatu lillahi wa's-salawatu wa't-tayyibat. Danach seine Bedeutungen; wenn ich sie von hier vorlese, sage ich es besser. Mein Herr, lass mich sehen, wenn ich es hier finde, sage ich es.

Und Vorlesen ist auch besser.

Wirst du seine Bedeutung finden können? Schau, in den anderen ist es, aber das schreiben wir gerade.

Es ist fertig, aber wir machen nichts damit.

Hast du es gefunden? Er bringt es. Gib es mir. Schau, was es sagt. Mein Herr.

Attahiyyatu lillahi wa's-salawatu wa't-tayyibat. Assalamu alayka ayyuha'n-nabiyyu wa rahmatullahi wa barakatuh. Hier haben sie alles zusammen geschrieben. Alle Grüße, Gebete und guten Worte gebühren Allah. Das heißt, Attahiyyatu lillahi wa's-salawatu wa't-tayyibat bedeutet: Alle Grüße, Gebete und guten Worte gebühren Allah.

Assalamu alayka ayyuha'n-nabiyyu wa rahmatullahi wa barakatuh. O Prophet, das heißt, ruhmreicher Prophet, Allahs Friede, Barmherzigkeit und Segen seien auf dir. Danach sagt der Gesandte Allahs: Friede sei auf uns und auf den rechtschaffenen Dienern Allahs. Ich bezeuge, dass... nachdem er dies gesagt hat, hört der vertrauenswürdige Gabriel am Sidrat al-Muntaha das Gespräch Allahs, des Erhabenen, mit dem Gesandten Allahs. Als er es hört, sagt auch der vertrauenswürdige Gabriel: Aschhadu an la ilaha illallah wa aschhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluh. Ich sage, dass Hz. Muhammad Allahs Diener und Gesandter ist.

Das ist nun die Bedeutung dessen, was wir im Tahiyyat sprechen, wenn wir im Gebet sitzen.

Menschen, die jenen ruhmreichen Propheten und ihren Ursprung, seine Nachkommenschaft, aus dessen Geist wir mittelbar sind, leugnen, beweisen, dass sie illegitim sind. Ihre Worte werden weder in dieser Welt noch im Jenseits angenommen.

Diesen, die so reden, darf man keinen Wert beimessen. Ja. Die Mi'radsch ist das Geschenk, mit dem Allah, der Erhabene, uns die fünf täglichen Gebete sandte.

Nun wieder, den Propheten herabsetzend: angeblich wurden ihm auf dem Rückweg fünfzig Rak'a Gebet für seine Umma gegeben. Hz. Mose habe gesagt, das sei zu viel. „Deine Umma kann das nicht tragen. Lass es verringern.“ Und der Gesandte Allahs sei zurückgegangen. Allah, der Erhabene, habe es auf fünfundvierzig verringert. Dann habe er Hz. Johannes gesehen. Der habe ihn zurückgeschickt. Er habe Hz. Jesus gesehen. Der habe ihn zurückgeschickt, und so weiter, bis es auf fünf Gebetszeiten sank. Gesegnete muslimische Menschen und gesegneter Doktortitel, den sie sich aufkleben, und die nicht wissen, wie, auf welche Weise dieses Gebet im Islam zu uns kam, arme Menschen nenne ich sie jetzt.

Bevor diese Welten erschaffen wurden, hat Allah, der Erhabene, den Plan dieser Welten gemacht und danach diese Welt geordnet. In deinem Koran hat Allah, der Erhabene, die fünf täglichen Gebete, bevor der Gesandte Allahs auf die Welt kam, im Koran niedergeschrieben und festgelegt. „Bei Uns ist ein Buch, das in der Wohlverwahrten Tafel verwahrt ist. Danach wird ihm weder etwas hinzugefügt noch weggenommen“: Wo hast du diesen Vers versteckt, dass du den Propheten kommen und gehen, kommen und gehen ließest und ihn lächerlich (?) gemacht hast? Welchen Verstand ansprechend haben die Menschen angefangen, das zu glauben?

Das sind die Spiele jüdischer Worte. Sie ihre eigenen Propheten; wir haben alle Propheten angenommen. Alle Propheten... mehr als die, die ihre Propheten angeblich hochhalten, mein Herr, ihnen aber nicht glauben und sie verraten, lieben wir sie, wir lieben die Propheten. Wir machen keinen Unterschied zwischen den Propheten. Aber sie verraten so ihre Propheten, schreiben ihnen Lügen zu, bezichtigen die Propheten der Lüge und werden das Wort des Gesandten Allahs herabsetzen. In dieser Denkweise ist der Gesandte Allahs gekommen, gegangen, fünf Pakete gefallen, gekommen, gegangen, fünf Pakete gefallen, und so haben sie es auf fünf Pakete gesenkt.

Deshalb die Erhabenheit Allahs, des Erhabenen, Seine Größe, dass der erhabene Koran als Geschenk zu uns kam, in der Nacht der Mi'radsch, also der 27. Nacht, der 27. Nacht des Monats Radschab. Montag ist der 27. Radschab; die Nacht beginnt, nach arabischer Weise, im arabischen Kalender, da der Tag mit der Nacht beginnt, mit dem Abendgebet. Morgen Abend ist die Nacht der Mi'radsch. Sonntagabend. Wir wünschen schon jetzt, dass die Nacht der Mi'radsch am Sonntagabend für alle unsere Kinder, für die islamische Welt, Anlass zum Guten sei, das wünschen wir. Für unsere Geschwister, die sich bemühen, die Mi'radsch voll zu würdigen, bitten wir Allah um Barmherzigkeit, und wir bitten sie, für uns zu beten.

Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Um Allahs, des Erhabenen, willen, Al-Fatiha.

Schaut nicht auf die Erfindungen der Menschen.

Erforscht das Wahre und die Wirklichkeit. Hier gibt es Fragen.

Schauen wir, gibt es hier etwas Neues? Mein Herr, gibt es welche?

Nein. Gut. Komm jetzt, beheben wir das. Mein Herr, wir haben unsere Lektion beendet. Nur gibt es hier eine Störung. Die beheben wir.

Es übersetzt ins Englische, nicht wahr? Das, nimm es aus dem Rahmen (?). Ja. Schau, es ist hierher gekommen. Lass es hier. Wenn du es dort aus dem Rahmen (?) nimmst, geht das weg.

Allah anvertraut

seid, noch einmal, um Allahs, des Erhabenen, willen, Al-Fatiha.

Amin.