Vortrag vom 26. Januar 2025

Ich wollte das Ding durchgeben. Hier öffnen sich manche Dinge nicht. Gibt es das nicht wieder, was wir gemacht haben? Dieses Design. Mein Herr.

Es hat mich ziemlich viel Mühe gekostet. Ich habe bei dir nachgesehen. Die Mail hat übersprungen, übersprungen. Sie haben Dinge in die Mail geschrieben, die es nicht gibt. Das lösche ich auch. Im anderen ist es ja schon. Das lade ich hoch. Turan. Schauen wir, was hier ist, Gast? Hodscha. Außerdem haben Sie es schon erklärt, aber das am Anfang mit den Augen, die nicht sehen, du bist nicht. Diese Stelle jetzt. Friede sei mit Ihnen. Eine Mutter, die das Kind eines anderen stillt; das haben wir auch erklärt. Friede sei mit Ihnen. Hz. Mose (Friede sei mit ihm) und in Gestalt von Feuer, so, haben wir erklärt.

Ich habe noch eine andere Frage: Allah, der Erhabene. Die Offenbarung am Menschen, ob der Mensch sich dessen bewusst ist; das haben wir auch erklärt. Schauen wir hier, ob es etwas Neues gibt, etwas Neues?

Nein, es gibt keine andere Frage. Wenn es Fragen gäbe, würden wir zuerst die Fragen besprechen.

Es gibt keine Frage.

So ist es. Wo sollen wir anfangen? Wenn doch jemand eine Frage stellte, könnten wir dort anfangen.

die Leute haben ja auch gerade erst gegessen, Hände und Gesicht gewaschen, werden beten; es ist gut, dass wir uns etwas verspäten ja, ja, es ist gut, dass wir uns verspäten

nur, nur das sagen wir noch und fangen an: Die Leute sagen, die heiligen Nächte (Kandil) seien später erfunden, später in unsere Religion eingeführt, das heißt, beinahe: Wozu braucht es den Kandil, warum feiern wir das, was hat das für einen Sinn, das wollen sie eigentlich sagen; und wir wollen sie so ansprechen.

Du feierst für dein Kind Geburtstag. Und dazu noch schamlos, indem sie Allah etwas beigesellen: „Wie schön, dass du geboren bist“, der und der, wie auch immer, wie die Leugnung Allahs durch den Ungläubigen, so nehmen sie die Leugnung auf sich. Sie gehen zur Leugnung, zur Auflehnung. „Wie schön, dass du geboren bist.“ Ist das Geborenwerden in seinem Tod (?)? Wer hat ihn erschaffen? Wer hat ihn dir geschenkt? Wenn du das nicht weißt, leugnest du Allah und sagst: „Wie schön, dass du geboren bist.“ Das heißt, als wäre das Kind im Mutterleib von selbst entstanden. „Wie schön, dass du geboren bist.“ Und weißt du, auch über den Propheten (Friede sei mit ihm) gebrauchen sie dieselben Worte.

Was sagen sie? „Wärest du nicht, hätte Ich diese Welten nicht erschaffen“, sagen sie. „Wärest du nicht, hätte Ich diese Welten nicht erschaffen.“

Wurde der Prophet (Friede sei mit ihm) von einem anderen Gott erschaffen und kam dann zu Allah, dem Erhabenen, und Allah, der Erhabene, erschuf aus ihm diese Welten? Das heißt, hat Er diese Welten erst danach erschaffen? Schau, ich sage es noch einmal. „Wärest du nicht, hätte Ich diese Welten nicht erschaffen.“ Die wahre Bedeutung ist: „Hätte Ich dich nicht erschaffen, wären diese Welten nicht erschaffen worden.“ Seht, jetzt sitzt es an seinem Platz. „Hätte Ich dich nicht erschaffen, hätte Ich diese Welten nicht erschaffen.“ Das heißt: „Aus deinem Licht habe Ich diese Welten und aus deinem Geist die Menschen erschaffen.“ O ihr, die ihr in Achtlosigkeit schlaft, sagt „Ich bin Muslim“ und in Schirk verfallt.

Achtet sehr auf die Worte, auf die Ausdrücke. Die Worte ziehen euch in den Schoß des Nichtmuslims. Und in solchen Dingen sind sie Meister geworden, sie haben den Islam vom Islam entfernt. Die Muslime kennen den Islam nicht mehr. Weder Frau noch Tochter, noch Sohn, noch Kind; sehr wenige sind unter uns geblieben, die den Islam leben. Denn weder achtet das Kind Mutter und Vater, noch hört die Tochter auf Mutter und Vater; bis Mitternacht läuft sie draußen herum. Und der Junge läuft wie Hunde hinter ihnen her. Erstaunlich. Ist das der Islam?

Aber Allah ist so ein Allah, so reich an Barmherzigkeit, dass Er uns diese Kandil-Tage geschenkt hat. Kandil heißt: das, was Licht verbreitet. Aber die Bedeutung dieses Kandil ist kein Licht wie das Licht der Elektrizität oder einer Taschenlampe. Ein Licht, das den Menschen den Weg erhellt, ihren Verstand anspricht und ihnen den Weg zeigt, ein wegweisendes Licht. Das Licht Allahs. Allah, der Erhabene, hat also, da Er die Menschen erschuf, damit sie ihren Herrn erkennen, damit sie zu Seinem Wesen kommen, diese hellen Nächte für uns als Tor der Rückkehr erschaffen. Wie auch immer wir Allah unser Wort gegeben haben, so werden wir zwar leben, aber da Allah von allen mangelhaften Eigenschaften frei ist, damit du nicht sagst, damit niemand sagt: „Hättest Du mir ein Tor der Gelegenheit geöffnet, wäre ich durch dieses Tor zu Dir gekommen“: Das sind die Tore der Gelegenheit.

Die Kandils sind Tore der Gelegenheit.

Wüsste der Mensch doch den Wert dieser Kandils.

Allah, der Erhabene, hat das Gebet fünfmal täglich zur Pflicht gemacht.

Und wie dieses Gebet zu verrichten ist, hat in der Erhabenheit dieser Nacht Allah, der Erhabene, indem Er den Propheten (Friede sei mit ihm), den Er als Barmherzigkeit für das Universum sandte, zu Seinem göttlichen Wesen einlud, ihm frohe Botschaften gegeben und uns auch bekanntgemacht, wie die fünf täglichen Gebete zu verrichten sind. Aber jener Muslim, ich spreche ihn als „jener“ an. Denn auch Allah, der Erhabene, im Vers: „Huwallahulladhi la ilaha illa huw“, „la ilaha illa huw“, das heißt: Er, im Sinne von „Er, außer dessen Wesen es keinen anderen Gott gibt“, verstärkt es, das heißt, betont es kräftig: Wer ist Er? Allah. Was ist Er? Al-Malik, Al-Quddus, As-Salam. Hier auch jener arme Muslim, die weder vom Kandil etwas wissen noch vom Islam.

Sie nehmen die Taten der Nichtmuslime als sehr gute Nachricht auf, und wer ihnen folgt, ist wie sie, nach dem Vers. Er hat sich dem Nichtmuslim angeschlossen; Satan, die Welt und die Nafs haben ihm das Weltleben schön erscheinen lassen, haben ihn dem Jenseits den Rücken kehren lassen, und diese Menschen, im Vergnügen und Genuss dieser vergänglichen Welt, fern von der Barmherzigkeit solcher Nächte, sind arme Menschen, die in Achtlosigkeit leben.

Ein Teil der Menschen ist Muslim. Nun, sie schicken einander Nachrichten: „Gesegneter Kandil.“ Schön, aber können wir den Kandil feiern? Werden wir seine Barmherzigkeit erlangen können? Wenn Allah, der Erhabene, uns diese Tore der Barmherzigkeit öffnet, werden wir durch dieses Tor der Barmherzigkeit eintreten können? Werden wir dieses Gefühl empfinden können, frage ich mich?

Unser Herr, indem Er uns Sein Wesen durch das Gebet, durch den Dhikr, mein Herr, durch das Glaubensbekenntnis, dass es keinen Gott außer Ihm gibt, beweist und uns zu Seinem Wesen einlädt, beweist Er die Erhabenheit dieser Nacht.

Der Herr der Welten lädt in dieser Nacht den Propheten, den Er als Barmherzigkeit für die Welten sandte, zu Seinem göttlichen Wesen ein. Wen? Den Propheten von „wa ma arsalnaka illa rahmatan lil-alamin“ (Friede sei mit ihm). Von Herz zu Herz, mit Liebe und Zuneigung, worüber sprachen sie, was taten sie, wie beschrieb Er das Gebet, wie sandte Er uns das Gebet, und in welchen Zustand geraten wir, wenn wir nicht beten: Stellen sie sich selbst dazu Fragen, frage ich mich?

Ich sage, 70 % tun es nicht. 30 % schon, 25 %, 30 %. Ein Mensch, der um die Erhabenheit dieser Nacht weiß, wird sich an die Zeit erinnern, in der er zu seinem Herrn zurückkehren wird, das Leben dieser Welt als einen Schatz für sich betrachten, bereuen und um Vergebung bitten und sich selbst und Allah, dem Erhabenen, das Wort geben: „O mein Herr, bis jetzt habe ich in Unwissenheit gelebt. Von nun an habe ich mich Dir zugewandt. Behandle mich mit Deiner Barmherzigkeit. Vergib meine Sünde. Gib mir die Kraft und Stärke, Dir zu dienen, o Allah.“ Ja.

Ja.

Hier gibt es eine Frage. Er sagt, Kâlasan, Kâlasan fragt das. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Was ist das Geheimnis, dass der Aufstieg des Propheten (Friede sei mit ihm) zur Mi'radsch nicht von der Kaaba, sondern von der Al-Aqsa-Moschee aus erfolgte? Ich küsse Ihre gesegneten Hände und wünsche Ihnen einen gesegneten Kandil.

Sein erstes Geheimnis ist, dass sie die erste Qibla der Menschen ist. Die die erste Qibla ist.

Wenn man an diesen drei Orten betet, zählt jede Rak'a anstelle einer Rak'a. Eine Rak'a. Den Menschen werden ihre Sünden vergeben.

Ein zweites Geheimnis davon stelle ich mir so vor. das ist meine Vorstellung: Beim Aufsteigen von der Gemeinde (?) steigt man in einem bestimmten Grad auf, 81,5 oder 82,5, mit irgendeinem Grad steigt man auf, wohl beim Ausgang von dort, das muss zur Ausgangsneigung der Gemeinde (?) passen, jener Ausgang von dort auf diese Weise und der Eingang, ja. Dafür, sie sagen auch Folgendes: diese, diese Unwahrheit, diese Unwahrheit, das heißt, andere ihre eigenen Religionen, die erfundenen Religionen, die sie erfanden; nur wer dem folgt, was ihre Propheten brachten, und seinem Propheten folgt, ist auf der Religion des Islam.

Danach sind ihre Religionen, also ihre Bücher, in unserem Koran. Und im Koran: Wer in den Islam eintritt, seine Religion verlässt, also nach der Zeit des Propheten die erfundenen Religionen verlässt und in den Islam eintritt, ist Muslim. „Inna'd-dina indallahi'l-Islam“: Bei Allah ist die Religion der Islam. Die außerhalb davon, die nicht in den Islam eintreten, sind Nichtmuslime. Und Allah, der Erhabene, nennt sie im Koran Ungläubige. Er verkündet, dass sie, wenn sie ohne in den Islam einzutreten ins Jenseits übergehen, in der ewigen Hölle sind. Er verkündet es. Hier sagen jene Menschen, um die Erhabenheit ihrer eigenen Propheten hervorzuheben, Folgendes.

Als der Prophet dorthin ging, hätten ihn dort Hz. Jesus, Hz. Johannes, Hz. Mose, Hz. Zacharias, noch einige Propheten dort empfangen. Er habe sie dort im Gebet geleitet und sei dann weitergegangen.

Ja.

Beim Aufstieg in die sieben Himmel traf er diese Propheten in den sieben Himmeln. In den Himmeln traf er sie, wohlgemerkt. Nicht auf der Welt.

Deshalb gibt es viele Erfindungen. Die wichtigste dieser Erfindungen: Der Prophet (Friede sei mit ihm), während er lag, kam Gabriel zusammen mit dem Buraq. Mit dem Buraq. Er teilt dem Propheten (Friede sei mit ihm) die Einladung Allahs, des Erhabenen, mit. Und der Prophet sagt zu Gabriel: „Was ist das neben dir?“ „Das“, sagt er, „ist der Buraq. Allah, der Erhabene, sendet, um dich zu Seinem Wesen einzuladen, eines Seiner kostbarsten Reittiere“, sagt er. „Wenn Allah, der Erhabene, mich einlädt, wozu braucht es ein Reittier?“, sagt er. „Wenn ein Sultan einen Sultan einlädt“, sagt er, „schickt ihm der einladende Sultan eines seiner kostbarsten, besten Reittiere“, sagt er.

„Auch dies kommt aus der Ehre und Großzügigkeit meines Herrn dir gegenüber, weil Er dich liebt; Sein bestes Reittier hat Er geschickt“, sagt er. Damit geht er bis zur Al-Aqsa-Moschee. Und daraus, aus diesem Buraq, machen arme Menschen: erstens die Feinde der Religion, zweitens die armen Muslime, die in Achtlosigkeit sind und sich von diesen Leuten täuschen lassen,

ein Maultier, ein Maultier. Mit einem Maultier bringen sie ihn bis zur Al-Aqsa-Moschee. Wie geht dieses Maultier in einer Nacht zur Al-Aqsa-Moschee und zurück, aus Mekka, der Geehrten? Erstaunlich. Fethullah, der den Gesandten Allahs in einen Pick-up setzte, wie sie ihn im Pick-up herumfuhren, als er zu Besuch kam, zum Spiel (?) zu Besuch kam; das sind niederträchtige Menschen. Wie das Paradies sieben Schichten hat, hat auch die Hölle sieben Schichten; in der untersten Schicht der Hölle, wer wird brennen, wer wird liegen? Diese, diese Leute, unter sich, in ihrem Kreis, indem sie einander umwerben, ihre Unruhe vertreiben, wer seine Feindschaft gegen den Islam am meisten äußert, dass dieser unter ihnen der mehr Umschmeichelte ist; auf diese Weise, durch die Feindschaft der Menschen gegen den Islam, damit man ihnen unter sich mehr schmeichelt, arme Menschen, die Allah mit Worten verleumden, die die Religion des Islam anschwärzen.

Dabei weiß er nicht, dass du den Menschen, dem du schmeichelst, und diese Welten, vom Atom bis zum Erdball, vor Allah, der sie erschuf, Rechenschaft ablegen wirst; vor Ihm wird dir weder Ahmets Schmeichelei noch die Schmeichelei jenes Menschen, den du von Herzen liebst, nützen. Ja, deshalb, der Herr des Universums, außer dem es keinen anderen Gott gibt und der durch Sein eigenes Wesen besteht: Kehre zu Allah zurück. In dieser Nacht, seht, öffnet Allah diese Tore: Tore für dich, zu Allah zurückzukehren. Ja.

Ich möchte noch ein Wort von gestern Abend ansprechen. Als beim Aufstieg zur Mi'radsch zum Propheten (Friede sei mit ihm) gesagt wurde: „Halt, o Muhammad, dein Herr verrichtet die Salat“, entsteht dort ein Zustand des Zögerns (?). Als beim Propheten (Friede sei mit ihm) ein Zustand des Zögerns (?) entstand, erschuf Allah, der Erhabene, einen ehrwürdigen Engel in Gestalt von Abu Bakr und ließ ihn rufen: „Halt, o Muhammad, dein Herr verrichtet die Salat.“ Als der Prophet (Friede sei mit ihm) Abu Bakrs Stimme hörte, kam er zu sich und dachte Folgendes: „Ist Abu Bakr etwa jemand, der mir voraus ist?“, sagt er.

„Hat er mich überholt und ist hierhergekommen?“, sagt er. Nun, in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, sagt Allah, der Erhabene, zum Propheten (Friede sei mit ihm): „Warum hast du die Worte, die du hörtest, nicht gesagt?“ „Mein Herr, Du kennst, was in meinem Herzen ist (?)“, sagt er. „Ich habe es nicht nötig, die Salat zu verrichten. Das heißt, Ich habe es nicht nötig zu beten. In jedem Augenblick über Meinen Geschöpfen, über dem, was Ich erschaffen habe, ihre Versorgung, ihre Zustände und Bewegungen, nach den Bündnissen, die sie gaben, sie zu versorgen und sie zu lenken, ist Meine Form des Gottesdienstes“, sagt Er.

Ja. Deshalb überkommt Allah, den Erhabenen, weder Schläfrigkeit noch Schlaf. Deshalb ist Allah, der Erhabene, überall gegenwärtig und sehend. Ja. Nun, die Mi'radsch- Nacht: Wenn ihr Fragen habt, bereitet eure Fragen vor, fragt.

In der Sure An-Nadschm beschreibt Allah, der Erhabene, hier die Mi'radsch schön.

Ich werde es hier erklären, indem ich es euch Vers für Vers vorlese. Ich werde es erklären. Ich werde es erklären und dabei auch die Verse auslegen.

Bismillahirrahmanirrahim.

„Beim Stern, wenn er untergeht“, heißt es. Wenn wir schwören, stellen wir Allah, den Erhabenen, dazwischen. Nicht wahr? So sei es. Das heißt, bei meinem Herrn, mein Herr, „vallahi“ sagen wir. Das heißt, Allah sei Zeuge. Wir schwören. Und bei wem schwört Allah hier? Was sagt Er? „Beim Stern, wenn er untergeht.“ Was immer du im Universum, in den sieben Himmeln siehst, Allah, der Erhabene, sagt: „Ich bin der Schöpfer von allem, was du siehst, vom Atom bis zum Erdball.“ Wenn es vom Untergang der Sterne spricht: So wie die Erde sich um die Sonne dreht und die Seite, die der Sonne abgewandt ist, dunkel ist und die der Sonne zugewandte Seite Tag ist, so drehen sich auch die Sterne um ihre eigenen Achsen.

Auch sie haben ihre festen Plätze. Jeder ist auf der Seite sichtbar, die der Sonne zugewandt ist, auf der Seite, die der Sonne nicht zugewandt ist, ist es dunkel, er geht unter. Das nennen wir Untergehen. Genau wie die Sonne am Abend untergeht. Was sagen wir? Die Sonne ist untergegangen. Sie ist nicht in den Boden gesunken. Im Sinne von: Es wurde dunkel. Die Sonne ist untergegangen. Dann sagen wir: Der Tag ist angebrochen. Wer hat das also erschaffen? Allah, der Erhabene. Er schwört bei dem, was Er erschaffen hat. Das heißt, Er schwört bei Seinem eigenen Wesen. Er schwört bei Seinem eigenen Wesen.

Schau, was Er sagt: „Bei den Sternen, wenn sie untergehen“; dies zu erschaffen und dorthin zu setzen, uns diese Sterne zu zeigen und, wenn es Tag wird, ihr Verschwinden durch das Sonnenlicht, dass die Sonne die Welt erhellt, ihr Erscheinen in der Dunkelheit der Nacht, also dass der Stern untergeht, mein Herr, und hell wird oder nicht. Wer hat das erschaffen? Allah hat es erschaffen. Wobei schwört Er also? Bei dem, was untergeht und gesehen wird. Wessen Werk ist das? Das Werk unseres Herrn. Also ist dieser Schwur bei Allah, dem Erhabenen. Das heißt, der Schwur Seines Wesens bei Seinem Wesen.

„Euer Gefährte Muhammad ist nicht abgeirrt und hat nicht an Falsches geglaubt“, heißt es. Manche Menschen nannten das, was der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte, irregeleitet. Manche nannten ihn besessen. Das heißt, sie nannten ihn verrückt. Manche sagten, ein anderer komme und lehre ihn. Deshalb sagt Allah, der Erhabene, über den Gesandten Allahs: „Euer Gefährte Muhammad ist nicht abgeirrt und hat nicht an Falsches geglaubt.“ Wenn es hier nun heißt, euer Gefährte Muhammad ist nicht abgeirrt: Bevor er in die geistige Welt kam, hat ihn Allah, der Erhabene, selbst erzogen. Aber schamlos sagen sie bei der Auslegung des Korans, Gabriel habe ihn erzogen. Wie sie Allah herabsetzen: Gabriel, den Allah erschuf, habe den Diener Allahs, des Erhabenen, der Barmherzigkeit für die Welten sendet, erzogen, belehrt. Schämen sollen sich diese Menschen.

Schämen sollen sie sich. Ja. Diese können Arabisch und haben promoviert. Sie haben einen Koran geschrieben und versucht, ihn den Menschen als Allahs Wort unterzuschieben.

Schämen sollen sie sich.

„Und er spricht nicht aus eigener Neigung“, heißt es.

Keines seiner Worte liegt außerhalb der Verse. In diesem Fall stützt dieser Vers jenen Vers. Er spricht nicht ins Leere. Wie schön. Wäre dies eine menschliche Erfindung, fänden sich darin viele Worte, die nicht zueinander passen. Ja. Ja.

„Was er verkündet, ist nichts anderes als das, was offenbart wird.“

Auch das bestätigt den vorherigen Vers.

Er spricht nicht ins Leere. Das heißt, er spricht nur aus den Versen. Wie werden ihm die Verse bekanntgemacht? Allah, der Erhabene, der außerhalb von Zeit und Raum ist, dem Propheten (Friede sei mit ihm), der in Zeit und Raum ist, auf dem Weg der Kommunikation; das nennen wir Offenbarung. Es wird durch Offenbarung bekanntgemacht. Eine Bedeutung der Offenbarung ist der göttliche Befehl Allahs, des Erhabenen, an die Menschen, das heißt, jeder Vers des Korans ist Offenbarung. Jeder Vers ist Offenbarung.

Diese Verse sind reine Offenbarung. Auch die Schrift ist reine Schrift, die Schrift des Korans. Wenn ich nun reine Offenbarung sage, kommt den Menschen so etwas in den Sinn: „Wenn Allah dem Herzen eines Menschen offenbart, offenbart auch Satan seinem Herzen, gibt ihm ein, und diese beiden vermischen sich? Setzt er das auch als Vers hierher?“ Weil den Menschen solche Dinge in den Sinn kommen, beseitigt Allah, der Erhabene, im Vers diese Frage, die ich gestellt habe, mit diesem Vers. „Wenn Wir dem Herzen Unseres Dieners offenbaren, soll Satan nicht versuchen, ihn zu verführen. Verführen. Aber Wir setzen Unsere Offenbarung fest in das Herz Unseres Dieners.

Die Verführung, die Satan geben würde, prallt ab und wird aufgehoben.“ Auch das haben sie falsch ausgelegt. Natürlich legt ein Mensch, der die Verse nicht kennt, alles nach seinem eigenen Verstand aus. „Allah beseitige angeblich die Verführung Satans, und setze angeblich Seine eigene Verführung fest.“ Allah beseitigt nicht die Verführung, die irgendjemand gibt. Er gibt, was Er weiß. Jener Diener folgt aus eigenem Willen, wenn er will, dem Vers Allahs, wenn er will, folgt er außerhalb des Verses Allahs den Gelüsten seiner Nafs und nimmt Satan als seinen Führer. Sein eigener Wille. Denn der Wille ist zweierlei: der universale Wille und der Teilwille.

Der Teilwille ist im Menschen. In diesem Fall stützt jener Vers dies. Wieder stützen die Verse einander immer. „Meinem Diener, der Mich kennt“, das heißt, das ist jetzt nicht der Prophet. „Meinem Diener, der Mich kennt“, also dem Diener, der die Verse kennt, ist die Verführung Satans Unwissenheit (?)“, heißt es. Bitte sehr. Deshalb wurde der Koran von Anfang bis Ende von den reinen und sauberen Händen der Engel geschrieben, und keines seiner Worte liegt außerhalb von Allahs Wort, und keines seiner Worte ist mit einem Wort von Menschen oder Dschinn in den Koran gelangt; der einzige Hüter des Korans ist Allah, und bis zum Jüngsten Tag können sie an keinem einzigen Buchstaben und Punkt etwas entstellen oder verändern.

Mein Herr. Ja.

„Was er verkündet, ist nichts anderes als das, was offenbart wird.“ „Allah, dessen Kräfte sehr gewaltig sind, hat ihn gelehrt.“ Meine Herren, achtet hier sehr genau darauf. Schlagt die Bücher auf. „Gabriel hat gelehrt.“ Schau, was es sagt. „Was er verkündet, ist nichts anderes als das, was offenbart wird.“ Was er verkündet, ist Offenbarung. Und diese Offenbarung macht Gabriel. Schau jetzt: „Gabriel, dessen Kräfte sehr gewaltig sind, hat ihn gelehrt“, heißt es. Natürlich hat Allah ihn gelehrt. Allah. Der, dessen Kräfte sehr groß, sehr gewaltig sind, ist Allah. Außer Ihm gibt es kein Wesen, dessen Kräfte sehr groß und gewaltig sind.

Ja.

„Ein Besitzer der Kraft“, sie nennen ihn Gabriel, dabei schau, Allah: „ein Besitzer der Kraft, Allah, der sich sogleich aufrecht aufrichtete.“ Aufrecht. Richtete sich auf.

Hier kann man das arabische Wort nicht mit einem türkischen Wort wiedergeben, sondern manche Worte werden als annähernd genommen. Deshalb heißt es: „Damit der Koran gut verstanden wird, haben Wir ihn in arabischen Worten herabgesandt.“ Damit er gut verstanden wird. Auch hier: „ein Besitzer der Kraft, Allah, der sich sogleich aufrecht aufrichtete.“ Das heißt, Gott bewahre, als wäre Allah bucklig und hätte sich aufgerichtet. „Er richtete sich aufrecht auf“, heißt es. Das ist also das türkische Wort für die arabische Entsprechung, das türkische Wort, und im Arabischen, heißt es, jemand (?), der seine Bedeutung verstehen kann.

Nun, Hodscha, dann sag du es. Hier bedeutet „Er richtete sich aufrecht auf“, dass Allah, der Erhabene, in der Welt von Lahut, als Er unsere Geister erschuf und „Ich bin euer Herr“ sagte, in der Gestalt, in der Er zuerst erschien, sich aufrichtete. Er trat vor ihn. Das heißt, in der Gestalt, in der er Ihn zuerst sah.

Nun heißt es ja: „Und jener Allah war beim höchsten Horizont.“

Auch das nennen sie Gabriel. Immer wieder kommt Gabriel, Gabriel vor. Dabei ist Gabriel am Sidrat al-Muntaha. Am Sidrat al-Muntaha ist der Gabriel, der sagt: „Ginge ich eine Ameisenlänge weiter, würde ich verbrennen“, am Sidrat al-Muntaha. Gibt es etwa einen zweiten Gabriel, der dorthin kam, wo Zeit und Raum enden, wo Zeit und Raum beginnen? Ist Gabriel von dort hinausgeschossen und gekommen? Ein zweiter Gabriel? Sie können es nicht Allah nennen. Denn sie leugnen, dass der Prophet Allah, den Erhabenen, traf. Leugnung. Weißt du, was diese Leugnungen kosten? Weißt du es?

Ein Mensch hat sich einen Korb voll Feuer auf den eigenen Rücken geladen. Es ist, als liefe er brennend und schreiend davon. Ja. Arme Menschen. „Und Allah, am höchsten Horizont, war bei einem höchsten Horizont. Dann näherte Er sich Muhammad und kam noch näher.“ Kam noch näher. Was bedeutet das? Auch das bedeutet „fi“ (?). Allah, der Erhabene, ist außerhalb von Zeit und Raum. Der Prophet (Friede sei mit ihm) ist am Rand des Ortes, wo Zeit und Raum enden und Zeit und Raum beginnen. Es ist sogar ein solcher Ort, dass zum Propheten (Friede sei mit ihm) gesagt wird: „Komm näher, o Muhammad.“ Es gibt keinen Platz, nur Leere.

Wohin soll er näher kommen? „Setze einen Fuß auf den anderen. Damit Meine Diener wissen, dass Ich über Zeit und Raum erhaben bin“, sagt Er.

„So sehr, dass Er so nah war wie der Abstand zwischen zwei Bögen oder noch näher“, noch näher, so nah wie zwei Bögen, noch näher; was werden nun die, die das Gabriel nennen, hierzu sagen?

Ja, die, die das Gabriel nennen,

Feinde Allahs: Die Worte der Menschen, die nicht glauben, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) zur Mi'radsch aufstieg, oder glauben und dennoch leugnen, werden von Allahs Worten so widerlegt, dass, wenn diese Leute Ruhm, Ehre, Würde, Selbstachtung und irgendeine Substanz hätten, sie zu Dampf werden und verschwinden wollten. Aber wenn du ihnen ins Gesicht spuckst, meinen sie, es regnet. Denn sie haben jeden Schleier der Scham zerrissen. Ja.

„Er wurde so nah wie zwei Bögen oder noch näher. Allah offenbarte Seinem Diener, was Er offenbarte“, heißt es. Nicht Gabriel hat offenbart, wohlgemerkt. Wenn Gabriel, hast du ihn aus sich herausgeholt und offenbaren lassen? Also der, der sich am Rand des höchsten Horizonts so nah wie zwei Bögen näherte, und wenn du das nicht Allah nennen kannst, wenn dein Herz schmerzt und deine Zunge zur Leugnung geht, dann schreib wenigstens den Vers nicht und geh nicht so weit in den Unglauben. Mein Herr: „So sehr, dass Er so nah war wie zwei Bögen oder noch näher.“ Schau, er kann wieder nicht sprechen; wieder gibt es kein Sprechen.

„Allah offenbarte Seinem Diener, was Er offenbarte.“ Wieder sprachen sie auf dem Weg der Kommunikation. Denn was ist Sprechen? Die Luft aus meiner Lunge trifft im Hals auf die Stimmbänder. Diese Stimmbänder werden durch die Bewegung meiner Zunge geformt. Und diese Schwingungen, die aus dem Mund kommen, schwingen in der Luft und erreichen unsere Ohren. Unsere Ohren haben, in der medizinischen Sprache, eine Membran namens Trommelfell (?). Indem sie darauf trifft, wie ein Mechanismus (?), wirkt sie auf das Gehirn. Das Gehirn versteht unser Sprechen.

Schau, hier gibt es Offenbarung. Es gibt kein Sprechen. „Er offenbarte“, heißt es wieder. Hätte es hier geheißen „Wir sprachen“ oder „Ich sagte“, dann würde ich sagen, das hätte auch Gabriel sein können. Dann ginge es. Aber wenn es „Er offenbarte“ heißt, wenn das Offenbarung ist, dann hat Gabriel hier keine Rolle mehr. Arme Muslime, gebraucht euren Verstand. Fallt nicht in die Falle des Ungläubigen.

„Sein Herz irrte sich nicht in dem, was er sah“, heißt es. Bitte sehr. Was bedeutet das? Nun, hier,

was heißt es?

Schau, was es im sechsten Vers heißt. „Ein Besitzer der Kraft, Allah, der sich sogleich aufrecht aufrichtete.“

Wir sagten also, sie wissen das nicht. Sie wissen nicht, was dieser Vers ausdrückt. Wir sagten: das Gesehenwerden in der Gestalt, in der Er zuerst in der Welt von Lahut erschuf. Nicht das Aufrichten, sondern das Gesehenwerden. Aber auch das leugnen sie: „Er richtete sich auf.“ Na komm: „Er richtete sich aufrecht auf.“ Ist Allah bucklig, dass Er sich mit Seinem Gesicht aufrecht aufrichtete? Schämst du dich nicht, das so zu schreiben?

Ja. Hier gibt es noch viele Stellen, die zu erklären sind. Wenn wir diese erklären, sagen sie: „Dieser Mann widerspricht der Grundlage der Religion des Islam.“ Ich frage mich, ist das, was du sagst, widersprüchlich, oder ist das hier widersprüchlich? Ich beweise das jetzt mit diesem Vers. Dass es Allah war: Im 11. Vers: „Sein Herz leugnete nicht, was er sah.“ Wo sah er? In der Welt des Jenseits. Wo sah er? In der Welt von Lahut. Der Gesandte Allahs, neben Allahs Geschichte (?), als unser Herr sagte „Ich bin euer Herr“, als Er dort unsere Geister erschuf und uns ansprach, sprach auch der Gesandte Allahs neben Ihm die Menschen an: „Ja, das ist unser Herr, Er ist es, der uns erschuf.“ Er sprach sie an.

Wenn du diese Stellen nicht siehst, nicht kennst, wie willst du diese Verse auslegen? So legst du sie aus, indem du Allah solche Eigenschaften zuschreibst. Und dann sagst du über den, der die Verse auslegt: „Das widerspricht der Grundlage der Religion des Islam.“ Alle zweihundert Jahre entfernt Allah die Unwahrheiten, die in die Religion eingedrungen sind. So entfernt Er die Unwahrheiten.

„Wollt ihr ihn jetzt über das, was er sah, streiten lassen?“, heißt es.

„Bevor er zum ersten Mal auf die Welt kam, in der Welt des Jenseits, als Ich ihn bei Mir erzog, als Ich auch die Geister erschuf, als Ich sagte ‚Ich bin euer Herr‘, sagte auch der Gesandte Allahs: ‚Ja, das ist unser Herr‘“, und in der Gestalt, in der er Ihn zuerst sah, in der Er zuerst erschien, erschien Er. Das heißt, er empfing Ihn so. „Sein Herz leugnete nicht, was er sah“, heißt es. Das heißt, ja, ihn, über das, was er sah, jetzt, „wollt ihr mit ihm streiten“, so wie sie mit mir streiten, immer noch des Islam Religion, obwohl ich Vers für Vers bestätige, gibt es immer noch welche, die streiten; die diese Stufe erreicht haben und immer noch das Falsche verteidigen, wobei nicht die Wahrheit, sondern das Falsche erschienen ist; nun, ruf mich doch zur Wahrheit. Nein, warum nicht? Weil es nichts weiter gibt; er weiß es nicht. Aber du, frag mich, was du willst, aus den Versen, und ich erkläre es dir.

Ich sage es nicht, um mich zu loben; da so viel Falsches in die Religion eingedrungen ist, während ihr dieses Falsche übernehmt, wenn ich den Ursprung dieses Falschen kenne und den Menschen die Wahrheit erkläre, erzähle ich dann etwas, das der Grundlage der Religion des Islam widerspricht? Wärest du ein Gelehrter, würdest du die Wahrheit, wo immer du sie findest, sofort übernehmen. Denn der Prophet sagt: „Selbst wenn das Wissen in China ist, geht und holt es.“ Komm. Geht und holt es. Er erklärt es euch, ich liege euch zu Füßen (?). Wenn ich es wirklich verkehrt erkläre, wenn ich der Grundlage der Religion des Islam widerspreche, dann warnt mich bitte.

Erklärt mir die Wahrheit. Ja.

In der Türkei gibt es so viele Gelehrte. Ich rufe sie an. Sie hören mir auch zu. Wenn ich es falsch erkläre, ruft mich bitte zur Wahrheit. Wenn ich es richtig erkläre, ist es richtig. Dann, auch wenn ihr diese geschriebenen Koranübersetzungen nicht einsammelt, macht wenigstens am Anfang eine neue, damit die Menschen wenigstens die Wahrheit erfahren.

„Bei Gott, er sah Ihn, Allah, noch ein weiteres Mal“, heißt es. Schau. Er sah Ihn noch einmal. Wo? Als der Prophet (Friede sei mit ihm) zum Sidrat al-Muntaha kam, geleitet ihn Allah, der Erhabene, bis zum Sidrat al-Muntaha. Geleitet ihn. Wo? Er kommt von außerhalb von Zeit und Raum. Schau: „Bei Gott, er sah Ihn, Allah, noch ein weiteres Mal, beim Sidrat al-Muntaha.“ Nicht darin, sondern daneben. Denn es liegt neben dem Ort, wo die Zeit endet und wo die Zeit beginnt.

„Der Garten der Zuflucht ist auch daneben.“ Er beschreibt es. Der Garten der Zuflucht ist auch daneben. „Was den Sidra bedeckte, Allah, hatte ihn bedeckt.“ Sie sagen Gabriel. Hat den Sidra bedeckt.

Was den Sidra durchschritt, schritt. Was bedeckte, bedeckte. Und Gabriel ist aus einem Licht erschaffen; er bedeckt nur so viel wie der Ort, an dem er ist. Aber der, der das Universum umfasst und bedeckt, ist Allah.

Ja. „Was den Sidra bedeckte, hatte ihn bedeckt.“ „Muhammads Blick wich nicht ab und überschritt nicht die Grenze“, heißt es. Das heißt, was dort geschrieben steht: „La ilaha illallah Muhammadun Rasulullah“. „Bei Gott, er sah einige der größten Zeichen seines Herrn.“

Von Seinen größten Zeichen. Wie die Kommunikationen Allahs, des Erhabenen, der außerhalb von Zeit und Raum ist, in Zeit und Raum eintraten, wie Er dort schritt, wie jene Stimme diese Orte erfüllte: Wenn ich von hier mit einem Lautsprecher spreche und das Ende dieses Lautsprechers in Samsun, in Bagdad, in London wäre, wie würden sie zuhören, nicht wahr? So auch Allah, der Erhabene, Sein Wort, genau so: Wenn Er hier spricht, geh bis ans andere Ende des Universums und hör zu; Sein Wort, von der Erde, vom Himmel, von rechts, von links, innerhalb der 360 Grad, ohne einen einzigen Grad zu treffen, innerhalb von 360 Grad hörst du Seine Stimme.

Und dem Menschen sträuben sich die Haare.

Habt ihr gesehen? Sie sagen: der Weltraum. Danach spricht es ohnehin zu den Götzen, die sie anbeten.

Ja.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. „Wir schicken die Mikroben dem, der will.“ Es heißt, dieser Vers und Sure Al-Baqara, Vers 155 widersprechen einander. Unser Verstand hat es nicht begriffen. Können Sie es erklären? Ein Gast, ein Gast. Wenn du den Koran liest, den ich geschrieben habe: So habe ich ihn nicht geschrieben. Such diesen Vers dort, lass mich sehen. Die Bälle (?). „Wir senden dem, der will.“ Dem, der will. Nicht dem, den Wir wollen. Schau. Dem, der will. „Wir schicken dem, der will. Wir schicken dem, der will“, heißt es. Er hat es hier richtig gesagt. Er schickt dem, der will, einem, der will, wie wir sagten.

Wie schickt Er? Wer seine Zeit in der Kneipe, im Kaffeehaus, in Unzucht, im Trinken, im Glücksspiel verbringt, wer von Stress ergriffen wird, wer das Immunorgan des Körpers zerstört, ist für jede Art von Mikroben offen. Sie setzen sich selbst diesen Krankheiten aus. Nun, mein Herr, schlagen wir auch den Vers 155 der Sure Al-Baqara auf. Schauen wir, was er jetzt sagt. Er hat recht. Schauen wir.

Schauen wir.

Was heißt es? „Bei Gott, Wir werden euch prüfen mit etwas Furcht und Hunger, an Besitz, an eurem Leben und etwas Minderung an Erträgen.“ Was heißt es? Etwas Minderung an Leben, an Besitz, an euren Erträgen. Aber hier haben sie Armut geschrieben, Armut. Hier steht nichts von Armut. „Prüfen Wir damit“, heißt es. „O Prophet! Verkünde den Geduldigen frohe Botschaft.“ Nun, was haben sie geschrieben? „Bei Gott, Wir werden euch prüfen mit etwas Furcht und Hunger, durch Minderung an Besitz, durch Töten an Leben“, Er nimmt sie als Kinder, und „indem Wir die Erträge etwas mindern.“ Nun heißt es auch hier: „indem Wir die Erträge etwas mindern.“ Und wir haben die richtige Fassung davon geschrieben.

„Bei Gott, Wir werden euch prüfen, um euch zu Zeugen gegen euch selbst zu machen. Verkünde denen frohe Botschaft, die bei etwas Furcht, etwas Hunger, etwas Minderung an Besitz, an Leben, an Früchten geduldig sind“, heißt es. Schau, durch Minderung wird Er dein Kind wegnehmen. Von deinem Leben. Wen liebst du? Er wird deinen Sohn, deine Tochter wegnehmen. Ja. Dies, wie du gesagt hast, unser Vers, und Sure Al-Baqara. Hodscha, „Wir schicken die Mikroben dem, der will“, natürlich, dem, der will. Dort also wird der Mensch, indem er sich selbst diese Krankheit holt, beweisen, was für ein Mensch er ist.

Er holt sie sich selbst. Er wird wirklich sterben. Wenn er diese Mikrobe aufnimmt, wird er sterben. Wenn seine Lebenszeit so lang ist, natürlich. Hätte Allah, der Erhabene, hier diese Mikrobe geschickt, wem Er will, würde jener sagen: „Hättest Du mir diese Krankheit nicht gegeben, mein Herr, hätte ich Dir gedient.“ Allah, der Erhabene, ist also frei von mangelhaften Eigenschaften. Was immer jedem Menschen widerfährt: Er gräbt sich seine Grube mit eigener Hand, und es widerfährt ihm. Und Allah, der Erhabene, prüft die Menschen auch. Wie? Zum Beispiel mit etwas Besitz, etwas Leben mindert Er unseren Besitz, lässt uns etwas Mangel erleben.

Und das unter der Bedingung, dass Er uns keine Last auflädt, die wir nicht tragen können. Und damit wir morgen beim Großen Gericht nicht sagen können: „Du hast mir das gegeben, und darum konnte ich Dir nicht dienen“, gibt Er jenem Menschen ein Unglück. Dieser Mensch übersteht dieses Unglück entweder mit Barmherzigkeit oder mit Zorn. Übersteht er es mit Barmherzigkeit, gibt Allah ihm entsprechend seinen Rang. Übersteht er es mit Zorn, gibt Er ihm seinen Rang ebenso. Aus Sure Asch-Schu'ara, 80. Ja, schau, aus Sure Asch-Schu'ara, 80, prüf es. Asch-Schu'ara: hier, kommt es hier im Kommentar vor? es gibt einen Kommentar.

Kein Vers widerspricht irgendeinem Vers. Solange der Mensch die Bedeutungen der Verse kennt.

diese Stelle War es 80? Ja. Schauen wir jetzt, was in 80 steht.

Asch-Schu'ara 80. „Wenn ich krank werde, ist Er es, der mich heilt“, heißt es. Hier ist die Krankheit, die den Menschen trifft, nicht dieses Unglück. Wenn er krank wird, wieder Heilung: Wenn du noch Lebenszeit hast, wird Allah, der Erhabene, dir natürlich wieder Heilung geben. Aber diese Krankheit, diese Mikrobe hast du dir selbst geholt. Allah, der Erhabene, hat dir diese Krankheit nicht gegeben, um dir Mühe zu machen. Und in dieser Krankheit wirst du vielleicht nicht beten können. Vielleicht wirst du nicht dienen können. Dann wirst du Allah, dem Erhabenen, vierzigtausend Ausreden (?) erzählen.

Aber wenn du dir diese Krankheit selbst zuziehst, ja, schau, in allen hat Allah, der Erhabene, Leben, Lebewesen erschaffen. Jedem Lebewesen hat Er eine bestimmte Lebenszeit bestimmt. Auch Mikroben sind Allahs Soldaten. Allah legt diese Mikroben um den, der will. Da Allah die Menschen also mit Leben und Besitz prüft, gibt Er manchen Krankheiten und macht sie so zu Zeugen gegen ihre eigene Seele. Jene Mikroben machen den Menschen, wenn er krank wird, zum Zeugen gegen sich selbst. Allah ist es also, der auch die Mikroben erschuf und der die Menschen durch Krankheiten zu Zeugen gegen ihre eigene Seele macht.

Dass also ein Mensch mit seinem Schicksal so lange in seiner Lebenszeit lebt, um sich selbst zum Zeugen vor Allah, vor sich selbst und seiner Umgebung zu machen, bis zur Vollendung seiner Lebenszeit weiterlebt und in diesem Leben sowohl krank wird als auch von seinem Herrn zur Heilung gebracht wird, kommt von Allah, der die Menschen erschuf. Ja. Du wirst krank. Du hast diese Mikrobe aufgenommen. Mein Herr, ich zum Beispiel bekam eine Lungenentzündung. Ich war jung. Hat Allah mir diese Lungenentzündung gegeben? Ich weiß sehr gut, wie ich die Lungenentzündung bekam. An einem Wintertag, mein Herr, habe ich gebadet und bin hinausgegangen.

Und ich habe mich erkältet, ich zitterte so. Und danach bekam ich eine Lungenentzündung.

Nun, hat Allah sie mir gegeben? Also die Krankheit. Eine Krankheit hat eine Ursache. Du musst etwas tun, um sie dir zu holen. Nun, auch hier bist du vom Stress gepackt worden. Du hast Glücksspiel getrieben. Du hast Alkohol getrunken. Du hast Unzucht begangen. Du hast mit allerlei Krankheiten gekämpft. Dein Immunsystem ist geschwächt. Was tust du? Du lädst die Mikrobe ein, zu dir zu kommen. Ja.

Hodscha, sagt er. Gesegneten Kandil, Hodscha. Heute wurde mir ein Video geschickt. Hodscha, jemand schreibt genau Folgendes: „Wenn Vers und Hadith einander widersprechen, wird das Urteil aus dem Hadith genommen.“

Schau, das sind alles Spiele des Ungläubigen. Schau, was er sagt: Hodscha, jemand, ich schreibe genau, was jemand schrieb, sagt er. „Wenn Vers und Hadith einander widersprechen, wird das Urteil aus dem Hadith genommen.“ Na, na, na, na. Dabei, was sagt der Vers? Das kam gerade vor. Wir haben den Vers doch gelesen.

„Er spricht nicht ins Leere.“ Wer? Was spricht der Prophet? Er spricht die Verse Allahs. Woher wird also das Urteil genommen? Es wird aus Allahs Vers genommen. Und der Hadith erklärt uns den Vers, den wir nicht verstehen können. Er erklärt ihn so, dass wir ihn verstehen können.

„Der Vers ist Offenbarung. Auch der Hadith ist Offenbarung.“ So verwirren diese Leute deinen Kopf.

Der Vers, der Vers ist Allahs Wort. Der Hadith ist Menschenwort, das Allahs Wort erklärt. Menschenwort. Was hat er nun getan? Er will Folgendes sagen. Wenn er sagt, der Vers ist Offenbarung und auch der Hadith ist Offenbarung: Offenbarung macht nur Allah. Es ist das Wort Allahs, der außerhalb von Zeit und Raum ist. Der Prophet aber ist ein Diener, den Allah in Zeit und Raum erschuf. Was sagen wir? Für den Propheten (Friede sei mit ihm): „Aschhadu an la ilaha illallah“, es gibt keinen Gott außer Allah. „Aschhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu“: Hz. Muhammad, der Prophet, ist Allahs Diener und Gesandter, sagen wir.

Nun will ich dir die Bedeutung erklären, es so zu schreiben, die Bedeutung des Verses und die Bedeutung dieser Worte. Ich sage es dir. Sie nennen Hz. Jesus den Sohn Allahs. Sie nennen Esra den Sohn Allahs. In diesem Fall beten sie, da sie Hz. Jesus den Sohn Allahs nennen, ihn auch als Gott an. Nun also auch den Propheten angeblich so zu erhöhen und ihn als Gott anbeten zu lassen. Das heißt, ihn gewissermaßen in dieselbe Lage wie Hz. Jesus und Hz. Esra zu bringen. Siehst du den Ungläubigen? Schau, was für ein Spiel er hier spielt. Wie fein er da zuschlägt. Könnt ihr diese Stelle verstehen?

„Manchmal hat Er, was Er mit einem Vers offenbarte, durch einen Hadith aufgehoben.“

Ich werde ihn ohnehin einen Dummkopf wie dich nennen. Wenn du mit guter Absicht den Menschen das einimpfen willst, schadest du dir selbst. Aber wenn du das wirklich als Nichtmuslim verbreiten willst, bist du längst ungläubig geworden. Du bist längst ungläubig. Schau, was er jetzt sagt: Der Vers ist Offenbarung, der Hadith ist auch Offenbarung, manchmal hat Er, was Er im Vers offenbarte, durch einen Hadith aufgehoben. Vergiss diesen Vers Allahs, des Erhabenen, nicht: „Was Wir am Anfang gesagt haben, das gilt auch am Ende.“ Allah hat keines Seiner Worte aufgehoben. Im Koran gibt es keine Aufhebung. Wer sagt, es gebe Aufhebung, hat, weil er den Koranvers nicht verstand, weil er nicht wusste, was im Vers gemeint ist, gesagt: Hebe das auf, Aufhebung.

Im Vers sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: „Heiratet keinen Götzendiener. Denn er ruft euch zum Feuer.“ Achte auf meine Worte. Heiratet keinen Götzendiener. Er ruft euch zum Feuer. Aus den Leuten der Schrift darfst du heiraten. Nun, die Leute der Schrift: dass der Ungläubige zu den Leuten der Schrift gehört, dass wir aus den Leuten der Schrift heiraten dürfen, dass der Götzendiener ein Götzenanbeter ist und wir keinen Götzenanbeter heiraten; so arme Menschen, dass sie das nicht wissen, diese Verse nicht auseinanderhalten können, nennen das Aufhebung. Na also. Sie schreiben Allah hier Eigenschaften zu.

Deshalb sagt man, nachdem der Gesandte Allahs etwas verfügt hat, nicht: „Das steht im Vers.“

Dabei, ja, sind die meisten Worte, die als Hadith ausgegeben werden, erfunden. Heute habe ich die Hadithe gesichtet, die Ufuk Marmara 7.300 authentische Hadithe nannte.

In Medina, der Erleuchteten, sagt einer der Gelehrten „3.000 Hadithe“; ich habe es auf 3.000 gebracht. „Wenn es einen tapferen Mann gibt, soll er sie sichten“, sagte er. Und ich sagte: „Ich bin dieser tapfere Mann, ich werde sie sichten“, und ich habe sie gesichtet. Wenn Hadithe dem Vers nicht entsprechen, sind sie kein Hadith. Wenn sie dem Vers nicht entsprechen. Die edlen Gefährten reden genau wie dieser Ungläubige. Wie der Ungläubige hier; ich nenne ihn jetzt einen Ungläubigen. Wenn er sich geirrt hat, schau, wenn er sich geirrt hat, wenn er das als Wissen, als völlig Unwissender sagt: Die Taten hängen von der Absicht ab.

Ich sage, er soll bereuen und umkehren. Aber wenn er das bewusst sagt, ist er ein Ungläubiger. Ein Ungläubiger. Zum Gesandten Allahs, zum Schreiber des Gesandten Allahs sagt er Folgendes: „Er ist ein Mensch wie wir. Schreib nicht alles auf, was er sagt.“ Als er das sagt, sagt der Schreiber zum Gesandten Allahs: „Man sagt mir dies und das. Was sagst du?“ Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt genau Folgendes: „Ich schwöre bei meinem Herrn, in dessen Hand der Macht meine Seele ist: In allem, schreib alles auf, was ich sage“, sagt er. Allah, Allah. Allah, Allah. Wie kann dieser Ungläubige das so sagen?

Weil er aus dem Islam herausgetreten ist. Die nicht wissen, was der Islam ist, die täuschen den Islam so sehr gut. Sie täuschen sehr gut.

Er hätte nicht gesagt, es stehe im Vers. Dabei sagt man, wenn es nicht im Vers steht, ist das keine Aufhebung. Denn vom Hadith sagt man, es sei kein Hadith. Denn in die Hadithe haben sie viel eingeschoben.

In den Vers können sie nichts einschieben. Was ist der Grund? Sie legen den Vers in der Übersetzung falsch aus. Falsch. Sie legen ihn aus, indem sie Eigenschaften zuschreiben. In den Vers können sie nichts einschieben. Denn der Hüter des Verses ist Allah. Den können sie nicht anrühren.

Er hat es auf diese Weise geteilt. Und ich hatte das Bedürfnis, Sie zu fragen. Er erwartet Ihre Meinung, küsst Ihre Hände. „Seid Allah anvertraut“, sagt er. Ich habe es wohl erklärt, nicht wahr? Ja. Mit welchem Ziel sie es sagen, haben wir wohl auch erklärt. Das sind unsinnige Menschen. Menschen, die zum Spielzeug des Ungläubigen geworden sind, um die Religion des Islam zu entarten, oder die für ein paar Groschen, mein Herr, für das vergängliche Leben dieser Welt ihr Leben für Geld verkauft und die Flamme der Hölle gekauft haben, diese Leute.

Mustafa Arslan sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ihren Dienst; oben, die Mikroben, unser Gast; oben: „Die Mikroben sind Unsere Soldaten, Wir schicken sie dem, der will.“ Wollte er bei der Frage zu „Wir schicken dem, der will“ auch dies sagen? Wollte er? Ich weiß es nicht, aber mir kam diese Frage in den Sinn. Wenn Allah uns mit unserem Leben (?) prüft, kommt dann die Krankheit nicht von Ihm? Sie kommt nicht von Ihm. Der die Krankheit gibt, ist ohnehin der Herr der Mikrobe. „Sie sind Allahs Soldaten“, heißt es. Wenn ein Mensch krank wird, wird er krank, weil er seinen eigenen Körper nicht geschützt hat.

Heute essen sie draußen allerlei Essen. Und schwellen an wie eine Kuppel. Überall Beschwerden. Er wird krank. Hat ihn nun Allah krank gemacht? Schau, ich habe dir ein Beispiel gegeben. Ich sagte, ich bekam als junger Mann eine Lungenentzündung. Ich habe mich gewaschen und bin hinausgegangen. In der Kälte habe ich mich erkältet. Meine Lunge hat sich erkältet. Ich wurde krank. Hat Allah das gegeben? Habe ich es gewollt? Hätte ich mich geschützt, wäre das nicht passiert. Ich konnte mich nicht schützen.

Die Mikroben sind Allahs Soldaten. Und du wirst dich schützen.

„Hat also Allah die Krankheit geschickt? Oder habe ich mir die Krankheit selbst geholt?“ Ich habe sie mir selbst geholt. „Warum kam mir eine Frage in den Sinn, frage ich mich? Wird diese Lage so erklärt?“ dachte ich. „Ich werde geprüft, aber diese Prüfung rufe ich vielleicht mit eigener Hand herbei. Ich bitte: Können Sie das erklären?“ sagt er. Was du tun wirst, hat Allah, der Erhabene, im Barzach ganz am Anfang, noch bevor du geboren wurdest, bis zum Jüngsten Tag, alle kommenden Lebewesen, schon geschrieben. Sie sind alle da. Wenn du es tiefer willst: All diese Welten sind programmiert. Er hat nichts neu erschaffen und es nicht im Koran geschrieben, weder minus noch plus.

Im Koran ist alles geschrieben. Jemand stellte mir eine solche Frage. Zwei Personen. Ihre Ränge werde ich nicht nennen. Ihre Namen werde ich auch nicht nennen.

„Der Koran, auf sechshundert Seiten geschrieben.

Ein Doktorbuch hat zweitausend, dreitausend Seiten. Ein Physikbuch dreitausend, zweitausend Seiten. Ein Chemiebuch so und so viele Seiten. So viele Bücher. All die Bücher mit tausenden Seiten, all dieses Wissen“, sagte er, „ist das im Koran?“, sagte er. Er stellt mir eine Frage. „Ich stelle eine tiefere Frage als die von Asya (?).“ Ich antwortete ihm so. Allahs Wort steht auf Buchstaben. Was ein Buchstabe bedeutet, welche Bedeutung er hat, können wir nicht wissen. Welche Bedeutung entsteht, wenn zwei Buchstaben zusammenkommen, können wir auch nicht wissen. Zum Beispiel Alif Lam Mim, Ta Ha, Ya Sin: Wir können es nicht wissen.

Das sind heilige Verse. Ihr Geheimnis gehört allein Allah. Dann, wenn auch die anderen Buchstaben zusammenkommen, zeigen sie dir einen Weg. Darin liegt auch ein Geheimnis der Schöpfung. Vielleicht beschreibt es eine Wissenschaft. Deshalb: Wenn Allah, der Erhabene, die Welten erschuf, wenn das Feuchte und das Trockene im Koran ist, und „ein Buch bei Uns ist in der Wohlverwahrten Tafel verwahrt, und danach wird ihm nichts hinzugefügt oder weggenommen“: Wenn es das sagt, dann hat Allah, der Erhabene, hier, bevor Er diese Welten erschuf, das Erschaffene erschaffen, wissend, wie und was sie bis zum Jüngsten Tag tun werden.

Deshalb, sagte ich, ist das ganze Wissen all deiner Bücher im Koran vorhanden. „Wer sagt das? Sollen wir das also glauben?“, sagte er. „Und überdies glaub es gar nicht“, sagte ich. „Mein Herr“, sagte er zu mir, „das scheint widersprüchlich“, sagte er. Also dass so viele Bücher hier drin sind. Ich sagte: „Wenn du das jetzt so sagst, will ich dir ein Wort sagen.“ „Wenn jemand dem Vers und dem Hadith nicht glaubt, antworte ihm gar nicht, rede nicht, beende es“, heißt es, sagte ich. „Na dann, auf Wiedersehen“, sagte ich. Wer versteht, dem ist eine Mücke Musik; wer nicht versteht, dem reichen Trommel und Schalmei nicht.

Du denkst über schöne Dinge nach, aber was davor kommt, hat sein eigenes Wissen, das hat es. Was davor kommt, hat sein eigenes Wissen. Du hast von oben angefangen zu reden. Während du das verstehst, während man es dir erklärt, kommen dir an vielen Stellen Unklarheiten. Wenn du von unten lernst, von der Grundlage lernst, werden sich diese dir Stufe für Stufe öffnen.

Ja.

Ja. Auch die Prüfung kommt aus seiner eigenen Hand. „Wenn ich mit meinem Leben und meinem Besitz geprüft werde, wird diese Prüfung von mir ausgehen, sie wird wieder von vorn kommen.“ Sie wird von dieser Quelle kommen. Diese Prüfung, wieder. Sie sagen auch Folgendes: „Ist das mit Sure Al-i Imran, Vers 7, nicht dem Vers entgegengesetzt, dass der Koran klar ist?“, sagen sie. „Ist es nicht entgegengesetzt?“ Was sagen sie denn? Sie sagen auch Folgendes: „In Sure Al-i Imran, Vers 7: Dieser Koran ist klar. Ist der Vers nicht entgegengesetzt?“, sagen sie. Ich konnte es nicht sagen. Manche, heißt es, sind Muqatta'a (?).

Muqatta'a. Bei diesen, heißt es, kennt nur Allah ihre Deutung. Das steht in deinem siebten Vers. Und manche, heißt es, sind Muhkam. Das heißt, die festen Verse Allahs, nach denen wir leben, die Gesetze, die Er uns wahrhaftig gesandt hat. Schau, ich schlage dir jetzt den siebten Vers auf, was er sagt. Manche Verse sind ein Geheimnis. Ich habe es gelernt. Nun schlagen wir die falsche auf. Sie haben diese ohnehin so falsch geschrieben, damit es den Menschen widersprüchlich erscheint und Menschenwort und Allahs Wort nicht zueinander passen. Du weißt, mit meiner Fußnote, der Professor ... „Ich wollte meine Religion wechseln.

Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Ich sage es Ihnen, mein Herr. Wie gut, dass Sie dieses Buch gegeben haben.“ Du hast das Richtige gelernt. „Ich habe mich wieder an meine Religion geklammert“, sagte er. So haben sie diese also falsch geschrieben. In diesem Fehler geraten die Menschen in Zweifel. Nun heißt es: „Allah ist es, der dem schriftunkundigen Gesandten das Buch herabsandte, muhkam, es herabsandte, ohne es irgendeiner Veränderung zu unterwerfen; Er ist es.“ Richtig. Als Muhkam. Es hat keinerlei Veränderung. Er ist es. „Ein Teil seiner Verse ist als Grundlagen des Korans klar und eindeutig.“ Schau, was es hier sagt.

„Ein Teil seiner Verse ist als Grundlage des Korans klar und deutlich.“ Das heißt, die religiösen Urteile über uns, die Wege, die Er uns zeigt, sind eindeutig und deutlich. „Und ein Teil der Verse ist mutaschabih.“

Welche sind das? Alif Lam Mim, Ta Ha, Ya Sin, mein Herr, solche Verse sind die mutaschabih-Verse. Schau nun, was es hier sagt. „Die Zweifel haben“, das sind jetzt die Zweifler. Wer? Solche Menschen. „Die sie haben, folgen, um Zwietracht zu stiften, nach ihrem eigenen Verstand der Deutung (?) der mutaschabih-Verse.“ Sie geben ihm eine Bedeutung und folgen seiner Deutung (?). Zum Beispiel, sagt er, Alif Lam Mim hat drei Bedeutungen. Es ist so und so. Möge Allah euch dafür nicht die Seele nehmen. Und Allah, der Erhabene, sagt: Wer Zwietracht im Herzen hat, gibt dem eine Bedeutung. Ihre Bedeutungen kannst du nicht wissen.

Was mit ihnen gemeint ist, kannst du nicht wissen.

Allah, der Erhabene, hat uns einen solchen Weg gezeigt, dass du diese Verse, wenn du die Verse auslegen willst, nicht mit unseren Worten, sondern mit Allahs Wort; schau jetzt, was unser Wort sagt: „Meere, Ozeane, wären die großen Meere Tinte, und noch einmal so viel“, heißt es. „Wären die großen Meere Tinte, und noch einmal so viel dazu, und wären die Bäume Schreibrohre, ihr könntet Allahs Wort nicht zu Ende schreiben.“

Sollen wir das mit unserem winzigen Verstand erfassen und aussprechen? Denn Allah ist es, der auch unseren Verstand mangelhaft erschaffen hat. Hätte Er unseren Verstand wie Seinen eigenen erschaffen, dann würden wir uns mit Ihm beraten.

Was Allah sagte, deutlich, aber so, dass wir es verstehen können, einen Teil der Verse mutaschabih und einen Teil so verborgen, ohne irgendeine Veränderung, hat Er herabgesandt; Er ist es. Mein Herr, „als Muhkam“, heißt es, „hat Er das Buch herabgesandt, ohne es irgendeiner Veränderung zu unterwerfen; Er ist es. Ein Teil seiner Verse ist als klare Grundlagen des Korans“ es ist rot geschrieben, man kann es hier nicht lesen. Die Schrift muss geändert werden, aber das ändern wir nächstes Mal. „Als Grundlagen des Korans sind sie klar und eindeutig“, heißt es. Die religiösen Urteile, die Er uns bekanntgemacht hat.

„Und ein Teil der Verse ist mutaschabih. Die Zweifel in ihren Herzen haben, geben, um Zwietracht zu stiften, nach ihrem Verstand Bedeutungen und folgen der Deutung der mutaschabih-Verse. Dabei kennt nur Allah die Deutung des Mutaschabih“, heißt es. Wenn es heißt, nur Allah weiß es, dann in diesem mutaschabih-Vers widerspricht jener diesem, dieser jenem. Hier, mein Herr, wenn er sagt, der Vers ist hier klar, dort verborgen und so weiter, wenn er sagt, diese widersprechen einander: Allah hat in dieses Buch auch das Geheimnis der Schöpfung gelegt. Als Allah die Tiere erschuf, hat Er auch das Geheimnis, wie Er sie erschuf, in dieses Buch gelegt.

Würde Er dir auch diesen Verstand geben, hätte Er ein Wesen erschaffen, das Ihm gleich ist. Verstehst du? Er hat uns nur erschaffen, damit wir Allah erkennen. Er hat uns erschaffen, damit wir unseren Herrn als Einen erkennen. Er war mit Seinem Wesen nicht allein; Er war ein Schatz des Wissens. Er erschuf Sein Wesen mit dem Menschen, Seinem Wesen nahe, und wollte durch den Menschen erkannt werden. Das heißt, Er wollte, dass der Mensch Ihn aus eigenem Willen erkennt. Deshalb gibt es im Universum zwei Willen: einen universalen Willen und den Teilwillen des Menschen. Damit du diese Stellen verstehen kannst, musst du weit zurückgehen, an den Anfang kommen, an den Anfang.

Deshalb ist es dir nicht möglich, darauf zu antworten.

So, wie viel ich dir auch erkläre, da es keinen Anfang gibt, wirst du am Ende dir immer wieder selbst Fragen stellen.

Und hier heißt es Folgendes:

„Dabei kennt nur Allah die Deutung des Mutaschabih. Die in Unserem Wissen Gefestigten.“ Schau, was es jetzt sagt. Die in Unserem Wissen Gefestigten. Hier „wa'r-rasikhuna fi'l-ilmi“, heißt es. Rasikhun: gefestigt sein. hör zu.

„Sie sagen“, heißt es, „alles ist von Allah“, sagen sie, heißt es. Die in Seinem Wissen Gefestigten. Sie stellen keine solchen Vergleiche an. Alles ist von Allah. Denn sie können viel geben. „Und sie sagen, alle verhüllten Verse sind von unserem Herrn.“ Diese kennen nur die, die ihren Verstand gebrauchen, oder die durch das Tor dieses Wissens eintreten. Was haben sie hier nun geschrieben? Hören wir hier gut zu. Schau, „Rabbana“, „wa ma yadhdhakkaru illa ulu'l-albab.“

Was heißt es hier?

wir nennen euch die falsche Stelle. „Sie sagen auch: von unserem Herrn; nur die mit gesundem Verstand bedenken und verstehen seine Feinheit“, heißt es. Seine Feinheit, die Feinheit hier, bedenken und verstehen die Verständigen. Was aber sagen wir? Diese kennen nur die, die ihren Verstand gebrauchen und durch das Tor dieses Wissens eintreten. Sie kennen es. Nicht die, die ihren Verstand gebrauchen. Jeder gebraucht seinen Verstand. Jeder gebraucht seinen Verstand, aber versteht das Wissen nicht. Schau also, was es hier jetzt sagt. „Wa ma yadhdhakkaru illa ulu'l-albab.“ Schau, schau, hier gibt es ein Tor, ein Tor.

Die durch das Tor dieses Wissens eintreten, also die Nafs ar-Radiya, wissen es. Die Nafs ar-Radiya, Ilm al-Yaqin: Menschen, die Allah, der Erhabene, selbst erzogen hat. Die Nafs ar-Radiya. Und wenn du das fragst, ohne diese Stellen zu kennen, wenn du dich darauf einlässt, ohne die Bedeutungen dieser Verse zu kennen, wirst du sehr verwirrt sein. Du wirst der Verführung Satans erliegen. Ich sage es dir. Die Verführung Satans. Sie lässt den Menschen so oberflächlich reden, und weil es keine Wurzel gibt, wird er verwirrt. Was ich sage, verstehst du hier. Wenn du dich umdrehst, vergisst du es. Du sagst: „Dieser Mann hat Unsinn geredet.“ Denn es gibt keine Wurzel.

Es gibt keine Wurzel. Ja. Also wissen es die, die ihren Verstand gebrauchen und durch das Tor des Wissens eintreten.

Unsere Zeit ist um. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Hier gibt es noch eine.

„In der letzten Lektion“, sagt er, „habe ich im Hadithbuch einen grünen Teil genommen, aber dieser Teil hätte wohl rot sein müssen. Ich habe Ihr Video gesehen. Der letzte Teil, der Hz. Omar (Allah sei mit ihm zufrieden) zugeschriebene Teil, der falsch sein müsste, dieser Teil wurde wohl grün gefärbt. Können Sie nachsehen?“, sagt er. 1561. Kannst du nachsehen? 1561. Was ist der Hadith? Sind das auch die Hadithe? Was ist der zweite Hadith? Nein, einer.

Es wird der vierte Hadith sein. Gib her, lass mich sehen.

Es wird der vierte Hadith sein. 1561. das, 3200, das, 3200, ach, 1450, 3155, 1500, 1560, 1218, 1654. Mein Herr, 1500 und wie viel sagte er? Schauen wir hier.

1561, 1561, das, 62, 60, 61. Ibn Abbas (Friede sei mit ihm) berichtet. „Hz. Omar (Friede sei mit ihm)

sagte, wie ich ihn bei einer Predigt hörte, Folgendes: Allah, der Erhabene, hat Hz. Muhammad (Friede sei mit ihm), (Friede sei mit ihm), mit der Religion der Wahrheit gesandt.“ Richtig. „Und Er sandte ihm das Buch herab.“ Richtig. „Unter dem Herabgesandten ist auch der Vers der Steinigung.“ Richtig. „Wir haben diesen Vers gelesen und auswendig gelernt. Außerdem hat der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) die Strafe der Steinigung am Unzüchtigen vollzogen.“ Richtig. „Und nach ihm haben wir sie vollzogen. Ich trage diese Sorge: Wenn lange Zeit vergangen ist, könnten manche auftreten und sagen ‚Wir sehen die Strafe der Steinigung nicht im Buch Allahs‘, und in die Leugnung abgleiten und, indem sie eine Pflicht aufgeben, die Allah in Seinem Buch herabsandte, in die Irre gehen.

Wisst, dass die Steinigung für Männer und Frauen, die muhsan sind, wenn ihre Unzucht durch Beweis, Schwangerschaft oder Geständnis feststeht, ein im Buch Allahs vorhandenes Recht ist, das an ihnen vollzogen werden muss. Ich sage es und schwöre bei Allah: Würden die Leute nicht sagen, Omar habe dem Buch Allahs, des Erhabenen, etwas hinzugefügt, wäre das nicht, so hätte ich den Vers der Steinigung ins Buch Allahs geschrieben.“ Hier haben sie diese Stelle nun verdorben. Diese Stelle berücksichtigen wir ohnehin nicht. Aber bis hierher ist es richtig; wir sprechen vom Buch und vom Hadith. Die Worte von Personen gehen uns nichts an.

Denn es ist in seinen Worten. Mein Herr, ohnehin sind all diese, all diese Aberglauben, als Hadith überliefert worden.

Er bekennt auch den Hadith. „Ich habe es ja nicht geschrieben“, sagt er, schau. Ich habe es nicht geschrieben. Dabei gibt es die Steinigung. Auch in der Sure An-Nur heißt es so. Mein Herr. Die Unzucht eines verheirateten Mannes mit einer verheirateten Frau.

Im Koran fehlt nichts. Und der Prophet hat uns mit dem Hadith bekanntgemacht, was wir nicht verstehen konnten.

Nach dem Vers „Er spricht nicht ins Leere“ wurde diese Steinigung vollzogen. Der Prophet (Friede sei mit ihm) hat sie nicht erfunden. Er selbst hat es gesagt. Und danach „haben wir sie vollzogen“, sagen sie ja. Dabei haben sie immer die Verse angewandt. Deshalb haben wir das grün gefärbt.

Ein Ehepaar unter den Juden begeht Unzucht. Auch in ihrem Buch gibt es die Steinigung. Im Evangelium. Mein Herr, sie sagen: „Geht zum Propheten. Wenn er euch nicht Steinigung sagt“, heißt es, „folgt ihm. Wenn er Steinigung sagt“, heißt es, „folgt ihm nicht.“ Das sollen angesehene Leute gewesen sein unter den Juden. Ihr wisst, das sind Leute, die dem Geld große Bedeutung beimessen. Sie kommen zum Propheten und sagen: „Es gibt so und so eine Lage. Was verfügst du?“, sagen sie. „Euer Rabbiner“, sagt er, „warum hat er euch zu mir geschickt? Steht es nicht in eurem Buch?“, sagt er.

Auch diese Stelle schieben sie ein und sagen, man habe sie Hz. Omar angedichtet. Sollen wir nun wegen dieser einen Stelle, weil Hz. Omar das so sagte, alle Aussagen hier als falsch schreiben? Aber hätte der Prophet es gesagt, wäre es falsch. Zwischen beiden gibt es einen Unterschied. Ja. Du musst etwas mehr Wissen haben.

Wir haben 7.300 Hadithe aufgeschrieben. Hier. Bitte sehr. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Um Allahs, des Erhabenen, willen, Al-Fatiha.

Das ist etwas, ich gebe.