Vortrag vom 28. Januar 2025

Läuft es, oder nicht? Hodscha, 12 Minuten. Natürlich, ich versuche es ab 12 Minuten. Gut. (?) Er fragt: Können Sie Vers 15 erklären? Den haben wir hier doch erklärt, oder? Ja. Wenn Sie wollen, hier haben wir ihn wohl nicht erklärt, drinnen haben wir ihn erklärt. Erklären wir ihn hier. Ja.

Sure Ar-Ra'd, 15. Vers. Er sagt: Wer in den Himmeln und auf der Erde ist, und auch ihre Schatten, morgens und abends, werfen sich freiwillig oder unfreiwillig allein vor Allah nieder.

Ja. Wer in den Himmeln und auf der Erde ist. Allah, der Erhabene: In den Ursprüngen aller Materie, magnetisch oder antimagnetisch, also in ihrem Inneren, gibt es Atome. In diesen Atomen gibt es negative und positive Protonen und Elektronen. Während sie um einen Kern kreisen, lässt Allah, der Erhabene, sie den Namen Seines Wesens gedenken. Das heißt: Die Himmel und die Erde und was dazwischen ist, kennen das Gedenken ihres Herrn, gemäß dem Vers. Unser Herr bestätigt diesen Vers mit einem anderen Vers. Die Verse bestätigen einander ohnehin immer. Sie widersprechen sich nie. Wenn Allah, der Erhabene, alles, vom Atom bis zum Erdball, Sein Wesen gedenken lässt, dann beweist das Folgendes.

Wir haben es vorhin auch gesagt. Irgendeine Firma erfindet ein Teil und lässt es patentieren. Sie sagt: Die Fabrik, die dieses Teil erfunden hat, heißt so und so. Auch Allah, der Erhabene, lässt diese Welten, die Er geschaffen hat, vom Atom bis zum Erdball, Sein Wesen gedenken. Hier zeigt Er, dass es keinen anderen Gott außer Allah gibt. Was sagt er? Wer in den Himmeln und auf der Erde ist, und auch ihre Schatten, morgens und abends, werfen sich freiwillig oder unfreiwillig allein vor Allah nieder, sagt er. Ja. Leugne Allah, so viel du willst, als Mensch. Dir wurde ein anvertrautes Gut gegeben.

Dieses anvertraute Gut ist dein Körper. „Wir haben euch durch eine zweite Schöpfung in menschliche Gestalt gebracht.“ Das ist der Vers, Sure Al-Mu'minun, 14. Im Vers ist unsere erste Schöpfung in der Welt des Grabes (?) Geist, Nafs und Leben. Unsere Unsterblichkeit wird darauf beruhen. Da Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, hat Er uns in einen äußeren Körper gehüllt und uns in die Welt geschickt, um in der Welt die Eigenschaft der Souveränität zu gebrauchen. Die Eigenschaft der Souveränität: Niemand wird Ihn zur Rechenschaft ziehen können. Denn im Jenseits, als Allah, der Erhabene, den Bund schloss, haben wir von Angesicht zu Angesicht mit Ihm den Bund geschlossen. Jeder von uns kennt seinen Herrn und hat Ihn gesehen.

Daher wurden die Wünsche und Begehren des Menschen, sein Wille, ihm als Schicksal geschrieben. „Ich habe Dich in der jenseitigen Welt dieser Welt gesehen. Ich konnte nicht an Dich glauben. Hättest Du mich aus dem Jenseits in die Welt geschickt oder in eine andere Welt, oder in eine Welt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, dann hätte ich Dich dort angebetet“ – damit du das nicht sagst, schuf Er in diesem Universum die Welt, und uns auch, wie Er in Sure Al-Mu'minun, Vers 14 sagt, hüllte Er in Fleisch und Knochen und gab uns äußerlich unser Aussehen. Nun, was auch immer unser Bund hier ist, unser Schicksal ist geschrieben, und was auch immer in unserer Natur liegt, gemäß unserer Natur haben wir Wünsche und Begehren. Und Allah, der Erhabene, gewährt gemäß den Wünschen und Begehren aller Geschöpfe in diesem Universum Eigenschaften.

Die Menschen beweisen durch die tatsächlichen Taten dieser Eigenschaften, indem sie Lohn und Sünde erwerben, was für Menschen sie sind.

Darum ist Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften. Und Seine Verse sind offenkundig klar. Ja. Die Verse sind offenkundig klar. Das heißt, kein Vers widerspricht einem anderen Vers. Nun, seinen Namen werde ich nicht nennen. Als sie sagten: „Wo es einen Hadith gibt, ist der Vers ungültig“ – wir haben es letzte Woche erklärt, nicht wahr –, hat mich das sehr betrübt. Ich sage es, um meinen Kummer auszudrücken. Die Verse sind Allahs Wort, in Buchstaben. Wenn zwei, drei Buchstaben nebeneinanderstehen, können wir nicht wissen, was gemeint ist. Die Bedeutung eines Verses, wie wir es hier erklärt haben, legt ein Mensch nach seinem Verstand aus, aber diejenigen, die die Kultur der Verse beherrschen, also ihr Wissen, sprechen vom Wesen der Verse. Zum Beispiel hat Allah, der Erhabene, folgenden Vers:

„Wenn ihr in Not geratet, fragt Allah und Seinen Gesandten um Rat.“ Wo werden wir Allah finden? In dem Menschen, der mit Seinen Versen urteilt. Wenn ich sage „der mit Seinen Versen urteilt“, meine ich nicht einen, der sie auswendig kennt, Arabisch kann und, sagen wir, weiß, wo der Vers steht. Es muss der Mensch sein, der diesem Vers entspricht. Wenn er der Mensch ist, der dem Vers entspricht, in dem Er sagt: „Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit“, dann tritt der Vers „Fragt Allah und Seinen Gesandten“ in Kraft. Und dieser Mensch erfasst die Bedeutung im Vers und spricht danach. Nun, die Offenbarung: Allah, der Erhabene, der in Zeit und Raum ist, sendet den Vers Seinem Diener, der in Zeit und Raum ist, und offenbart ihn dem Herzen Seines Propheten.

Das nennt man Offenbarung. Denn sie kommt auf dem Weg der Kommunikation. Nicht mit Tönen der Stimme. Sie kommt nicht durch die Luft. Wenn wir zum Beispiel am Telefon mit jemandem auf der anderen Seite der Welt sprechen, senden wir es dem Angerufenen nicht mit dem Ton der Stimme. Es geht auf dem Weg der Kommunikation. Es geht in einem Magnetfeld. Wenn man nun sagt, der Hadith, mein Herr, ist auch Offenbarung, ist Offenbarung, dann ergeben sich hier zwei Bedeutungen. Erstens: Ja, der Hadith ist das Gegenstück der Offenbarung, der die Verse entsprechen. Der Hadith. Was war es? Das Gegenstück der Offenbarung, der die Verse entsprechen.

Aber der Hadith kann niemals als Offenbarung an einen Menschen angenommen werden. Denn Offenbarung ist nur das, was Allah gibt, wenn Er Seinen ersten Vers sendet, also wenn Er Seinen Vers, Seinen Befehl, der nicht im Buch steht, auf dem Weg der Kommunikation in das Herz Seines Propheten sendet. Was das Erklären angeht: Auch wenn der Hadith den Vers so erklärt, dass die Menschen ihn verstehen, obwohl der Hadith die Offenbarung erklärt, erfasst er zwei oder drei Bedeutungen. Er erfasst vier Bedeutungen. Aber ein wahrer Vers, also die Offenbarung, hat vielleicht zweihundert, vielleicht dreihundert, vielleicht fünfhundert Bedeutungen, ein einziger Vers. Einmal fragte mich jemand, er sagte: Doktorarbeiten, Physikbücher, Chemiebücher, sagte er, Tausende Seiten wurden geschrieben, sagte er.

Steht das alles im Koran, sagte er? Wer Allahs Verse und Worte nicht kennt, kommt dazu, diesen Vers zu leugnen. Wären die Meere und Ozeane Tinte, sagt er – schau, Tinte –, wären die Meere Tinte, und noch einmal so viel, und die Bäume Schreibrohre, Allahs Worte könnten sie niemals zu Ende schreiben. Wenn du also sagst, der Hadith eines Menschen und ein Vers widersprechen sich, und es heißt: „Schaut auf den Hadith, nicht auf den Vers“ – wenn du das absichtlich sagst, wirst du zum Ungläubigen; du musst bereuen. Du musst reumütig sein. Der Hadith niemals – der Hadith niemals, ich sage es noch einmal –, der Hadith widerspricht niemals dem Vers.

Wann widerspricht ein Hadith einem Vers? Wenn Aberglaube Aberglauben in den Hadith einschleust und dieser Hadith aufhört, ein Hadith zu sein, dann tritt dieser unwissende, unvernünftige, gewöhnliche Mensch auf und sagt: „Ich bin ein Hadith-Gelehrter.“ Wenn er einen Hadith, der in den Versen keine Entsprechung hat, als Hadith einsteckt, dann widerspricht dieser Aberglaube, den er Hadith nennt, dem Vers. Dann schaust du auf den Vers, nicht auf den Hadith. Denn das ist kein Hadith. In einem so erbärmlichen Zustand, dass man das nicht weiß, das der muslimischen Welt zu erzählen, zeigt, dass du eine andere Ideologie hast.

Denn du bist als Hodscha aufgetreten. Wenn ein Hodscha nicht weiß, was ein Vers und ein Hadith sind, muss dieser Mensch vor Allah bereuen, sagen: „Was ich euch erzählt habe, war das Ergebnis meines eigenen Verstandes“, und von seinem Amt zurücktreten. Ja.

Haben Sie Fragen, meine Herren?

Eine Frage.

Eine Frage kommt. Seite 134, Vers 183–184. Gut. Sehr gut. Seite 174.

Ja.

173. 173. Vers 183.

Auf 174 gibt es keinen 183, 183, 173. vielleicht kann in den Seiten, in Koranseiten, eine Seite verschoben sein. Ja: „Ich gewähre ihnen Aufschub, aber Meine Strafe ist fest“, sagt er. Menschen, die die Verse nicht kennen, wissen nicht, was dieser Aufschub ist, oder manche verstehen diesen Aufschub so, als ob der Mensch mehr Sünden begeht und „Ich gebe ihm mehr Strafe“. Der Aufschub. Dieser Vers ist das Gegenstück zu diesem Vers: „Würdet ihr für die Fehler, die ihr auf der Erde begeht, sofort ergriffen, fändet ihr kein einziges Lebewesen mehr, das auf der Erde umhergeht.“ Demnach, sagen wir, hat ein Mensch sechzig Jahre Lebenszeit.

Der Mann begeht ständig Sünden. „Wir gewähren ihm in seiner Lebenszeit Aufschub, damit er mit den Sünden, die er begangen hat – wie in Vers 172 der Sure Al-A'raf, als Wir mit ihnen den Bund schlossen – seine Sünden bis zu seinem Alter vollendet und, nachdem er bewiesen hat, was für ein Mensch er ist, nehmen Wir ihn in Unsere Gegenwart“, sagt er. Wenn Er also sagt „Wir gewähren ihnen Aufschub“, dann damit die tatsächlichen Taten, die er in seinem Leben vollbringt, beweisen, was für ein Mensch er ist. „Hätten Wir ihn sonst für das, was er tat, sofort mit Strafe ergriffen“, sagt er, „fändet ihr kein einziges Lebewesen mehr, das auf der Erde umhergeht.“ Also die Lebenszeit eines Menschen – was sagt dieser Vers?

Sie kommt weder eine Stunde früher noch eine Stunde später. Das ist, im Bösen und Guten, das man tut, eine Zeiteinheit in der Lebenszeit, die den Menschen gegeben ist. Ja. 184: „Haben sie nicht nachgedacht, haben sie nicht nachgedacht, dass in ihrem Gefährten Muhammad kein Wahnsinn ist? Er ist nur ein deutlicher Warner“, sagt er. Nun, der Prophet stieg zur Mi'radsch auf. Nachdem er herabgekommen war: „Ich bin zur Mi'radsch gegangen und zurückgekommen. Ich bin in den Himmel gegangen und zurückgekommen. Ich habe mit Allah gesprochen“ – als er das sagte, „Wir haben es doch gesagt“, sagen sie. „Das ist offenkundig ein Verrückter.

Er sei in den Himmel aufgestiegen und zurückgekommen“, sagten sie. Oder sie sagten, er sei besessen. Ja. Abu Bakr – mit diesen Worten, die sie sagten, die Leute dort, als Abu Bakr vor sie trat – „Was hat der Prophet gesagt?“, fragt Abu Bakr as-Siddiq. Er sagt: Nun, sie nennen ihn ohnehin verrückt. Ja, sie sagen, er sei besessen. Sie sagen, er sei in den Himmel aufgestiegen und zurückgekommen. Hat er das gesagt? Erzähl mir, wie er es gesagt hat, sagt er. Heute Nacht, sagen sie, war er in seinem Bett, man hat ihn mitgenommen, er stieg in den Himmel auf und kam zurück. Hat der Prophet es gesagt? Wenn der Prophet es gesagt hat, bestätige ich es, sagt er.

Deshalb bleibt sein Name Siddiq. Siddiq kommt daher. Ja.

Habt ihr diesen Teil auch verstanden? 184. Vers. (?) Ja. Vers 184. Wenn sie noch etwas anderes fragen wollen, sollen sie fragen.

Was sagt er also? Er ist nur ein deutlicher Warner. Nun, die Offenbarung, die ins Herz kommt, so weit er sie verstehen kann, Allah, der Erhabene, weist ohnehin darauf hin. Und Er eröffnet auch ihre Bedeutungen. Und Er zeigt es auch aus (?). Wenn Er es zeigt, bleibt alles noch schöner. Mit den Versen. Also, nachdem er zur Mi'radsch aufgestiegen war und viele Orte gesehen hatte, zur Erde, als er auf die Erde herabkam, erzählt er das Gesehene 30.000 (?). Solange diese 30.000 (?) dieses Geheimnis bewahren, wird der Islam bis zum Jüngsten Tag fortbestehen. Ja. Danke.

Seite 337, Vers 53.

311, 31, 35, der ist auch auf 36. Welcher? Vers 33.

45, 38, 33. Sure Al-Hadsch. Er sagt Seite 337; hier ist es auf 335.

Auf 337, 336, auf 337 geht die Sure Al-Hadsch weiter. Es kommt etwa zu Vers 52. Seite 337, Vers 53. Moment mal. 33 – ich habe es hier gerade falsch gelesen. 33, Vers 53. Seite – ja, Vers 53 auf 337. Das ist ein Vers, der falsch ausgelegt wurde. Wir haben ihn korrigiert. Seite 337 stimmt. Was sagt er hier? In der falschen Auslegung: Allah erlaubt dem Satan, so zu handeln, damit Wir für jene, in deren Herzen Krankheit ist, und jene, deren Herzen verhärtet sind, das, was der Satan einfügt, zu einem Mittel der Erprobung machen.

Bis zu der Stelle, die ich gelesen habe, war es richtig. Als es heißt „Wir machen es zu einem Mittel der Erprobung“, hat es diese Stelle verdorben. Allah, der Erhabene, hat es nicht nötig, irgendetwas zu erproben. Denn Er hat mit ihnen, mit den Menschen, einen Bund geschlossen, und als Gegenstück zu ihrem Bund wurde jedem sein Schicksal geschrieben. Schauen wir uns deshalb jetzt das Folgende an. „Wir machen es zu einem Mittel der Erprobung.“ „Die Ungerechten befinden sich wahrlich in einer Spaltung, weit entfernt von der Wahrheit, fürwahr.“ Das ist auch ziemlich richtig. Lesen wir jetzt die richtige.

Allah erlaubt dem Satan, so zu handeln, damit für jene, in deren Herzen Krankheit ist, und jene, deren Herzen sich verhärtet haben, das, was der Satan einfügt, für einen solchen Menschen, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist, ein Mittel der Prüfung sei. Nicht der Erprobung. Ein Mittel der Prüfung soll es sein. Die Ungerechten befinden sich in diesem Zustand wahrlich in einer Spaltung, weit entfernt von der Wahrheit.

Als der Satan verflucht wurde – ich werde diese Stelle natürlich kurz erklären. Das hat noch weitere Einzelheiten. Als der Satan verflucht wurde, sagte er: Gib mir Aufschub bis zum Jüngsten Tag. Hätte Allah, der Erhabene, ihn nicht gegeben, hätte es so ausgesehen, als scheue Er ihn. Als hieße es, er würde diese Menschen täuschen, und Allahs Seite könnte ihn nicht aufhalten. Dabei hat Allah im Universum mit den Menschen einen Bund geschlossen, Er hat ihnen ihre Bündnisse als Schicksal geschrieben, und sie alle sind im Barzach und warten. Die Menschen warten auf ihre Zeit, in die Welt zu kommen, und die Engel und Teufel wissen nichts von der Erschaffung des Menschen.

Als Allah, der Erhabene, nun unseren Vater Adam erschuf, früher, als Er sich anschickte, ihn zu erschaffen, sagten die Engel: Einen, der auf der Erde Blut vergießt – willst Du einen solchen Adam erschaffen? Und Er sagt: Ihr wisst nicht, was Ich weiß. Und als sich daraufhin der Satan nicht vor Adam niederwarf, wird er verflucht. Nun, was davor geschah: Als der Satan verflucht wurde, ihr wisst schon, warum wurde das erlaubt, warum hat Allah es erlaubt und dergleichen – (?) wäre es in der Sure Saba, wahrscheinlich; kannst du die Verse 18–19 nachsehen? Sure Saba, 18–19. 20. Verse. Natürlich gab es einen, der zu Allah rief, sagt er; es musste auch einen geben, der zum Bösen ruft – so ein Vers müsste dort sein.

Das heißt, es gibt einen ähnlichen Vers.

Ja. Auch für sie, damit die Menschen beweisen können, welchen Charakter sie haben, müssen ihnen einige Beweise begegnen, ebenfalls. Sure Saba, Sure Saba, schau nach, was sie sagt. Lass mich hier nachsehen. Auf welcher Seite ist die Sure Saba?

Sie haben sie nicht gefunden.

(?)

schau, was er hier jetzt sagt: „Iblis hat seine Vermutung über sie wahrlich bestätigt“, sagt er. Hier, Iblis – er sagt nicht, wie er es wusste, oder dass er Wissen hatte und es deshalb tat; er sagt Vermutung. Zum Beispiel vermutet ein Mensch etwas, und es bestätigt sich; er sagt: „Ich habe das vermutet“, er sagt es nicht wissentlich. „Ich werde mich ihnen in den Weg setzen, ich werde sie, mein Herr, von Allah entfernen.“ Alle außer den Gläubigen folgten ihm, sagt er. Dabei hatte der Satan keine Macht über sie. „Doch den, der an das Jenseits glaubt, von dem, der im Zweifel bleibt, damit Wir sie trennen und erkennen, gaben Wir ihm diese Gelegenheit“, sagt er.

Verstehst du jetzt? Du hast es nicht gefunden, oder? Du hast es gefunden, aber zu spät. (?) schläft so, wo er gerade ist.

Was sagt ihr? Lesen wir, lesen wir den Vers (?). Dabei hatte der Satan überhaupt keine Macht über Allah. Doch damit die, die an das Jenseits glauben, und die, die im Zweifel bleiben, voneinander getrennt werden, wurde dem Satan die Gelegenheit gegeben, die er wollte. Dein Herr weiß wahrlich alles, sagt er. Denn die Pläne wurden schon vorher gemacht. Er weiß, dass der Satan sich dem so widersetzen und verflucht werden wird. Demnach, damit Gläubige und Ungläubige voneinander getrennt werden, seiner Verführung – oder: So wie Ich den Menschen den Weg weise und sie zur Wahrheit kommen, braucht es auch jemanden, der das Böse zeigt, sagt Er.

Und das ist eben der Satan. Er gibt ihm auch keine Erlaubnis. Verführt der Satan zum Beispiel nicht auch den, der dem Islam oder Allah nahe ist? Doch. Doch, aber schau, was er sagt. „Wir haben es ihm erlaubt, damit die, die glauben, und die, die nicht glauben, getrennt werden“, sagt er. Aber die Gläubigen, die Menschen, die diesem Vers entsprechen – die Verführung, die der Satan dem Menschen gibt, ist schwach (?), sagt er. Darum folgt der Gläubige dem Satan nicht. Er folgt der Verführung, die er gibt, nicht.

Ja.

57. ist der Vers. Wo war das?

397–53. 397–53. Suchen wir es noch einmal. 327, siebenunddreißig, drei- undfünfzig. Also: Allah erlaubt dem Satan, so zu handeln, so zu handeln. Warum? Wie wir eben in der Sure Saba gelesen haben, damit Gläubige und Ungläubige getrennt werden. Allah, der Erhabene, schickt ihn auch zu den Menschen. Obwohl er alle Menschen verführt, damit die, die glauben, und die, die nicht glauben, getrennt werden. Denn auch dafür brauchte es jemanden, der den Weg zeigt. Jene, in deren Herzen Krankheit ist – also jene, in deren Herzen Krankheit ist, meint Er, glauben nicht an Allah. Und, mein Herr, für jene, deren Herzen sich verhärtet haben, soll das, was der Satan hineinwirft, einfügt, für einen solchen Menschen, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist, ein Mittel der Prüfung sein.

Die Ungerechten sind in diesem Zustand wahrlich weit entfernt von der Wahrheit, in einer Spaltung. Derselbe Vers beweist Sure Saba, Verse 21–22. Die Verse bestätigen einander ohnehin immer. Ja. Hier haben wir auch Vers 53 besprochen. Nun, hier höre ich auf. Seite 565, 45.

Vers. Seite 565. Lass mich sehen, was davor kommt. Seite 522, Vers 58. Schauen wir dort nach.

523, 522. Ja. Vers 36.

Hier auf 522 gibt es keinen Vers 36. Wie gesagt, eine Seite (?).

Diese eine Seite (?). 58 – welcher Vers? 522, Vers 58.

Richtig. Vers 58 auf 522. Richtig, richtig. Wahrlich, Allah allein ist der Versorger, der Besitzer der Macht und Stärke. Hier (?) der, der die Versorgung gibt, ist Allah. Nun sagen die Menschen: Ich habe gearbeitet, ich habe es verdient, ich gebe es dir, was du isst, ist Versorgung von mir, sagen sie. So ist es nicht. Du hast an deinem Arbeitsplatz deine Lebenszeit verbraucht, und als Gegenwert für deine Lebenszeit hast du Geld bekommen. Wenn du dieses Geld mit deinem Freund, deiner Frau, deiner Familie, deinen Kindern verbrauchst, hast du diese Versorgung nicht erschaffen. Das heißt, diese Speisen hast nicht du erschaffen.

Allah hat sie erschaffen. Hast du das Geld, für das du gearbeitet hast, beim Glücksspiel ausgegeben? Hast du es für Unzucht ausgegeben? Hast du es für Alkohol ausgegeben? Hast du es mit deiner Frau, deiner Familie, deinen Kindern verbraucht? Hast du es auf erlaubte Weise verdient? Hast du es auf verbotene Weise verdient? Er wird dich dafür zur Rechenschaft ziehen. Und hier: Der, der die Versorgung gibt, der Besitzer der Macht und Stärke, ist allein Allah. Er hat die Versorgung gegeben. Also wirst du die Versorgung richtig ausgeben und das wissen. Du wirst Allah danken. Darum wirst du für das Essen, das du isst, den Atem, den du nimmst, die Gottesdienste, die du verrichtest, Allah danken.

Er hat deinen Weg erleuchtet, Sein Wesen kundgetan; um dich im Gottesdienst Allah nahezubringen, damit du die endlosen Freuden des Jenseits erlangst, hat Er deinen Weg erleuchtet; du dienst Ihm, du wirst danken. Du wirst das nicht dir selbst zuschreiben. Wir waren in der Finsternis. Allah, der Erhabene, hat uns Propheten und Bücher geschickt, die unseren Weg erleuchten. Seine Gnade – die jener Propheten, des Lichts in jenem Buch, von Allah, des Erhabenen, Barmherzigkeit über uns – dafür können wir ohnehin nie genug danken. Und dann, der diese Versorgung erschaffen hat, der dir allerlei Geschmäcker auf die Zunge gelegt hat, 62–63 Geschmacksorgane, und der dich mit allerlei Nahrung ernährt und dich genussvoll essen lässt – der diese Versorgung erschaffen hat, ist Allah.

Wenn du deiner Familie und deinen Kindern Versorgung bringst, also wenn du die Versorgung, die Allah gegeben hat, teilst, dann heißt das teilen. Du (?) Lohn. Du erfüllst Allahs Gebot. Ja. Der Versorger, der Besitzer der Macht und Stärke, ist allein Allah. Macht und Stärke (?) ohnehin an vielen Stellen. Allein Allah.

Es gibt 536, schauen wir.

86, 87, 88, 89, 90, einundneunzig, zweiundneunzig, dreiundneunzig, vierundneunzig, fünfundneunzig, sechsundneunzig, wir haben es. Schauen wir ab sechsundachtzig.

Fünfhundertsechsunddreißig. Ja.

Zweiunddreißig. Vierunddreißig. Sechsunddreißig.

Sechsundachtzig.

„Da ihr ja angeblich nicht bestraft werdet“, sagt er. Erinnern wir uns jetzt ein wenig; es ist ja ohnehin klar: Wenn wir ins Jenseits gehen – viele sagen so; sie vertrauen auf ihr Geld und so weiter; weil sie in der Welt zurechtkommen, glauben sie, sie kämen auch im Jenseits so zurecht. Was sagt er? Ich habe Familie und Kinder, sagt er; wenn jemand ins Paradies kommt, sagt er, dann ich – mein Hab und Gut, meine Kinder und (?) sind zahlreich. Das Recht ist meins, sagt er. Das sagt Er ihnen ja ohnehin. Lesen wir jetzt etwas weiter vorne und schauen, was er sagt.

Das ist die Sure Al-Waqi'a. Izâ beleğati'l-hulkûm. Wenn die Seele die Kehle erreicht. Dann schaut ihr nur zu, sagt er. Izâ beleğati'l-hulkûm. Ve entüm hîneizin tenzurûn. In diesem Moment sind Wir ihm näher als ihr, aber ihr könnt es nicht sehen. Da ihr ja angeblich nicht bestraft werdet, diese Seele, also die Seele – bringt sie doch zurück, sagt er. Wenn du nicht bestraft wirst, könntest du in jenem Jenseits die Seele zurückbringen. Ich bin es, der die Seele gibt, sagt Er. Und Ich bin es, der sie nehmen lässt, sagt Er. Ich bin es auch, der euch aus dem Nichts erschaffen hat. Ich bin auch der Herr der Welten, sagt Er.

Und Ich, sagt Er, dieser Herrscher – und einer, der mit Gerechtigkeit richtet, der Besitzer der Gerechtigkeit – eines Herrschers, der mit Gerechtigkeit richtet, sagt Er. Wenn du das Gegenteil von dem tust, was Ich sage, werde Ich dich gewiss bestrafen. Wenn du es nicht tust, werde Ich dich bestrafen. Und wenn du es tust, werde Ich dich belohnen, sagt Er. Nun, da jene Leugner – wenn du sagst: „Im Jenseits werde ich nicht bestraft, ich werde keiner Strafe unterworfen“, sagt Er, dann los, bring diese Seele zurück, sagt Er. Du kannst es nicht. Du wirst gewiss zu Mir kommen, sagt Er. Wenn aber der Sterbende zu denen gehört, die Allah nahe sind, dann gibt es für ihn Ruhe, gute Versorgung und den Garten der Wonne, sagt er.

Nun hier, gemäß diesem Vers: Wenn aber der Sterbende – jenes „Da ihr ja angeblich nicht bestraft werdet“ – gemäß jenem Vers. Wir, sagen sie, wenn wir zwei Tage, drei Tage in der Hölle Strafe erleiden, sagen sie, dann gehen wir ins Paradies, sagen sie. Wer sagt das? Die Juden.

Dann, sagt Allah, der Erhabene, wünscht euch sofort den Tod. Man stirbt hier. Warum willst du bleiben? Erleide dort zwei, drei Tage Strafe, dann genieße ewig, endlos die Freuden.

Auch hier der Sterbende, die Menschen, die zu einer solchen Strafe verurteilt sind – die Engel, sagt er, nehmen ihre Seelen, indem sie ihnen auf Mund, Augen und Rücken schlagen. Die der Sünder. Nun, ich sehe manchmal Sterbende. Er kann seine Seele einfach nicht hergeben. (?) wirft den Kopf nach rechts und links und so. Es muss also ziemlich brennen. Beim Sterben.

Wenn aber der Sterbende zu denen gehört, die Allah nahe sind, dann gibt es für ihn Ruhe, gute Versorgung und den Garten der Wonne. Mit Ruhe für ihn meint Er, dass die Engel seine Seele leicht nehmen. Genau wie man ein Haar aus Butter zieht, ohne ihm wehzutun, nehmen sie seine Seele. Ja. Wenn er zu den Wahrhaftigen gehört: O Wahrhaftiger, Friede sei mit dir, sagt er. Wer sind sie? Die Gläubigen. Menschen der Klasse der Nahegebrachten: Propheten, rechtschaffene Menschen. Ja.

Wenn er zu denen zur Rechten gehört, sagt er – zu denen zur Rechten, also den Rechtsstehenden, den Muslimen –, Friede sei mit dir, sagt er. Warum? Friede sei mit dir.

Er hat sie in Sicherheit gebracht. Er selbst prüft. Er selbst gibt ihnen Ruhe. Zum Beispiel, mein Name ist Metin. Ahmet ist zu mir gekommen. Ahmet, du hast gute Arbeit geleistet. Los, geh und ruh dich dort aus. Würde ich das sagen? Würdest du sagen „Ruhe für dich von Metin“, also „Selamün aleyküm“? Nein. Allah sagt dir ja schon Frieden. Du bist unter Meinem Schutz sicher. Im Paradies gibt es sogar kein „Selamün aleyküm“. „Allahs Friede sei mit dir“ gehört in jene Welt. Im Paradies ist Allahs Barmherzigkeit schon über dich gekommen. Hier, sagt er – im Vers heißt es, ihr grüßt einander nur mit Frieden.

Das heißt, ihr grüßt einander. Denn es gibt kein „Selamün aleyküm“. Es gibt kein „Allahs Friede sei mit dir“. Denn er ist schon gekommen. Dort wird kein leeres Wort mehr gesprochen, sagt er. Das würde dann also schon als leeres Wort gelten. O du zur Rechten, Friede sei mit dir. Wenn er aber zu den lügnerischen, Irregehenden gehört – das heißt, wer das sagt, will auch Folgendes meinen. Nun, die Menschen lügen. Sie beten nicht. Sie fasten nicht. Sie haben auch Geld, gehen aber nicht auf die Hadsch. Aber sie sind Muslime. Darum geht es. Sind diese, fragt er, Ungläubige, die so etwas sagen? Darum geht es. Schreiben wir das hier auf.

Wie sehr er auch ein Mensch des Kufr sein mag, wenn er mit Glauben ins Jenseits geht – da diese mit Glauben ins Jenseits gehen, also da sie mit dem Glaubensbekenntnis ins Jenseits gehen –, wenn ihre Sünden viele sind, werden sie in der Hölle ihre Strafe erleiden und ins Paradies gehen. Wenn ihre guten Taten – wenn sie in der Welt viel Gutes getan haben –, Stufe um Stufe, es gibt Stufen im Paradies. Es gibt sieben Paradiese. In acht Paradiesen ist eines, Maqam Mahmud, dem Propheten (Friede sei mit ihm) vorbehalten. Nun, im Paradies ist es so, wie in der Welt: Ich möchte ein Auto des neuesten Modells, ich möchte eine sehr schöne Wohnung.

Vergiss die Wohnung. Ich möchte eine Villa. Vergiss auch die Villa. Ich möchte ein Sommerhaus. Willst du das? Na also. Wenn du also deine Investition für das Jenseits mit dem machst, was Allah sagt, ist deine Stufe dort so. Du wirst in Palästen, Pavillons, Herrenhäusern sein. Ja. Du wirst an Orten sein, unter denen Flüsse fließen. Unter den rechtschaffenen Dienern.

Aber er hat das Glaubensbekenntnis gesprochen. Er hat nichts davon getan. Auch er ist ein Sünder. Auch er kommt ins Paradies. Er hat Allah gekannt. Wer Allah kennt und wer Ihn nicht kennt, sind nicht gleich. Er sagt es ja: Sind die, die wissen, und die, die nicht wissen, etwa gleich? Die Stufe des einen ist so viel. Er hat auch Kufr gesprochen. Er hat (?) getan. Er hat Verbotenes verzehrt. Er hat betrogen, aber bei Allah keine Zugeständnisse gemacht. Ich mache bei Allah und Seinem Gesandten keine Zugeständnisse, sagte er. Er sagte Eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlüh und ging dahin.

Aber er hat Sünden, so groß wie er selbst. Er verbüßt seine Strafe in der Hölle und kommt heraus. Nun gibt es eine bildliche Bedeutung. Muslime, die in die Hölle kommen, werden nicht Teil des Höllenfeuers sein. Bildlich gesprochen sagt man es so. Das Feuer sagt: O mein Herr, das Licht des Glaubens dieses Deines Dieners löscht mich aus. Entferne ihn von mir.

Das ist der 131. Vers der Sure Al Imran.

Geht nicht auf das Feuer zu, das für die Ungläubigen bereitet ist, sagt er. Wie schön. Das heißt, folgt ihnen nicht und verlasst nicht die Religion. Verlasst eure Religion nicht. Ja. Wenn er aber zu den lügnerischen, Irregehenden gehört, dann gibt es für ihn ein Festmahl aus kochendem Wasser, sagt er. Hier wird der Zustand dieses grausamen, leugnenden Menschen beschrieben. Wenn sie in die Hölle kommen, sind sie es, die dort ewig bleiben.

Es gibt ein Festmahl aus kochendem Wasser. Und sein Ende ist, in die Hölle geworfen zu werden, sagt er. Er wird dort nie wieder herauskommen. Diese Verirrung oder Sündhaftigkeit – Lügen erzählen, Böses tun –, solange er den Islam nicht verlässt, erleidet er in der Hölle Strafe, so viel wie seine Sünden, und kommt heraus. Aber diese – das Ende der Menschen, die Allah geleugnet haben – beschreibt Allah, der Erhabene. Ja.

In 95 sagt er: Wahrlich, das ist die gewisse Wahrheit. Das ist eine gewisse Wahrheit. Das Gegenstück zu diesem Vers: Wer ist seinem Wort treuer als Allah? Das Gegenstück des Verses. Gewisse Wahrheit natürlich. Ja. Als dieser Vers kam, sagte Abu Bakr as-Siddiq zum Propheten (Friede sei mit ihm): O Gesandter Allahs, wie viele der sittlichen Eigenschaften Allahs, des Erhabenen, habe ich? Als er das fragte, sagt er: Dir fehlen sechs oder sieben. So sehr hatte er sich die sittlichen Eigenschaften Allahs angeeignet. Ja.

Also, den erhabenen (?) Namen deines Herrn, mit Lobpreisung (?) – das heißt, ohne Ihm etwas beizugesellen – gedenke Allahs. Ja. Das haben wir auch erklärt. Auf 565, Vers 45. Aber hier gibt es eine Frage, glaube ich. Lass mich sehen, lass mich sehen. unser Junge aus Aydın sagt, er sagt: Selamün aleyküm, Hodscha, ich küsse Ihre Hände, möge Ihr (?) zahlreich sein. Dass Verse aus dem Internet, von YouTube abgespielt und über Wasser rezitiert werden, sagt er; aus dem Internet, von YouTube abgespielt und über Wasser rezitiert, oder dass der Mensch Gott sei Dank. Nun, viele Menschen lassen auf diese Weise über Wasser rezitieren, trinken es und sagen, es sei Heilung.

Eigentlich, wenn er geheilt werden soll, wird es dafür ein Mittel. Wenn er nicht geheilt werden soll, lies meinetwegen den ganzen Koran, du wirst trotzdem nicht geheilt.

Nun sagen manchmal Leute: Hodscha, rezitier das, damit wir es trinken. Was wird mit dem, der es trinkt? Was ist darin?

Ist sein Geheimnis in jenem Wasser auf dich übergegangen, hast du dieses Geheimnis erlangt? Nein. Ob du es trinkst oder nicht, dieses Wasser bringt dich nicht aus deinem Schicksal heraus. Es gibt aber folgende Situation. ein Mensch ist krank, krank, für sein Leiden findet sich keine Heilung, (?) nachdem man Vorkehrungen getroffen hat, Allah ist der Heiler, göttlicher Ratschluss; du bittest Allah um deine Heilung; wenn du wieder gesund werden sollst, wofür die Ärzte kein Mittel fanden, gibt Allah, der Erhabene, dir Heilung, du gewinnst Leben. Wenn du noch Lebenszeit hast – der Prophet Hiob (Friede sei mit ihm), 40 Jahre lag er krank, mit Wunden (?), und machte bei Allah keine Zugeständnisse – war es nicht so? Wenn du sterben sollst, werden diese Wunden für dich die Ursache.

Abu Bakr as-Siddiq. Auch der Prophet (Friede sei mit ihm) in der Höhle Thaur – der Prophet schläft auf seinem Knie, ruht sich aus –, da kommt eine Schlange heraus. Er zerreißt seine Kleider und stopft die Löcher. Sie kommt auf der anderen Seite heraus. Als von den Kleidern nichts mehr übrig ist, nichts mehr vom Stoff, setzt er seinen Fuß darauf, und sie beißt ihn in den Fuß. Vor Schmerz fließen ihm Tränen aus den Augen auf die Wange des Propheten. Er wacht auf. Er sieht die Lage. Die Schlange ist da. Sie hat Abu Bakr in den Fuß gebissen. (?) die ihn in den Fuß gebissen hat, sagt er. Warum hast du das getan, sagt er zur Schlange.

Und die Schlange sagt: dass du hierherkommen würdest, sagt sie, (?) Ich habe mich auf den Weg gemacht und bin hierhergekommen, um dich zu sehen, sagt sie. Wo immer ich herauskommen wollte, sagt sie, hat er mich daran gehindert, sagt sie. Ich hatte keine Wahl, ich habe ihn gebissen, sagt sie. Nun. Später, als Abu Bakr as-Siddiq im Sterben lag, öffnete sich die Wunde, diese Wunde öffnete sich, und daran starb er. Ja.

Ich weiß nicht, ob ich das Rezitieren und Nicht-Rezitieren hier erklären konnte.

Nun, erwarte keinen Nutzen vom Wasser. Hier, Hodscha, erwarten wir vom Vers nicht mehr als das. Der Vers hat keine Wirkung auf das Wasser.

Aber das Bittgebet hat eine Wirkung.

Das Bittgebet – wenn er gesund werden soll –, wiederum, was immer dieser Mensch für ihn rezitieren lässt, oder was immer diese Leute sagen – und sie sind meist, alle, (?) Menschen –, sie erwarten Hilfe von Menschen.

Zum Beispiel sagen sie der Gemeinde in der Moschee: Der Soundso ist krank, wir werden für ihn beten. Sie beten. Aber der Mensch stirbt trotzdem.

Wenn er gesund werden soll, wird er gesund. Schau, der Hodscha hat beten lassen, und er wurde gesund, sagen sie. Über den, der gestorben ist, sagt niemand etwas. Wenn er gesund wird, zeigen sie das. Alle folgen dem.

Wenn ihr im Koran Heilung finden wollt, mein Rat an euch: Lest den Koran selbst. Wendet euch selbst an Allah.

Schaltet niemand anderen dazwischen. Bessert eure eigene Nafs und bittet Allah. Ja. Ich hatte so ein Video gesehen. Mit Geräten, die die Energie der Farben messen und erfassen, wurde ein Experiment gemacht. Das Wasser, über dem ein Vers rezitiert wurde, wurde tiefblau, aber das Wasser, über dem böse Worte gesprochen wurden, wurde dunkel. Was denken Sie darüber? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Das ist wie, ihr wisst schon, das Geisterbeschwören der Leute – ihr wisst: „O Geist, er ist gekommen.“ Dabei kommt ein Dschinn. Sie rufen einen Dschinn. Wenn du gekommen bist, sagen sie, mach dieses Zeichen – und er macht es.

Dabei kommt der Geist nie wieder. Das ähnelt dieser Dschinn-Sitzung. Es ähnelt einer Geister-Séance.

Ja. Aber ich sage nichts gegen die Technik. Wenn etwas ins Wasser gegeben wird – nicht nur durch Rezitieren –, schau, wenn etwas ins Wasser gegeben wird, ändert sich seine Farbe. Wenn er nichts hineingibt und nur darauf bläst (?), dann ist dieser Mensch ein Dschinni. Glaub ihm nicht.

Warum ein Dschinni? Wasser besteht aus zwei Wasserstoffatomen und einem Sauerstoffatom. Das steht für Wasser. (?) (?) Nun, solange sich seine Formel nicht ändert, ist es Wasser. Und solange nichts hineingegeben wird, ist seine Farbe weiterhin klar, weiß. Aber wenn sich die Farbe ändert, dann färbt der Dschinni es auf eine Weise, die du nicht siehst. Ja.

Seite 565, haben wir Vers 45 gelesen?

Seite 552, schauen wir. 62, 63 65, Vers 45. „Ich gewähre ihnen Aufschub; wahrlich, Mein Plan ist sehr fest.“ Das haben wir wohl erklärt, nicht wahr? Wir haben den Aufschub erklärt. Warum dieser Aufschub? Vorhin sagten wir: Würdet ihr für die Fehler, die ihr auf der Erde begeht, sofort ergriffen, fändet ihr kein einziges Lebewesen auf der Erde. Da die Verse einander bestätigen, sagt er denselben Vers: seine eigenen begangenen Sünden – damit er ihren Gipfel erreicht, ihren Gipfel erklimmt – wird er bis zum Ende seines Lebens zu diesem Gipfel steigen, und am Gipfel, nachdem er bewiesen hat, was für ein Mensch er ist, wird er gehen.

Weder eine Stunde früher noch eine Stunde später.

„Sie, wo sie sind“ – auch das haben sie falsch ausgelegt. „Wir bringen sie, wo sie sind, in den höchsten Rang, damit sie ihren Kufr vermehren.“ Schau, wie falsch sie es auslegen. Dabei heißt es: Sie, wo sie sind, in den höchsten Rang steigen sie auf, damit sie ihren Kufr vermehren. Denn diese Menschen haben in diesem hohen Rang jede Art von Möglichkeit zur Hand; sie (?) die Welt, von hier und dort, stehlen und plündern und beweisen, was für Menschen sie sind. Diese werden erst, wenn sie diese Stellung erreichen, zum Gipfel des Kufr oder zum Gipfel des Kufr, den sie begehen werden, in ihrem eigenen Wesen aufsteigen. Draußen zum Beispiel könnten sie das nicht tun.

Darum geht er in die Politik, erreicht in der Politik eine bestimmte Stelle – wie die Stadtverwaltungen der CHP; das steht in den Zeitungen. Er vergeht sich an Leben und Ehre der Menschen, die Feinde des Staates schützt er, Geld leitet er dorthin, leitet es an die PKK. Ich sage es euch, (?) sie stehlen und plündern unrechtmäßig. Das ist ihr Geschäft.

Wir lesen es jeden Tag in den Zeitungen. Also wirklich, das ist eine Schande. Diese Heimat ist unsere Heimat. Was stiehlst du da? Diese Menschen sind unsere Geschwister. Wen verrätst du da?

Am Geld dieser Stadtverwaltung, und zugleich am Geld des Staates, hat auch die hilflose Waise ihren Anteil. Denn die Witwe, deren Mann gestorben ist und die ein Kind im Leib trägt, zahlt Steuern. Sie arbeitet, sie zahlt Steuern. Den Menschen, der den Anteil dieses Kindes, dieser hilflosen Waise stiehlt, wirst du nicht als Menschen ansehen. Wenn er daran nicht denken kann ... Ja. Seite 585, Verse 19, 20, 21, 22, sagt er. Auf 585. 85

19–20–21. 19 ist ein falsch ausgelegter Vers. Mein Gott, mein Gott, sagt er.

Allah – aus Allahs Gegenwart, es ist ein Wort, das ein angesehener Gesandter, Gabriel, gebracht hat, sagt er. Nun, aus Allahs Gegenwart den Koran zum Propheten – ein angesehener Gesandter –, der angesehene Gesandte, den ich kenne, ist der Prophet, der als Barmherzigkeit für die Welten kam. „Gabriel hat ihn gebracht.“ Diese Leute ohnehin, auf diese Weise – wenn sie Gabriel an die Stelle Allahs setzen – was sie an vielen Stellen tun. Auch bei der Mi'radsch. „Gabriel am höchsten Horizont“, sagen sie. Dabei hat Gabriel, als er das Gespräch zwischen Allah, dem Erhabenen, und dem Propheten hörte, ganz am Ende: Ich bezeuge, sagt er. Ich bezeuge, dass es außer Allah keinen Gott gibt. Muhammad ist Sein Diener und Gesandter.

Was hat dieser Gesandte gebracht?

Der Mensch, der es so sagt, auf diese Weise, der das sagt – dieser Mensch ist im Kufr.

Das ist Kufr.

Niemand fragt, warum es Kufr ist, aber ich werde es jetzt sagen. Es ist offene Leugnung eines Verses. Welches Verses? „Wir festigen die Offenbarung stark im Herzen Unseres Dieners“, sagt er. Die Offenbarung. Wenn also den ganzen Koran ins Herz des Propheten (Friede sei mit ihm) Er fest gesetzt hat – „du wirst nie vergessen“, sagt er. Es gibt eine Fortsetzung eines Verses: Du wirst nie vergessen. Und wenn er nie vergessen wird – dieser Gesandte, ein angesehener Gesandter –, was sagt er hier: „das Wort, das ein angesehener Gesandter gebracht hat“, sagt er. Wort. Er sagt nicht einmal Vers. Dabei ist ohne Zweifel, was ein edler Gesandter, Muhammad (Friede sei mit ihm), gebracht hat, Allahs Wort.

Wo kommt hier Gabriel her?

Das alles sind Worte, die sie sagen, um die Religion des Islam zu verwirren. Lesen wir es noch einmal. Schau: aus Allahs Gegenwart, aus Seiner Gegenwart – dabei ist das Wort aus Allahs Gegenwart Offenbarung. Offenbarung an Seinen Propheten. Aus Seiner Gegenwart. „Eines Gesandten“, sagt er. Diesmal macht er daraus den Gesandten. Aus Seiner Gegenwart. Das heißt, aus Seiner Gegenwart kommt es zu Gabriel. Gabriel bringt es zum Propheten. Dabei ist ohne Zweifel, was ein edler Gesandter, Muhammad (Friede sei mit ihm), gebracht hat, Allahs Wort. Der Herr des Thrones ist Besitzer großer Kraft, sagt er.

Bitte schön. Hier habt ihr es doch Allah zugeschrieben. Warum nehmt ihr die Antwort des Gesandten heraus? Sie haben es immer so durcheinandergebracht. Sie haben die Religion des Islam durcheinandergebracht. Ja. Nun, in Vers 22 – es ist eigentlich 21.

„Dort ist er ein geachteter, vertrauenswürdiger Gesandter“, sagt er. Dabei: Er ist der Geachtete und Vertrauenswürdige.

Euer Gefährte Muhammad ist nicht verrückt, sagt er. Der Herr des Thrones ist Besitzer großer Kraft. Das ist Allah, der Erhabene.

„Dort ist er ein geachteter, vertrauenswürdiger Gesandter“, sagt er. Wen? Gabriel. Dabei: Er ist der Geachtete und Vertrauenswürdige. Wer ist das? Es ist Allah. Denn so ist der Zusammenhang. Er sagt: der Herr des Thrones. Schau. Was ist der Thron? Er umfasst die sieben Himmel. Er ist die Außenmauer der sieben Himmel. Wenn die Außenmauer ganz einem Menschen gehörte – wenn alle Außenmauern eines Gebäudes so einem Menschen gehörten, wenn das Gebäude Ahmet Efendi gehörte –, dann wird es als Ahmet Efendis Gebäude bezeichnet. Nicht wahr? So ist es. Denn da die Außenmauern ganz diesem Menschen gehören, gehört ihm auch, was darin ist.

Denn wenn die Außenmauern ihm gehören, hat er auch das Innere gebaut.

Hier die Außenmauern: Der Thron umgibt, umgibt die sieben Himmel, und nach dem Thron, ab einer bestimmten Stelle, ein luftloser Ort, also ein Ort ohne Zeit und Raum, eine Leere, eine endlose Leere – dort Allah, der Erhabene – das Bait al-Ma'mur – dort, am Ort der Leere. Das ist in Seinem Wissen. In Mekka das alte Gebäude (?), also das Haus Allahs, ist darunter.

Ja. Und in der Welt (?) ist die Mutter der Städte.

Alle Städte breiten sich von ihr aus. Ja. Alhamdulillah, unseren heutigen Unterricht beenden wir hier; es ist nach acht. Bleibt gesund. Allah möge euch behüten. Lillahi teala, Al-Fatiha.