Vortrag vom 1. Februar 2025

Hodscha. Wa alaikum salam.

Mein Herr, wir haben von Ihnen gelernt, dass der Mensch drei Freunde und drei Feinde hat. Ist die Eingebung, einer dieser Freunde, bei jedem Muslim vorhanden? Das heißt, hilft Allah auch einem, der sein Nafs nicht geläutert hat, selbst wenn er es nicht merkt, mit Eingebung? Da es drei Freunde und drei Feinde gibt, ist schon diese Frage für jemanden wie Hüseyin falsch. Ich meine, überflüssig.

Da der Mensch drei Freunde und drei Feinde hat, unterscheiden wir doch nicht zwischen Menschen.

Diese Freunde hat der Muslim, und auch der Nichtmuslim. Allah lässt es ihn in den Welten hören. Er sagt: Wen ich nicht habe hören lassen, ziehe ich nicht zur Rechenschaft. Eingebung. Sein Verstand ist ihm ein Freund. Ja, mein Herr.

Und seine Feinde sind sein Nafs und die Welt. Und wie nannten wir es noch? Die Welt. Eins. Das Nafs zwei, der Satan drei. Das sind seine Feinde. Verstand, Glaube und Eingebung sind die Freunde des Menschen. Nun, diese drei Dinge sind in jedem Menschen, ohne jeden Unterschied. Nun sagt unser Sohn Hüseyin Folgendes: Hilft Allah auch einem, der sein Nafs nicht geläutert hat, selbst wenn er es nicht merkt, mit Seiner Eingebung? Allah macht doch keinen Unterschied zwischen Seinen Dienern. Kommt die Eingebung nur zu dem, der sein Nafs vervollkommnet hat? Auch im Nafs al-ammara erhält der Mensch Eingebung. Einer spielt Glücksspiel, auch er erhält Eingebung; er trinkt, auch er erhält Eingebung. Was ist das? Plötzlich sagt er: „Ich trinke das, das ist haram“, und Allah bearbeitet sein Herz.

Mein Herr, dass jeder weiß, was der Lohn seines Tuns ist, das ist für ihn eine Eingebung. Ja, das. Du wirst fragen: Gibt es zu dem, was sie sagen, einen Vers? So ist es.

Die Menschen sind in Finsternissen, darum sandten Wir ihnen Propheten und Bücher, sagt Er, um ihren Weg zu erhellen. Nun, wenn die Propheten mit diesen Büchern unseren Weg erhellt haben, dann ist dies das Geschwister des Verses: Jene Gefühle, die zu dir kommen, sind die Entsprechung dessen, dass Allah deinen Weg erhellt. So ist es.

Hier gibt es keine weitere Frage. Haben Sie eine Frage? Hodscha, Sure Al-Ahzab, Vers 56. Einen Moment. Sure Al-Ahzab, Vers 56. Schauen wir hier nach und lesen es dort, das ist besser. 56. Der Vers? Ja, Hodscha.

Es öffnet nicht falsch. Es kann nicht falsch öffnen.

Allah und Seine Engel sprechen viele Segenswünsche über den Propheten. O ihr, die ihr glaubt! Sprecht auch ihr Segenswünsche über ihn und grüßt ihn mit voller Ergebenheit, heißt es.

Du hast das Richtige ja schon geschrieben.

Allah, der Erhabene, hat es nicht nötig, über den Propheten (Friede sei mit ihm) Segenswünsche zu sprechen.

Was sagen wir, wenn wir Segenswünsche sprechen? Allahumma salli ala sayyidina wa nabiyyina Muhammadin wa ala alihi wa sahbihi wa sallim.

Wir bitten Allah für ihn, für den Propheten (Friede sei mit ihm). Nun, wenn Allah den Propheten grüßt, wer wird dann bitten? Das sind Allahs Engel. Allahs Engel sprechen viele Segenswünsche über den Propheten. O ihr, die ihr glaubt! Sprecht auch ihr Segenswünsche über ihn und grüßt ihn mit voller Ergebenheit, heißt es. Warum kommt hier „volle Ergebenheit“ vor? Sag du es. Da du es angesprochen hast, wer soll es erklären? Grüßt ihn mit voller Ergebenheit, heißt es.

Los, sag es. Der Vers, der Vers.

Juden kamen zum Propheten (Friede sei mit ihm) und sagten „Essamu alaikum“, sagten sie.

Und die Gefährten sagen: O Gesandter Allahs … und der Prophet sagte „Wa alaikum“, sagte er.

Die Gefährten sagen: O Gesandter Allahs, er wünscht dir den Tod. Er sagt: Richtig. Er sagt zu mir: Allahs Tod sei über dir. Und ich sage: über uns allen. Über uns allen, sage ich. Wir alle werden sterben, sagt er, wir werden diese Welt verlassen. Darum mit voller Ergebenheit. Das heißt, versucht nicht, mit solchen Wortspielen zu grüßen, heißt es. Mit vollem Glauben.

Hat noch jemand eine Frage?

Hodscha, oben ist noch eine unbeantwortete Frage. Wo? Laden wir hier mal neu. Laden wir neu.

Sie kommt wohl. Nein. Hier ist sie nicht. Doch, Hodscha. Allah gibt es ein. Diese Frage, Hodscha. Diese? Diese. As-salamu alaikum, Hodscha. Gesegnet sei Ihre heilige Nacht. Die Seelen in der Welt Lahut: Als sie zuerst erschaffen wurden, wurden sie als Frau und Mann erschaffen? Das haben wir doch gelesen und besprochen. Nicht das. Oder hat jede Seele später, beim Bundesschluss, ihre eigene Wahl getroffen? Können Sie das erklären? Allah möge mit Ihnen zufrieden sein, heißt es. Keine Seele hat ihre eigene Wahl getroffen. Ihre eigene Wahl hat sie beim Bundesschluss getroffen. Beim Bundesschluss. Wenn wir beten, sind die Männer vorne, die Frauen hinten.

Auch in der Welt Lahut wurden wir in drei Gruppen erschaffen. In drei Gruppen wurden die Seelen so vieler Menschen erschaffen, wie auf die Welt kommen werden. Frau und Mann wurden getrennt erschaffen. Allah, der Erhabene, hat die Frau im Verhältnis zum Mann als Hälfte erschaffen. Darum heißt es: Die Männer sind Verwalter und Vorsteher über die Frauen. So hat die Frau ihr eigenes Empfinden, und der Mann hat sein eigenes Empfinden. So hat Allah, der Erhabene, beim Bundesschluss nichts erschaffen. Als Er unsere Seelen erschuf, wie viele Männer Er erschaffen würde, wie viele Frauen Er erschaffen würde, und wie viele dieser Männer zusammen mit den Frauen bis zum Jüngsten Tag auf die Welt kommen, wie viele und wann sie gehen werden, alles ist programmiert.

Darum heißt es: Bei Uns ist ein Buch. Danach wird ihm weder etwas genommen noch etwas hinzugefügt. So wurde dieses ganze Universum gleich bei der Schöpfung, vor seiner Erschaffung, zuerst programmiert und danach nach diesem Programm erschaffen. Darum sind diese Welten bis zum Jüngsten Tag programmiert. Dass es programmiert ist, sagt dieser Vers sehr schön. Es gibt mehrere, aber ich nenne euch zwei davon.

Bis zum Jüngsten Tag gibt es keine einzige Seele, sagen wir: kein einziges Lebewesen, statt Seele. Es gibt kein Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. Seht, das sind Programme.

Der zweite ist mir jetzt entfallen.

Ja, wenn er mir einfällt, sage ich ihn.

Bis zum Jüngsten Tag, heißt es, regen sich die Blätter der Bäume nicht ohne Meine Erlaubnis. Seht, also ist alles vorher programmiert worden, und alles wurde nach diesem Programm erschaffen. Und beim Erschaffen hat Er es nicht vorläufig gemacht. Was Wir erschaffen, erschaffen Wir fest, sagt Er, Wir erschaffen es solide. Und jenen Teil sage ich nicht. Allah, der Erhabene, hat es sehr fest erschaffen. So viel sage ich. Das Weitere gehört zu den Geheimnissen. Ja. Will jemand etwas sagen? Hat noch jemand eine Frage? Sag. Fragt ihr, ich erkläre.

Ja.

Was immer ihr fragen wollt, fragt.

Gibt es etwas aus den Versen? Tazim Hodscha, du stellst gute Fragen. Frag nur. Im Moment nicht, Hodscha. Ich habe vorher … Wenn ein Thema aufkommt, frage ich. Jetzt bringe ich euch mein Telefon.

Ich spiele euch ein Video vor. Meine Herren, gebt es mir.

Zuerst schalte ich hier das Bluetooth aus, und dann.

Gut.

Ja. Den Ton machen wir auch lauter. Komm.

Hierher.

Jetzt von hier.

Wo macht man den Ton lauter?

Von dort gehe ich auch. Wir geben es auf den Lautsprecher, auf den Lautsprecher. Es kommt raus, Hodscha, lauter geht es ohnehin nicht. Lautsprecher, Lautsprecher.

Wir können sagen, dass die Hadithe den Koran erläutern, auslegen, verdeutlichen, wir geben Fatwas, Urteile ergeben sich daraus. Wenn Vers und Hadith sich widersprechen, wird das Urteil aus dem Hadith genommen. Denn auch der Hadith ist Offenbarung. Auch der Koran ist Offenbarung. Der Herr hat unserem Meister (Friede sei mit ihm) beides offenbart. Manchmal hat er, was im Vers offenbart war, später durch einen Hadith aufgehoben. Darum sagt man, nachdem der Gesandte Allahs etwas gesagt hat, nicht mehr: „Im Vers steht es so.“ Denn der Gesandte Allahs sagt es ja. „Es steht im Vers“ – wem erzählst du das?

Die Offenbarung ist dem herabgesandt worden, dem sie gehört. Was erzählst du ihm? Das war's.

Hinter solchen Leuten stehen Hunderttausende von Menschen. Hunderttausende. Solche armen Menschen, die sich selbst nicht kennen, reden so, dass sie Hadith und Vers nicht unterscheiden können, und Arme, die Allahs Verse missachten und vom Hadith keine Ahnung haben, die manchen Begebenheiten, die als Hadith gelten, aber Menschenwerk sind, Wert beimessen und den Vers beiseiteschieben. Schau, schau dir doch die Sache an.

Was ist ein Hadith? Der Hadith ist die Entsprechung des Verses „Er spricht nicht aus Eitelkeit“. Was ist er? Er ist die Entsprechung des Verses „Er spricht nicht aus Eitelkeit“. Nun, was heißt „Er spricht nicht aus Eitelkeit“? Er spricht nicht aus Eitelkeit, weil Allah selbst ihn gelehrt hat, Allah ihn erzogen hat, und nicht, wie der Aberglaube sagt, Gabriel ihn gelehrt hat, wohlgemerkt. Der Vers sagt es ja auch so. Gabriel hat ihn gelehrt. Auch Gabriel ist ein von Allah erschaffener Engel aus Licht.

Demnach sind die Hadithe, die die Entsprechung des Verses sind, das, was man sahih Hadith nennt. Dieser Hadith ist die Entsprechung des Verses. Wenn ein Hadith nicht die Entsprechung eines Verses ist, dann wurde er als Fälschung hineingeschoben, und das sind Worte, die sie erfunden und Hadith genannt haben, um die Religion des Islam, den Islam, in Aberglauben zu verwandeln. Meistens tun das die Juden. Nun,

gibt es im Koran keine solchen Fälschungen? Jetzt zeige ich euch die Wahrheit der Sache, und ich werde euch jetzt mit Beweisen zeigen, was für Feinde der Religion Menschen sind, die so reden, oder in welcher Unwissenheit sie sind, oder wie sie, sich für Gelehrte haltend und Hunderttausende von Menschen hinter sich herziehend, gegen Allah Lügen und Verleumdung vorbringen. Der Vers Allahs, des Erhabenen, ist der Text des „Kun“. Sein Text, also die Verse des Korans. Über die Verse des Korans sagt Allah, der Erhabene: Wir haben ihn herabgesandt, Wir sind sein Wächter bis zum Jüngsten Tag; an keinem seiner Buchstaben gibt es eine Verfälschung, noch wird es eine geben.

Demnach sind die Verse des Korans authentisch; selbst ihre Auslegungen entsprechen dem Koranvers oder nicht. Das betrifft nicht die Verse des Korans. Es betrifft den Text der Verse des Korans. Das heißt, an keinem seiner Buchstaben gibt es eine Verfälschung, noch wird es eine geben. Demnach haben wir die Fehler in den Übersetzungen derer, die den Koran falsch auslegen, auch wir in diesem Sinne, so, dass es Allah beweist, richtig erklärt. Die anderen wurden als Aberglaube, falsch ausgelegt, und so haben wir die Texte ihrer Fußnoten geschrieben. Nun, da Allah der Wächter der Verse des Korans ist,

wer ist dann der Wächter des Hadith?

Sind etwa die, die Aberglauben in den Hadith bringen, seine Wächter? So wie die, die das hier erzählen.

Der wahre Hadith ist Offenbarung.

Er ist Offenbarung, aber dennoch gilt der Vers, der seine Entsprechung ist.

Auch wenn er echt ist, verweist der Vers auf ihn. Denn der Vers öffnet sich Bedeutung um Bedeutung. Der Hadith dagegen öffnet sich nur in wenigen Bedeutungen, so, wie die Menschen es verstehen können. Also ist sein Kern doch der Vers. Wenn du also den Hadith gegen die Verse ausspielst, achte zuerst sehr darauf, was du sagst. Der Hadith widerspricht dem Vers nicht. Die Armen, die den Hadith gegen den Vers ausspielen, sind es, die auf diese Weise den Hadith ernst nehmen und den Vers beiseiteschieben. Wenn du den Vers beiseiteschiebst, schiebt Allah dich beiseite. Ja. Wer einen einzigen Vers des Korans leugnet, ist ein Kafir.

Bewusst allerdings: Wer ihn leugnet, ist ein Kafir.

So sind die Menschen solchen Worten sehr zugeneigt, sagen wir die Muslime, solchen Worten sehr zugeneigt. Denn der Glaube ist schwach. Weil der Glaube schwach ist, hängen sie an solchen Dingen. Der Hadith sei annehmbarer. Mein Herr, denn man hat uns die Verse aus dem Blickfeld genommen. Nun, geh in hunderttausend Häuser. In welches Haus du zufällig auch gehst. Von hunderttausend hängt in 991 Häusern der Koran entweder an der Wand oder er ist gar nicht da. Vielleicht findest du zehntausend. Ja. So haben die Abgeirrten und die Unwissenden es an sich gerissen und laufen davon. Unsere Religion verlässt die Religion nicht, aber die Menschen haben ihre Religion verlassen.

Fragst du sie, sind sie Muslime. Gelobt sei Allah. Bei Allah, auch dafür sind wir dankbar. Weil sie sagen „wir sind Muslime“, sind wir auch dafür dankbar. Gut, dass sie den Islam nicht verlassen. Denn ihr Leben ist ganz und gar das Leben eines Nichtmuslims. Heute gibt es niemanden ohne Tätowierung. Am Arm, an der Scham, am Körper: Ein Mensch ohne Tätowierung ist sehr selten. Wenn du dich tätowieren lässt, wird, wenn du im Zustand der Dschanaba bist, deine Dschanaba nicht aufgehoben. Auch dein Zustand der Dschanaba wird nicht aufgehoben. Warum nicht? Die, die Tätowierungen erlauben, ich nenne sie nicht Gelehrte, diese Hodschas wissen nicht, was für eine Maschine der menschliche Körper ist, was für ein Reiniger er ist.

Wenn du im Zustand der Dschanaba bist, dringen alle Unreinheiten in deinem Körper durch deine Haut, durch deine Poren nach außen. Darum, wenn Nichtmuslime sich kaum waschen, bei Allah, riechen sie schlimmer als (?).

Ich bin dem begegnet. Ja. Bei einem Muslim findest du diesen Geruch nicht. Warum nicht? Denn wenn ein Muslim im Zustand der Dschanaba ist und an seinem Körper eine trockene Stelle so groß wie ein Nadelöhr bleibt, ist sein Körper nicht gereinigt. Und dann ist auch seine Dschanaba nicht aufgehoben.

Wenn du deinen Körper tätowieren lässt, bleiben die Unreinheiten, die aus deinem Körper kommen sollten, unter diesen Tätowierungen. Was zwischen deiner Haut und deinem Fleisch geschieht, ist unterbrochen.

Und du bleibst im Zustand der Dschanaba. Dschanaba. Hodscha, aber unsere Nägel, sind die nicht unter der Haut? Dort geht es über den Nagel, wir bringen ja nichts hinein. Allah, der dich erschaffen hat, hat diese Fleischteile in deinem Körper so erschaffen, dass die Haut deines Gesichts anders ist, das Fleisch deines Rückens anders, und auch das Fleisch unter den Nägeln ist anders. Allah hat sie so erschaffen, dass die Unreinheit des Körpers nicht unter ihnen herauskommt. Er hat alles bis ins Feinste bedacht, und darum kannst du nicht sagen: „Mein Herr, unter meinen Nagel ist kein Wasser gekommen, meine Dschanaba ist nicht aufgehoben.“ Denn Er hat es so erschaffen.

Aber hätte Allah deinen Körper nicht schmücken können? Oh, so schön hätte Er ihn geschmückt. Aber das braucht keinen Schmuck. Dein schönster Schmuck, dein schönstes Aussehen, mein Herr, ist eben mit dieser Haut.

Bei Allah, ich schwöre es. Wir sehen im Fernsehen diese Sportler oder Frauen mit diesen Tätowierungen an den Armen; die sind ganz in Schmutz. In Farbe, Farbe. In Schmutz. Man ekelt sich, wenn man so einen Menschen ansieht. Woran daran hast du Gefallen? Weißt du, was in dir daran Gefallen findet? Dein Nafs, das dein Feind ist. Der Satan, der dein Feind ist, lässt dir das schön erscheinen.

Ja. Darum haben wir unsere Religion, die uns seit 1456 Jahren unsere Vorfahren überliefert haben, die Religion unserer Vorfahren, verschleudert. Wir kennen unsere Religion nicht.

Nun, dieses Wissen, das ich habe, dieses Wissen. Das Wissen, bei dem du sagst, Professoren hätten die Verse falsch ausgelegt. Dieses mein Wissen ist noch geringer als das von vor hundert oder zweihundert Jahren. Jener war vielleicht etwas gelehrter als ich. Er kannte seine Religion so gut. Bis zu uns herab, bis hierher, durch die Barmherzigkeit unseres Herrn, so, dass ihr es versteht, erklären wir mit Seiner Barmherzigkeit ein klein wenig.

Wenn du dich von diesem vergänglichen Diesseits täuschen lässt und für ein paar Stunden diesseitigen Lebens deinen Feind für einen Freund hältst und mit deinem Feind Umgang pflegst, ist dein Ende ein Verlust, und zwar ein riesiger Verlust, und wenn du in ein ewiges, endloses Leben fällst, wird dort dein einziger Helfer dein Glaube sein. Wenn dein Glaube schwach ist und du auch noch hinausgegangen bist, wehe dir.

Jemand fragt einen Mann: Warum betest du? Er sagt: Wenn ich im Jenseits vor Allah, dem Erhabenen, stehe, damit Er mich nicht fragt: „Ich habe dir das Gebet zur Pflicht gemacht, warum hast du nicht gebetet?“ Woher weißt du, dass es ein Jenseits gibt, sagt er. Woher weißt du das, sagt er. Ah. Schau, sagt er. Wenn es ein Jenseits gibt, verliere ich durch das Beten im Diesseits nichts, sagt er. Dort bin ich davongekommen, sagt er. Aber wenn es ein Jenseits gibt, was wirst du tun, sagt er.

Der Verstand jedes Menschen weiß, dass es Einen gibt, der ihn erschaffen hat.

Wenn ein Mensch seinen Verstand nicht gebraucht, hat dieser Mensch, ohne es zu merken, seinen Verstand anderen überlassen; er ist ihr Sklave und merkt es nicht.

Ja.

Wo haben wir angefangen, wo sind wir gelandet? Wir haben bei den Hadithen, bei den Versen angefangen und sind dorthin gekommen.

Die Menschen sind in eine solche Zeit geraten, dass sie die Lage erleben, die diesem Hadith entspricht.

Sagen wir nicht Menschen, sagen wir Gelehrte. Was für Gelehrte das auch sein mögen. Es wird eine Zeit kommen, heißt es, da werden die Gelehrten Fatwas in die Richtung geben, die ihr Volk will. Das ist es. Arme Menschen, die Fatwas zu ihren Gunsten geben, damit das Volk sagt: „Ahmet Efendi, Mehmet Efendi erklärt so schön.“ Manche von ihnen, ich werde ihre Namen nicht nennen, sind ins Jenseits übergegangen, Menschen, die für ich weiß nicht wie viele tausend Dollar pro Stunde Fatwas gaben. Sie geben Fatwas über den Islam, wohlgemerkt, über den Islam, und diese Leute sagen beim Sterben: „Wir glauben nicht so recht an Allah, aber …“ So sagen sie. Vielleicht kennt ihr den, der diese Worte sagte. Also, Menschen in diesem Zustand – wie willst du von dem profitieren, was diese Leute erzählen, woran willst du profitieren? Ja.

Ja.

Hat noch jemand eine Frage?

Schaut, wie schön. Von irgendwoher erklären wir so schöne Waffen. Fragt. Zu Zuständen, zum Fiqh, zur Glaubenslehre, zum Kalam, zum Hadith, zu den Versen, zu den Worten der Menschen, fragt doch. Du meine Güte. Ja. Ich werde nicht sagen: Wartet, ich erkläre die Grenzen. Ich erkläre sofort. Ich erkläre aus den Versen.

Ja.

Na los.

Behzat, sag mal. Nenne einen Vers.

Welchen Vers du willst, sag ihn, ich erkläre ihn.

Wir haben unsere Unterrichte beendet.

Wir haben ihre Fußnoten erklärt. Es gibt Videos.

Wir haben die Übersetzungen beendet, es gibt Videos davon. Auch die Hadithe haben wir beendet, auch davon gibt es Videos.

Wir wollen, dass unsere Kinder, die es nicht verstehen können, die manche späteren Teile nicht erfassen können, fragen. Wir erklären es.

Hodscha, können Sie Vers 195 der Sure Al-A'raf erklären? Gut. Schaut, wie schön. Gelobt sei Allah. Denn ihr Abirren beginnt dort. Genug. Du hast es gesagt. Sure Al-A'raf, 145, 195. Vers 195 ist hier drin. Hier.

Haben sie Füße, mit denen sie gehen, heißt es. Nun, Allah, der Erhabene, spricht Menschen an, die nicht an Allah glauben und Götzen anbeten. Götter außer Allah: leblose Wesen, von Allah erschaffen, die sie mit eigenen Händen formen und als Götter anbeten – was heißt es? Haben sie Füße, mit denen sie gehen? Oder haben sie Hände, mit denen sie greifen? Oder haben sie Augen, mit denen sie sehen? Oder haben sie Ohren, mit denen sie hören? Was haben sie denn, heißt es, was haben sie? Sprich: Ruft eure Teilhaber, dann stellt mir jede Falle, die ihr wollt, und lasst mich nicht einmal blinzeln, heißt es.

Nun diese letzten Worte: Ich glaube an niemanden außer Allah, dem Herrn der Welten.

Jene Götzen von dir, die Allah erschaffen hat, du hast Götzen angebetet, leblose Wesen, aus deinen eigenen Wünschen und Begierden, mit der Falle des Satans und den Gelüsten deines Nafs, nur weil du ein Feind Allahs bist. Auch du weißt, dass aus diesen keine Götter werden. Also, wie viele solcher Freunde du unter den Götzen hast, sammle sie, stell mir jede Falle, die du willst, heißt es. Deine Falle wirkt neben mir nicht mehr auf mich als ein Hauch. Wie ein wehender Windstoß, heißt es. Denn der Herr dieser Welten steht hinter mir, heißt es. Ja. Und dann, was heißt es? Wahrlich, mein Beschützer ist Allah, der das Buch herabgesandt hat.

Seht, bitte sehr. Das erklärst du. Immer, wenn ich einen Vers erkläre, ist auch die Auslegung so. Ich erkläre einen Vers, und den anderen Vers habe ich schon erklärt. Ich erkläre den anderen Vers, ich erkläre jenen Vers. Den Vers danach habe ich schon erklärt. Ja. Wahrlich, mein Beschützer ist Allah, der das Buch herabgesandt hat. Und Er sieht und behütet alle Seine rechtschaffenen Diener. Nun fehlt hier etwas. Was heißt es? Er behütet Seine rechtschaffenen Diener, heißt es. Dabei sieht Allah alle Seine Diener und behütet sie.

Es müsste heißen: Er sieht und behütet alle Seine Diener. Nun, gibt es einen Vers, dass Er alle Seine Diener behütet? Sie stellen eine Falle, und Wir stellen eine Falle. Aber Wir sind der Beste derer, die Fallen stellen. Sie stellen einander manche Fallen, außerhalb ihres Schicksals. Wir aber vereiteln die Falle, die sie gestellt haben, und bringen sie in ihr Schicksal hinein, heißt es. Außerdem heißt es: Allah ist überall gegenwärtig und sieht alles. Wenn Er sagt: Bis zum Jüngsten Tag gibt es kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird, dann ist Er bei jedem von euch. Dazu beschützt Allah mit Seiner Eigenschaft ar-Rahman alle Welten, mit Seiner Barmherzigkeit. Ob Nichtmuslim, ob Muslim, ob Tiere, über alle lässt Er Seine Barmherzigkeit regnen. So sagt Er: Meine Barmherzigkeit hat Meinen Zorn übertroffen.

Sag, du hast so eine Stelle gefunden. Hodscha, auf TRT lief eine Serie namens Gassal. Was? Eine Serie namens Gassal lief, Hodscha. Gassal? Eine Serie namens Gassal, Hodscha, lief.

Davon höre ich zum ersten Mal. Hodscha, also über den Todesmoment der Menschen, also eine Serie über ihre Waschung und so weiter. Nun, Hodscha, danach, nach dieser Serie, wurde von Hodschas so etwas über den Todesmoment, was die Seele nach dem Tod tut, gemacht, Hodscha. Es fing an, kommentiert zu werden. Ein Hodscha sagt, die Seele geht nach dem Tod mal hierhin, mal dorthin. Sie sieht ihre Beerdigung. Dort merkt sie nicht, dass sie gestorben ist, und so weiter. Jeder erzählt etwas anderes, Hodscha. Verstehe. Können Sie uns das Richtige erklären, Hodscha? Also, der Mensch stirbt. Was passiert nach dem Tod?

Wohin geht die Seele? Können Sie das erklären?

Gut. Wahrscheinlich haben sie auch hier gehört, was du gesagt hast.

Je weiter sich die Menschen von der Religion entfernen, desto mehr Aberglauben erfinden sie nach ihrem eigenen Verstand.

Wenn du mich fragst: Hodscha, erfindest du nicht auch Aberglauben?

Wenn ich euch keinen Vers zeige, erfinde auch ich Aberglauben. So ist es. Ich sage euch immer Verse. Einen Vers kannst du nicht Aberglauben nennen.

„Woher wissen wir, dass stimmt, was du erzählst?“ Wenn es im Vers stimmt, dann – gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Denkt ihr denn nie nach? Besinnt ihr euch denn nie? Nach dem Vers. Vergleiche, was ich erkläre, mit den anderen Versen. Wenn du einen Widerspruch hörst, komm und sag es mir. Dann habe auch ich Aberglauben erzählt. Nun, Allah, der Erhabene, sagt uns in Seinen Versen, in vielen Versen, dass die Seelen nicht wieder zurückkehren. Er sagt: Nicht einmal, schickten Wir euch noch mehrmals zurück, ihr würdet wieder dasselbe tun. Ich komme zu deiner Frage. Zuerst erkläre ich diesen Teil.

Danach.

Es wird die Sure As-Sadschda sein. Schlag die Sure As-Sadschda auf, lass sehen. Bei 400 und etwas.

371 … mein Herr, 392, Sure As-Sadschda. Seht, was sie sagt. Könntest du nur sehen, wenn die Sünder vor ihrem Herrn die Köpfe senken: „Unser Herr, wir haben gesehen, wir haben gehört, schick uns nun in die Welt zurück, damit wir Gutes tun; jetzt glauben wir fest“, werden sie sagen.

Und im Vers danach heißt es: Hätten Wir gewollt, hätten Wir gewiss jedem Rechtleitung gegeben. Aber von Mir ist das Wort fest ergangen, dass Ich die Hölle mit einigen von den Dschinn und von den Menschen füllen werde, heißt es. Nun brauchen wir seinen 12. Vers. Es gibt ja welche, die sagen, Allah sei nicht zu sehen; „wir haben gesehen, wir haben gesehen“, heißt es. Nun hier die Seelen, wenn unsere Seele stirbt, ich meine, die Seele stirbt nicht; wenn unser Körper stirbt, trennte sich die Seele, denn wir im Gewand des Körpers, als Embryo im Mutterleib, am vierzigsten Tag tritt die Seele in den Körper.

Welche Seele Allah, der Erhabene, auch in die Welt schicken wird, sie tritt in diesen Körper. Und auch die Erschaffung dieses Körpers schildert Er in der Sure Al-Mu'minun, Vers 14. Liest du, oder soll ich lesen? Sure Al-Mu'minun, Vers 14, schlag auf, schauen wir, wo. Al-Mu'minun, schau, auf welcher Seite. Lesen wir es dort. Such es, lass sehen. Finden wir es auf diesem Telefon, warte, das ist besser. Hodscha, Seite 341. 341. Vers 14. 341. Seht, was es heißt. Nun: Dann machten Wir den Tropfen zu einer Alaqa, einem befruchteten Ei; danach machten Wir die Alaqa zu einem kleinen Stück Fleisch. Dieses kleine Stück Fleisch verwandelten Wir in Knochen, in ein Skelett.

In der Seele gibt es so etwas nicht, wohlgemerkt. Hört zu. Wenn die Seele in den Körper tritt, wenn sie in diesen Embryo tritt, nimmt der Embryo Gestalt an, der Embryo nun.

Diese Knochen bekleideten Wir mit Fleisch. Dann ließen Wir ihn in einer anderen Schöpfung als Menschen entstehen, sagt Er. Wir wurden in einer zweiten Schöpfung erschaffen und wurden zum Körper. Das ist eine zweite Schöpfung. Nun, was war dann deine Frage? Der Tod, die Seele. Da es also eine zweite Schöpfung ist, kostet im Augenblick des Todes, wenn der Körper stirbt, auch die Seele den Schmerz dieses Todes. Das heißt: Jede Seele wird den Tod kosten, eure Rückkehr ist zu Mir, heißt es. Seht, für die Seele gibt es keinen Tod. Bis zum Grab gibt es eine Überlieferung; ich habe es nicht erlebt, ich weiß es nicht, aber es ist eine Überlieferung, dass er nicht weiß, dass er gestorben ist. Aber meiner Meinung nach weiß er es, meiner Meinung nach weiß er es.

Ich sagte, ich wüsste es nicht, aber jetzt erinnere ich mich. Menschen tragen meinen Sarg, Menschen tragen ihn auf den Schultern. Und ich stehe in einer Ecke. Aber hinter meinem Sarg sind viele Menschen, eine Menge trägt ihn. Und ich schaue ihnen so hinterher. Sie wissen nicht, sage ich, dass ich hier bin.

Wir sind auch ins Grab gekommen. Ins Grab. Jetzt sind wir beim Grab. Die edlen Engel Munkar und Nakir kamen.

Einer von rechts, einer von links. An seiner Seite. Sie sagten: Los, wir gehen. Wohin gehen wir? Wir gehen zu unserem Herrn, sagten sie. Wir bringen dich zu Allah, sagten sie. Wir bringen dich zu Allah, dem Erhabenen, sagten sie. Wie Hazrat Umar sagte: Bei Allah, ich schlage ihnen die Köpfe zusammen.

Ich denke an dich. Ich sage: Selbst wenn es eine Ameise wäre, die Allah, der Erhabene, schickt, hätte ich nicht die Kraft, sage ich.

Von dort geradewegs in den Barzach. Der Barzach, der Barzach. Der Ort, an dem die Seelen warten. Bis zum Jüngsten Tag bleiben sie dort. Nach dem Jüngsten Tag ist die Erde ein anderer Ort. Wenn der Himmel ein anderer Himmel wird und die Erde flach hervorgebracht wird, wenn die Erde flach hervorgebracht wird, gibt es kein (?), heißt es. Geradewegs zum Versammlungsort. Also, angeblich kommt sie in die Welt, angeblich ruft man Seelen, angeblich tut man dies und das. Diese Seelenbeschwörer, wisst ihr, die rufen Dschinn, Dschinn. Das sind Leute mit Dschinn. Also gibt es nach dem Tod kein Zurückkommen der Seele in die Welt mehr.

Die Märtyrer sind eine Ausnahme. Denn mit Allahs Erlaubnis weisen sie den Menschen auch weiterhin den Weg. Sie kämpfen auch unter den Menschen. Ja.

Das zeigt, was für ein erhabener Mensch das bei Allah in der Religion des Islam ist, welch hohen Rang er erlangt hat, wie schön der Islam, Allah, der uns liebt, uns einen Weg des Lichts zeigt, der uns lebendig machen wird.

Es ist wohl verstanden. Es gibt keine Rückkehr der Seele. Und Er sagt: Nicht einmal, schickten Wir euch noch mehrmals zurück, ihr würdet wieder dasselbe tun. So dachte ich ja selbst. Ich war jünger. Ich sagte: Der Mensch macht Fehler.

Er hat es in dieser Welt getan. Dort erleidet er die Qual. Nun, warum schickt Er ihn nicht noch einmal in die Welt, also gibt ihm keine Chance, dachte ich. Jeder denkt ja wie ich. Dann sah ich, dass Allah, der Erhabene, uns in der Welt Lahut erschaffen hat. Der Mensch weiß (?) nicht. In der Welt Lahut sagte Er: Ich bin euer Herr. Ich erzähle es, weil ich es gesehen habe, gesehen, meine Herren. Meine Damen. Ich meine, das sind ja die Entsprechungen der Verse. Als Er dort sagte „Ich bin euer Herr“, sagt auch der Prophet an der Seite Allahs, des Erhabenen: Ja, das ist unser Herr. Und er bemüht sich, den Menschen unseren Herrn bekannt zu machen.

Dort teilen sich die Menschen in drei Klassen. In der Sure Al-Waqi'a heißt es ja: die zur Rechten, die zur Linken, die Klasse der Nahegebrachten. Danach, in der Sure Al-A'raf, Vers 172, schließt Allah, der Erhabene, mit den Menschen einen Bund. Jedem Menschen schreibt Er seinen eigenen Wunsch als Schicksal zu.

Nun, warum gibt Er ihm keine zweite Chance, in die Welt zu kommen? Das ist der wichtige Punkt. Er wollte ein Wesen erschaffen, dem Er seinen eigenen Willen in die eigene Hand legt und das sich selbst lenkt. So gab Allah dem Menschen einen Teil Seines Geistes. Und darum hat Er den Menschen über die Welten geehrt. Der Wille ist zweierlei: der universale Wille und der Teilwille. Der universale Wille ist Allahs universaler Wille. Der Teilwille: Ein Geist von Ihm ist im Menschen, und der Wille dieses Geistes ist der Teilwille. Und als er mit Allah, dem Erhabenen, in der Sure Al-A'raf, Vers 172, den Bund schloss, zeigt Allah, der Erhabene, ihm diese Welten alle als Stationen.

Der Mensch wählt nach seinen eigenen Wünschen und Begierden, mit seinen Gefühlen, selbst die Welt, die er will, und Allah, der Erhabene, schreibt ihm seinen eigenen Wunsch als Schicksal zu. Das ändert sich auf dieser Welt nicht. Das ist entschieden. So: Nicht einmal, schickten Wir euch noch mehrmals zurück, ihr würdet wieder dasselbe tun. Nun, wenn dieser hinüberginge, ins Jenseits ginge – wer ist das? Der Leugner. Wenn er ins Jenseits ginge, dort – Allah, der Erhabene, das Paradies, die Hölle – das Paradies kann er nicht sehen, aber wenn er die Qual in der Hölle sähe, was sagt er? Schick mich wieder zurück.

Wenn Er ihn zurückschickt, wird jener Teil wieder gelöscht. Wenn er wieder in die Welt kommt, wird er mit demselben Willen seiner eigenen Spur folgen und genau dasselbe tun. Nun wird dieses Gespräch von mir hier auf Video aufgenommen. Wenn du dieses Video von mir an fünfzigtausend, an hunderttausend Orten, an jedem Ort der Welt zu jeder Sekunde abspielst, hörst du dasselbe. Du hörst dieselben Worte. So tun auch die Schicksale der Menschen, wenn sie in die Welt kommen, dasselbe und gehen wieder. Darum sagt Allah, der Erhabene: Nicht einmal, heißt es, schickten Wir euch noch mehrmals zurück, ihr würdet wieder dasselbe tun.

Ja. Darum, was die Leute als Unsinn erzählen: Die Seele komme wieder, sie gehe in eine Katze, in einen Hund, in Ratten, wie in Pakistan. Sie verehren sie ständig. Unsere Vorfahren, sagen sie, die Ratten, unsere Vorfahren, sagen sie. Solche Abgeirrten – sagen wir nicht Abgeirrte, sagen wir in Unwissenheit Getäuschte – das Ergebnis für die, die Allah auf diese Weise als Leugner den Bund gaben, ist bei allen so. Ja, hätten wir alle Allah gekannt, hätte Allah, der Erhabene, uns geradewegs ins Paradies gebracht. Er hätte uns gar nicht in die Welt gebracht. Das steht ja auch in Al-A'raf, ich meine in der Sure Ta-Ha, 134, nicht wahr?

Mein Herr: Hätten Wir sie durch eine Strafe vernichtet. Das heißt, sie gehören in die Hölle. Ihr gehört ins Paradies. Hätten Wir euch ins Paradies geworfen und sie in die Hölle gesteckt, hätten sie so gesagt, heißt es: Hättest Du uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in diese Schmach dort unten gefallen. So hat Allah, der Erhabene, zur Offenbarung Seiner Eigenschaft, Allah zu sein, da Er frei von mangelhaften Eigenschaften und vollständig und vollkommen ist, uns gebracht, diese Welt errichtet, uns gebracht und hierher gesetzt. Nun hat sich Fleisch um Knochen gelegt, beweise dich, sagt Er.

Wenn du in die Hölle kommst, kamst du zu Recht oder zu Unrecht? Und wenn du ins Paradies kommst, kamst du zu Recht oder zu Unrecht? Und als Ich zwischen euch richtete, habe Ich gerecht oder ungerecht gehandelt?

Stellt noch jemand eine Frage? Hodscha, nachdem der Mensch erschaffen wurde, bevor er in die Welt kam, gab es Zivilisationen oder Wesen, die vorher auf der Welt gelebt haben? Denn man forscht über die Welt in jeder Hinsicht. Schau, jetzt verstehe ich dich. Bis die Welt für unser Leben geeignet wurde, durchlief sie sieben Zeitalter. Sagen wir, in Form eines Nebels. Dann in Form einer Wolke. Dann in Form von Feuchtigkeit. Dann in Form von Feuer. Ihr wisst schon, auf diese Weise durchlief sie sieben Zeitalter. Ahmed Bican sagt dies: Sechs Generationen kamen und gingen auf der Erde. Die siebte sind die Menschen, sagt er.

Sechs Generationen kamen und gingen auf der Erde. So: Allah ist Er, der. Er ist Allah, der. Man fragt ja, warum es „Er“ heißt. Huwallahulladhi la ilaha illa huw. Das heißt: Er. Er ist Allah, der. Nur Er, Allah. Allah bekräftigt Sein Wesen: dass es keinen Gott außer Ihm gibt. Er ist Allah, der, frei von mangelhaften Eigenschaften, im Zustand des Dampfes erschafft. Er erschafft, während sie im Zustand einer Wolke ist. Er erschafft, während sie im Zustand des Feuers ist. Er erschafft, bevor sie überhaupt zur Kruste geworden ist. Und alle Wesen, die Er erschafft, erschafft Er entsprechend. Zuletzt, wenn sie für das Leben der Menschen geeignet ist, bringt Er die Menschen auf die Erde, und nachdem sie bewiesen haben, was für Menschen sie sind, wird der Jüngste Tag anbrechen.

Auch die Welt wird vergehen. Am Jüngsten Tag aber wird sie flach versammelt, im Jenseits. Ihr wisst ja: Wenn die Erde eine andere Erde wird und der Himmel ein anderer, heißt es. Im Jenseits bringt Er die Welt flach hervor, und dort kommen die Menschen aus ihr heraus. Wie aus einer Pflanze. Ich meine, so wie eine Pflanze aus der Erde kommt. Wir haben im Menschen Zellen. Es gibt eine bestimmte Zelle. Sie stirbt nicht, sie verbrennt nicht, sie geht nicht verloren. Diese Zellen werden uns bis zu unseren Fingerabdrücken genau wieder zu einem Körper machen. Er wird sofort mit unseren Seelen zusammentreffen.

Er sagt: Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich tretet. Ein Treiber. Zu wem wird es gesagt? Zum Körper. Wer ist der Treiber? Die Seele. Seele und Körper. Es gibt viele Bedeutungen. Die Menschen verstehen diese nicht recht. Jener Vers geht so weiter: Wenn die Seelen gepaart werden – schamlos: wenn Frau und Mann sich vereinen, sozusagen, oder wenn Frau und Mann einander gegenüberstehen, oder mit der Seele – Seele und Körper bringen sie ja gar nicht ins Spiel. Das wissen sie auch gar nicht. Dabei, wenn es heißt „wenn die Seelen gepaart werden“: Unser Körper ist wie das Ebenbild und der Schatten der Seele.

In derselben Gestalt. Nun, drei Viertel unseres Körpers sind Wasser. Drei Viertel. Wasser nimmt die Farbe und Form des Gefäßes an, in dem es ist. So nimmt auch der Körper die Farbe und Form unserer Seele an. So legt unser Körper Zeugnis gegen die Seele ab oder zu ihren Gunsten. Dann sagt die Seele zum Körper: Warum zeugst du gegen mich? Und der Körper sagt: Allah, der mich sprechen lässt, lässt mich sprechen. Und schließlich, wenn das Sprechen endet, wenn das Zeugnis endet, werdet ihr zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf, heißt es. Dort stirbt der Körper ein zweites Mal. Wir lassen euch zweimal leben und zweimal sterben, (?), heißt es.

Dann, nachdem alles Zeugnis vorbei ist, wird Allah, der Erhabene, die Welt wie einen Lumpen, wie einen alten Lumpen, zusammenrollen und in die Hölle werfen, heißt es. Ja.

Darum ist der Mensch sehr wertvoll. Was war deine Frage? Wir haben sie vergessen. Hodscha, bevor der Mensch in die Welt kam … Was nicht gekommen ist. Der Mensch ist die siebte Generation. Danach wird keine mehr kommen. Die letzte. Denn die Welten wurden um des Menschen willen erschaffen. Die Welten. Denn Allah war ein verborgener Schatz. Das heißt, ein Schatz des Wissens. Er wollte, dass Sein Wesen erkannt wird, und begann zu erschaffen. Sein Wesen trat nicht hervor und sagte zu Seinen Geschöpfen: „Ich bin euer Herr.“ Mit Wissen zuerst ein Projekt. Mit diesem Projekt beginnt Er dann, was immer Er erschaffen wollte, zu erschaffen.

Aber vor allem erschafft Er ein Wesen, das von Seinem Wesen angesprochen wird. Und das ist der Mensch, mit einem Teil Seines Geistes. Auf der Erde oder unter den Geschöpfen gibt es kein so geehrtes Wesen wie den Menschen. Doch wenn der Mensch seinen Platz nicht kennt, sind sie wie die Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen. Ja, in ihrem Wandel noch irrender, heißt es. Und sie werden die ständigen Bewohner des ewigen Lebens in der Hölle. Allah bewahre uns vor einem solchen Ende.

Hat uns hier noch jemand geschrieben? Lass sehen. Hat jemand geschrieben? Ja. Es sind ziemlich viele gekommen. Ja, doch.

Er sagt: As-salamu alaikum, mein Herr. Es wird ein Hadith überliefert: „Sterbt, bevor ihr sterbt.“ Können Sie das erklären, mein Herr? Das ist ein sahih Hadith.

Wer es erlebt, weiß es. Wer es nicht erleben kann, kann es nicht erklären.

Sterben vor dem Sterben heißt, du wirst wissen, dass du von dort gekommen bist. Du wirst wissen, warum du in die Welt gekommen bist. Du wirst dein Nafs läutern. Dein Nafs, deinen Herrn wirst du kennen. Auf der Welt wirst du in einen solchen Zustand kommen, dass du, wie ein Toter in den Händen eines Totenwäschers, im Zustand eines Toten, auf der Welt alles annimmst.

Danach wirst du hervorsprießen, eine Pflanze, ich meine, mit Wissen oder durch die Läuterung deines Nafs, mit geistigen Empfindungen. Danach öffnet sich dir die innere Schau. Das ist Sterben vor dem Sterben.

As-salamu alaikum, mein Herr, sagt er. So viel reicht, mehr als genug.

Manchmal verwechseln wir im Gebet die Suren und lesen sie nicht in ihrer Reihenfolge, sondern umgekehrt. Sollen wir, nachdem wir in einer Rak'a in umgekehrter Reihenfolge gelesen haben, auch in der anderen Rak'a umgekehrt fortfahren, oder sollen wir in der normalen Reihenfolge weitermachen? Allah möge mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Der Mensch kommt durcheinander. Er liest die spätere Sure zuerst und die frühere danach. Er kommt durcheinander. Das kommt vor. Aber in der zweiten Rak'a kennst du ja die Sunna. In der dritten und vierten Rak'a liest du der Reihe nach. Von oben nach unten. Umgekehrt – einmal hast du es gelesen.

Das ist die irrende Seite des Menschen. Allah, der Erhabene, hat die Menschen nicht als Irrtum erschaffen. Er hat sie auch aus der Schar der Vergesslichen erschaffen. Das eine hältst du für das Erste, das andere für das Spätere. Das Erste liest du später, das Spätere zuerst. So hängen die Taten von den Absichten ab.

Ömer Sefer: As-salamu alaikum. Bayram Abi fragt so: Wenn man die zweite Rak'a des Abendgebets erreicht hat und dem Imam gefolgt ist, Abi, und der Hodscha Efendi am Ende der dritten Rak'a den Salam gibt und das Gebet beendet, wie setzen wir unser Gebet fort, wie viele Rak'a beten wir, zwei Rak'a oder eine Rak'a? Wir küssen Ihre Hände. Nun seht, was hier steht. Achtet sehr darauf. Er hat ab der zweiten Rak'a des Abendgebets aufgeholt und gebetet. Das Abendgebet hat drei Rak'a. Wenn du seine zweite Rak'a erreicht und gebetet hast, hat der Hodscha Efendi mit einer Zusatzsure rezitiert, die Fatiha. Ihr habt gesessen.

In dieser zweiten Rak'a habt ihr gesessen. In der dritten Rak'a hat der Hodscha keine Zusatzsure rezitiert. Du hast dasselbe getan. Du folgst dem Hodscha, du hast gesessen. Der Hodscha gab den Salam zur ersten Seite. Wenn er auch zur zweiten Seite den Salam gibt, stehst du auf. Die erste Rak'a, die du verpasst hast, betest du, indem du sie mit einer Zusatzsure rezitierst. Ja.

Soweit wir aus Ihren Gesprächen verstanden haben, wurde Hazrat Eva aus Hazrat Adams linker Rippe erschaffen. Wurde jede Frau aus der linken Rippe ihres Mannes erschaffen? Und wenn ja, wie steht es mit denen, die in dieser Welt zwei-, dreimal heiraten? Das ist dein eigener Gedanke. Gut, du fragst. Mein Herr, auch vorhin wurde gefragt, ob die Seelen als Frau oder als Mann erschaffen wurden, nicht wahr? Nach dem, was es sagt, hat Allah, der Erhabene, die erste Menschen- fabrik aus Adams linkem Rippenknochen erschaffen. Wie wurde die erste Menschenfabrik erschaffen? Von der Erde wurde Lehm genommen, Ton, schwarzer Ton.

Mein Herr, als Allah, der Erhabene, ihm die Seele einhauchte, nach der er geformt war, wurde er lebendig. Er wurde Körper, er trat in das Gewand eines äußeren Körpers. Und in diesem Gewand eines äußeren Körpers erschuf Er aus seinem Rippenknochen seine Gestalt – sagen wir nicht Frau – jene Frauengestalt, und als Er ihr die Seele unserer Mutter Eva einhauchte, wurde auch sie zur Frauengestalt. Er erschafft den Mann, die Männergestalt; die Frau erschafft Er aus seiner Rippe, der Rippe, sie hüllen sich in den äußeren Körper. Diese kommen nun, als Allah, der Erhabene, die Fabrik ein zweites Mal errichtete, durch Befruchtung im Mutterleib. Diese Samen wurden vorher in der Welt der Seelen, in der Welt Lahut, erschaffen; dort wurden sie erschaffen.

Hättest du freilich zugehört, gut zugehört, lieber Gast, hättest du das sehr gut verstanden. Aber wir haben dich wohl trotzdem ein wenig informiert. Was die angeht, die heiraten, drei Ehen, vier Ehen: nach dem Vers Allahs, des Erhabenen, „die Männer sind Verwalter und Vorsteher über die Frauen“. Wenn ihr euch in eurem Gottesdienst schwertut, heiratet, so viel ihr vermögt, heißt es. Heirate.

(?) sagt: Hodscha, as-salamu alaikum. Allah, der Erhabene, hat uns bei der Erschaffung in unserem Willen frei gelassen. Richtig. Der Wille hier ist der Teilwille. Richtig. Dein eigener Wille. Wird Allahs Wille, der universale Wille, am Jüngsten Tag offenbar werden? Nein. Dieser universale Wille ist bereits offenbar. Mit diesem Willen hat Er diese Welten erschaffen. Und mit diesem Willen herrscht Er über alle Welten. Und mit diesem Willen hat Er mit Gerechtigkeit geurteilt. Das alles ist Wille. Wille. Was heißt Wille? Jemanden, der vernünftig ist, selbstsicher, alles tun kann oder sich auf sich verlässt, nennen wir einen willensstarken Menschen.

Mein Herr, es gibt auch einen Hadith, dass die Herzen nur in Allahs Hand sind. Wenn dieser Hadith stimmt, beherrscht Allah unsere Herzen mit Seinem Willen? Nun, diesen Hadith legen sie falsch aus.

Das legen sie falsch aus. Warum sagen sie diesen Hadith so?

Es war wohl Tabuk: Als sie besiegt wurden, gibt Allah, der Erhabene, ihnen einen Schlaf. Sie sind sehr betrübt. In dieser Betrübnis gibt Allah, der Erhabene, ihnen einen Schlaf, nimmt ihren Kummer weg und gibt ihren Herzen Ruhe. Das ist etwas anderes: dass Allah, der Erhabene, den Menschen in jenem bedrängten Augenblick hilft. Sonst, wenn es heißt „zwischen zwei Seiner Finger“, wenn es heißt, die Herzen sind zwischen zwei Seiner Finger, heißt es, Er wendet sie nach links und wendet sie nach rechts. Nun, wenn Er sie nach links und nach rechts wendet – wenn Er in der Sure Al-A'raf, Vers 172, uns unseren Willen überlassen und unsere Wünsche und Begierden als unser Schicksal geschrieben hat, warum hat Er dann mit uns einen Bund geschlossen?

Dann führt Er jedes Herz, das Er wendet, zum Kufr, jedes, das Er wendet, zum Islam. Wenn unsere Herzen zwischen Seinen zwei Fingern sind – Allah sagt: Meine Barmherzigkeit hat Meinen Zorn übertroffen. Soll Er doch die Herzen der Ungläubigen wenden, damit sie Muslime werden. Denn Seine Barmherzigkeit hat Seinen Zorn übertroffen. Diese – Verse, Hadithe – so wie Verse falsch ausgelegt werden, ist auch dies falsch ausgelegt worden. Wie auch immer der Prophet diesen Hadith gesagt hat, im Ursprung ist dieser Hadith nicht so. Aber im Vers gibt Allah, der Erhabene, dem Herzen des Menschen Ruhe. Der Gesandte Allahs würde jenen Hadith sagen, damit wir verstehen; wir können ihn nicht selbst passend machen.

Gebrauchen wir unseren Willen mit dem Verstand oder mit dem Herzen? Allah möge mit dir zufrieden sein. Du gebrauchst ihn mit deinem Schicksal, mit deinen Wünschen und Taten, mit deinem Verstand gebrauchst du ihn. Mein Herr, gebrauchen wir ihn mit dem Herzen? Nicht mit dem Herzen, mit deinem Verstand. Dein Verstand zeigt dir das Richtige und auch das Krumme. Wenn du ihn mit dem Herzen gebrauchen würdest, dein Herz tut dir doch gar nichts. Betrachte das Herz als Ort des göttlichen Blicks, der Offenbarung, als Spiegel. Oder betrachte es als eine Eingebung, ein Wort, das in einen Computer eingespeist wird, der dorthin kommt.

Mit deinem Verstand tust du es oder tust es nicht. Was immer dein Schicksal ist – was sind deine Wünsche und Begierden in Richtung deines Schicksals? In diese Richtung wendest du dich. Und Allah, der Erhabene, erschafft nach unseren Wünschen und Begierden die Ursachen. Und wenn wir diese Ursachen mit tatsächlichen Handlungen ausführen, laden wir durch die Ursachen Sünde auf uns. Und so beweisen wir, was für ein Mensch wir sind. Ein Mensch ohne Verstand hat auch keine Zunge. Also geschieht alles mit dem Verstand. Aber ein Mensch ohne Verstand, ein Verrückter, hat ein Herz. Wofür sollte er dann mit diesem Herzen zur Rechenschaft gezogen werden? Das geht nicht; wir sind mit unserem Verstand in die Welt gekommen.

Wir haben zwei Verstände. Der eine ist der 'aql al-ma'ad in unserer Seele, der andere der 'aql al-ma'asch im Körper. Der 'aql al-ma'ad, der in unserer Seele, ist der Verstand, mit dem wir entscheiden, ob wir unseren Herrn erkennen oder nicht. Der 'aql al-ma'asch ist der Verstand im Körper, der in dieser Welt unseren Lebensunterhalt sichern, auf dem rechten Weg gehen und uns, sozusagen, beim Gehorchen oder Nichtgehorchen gegenüber Allahs Geboten den Weg weisen kann – ein schöner Verstand. Ja, auch er liegt natürlich innerhalb unseres Willens. Ja, mein Kind Aydanur, Hüseyin Ulutaş. Mein Herr: Aşık (?) sagt in einem seiner Verse über Allah, den Erhabenen, Dschalla Dschalaluhu, Folgendes.

Sind die Worte in diesen Versen richtig? Ah, sind die Worte in diesen Versen richtig? „In jedem Ding gegenwärtig, das Leben in jedem Leib; darum nannten wir Ihn den Geliebten.“

Nun seht, öffnen wir das Wort für Wort. „In jedem Ding gegenwärtig.“ Richtig. Er, der überall gegenwärtig ist und alles sieht, „das Leben in jedem Leib“. Der das Leben gibt, ist Allah. Der das Leben gibt, ist Allah. „Darum nannten wir Ihn“ – das Leben – „nannten wir Ihn den Geliebten.“ Nein. Nun, nein: Wenn Er dein Leben ist, wenn Er dein Leben ist, nennst du dich selbst den Geliebten. Der dir das Leben gibt, ist der Geliebte, dein Leben, das bedeutet: das Leben meines Lebens. Das heißt: mein Allah, der mir mein Leben gegeben hat. Auch mein Leben habe ich Dir anvertraut. Ich habe es Dir gegeben. „Das Leben in jedem Leib, der existiert.“ „Darum nannten wir Ihn den Geliebten.“ Das heißt: Allah, der auch unser Leben erschaffen hat, unser Dasein erschaffen hat, uns alles gibt.

Diese Dinge muss man gut verstehen. Sonst ist Er nicht in unserem Leben. Denn Er hat die Welten erschaffen. Nachdem Er die Welten erschaffen hatte, erschuf Er die Menschen. In die Menschen gab Er Seinen Geist. Und der Geist – Geist, Nafs und Leben sind eins. Die Leiber sind getrennt. Geist, Nafs und Leben. Auch das muss man gut wissen. Die Leiber sind getrennt. In diesem Leib – dieses Leben nimmt Er aus dem Leib.

Das Leben hat Allah gegeben. Der das Leben erschaffen hat, ist der Geliebte. Das Leben ist Allahs. Ja. Der mein Leben erschaffen hat, der Geliebte, ist Allah. „Der Erste und der Letzte ist Er, Sein ist es.“ „Der Erste und der Letzte ist Er.“ Richtig. „Sein ist der Befehl.“ Richtig. „Weder du bist, noch bin ich.“ Da ist ein Fehler. Da ist ein Fehler. Nun seht.

„Der Erste und der Letzte ist Er.“ Richtig.

„Sein ist der Befehl.“ Er richtet mit Gerechtigkeit, Er ist der Richter der Richter. „Weder du bist, noch bin ich.“ Einer sagt: „In meinem Inneren habe ich gesucht und Dich gefunden.“ „Weder wirst Du ohne mich erkannt, noch werde ich ohne Dich erkannt.“ Darum sagt er: „In meinem Inneren habe ich gesucht und Dich gefunden.“ Danach, seht, was er sagt. Nun, deines, was er da sagt, führt dahin. Es führt zu diesen Worten. Danach sagt er: „Weder bin ich Du, noch bist Du mein“, denn das wäre vielleicht Schirk, sagt er. Seht. Das hier ist Schirk.

Lesen wir diese Stelle noch einmal.

„Weder du bist, noch bin ich.“ Wenn Er nicht ist, bist auch du nicht. Da ist ein Fehler. Du hast Ihn zunichte gemacht. Auch dich selbst hast du zunichte gemacht. Da ist ein Fehler. Den haben sie auch hier hineingeschoben. Weder … Allah ist, heißt es. Nur Allah ist. Nur Allah ist, aber Er hat auch dich erschaffen.

Ja. So ist es nicht. Der Mensch kommt Allah so nahe, dass der Glaube überfließt – das geht allerdings Stufe um Stufe – der Glaube überfließt,

er löscht dieses ganze Universum aus seinen Augen;

er hatte sich schon vorher Allah ergeben. Allah, der Erhabene, sagt: Es gibt welche, die sich Mir von Herzen ergeben. Auch Hazrat Abraham, sagt Er, gehört zu denen, die sich Mir ergeben. Er hatte sich Allah schon vorher ergeben. Wenn er auch seine Seele Allah übergibt, bleibt nur noch Allah. Das gehört zu „la mawjuda illallah“. Diese Stelle haben sie falsch geschrieben. Der Mensch hat seine eigenen Worte so dorthin gesetzt. Das sind Dinge, die beim Vortragen von Mund zu Mund so weitergegeben und falsch geschrieben wurden.

„Der Frühling kommt, es wird zur Blume, sie öffnen sich. Ab und zu, wenn es regnet, öffnen sie sich. Den Leuten der Liebe erscheint Wein, er wird getrunken. Weder du bist, noch bin ich. Es gibt nur einen Gaffar (?).“ Fang an.

Nun, diese sind schön. Darin ist „weder du bist noch bin ich“ nicht richtig. „Weder du bist noch bin ich.“

Wenn du nicht bist, also wenn Allah nicht ist, kann es dann einen Gaffar geben?

Ja. „Er passt nicht in die Welt. Die Welt ist in Ihm. Er passt in keinen Ort. Der Ort ist in Ihm. Er passt in keine Zeit. Die Zeit ist in Ihm. Weder du bist noch bin ich. Nur ein Gaffar (?).“ Nun, diese letzten drei Sprüche – ihr wisst, wie sie Freitagsgrüße schreiben, Freitags- grüße – es ähnelt der Art, wie diese geschrieben werden.

Sie sagen sie. Die meisten sind Worte, die Allah Eigenschaften zuschreiben. Wir geben ihnen überhaupt keinen Wert. Wir gehen unter. Ich lese sie nicht einmal. Ja.

Der Liebende.

Sei kein Baum ohne Frucht.

Auch ein fruchtloser Baum spendet dem Menschen Schatten, und der Mensch wartet darunter, dass er Frucht trägt. Aber er sieht, dass es ein fruchtloser Baum ist. Er verbringt sein Leben dort. Und wenn die Liebe zum Menschen kommt, lässt der Satan ihm solche Worte von Ahmet, von Mehmet gefallen. Mit diesen Worten, die ihm gefallen, will er zusammen sein. So: Wenn du am Ufer des Meeres stehst und die Wellen an deine Füße schlagen, zieht dich diese Welle langsam durch den Sand ins Meer. Sie zieht dich in den Sumpf. So gerätst du auch mit solchen Worten in einen Sumpf. Du bist nicht in der Lage, diese Dinge zu wissen.

Darum hatten wir einen Spruch für die Menschen.

Ich erinnere daran. Mein Kind, wirst du hierherkommen? Ich komme. Du wirst alle deine Bücher wegwerfen. Du wirst alle deine Bücher wegwerfen.

Für dich gibt es nur das Lesen des Korans. Das Lesen seiner Übersetzung. Wenn du etwas nicht verstehst, frag mich. Einst sagte man: Dieser Mann hat seine Schüler alle Bücher wegwerfen lassen. Ja, ich habe sie wegwerfen lassen. Nun, wenn jeder, der sich Gelehrter nennt, spricht, merkt man, was seinen Worten fehlt.

Du hast diese Worte von mir wohl nicht gehört. Du bist neu … es gibt ja Kanarienvögel. Sie bekommen Junge. Wenn diese Jungen zu singen beginnen, zwitschern sie: tschip, tschip, tschip. Auch du hast so zu singen begonnen. Aber es ist noch viel, viel Weg. Bis du schöne Melodien hervorbringst, ist es noch weit. Lass dich von solchen Worten nicht mitreißen. Ja. Warum hat Allah, der Erhabene, die Seelen in der Dämmerung erschaffen? Was ist die Weisheit darin, mein Herr? Allah möge mit Ihnen zufrieden sein, wir küssen Ihre Hände. Ah, das schreibt Allah, der Erhabene. So viel kann ich nicht wissen. Warum Er sie in der Dämmerung erschaffen hat, kann ich nicht wissen.

Wenn die Zeit kommt, fragst du Allah, den Erhabenen, danach.

Nun, eine Dämmerung. Der Prophet (Friede sei mit ihm) in einem Hadith: Allah hat die Seelen in der Dämmerung erschaffen. Er streute etwas von Seinem Licht über sie. Was danach kommt, sage ich dir. Er sagt zu ihnen: „Ich bin euer Herr.“ Wer von jenem Licht nahm, fand seinen Weg. Das heißt, wer Ja sagte, fand seinen Weg. Wer Nein sagte, verlor seinen Weg und irrte ab. Aber den Anfang, bevor es dazu kommt, fragst du dort unseren Herrn; Er antwortet.

Die Sure Al-Waqi'a spricht von der Einteilung der Menschen in drei Gruppen, der Lage am Versammlungsort. Ich habe verstanden, dass die Menschen dort in drei Gruppen sind. Denn davor spricht sie vom Jüngsten Tag. Können Sie das erklären? Davor gibt es nichts, was vom Jüngsten Tag spricht. Für die Seelen gibt es davor niemals etwas, was vom Jüngsten Tag spricht. Lesen wir es einmal und sehen nach. Die Sure Al-Waqi'a spricht von der Einteilung der Menschen in drei Gruppen, der Lage am Versammlungsort, heißt es.

Nicht am Versammlungsort. In der Welt Lahut wurden sie getrennt. Nicht die Versammlung. Die Versammlung ist die Auferstehung nach dem Tod. Gast, Gast, diese Stelle hast du verwechselt. Im siebten Vers der Sure Al-Waqi'a heißt es so: alle Paare, einer vom anderen stammend, drei Klassen, das heißt die, die aus der Linie unseres Vaters Adam kommen werden, also aus seiner Nachkommenschaft, und davor, bevor unser Vater Adam in den Körper trat, zuerst die Erschaffung unserer Seelen in der Welt Lahut. Dann in der Fortsetzung der Sure Al-Waqi'a: O ihr zur Rechten, frohe Botschaft euch. Wa ashab al-masch'ama, ma ashab al-masch'ama: (?), heißt es.

Was-sabiquna-s-sabiqun, ula'ika-l-muqarrabun, fi dschannati-n-na'im: Das ist die dritte Gruppe, die Sabiqun. (?). Dort wurden sie getrennt. Nun, nachdem sie dort getrennt wurden, schließt Allah, der Erhabene, in der Sure Al-A'raf, Vers 172, gesondert einen Bund mit den Menschen. Er zeigt ihnen die Zeiten. Ob sie Allah erkennen oder nicht – welchen Wunsch jeder auch hat, Er schreibt ihn in sein Buch. Dieses Buch ist unser Buch. Ach, so ein Buch in Seiner Hand, in dem alle Schicksale wiederum geschrieben stehen, Sekunde für Sekunde zu leben, alle. Ja. Und danach werden diese Welten programmiert.

Hier ist unsere Zeit um. Bleibt gesund. Wir warten auf eure Fragen. Wir werden eure Fragen wieder so mit Versen beantworten. Wenn es eine Stelle gibt, die ihr nicht verstanden habt – „Hodscha, du sagst, du antwortest mit Versen, aber diese Stelle haben wir nicht verstanden“ – wenn ihr das sagt, fragt es noch einmal. Macht euch keine Sorgen. Haltet euch nicht zurück. Scheut euch nicht. Fragt noch einmal. Wenn ihr es wieder nicht verstanden habt, fragt noch einmal nach der Stelle, die ihr nicht verstanden habt. Wir erklären es. As-salamu alaikum. Seid Allah anvertraut. Bleibt gesund.

Ja.