Vortrag vom 13. Februar 2025

Dank sei Allah. Ausgezeichnet. Alhamdulillah. Republik Allahu Akbar

Möge Allah euch behüten. Alhamdulillahi Rabbil Alamin.

Um Allahs, des Erhabenen, willen: die Fatiha.

Dorfmann, los, sprich das Bittgebet dazu. Ich übergebe dir die Hatim-Gebete. Ungefähr, eines soll bei mir bleiben. Bei mir. Es gibt welche. Wie viele es sind, weiß ich nicht. Es sind viele. Allah kennt ihre Zahl, mein Herr kennt ihre Zahl. Hatim-Gebete, Hatims wurden mir gegeben. Auch die, alle. Die edlen Yasins. die gelesen wurden, 60 edle Yasins – wenn wir einfach „die edlen Yasins“ sagen, ohne es genauer anzugeben, geht das, nicht wahr, Hodscha? Natürlich geht das. Du sagst: „die mir anvertraut wurden“. „Die mir anvertraut wurden: alle Hatims und Suren, wie viele es auch sind, amin, wie viele Hatims es auch sind, wie viele edle Yasins es auch sind, nimm die Gebete von allen an, o Herr; von unserem Urvater Adam bis heute schenke sie den Seelen des Propheten und lass sie sie erreichen, o Herr.

O Herr, schenke sie den Seelen Deiner (?) Diener und lass sie sie erreichen. O Herr, o Herr, Du liebst das Vergeben, vergib ihnen ihre Sünden. O Herr, Dank sei Dir, und Friede sei über den Gesandten, und Lob sei Allah, dem Herrn der Welten.“ Hast du es der Seele des Propheten gewidmet? Ja, mein Herr. Du hast es gewidmet. Gut. Um Allahs, des Erhabenen, willen: die Fatiha.

Amin. Wir haben die Hatim-Gebete gesprochen. Dort drüben

Halten wir jetzt eine Unterhaltung, Hodscha? Ja. Zuerst gibt es eine Frage.

Stellen wir diese Frage, und danach. Sagen wir ein Zeichen. Dann?

Gehen wir zu dem anderen über.

Hier ist eine Frage. „Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Vor einigen Monaten fragte ich Sie, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) Ali ein Geheimnis erzählte, und dass Ali, als er dieses Geheimnis nicht tragen konnte“ – habe ich so etwas gesagt? Dass Ali das Geheimnis nicht tragen konnte? Nein, Hodscha. Nun, wenn die Menschen Worte falsch verstehen, verfallen sie vielen Befürchtungen. Schau, was steht hier? „dass Ali, als er dieses Geheimnis nicht tragen konnte, es in einen Brunnen rief“ – er rief es, ja, er sprach es aus, aber nicht, weil er dieses Geheimnis nicht tragen konnte. Nicht, weil er es nicht tragen konnte.

Ich werde es euch erklären. „dass das Wasser aus dem Brunnen überlief, und das überlaufende Wasser dort – wer? – das Schilf wachsen ließ, was aus diesem Schilf gemacht wurde, und dass deshalb der Klang der Ney ein Geheimnis ist.“ Auch den Klang der Ney hält er für ein Geheimnis. „Sie hat weder Leben noch Seele, wie sollte sie ein Geheimnis bergen?“ Ich sagte, der Klang der Ney wirkt sehr wehmütig. Ich sagte, wegen jener Sache, jenes Geheimnisses, weil ihr Ursprung jenes Wasser ist, klingt dieser Ton so wehmütig. „Ich hatte nach einem Hadith gefragt. Sie sagten, Ali wird keine Last gegeben, die er nicht tragen kann.

Sie sagten, die Ney hat keine Seele, also kann sie kein Geheimnis bergen. Aber mir kam in den Sinn, dass Khidr, obwohl er zu Mose sagte: ‚Es wird dir zu schwer sein‘, Mose das Geheimnis der Ereignisse erklärte, die er erlebte. Könnten Sie das vielleicht erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha“, sagt er. Nun, nachdem der Prophet (Friede sei mit ihm) von der Himmelfahrt (Mi'radsch) zurückkehrte, vertraute er auch Ali ein Geheimnis an. Was Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte, ist dies. Nicht, dass er es nicht tragen konnte. „Ich habe solche Geheimnisse, dass, wenn ich sie in einen Brunnen hauchte, das Wasser dieses Brunnens überliefe, und wo es vorbeifließt, würden die Pflanzen Leben finden, Heilung finden.“ Ja, was jenes Geheimnis betrifft: „Ali ist das Tor des Wissens“, sagt er, „ich bin das Wissen, die Schatzkammer des Wissens, und Ali ist das Tor dieses Wissens“, sagt er.

Eine Last, die diese beiden tragen können – selbst wenn es Menschen wie uns gäbe, die Allah, der Erhabene, herangezogen hat – eine Last, die sie tragen können, da wir sie nicht tragen könnten, gibt Er uns Geheimnisse in gewissem Sinne, so wie wir sie tragen können. Das ist das Geheimnis des Geheimnisses. Und auch das ist nur eine sehr kleine gezeigte Menge. Ja. So verhält es sich.

Heute Abend ist die Berat-Nacht. Damit Allah, der Erhabene, Seine Diener vor dem Eintritt in den Ramadan reinigt und ihnen ihre Sünden vergibt, ist aus Seiner Barmherzigkeit die Mitte des Monats Scha'ban, die Nacht vom 14. auf den 15., die Berat-Nacht. Unser Herr hat 1 % Seiner Barmherzigkeit auf die Welt gesandt. „99 habe Ich für Mich behalten, um Meine Diener zu richten“, sagt Er. Solche heiligen Nächte sind Tage, die Allah, der Erhabene, eigens bestimmt hat, damit Seine Diener sich Ihm zuwenden und Er ihnen Vergebung gewährt.

In diesen Tagen diejenigen, die sich Allah zuwenden wollen – wisst ihr, manche Menschen haben diese Eigenschaft: „Wenn diese Sache klappt, dann mache ich das.“ „Oder wenn ich so etwas bekomme, dann mache ich dies und das.“ „Um mich Allah, dem Erhabenen, zuzuwenden, bereue ich in einer heiligen Nacht“, oder „ich bereue im Ramadan“ – die, die es sagen, und sogar die, die es nicht sagen, denn wir sind alle Diener Allahs. Wer heute Nacht vor unserem Herrn bereut und um Vergebung bittet – es ist unmöglich, dass ihre Sünden nicht vergeben werden. Doch auf eines muss man achten. Wenn ich unmöglich sage: Die Taten hängen von der Absicht ab.

Wenn du wirklich beabsichtigst: „Ich werde nie wieder zu dem Bösen zurückkehren, das ich getan habe. O Allah, ich habe eine Zeit der Unwissenheit durchlebt. Mein Herr, vergib mir. Von nun an werde ich mich Deinem Befehl nicht widersetzen. Und auf Deinem Weg, soweit meine Kraft reicht, in der Anbetung zu Dir und um Dein Wohlgefallen zu erlangen, werde ich mich bemühen“ – wenn man das sagt, ist es unmöglich, dass Allah, der Erhabene, ihm nicht vergibt. Unmöglich. Ja. In diesem Fall, weil Allah, der Erhabene, Seine Diener sehr liebt – und Er liebt sie sehr –

schafft Er solche Nächte für Seine Diener als Anlass. Einen Anlass. Zum Beispiel willst du etwas kaufen, hast aber kein Geld. Was machst du? Du bist Beamter, du wartest auf den Monatsanfang. Am Monatsanfang bekommst du Geld und kaufst, was du wolltest. Genau wie das Geld, das dieser Beamte am Monatsanfang bekommt, mit dem er seinen Wunsch, sein Begehren erfüllt, so wie unser Herr ihn versorgt, sind diese Tore der Barmherzigkeit für uns genauso, wie der Monatsanfang. Sie kommt einmal im Jahr, aber diese Berat-Nacht – für Allah reicht ein Tag dort nicht an die Sekunden hier heran. Tausend Jahre hier sind wie ein Tag dort.

Wenn wir lange genug leben und uns in unserem Leben in solchen heiligen Nächten unserem Herrn zuwenden, wenn wir bereuen, um Vergebung bitten und Reue empfinden, ist es unmöglich, dass unser Herr uns nicht vergibt. Also mein Rat an euch – nicht, um euch diese Nacht schwer zu machen mit „du musst so viel beten, mit Aufrichtigkeit, hundert, hundert Rak'as Gebet“. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers Folgendes. „Wir laden euch keine Last auf den Rücken, die ihr nicht tragen könnt“, sagt Er. Eine Last, die wir nicht tragen können. „Bei Mir ist die schönste Anbetung die, die gering, aber beständig ist“, sagt Er. Das sind Verse.

Ich sage es nicht aus meinem eigenen Kopf. Vers. In diesem Fall bereut der Mensch und bittet um Vergebung, so viel er kann. Nach dem Nachtgebet betet er nicht das Witr. Er betet etwas freiwilliges Gebet. So viel er kann. Oder er betet das Witr und sagt: „Ich stehe nachts auf.“ Er stellt seinen Wecker. Er steht nachts auf. Er betet das Tahadschud-Gebet. Am vorzüglichsten ist, dass der Mensch so viel betet, wie er kann.

„Nun, meine Kraft reicht für 100 Rak'as.“ Wenn du das sagst, ist es ohnehin Morgen, bis du sie gebetet hast. Die Dämmerung bricht an, die Imsak-Zeit tritt ein. Auch das ist eine Barmherzigkeit für dich. Bete, so viel du kannst. Aber am schönsten – auch der menschliche Körper ist ihm anvertraut. Am schönsten: 8 Rak'as Tahadschud zu je 2, und 4 Rak'as freiwilliges Gebet zu je 2 – wenn er das betet, ist das der Mittelweg. Er betet das, spricht sein Bittgebet, erbittet von seinem Herrn, unserem Herrn, was er will, schläft dann wieder gut, schläft und gönnt seinem Körper die Ruhe. Denn die Körper sind uns anvertraut.

Unser Herr sagt: Diese Körper, die Ich euch gegeben habe – dafür, wie ihr sie gebraucht habt, werde Ich euch zur Rechenschaft ziehen, sagt Er. Ja.

Deshalb sind solche Nächte Vorbereitung auf den Ramadan, um ohne Sünde hineinzugehen, Allah, den Erhabenen, um Vergebung zu bitten, und jeder spricht sein Bittgebet, so gut er kann. Nun sagen sie: „Sprecht das Bittgebet so.“ „Dies“, sagen sie, „ist das Bittgebet der Regaib-Nacht. Dies ist das Bittgebet der Berat-Nacht.“ Meine Herren, solche Bittgebete gibt es nicht.

Sie täuschen euch. Ich sage dir einen Hadith: „Die Bittgebete, die ihr sprecht“, heißt es, „sind so, wie sie aus eurem Inneren kommen.“ „Betet so, wie es aus eurem Inneren kommt; schaut nicht auf die Gebetsbücher, die Leute geschrieben haben.“ Im Hadith: Sprecht solche Bittgebete, wie sie aus eurem Inneren kommen; geht nicht über sieben Sätze hinaus – auch sieben Sätze stehen darin – geht nicht über sieben Sätze hinaus. Vielleicht haben wir Kummer. Acht, neun Sätze, zehn Sätze – das kann sein. Wir sind Menschen, mein Herr. Um unseren Kummer zu sagen. Vielleicht finden wir keine Worte. Wir geraten vor Allah, dem Erhabenen, etwas durcheinander.

Möge unser Herr unsere Anbetung und unsere Bittgebete nach unseren Absichten in Seiner Gegenwart annehmen. Ja. Nun, die Berat-Nacht kennen wir. Heute Abend werden an manchen Orten Mevlids rezitiert. Sie werden dem Geist des Propheten gewidmet. Auch wir haben unsere Hatim-Gebete gesprochen. Wenn ihr Fragen habt, warten wir auf eure Fragen. Ihr könnt Fragen stellen.

Aber der Gast, der Gast soll uns gut zuhören. Und die Fragen entsprechend stellen. Was steht da? „Ali wird keine Last gegeben, die er nicht tragen kann. Sie sagten, die Ney hat keine Seele, also birgt sie kein Geheimnis.“ Das sage ich ja im Grunde genauso. „Aber mir kam in den Sinn, dass Khidr, obwohl er zu Mose sagte: ‚Es wird dir zu schwer sein‘, Mose das Geheimnis der Ereignisse erklärte, die er herbeigeführt hatte.“ Auch was du sagst, ist nicht so. Auch was du sagst, ist nicht so. Khidr (Friede sei mit ihm) erzählt niemandem etwas aus eigenem Willen. Doch Khidr (Friede sei mit ihm) ließ Allah, der Erhabene, wissen, warum dieser Junge getötet wurde, warum jenes Schiff durchlöchert wurde, warum die Mauer aufgerichtet wurde; das ließ Er ihn wissen. Das nennen wir Ilm al-Ladunni.

Ilm al-Ladunni bedeutet, dass nur Allah den Ratschluss hinter einer Tat kennt und ihn Seinem Diener kundtut. Und das ist sein Besitz des Ilm al-Ladunni. Ja. Das können wir auch mit diesem Vers stützen: „Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit.“ Weisheit ist, in geringem Maß, das öffnende Geheimnis des Wissens in jenen Versen, das mehrere Bedeutungen hat. Viele Bedeutungen. Welche Bedeutungen hat es? Diese zu kennen, mein Herr.

In diesem Fall erzählte Khidr (Friede sei mit ihm) es Mose nicht von sich aus. Auf Befehl Allahs, des Erhabenen, sagte er: „Jetzt sage ich es dir. Warum haben wir das getan?“ Denn Allah, der Erhabene, sagt es auch Khidr. Und Allah, der Erhabene, sagt es Mose. Sie hatten ja eine Abmachung getroffen. Was war das für eine Abmachung?

„Du wirst dich nicht in das einmischen, was ich tue. Du wirst mir keine Fragen stellen.“

Als Mose sich nicht zurückhalten konnte und fragte, brach er das Geheimnis. Das heißt, er verdarb das Ilm al-Ladunni, das er lernen sollte. Und beim dritten Mal, nachdem er die Bedeutung von allem erklärt hatte, sagte Khidr (Friede sei mit ihm): „Meine Gefährtenschaft mit dir ist zu Ende.“

Lernt auch die Verse gut. Und versteht gut, was ich sage. Dem Gast, dem Gast, möchte ich Folgendes sagen. Aber der Gast, der dies geschrieben hat, ist nicht jemand, der das, was ich sagte, so falsch verstanden hat. Viele Menschen verstehen, was ich sage, falsch. Weil ich kein Esoteriker (Batini) bin. Er beurteilt es nach seinem eigenen Verstand. Wenn er es nach seinem eigenen Verstand beurteilt, greift er zum Falschen. Weil es keine Wurzel gibt. Ja. Deshalb sage ich euch immer. Ich sage: Fragt nach den Stellen, die ihr nicht verstehen könnt. Schaut, wie schön er hier jetzt fragt. „Sie haben das gesagt.“ Und gleich danach sagt er es auch.

„In der Ney, mein Herr, gibt es keine Seele, kein Dies und Das. Woher kommt hier also das Geheimnis?“ Aber sie verstehen es so, dass Ali in den Brunnen sprach und mit diesem Geheimnis jenes Wasser von dort überlief und sich ringsum ausbreitete. Dabei, schau, was er sagt: „Wenn ich dieses Geheimnis einem Brunnen sagte“, sagt er. „Wenn ich es einem Brunnen sagte. Wenn sein Wasser überliefe“, sagt er, „gäbe es den Menschen Leben, wo es vorbeifließt.“ Aber was war es, sagt er? Was? Ali hat einen Brunnen in Medina. Auch aus diesem Brunnen ist viel Wasser geflossen. Das Wasser läuft über und fließt fort. (?) von diesem Wasser – es ist auch ein Teil des Zamzam.

Das Wasser des Brunnens, der in diesem meinem Haus, dem Haus in Istanbul, aufkam, in Medina habe ich es, also, machen lassen; ich habe es ablassen lassen. Es ist genau wie das Wasser von Alis Brunnen. Es ähnelt dem Zamzam, es ist wie Zamzam.

Wenn ihr die Worte gut versteht, wenn ihr sie gut erfasst, werdet ihr die Sache lösen. (?) Wasser hat kein Leben, keine Seele von sich aus, um den Orten, an denen es vorbeifließt, Leben zu geben. Aber Wasser – da Allah, der Erhabene, alles Lebendige aus Wasser erschaffen hat – gibt den Orten, an denen es vorbeifließt, auch den Pflanzen, Leben. Wenn wir sagen, dieses Wasser, das Ali in den Brunnen hauchte und das von dort überlief, floss hier vorbei – lasst es mich sagen – und erweckte das Schilf dort zum Leben, dann gibt es (?) überall auf der ganzen Welt. Was macht man daraus? Dann hätte sich jenes Wasser überall ausgebreitet (?).

So etwas gibt es nicht. Was sagt er? „Wenn ich diese Frage, diese Sache, dieses Geheimnis in einen Brunnen legte“, sagt er. Das heißt, wenn ich es einem Brunnen sagte. „Das Wasser dieses Brunnens“, sagt er, „liefe über. Es gäbe auf seine Weise den Pflanzen, wo es vorbeifließt, Leben“, sagt er. Und das haben wir auch über den Klang der Ney gesagt. Der Klang der Ney? Er kommt beim Menschen als Echo an. Wisst ihr, ein Atemhauch. Er hat ja ohnehin so einen Brunnen. Da aus diesem Brunnen Wasser geschöpft wird, geht von seinem Atem etwas dort hindurch. Mein Herr, im Wasser ist kein Leben. Aber an seinem Grund gibt es auch darin, auf seine Weise, einen Zustand der Zufriedenheit. Die Pflanzen sind lebendig.

Woran erkennen wir, dass sie gestorben sind? Wenn sie vertrocknen, wissen wir, dass sie vertrocknet und gestorben sind. Also, die Ney? Sie ist innen hohl. Auch die Kaval klingt auf dieselbe Weise mit Echo. Deshalb ist in unserer Religion bei Instrumenten, die mit dem Atem geblasen werden, nichts Schlimmes. Aber Saiteninstrumente sind verboten, heißt es. Saiteninstrumente. Der Grund, warum Saiteninstrumente verboten sind, ist, dass sie sinnliche Begierden ansprechen; deshalb sind sie verboten. Jedoch, heißt es, jedoch, wenn ein Saiteninstrument dich an deinen Herrn erinnert und du durch dieses gespielte Saiteninstrument dich an deinen Herrn erinnerst und Seiner gedenkst, dann ist nichts dabei, heißt es.

Auch das gibt es. Ja.

Habt ihr noch andere Fragen?

Heute Abend haben wir über die heilige Nacht gesprochen. Lange und ausführlich über die heilige Nacht zu reden, führt die Menschen zu leerem Gerede; der Kern der Sache ist, dass Allah, der Erhabene, in der Berat-Nacht, damit Seinen Dienern vergeben wird und sie ohne Sünde in den Ramadan gehen, weil Er Seine Diener so sehr liebt – dieser Abend ist, um die Sünden Seiner Diener zu vergeben, ein besonderer Abend. Wenn wir uns also an diesem Abend Allah, dem Erhabenen, zuwenden und Ihn anflehen, für die Annahme unserer Anbetung oder für die Sünden, die wir in unserer Zeit der Unwissenheit begangen haben, wenn wir unseren Herrn um Vergebung bitten, wird Allah, der Erhabene, uns Seiner Vergebung teilhaftig werden lassen.

Ja. Habt ihr eine Frage? Razım Hodscha, hast du eine Frage? Das ist alles zur Berat-Nacht.

Das ist ohnehin ihr Kern.

Wisst ihr, mit ihren abwegigen Worten versprechen manche den Menschen das Paradies. Sie sagen: „Wenn du heute Abend so viel sagst, dies sagst und dann eine Weile darin bleibst, kommst du ins Paradies.“ Oder: „Wenn du ein Jahr darin bleibst, kommst du ins Paradies.“ Also, was immer du ein Jahr lang tust – Unzucht treiben, Alkohol trinken, Glücksspiel – Hauptsache, du sagst das heute Abend und machst dann ein Jahr so weiter. Wenn in jenem Jahr (?) kommt, sag es noch einmal und mach wieder ein Jahr so weiter. All das ist, dass Menschen ihr Urteilsvermögen nicht gebrauchen und mit den Worten anderer, der Nichtmuslime, an Worte, die die Menschen täuschen, ihr eigenes Denken verpfänden.

Darum gebraucht euren Verstand. Betet so, wie es aus eurem Inneren kommt. Was immer ihr braucht, sagt es unserem Herrn. Auch der Prophet sagt es so. „Das schönste Bittgebet ist das, das aus dem Inneren kommt“, sagt er. Ja.

Wir schließen unseren Unterricht hier. Bleibt gesund. Möge Allah euch behüten. Wir beten hier bis zum Nachtgebet noch etwas freiwilliges Gebet. Es ist wohl schon Zeit für das Nachtgebet. Es sind noch 5-10 Minuten. Dort beten wir ein paar Rak'as. Wenn der Gebetsruf erklingt, oder schon bevor er erklingt, sagen wir unserem Herrn unser Bittgebet, unseren Wunsch. Wenn wir nachts beten wollen, wenn wir noch etwas aufbleiben, beten wir das Witr-Wadschib nicht. Wir beten das Witr-Wadschib nicht. Das Witr-Wadschib schließt die Gebete ab. Mein Herr, wenn wir es beten, stehen wir nachts auf und beten. Aber es ist kein Muss. Allah hat es nicht zur Pflicht gemacht.

Für nichts, was Er nicht zur Pflicht gemacht hat, gibt Er dem Menschen Sünde. Wenn du morgen früh aufstehst, um zur Arbeit zu gehen, wenn du nachts deinen Schlaf brauchst, ist es besser für dich, deinen Schlaf zu schlafen. Ja. Denn auf dir liegt die Versorgung deiner Frau und Kinder. Du gehst zur Arbeit, um ihre Versorgung zu sichern. Aber wenn du deine Pflichtgebete versäumst, begehst du Sünde. Die Pflichtgebete. Du wirst bei Allah verschuldet. Ja. Diese sind uns zur Pflicht gemacht. Um Allahs, des Erhabenen, willen: die Fatiha.