Vortrag vom 8. März 2025

hier wie viele Lösungen es doch gibt

Turan Der Gast sagt, Turan, Gast: Friede sei mit Ihnen, Hodscha, meine Frage: Im Monat Ramadan, dass Lebensmittelläden und Restaurants geöffnet sind und Essen verkaufen, liegt darin ein (?)?

Nun, in unserer Religion ist ein Monat, der Ramadan, Fasten.

Menschen mit starkem Glauben schließen im Ramadan ihre Lebensmittel-, also Essensrestaurants. Sie sagen so: Wegen des Ramadan haben wir einen Monat geschlossen. Wie schön.

Nun, die Taten hängen von den Absichten ab. Der Mann sagt: Ein Kranker ohne Angehörige hat nichts, was er kochen kann. Er wird kommen und hier holen, was er braucht. Wenn er sagt, ich öffne, um ihm zu helfen, kommt er davon. Aber die Geheimnisse der Herzen kennt natürlich Allah. Er kann sich nicht selbst täuschen. Das ist Selbsttäuschung. Allah kann er nicht täuschen. Ja. Es hängt von Tat und Absicht ab. Außerdem ist ein Mann hoch verschuldet.

Die Zeit seiner Schuld ist gekommen. Er ist in der Lage, zu verdienen und zu zahlen. Er ist gezwungen zu öffnen. Er öffnet. Die Sünde liegt bei dem, der isst. Ja.

Ich meine, das ganz und gar, auf einen Schlag zu öffnen, ist Sünde. Oder: Er öffnet, und wenn jemand isst, ist die Sünde seine, kannst du nicht sagen. Die Taten hängen von den Absichten ab. Es hängt von der Lage der Menschen ab. Nun, wenn ich persönlich ein Restaurant hätte und kein anderes Einkommen und dazu Schulden hätte, zu ihrer Fälligkeit (?), also am Ende von (?), einen Betrag zu zahlen hätte und mir von niemandem etwas leihen könnte, würde ich es notgedrungen betreiben. Die Schuld liegt beim Essenden, er soll nicht essen. Ich lade ja niemanden ein. Ich meine, (?) alles. Du wirst alles gründlich bedenken.

Wenn ich schon so viel bedenke, dann denk du erst an die Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, an Seine Barmherzigkeit mit den Menschen. Ja.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ich küsse Ihre Hände. Ich habe so eine Frage. Ich hätte eine Frage. Ich habe eine Tante, die zuckerkrank ist. Sie kann nicht fasten. Sie ist nicht in der Lage, ihre Fidya zu zahlen. In diesem Fall hat sie Kinder. Fällt es ihnen zu, zu zahlen? Oder wie können Sie diesen Fall erklären? Sie selbst kann ihre Kinder nicht darum bitten. Nun, wissen ihre Kinder nicht, dass sie zuckerkrank ist und nicht fastet? Sie wissen es. Wenn es ihren Kindern gut geht, sind sie verpflichtet, das Geld ihrer Mutter zu zahlen. Ihre Fidya. Heute ist der Beschluss der Diyanet 180 Lira; was macht das, mal 30, schauen wir, 180 Lira, macht das 5200 Lira?

180 Lira. 5400. 5400, gut, 5400 Lira für einen Monat, sie werden das Geld für ihr Essen zahlen; mit 5400 Lira isst ein Mensch einen Monat. Es reicht ihr. Mein Herr, wenn ihre Kinder nicht geben und sie selbst nicht bitten kann, wird sie sie einmal erinnern. Mein Sohn, ich kann nicht fasten. Meine Fidya kann ich auch nicht zahlen. Wird sie sagen. Wenn sie nicht bitten kann. Sie muss sie erinnern. Danach liegt es bei ihren Söhnen. Wenn es ihren Söhnen nicht gut geht, besteht keine Pflicht zu fasten. Auch ihre Söhne können nicht geben. Aber ihre Söhne halten ihr Fasten. Gesunde Menschen werden ihr Fasten halten.

Und da sie selbst nicht fasten kann, wird Allah, der Erhabene, da Er über alles herrscht, da Er alles am besten weiß, nach den Gefühlen der Menschen gegenüber Allah, Allah, der Erhabene, sie zur Rechenschaft ziehen. Gefühl. Ja. Für die Taten, die sie tun.

Der Gast sagt, wieder Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wenn ich mich nicht verhört habe, sagten Sie, der Prophet (Friede sei mit ihm) werde ein zweites Mal den Tod kosten. Aber im Vers sagt Allah, der Erhabene, erhaben ist Seine Majestät: Ihr werdet keinen anderen Tod kosten als den ersten Tod. Können Sie das erklären? Wir haben es oft erklärt, Evren. Wir haben es oft erklärt. Der Prophet (Friede sei mit ihm) hat den Tod gekostet, lebendig in der Welt des Jenseits;

da Allah zum Gesandten Allahs sagte, Er habe ihm seine vergangenen und künftigen Sünden vergeben, hebt Er deren Preis auf und wird ihn dort nicht zur Rechenschaft ziehen. Das Wort Allahs, des Erhabenen, hat sich erfüllt. Einen Menschen hat Er nicht zur Rechenschaft gezogen. Seht, Al-Waqi'a, sagen wir nicht Al-Waqi'a. In Sure Al-Fath, im ersten Vers, wenn Er sagt, Ich habe deine vergangenen und künftigen Sünden vergeben, und da Er sagt, Ich habe dich auch in dieser Welt lebendig gemacht, ein zweites Mal in einen Körper, sein eigener Körper liegt noch bereit. Noch bereit. Aus ihm wird er wieder auferstehen, sich erheben.

Wie kann das sein, Hodscha? Nun, wenn Allah, der Erhabene, für das Volk Salihs, mein Herr, aus ihrem Felsen die gelbe Kamelstute hervorbringt, ein Reisender, hundert Jahre, mein Herr, was wird aus dieser Stadt? Sag. Sie wird belebt. Ich meine, als er sagt, diese Orte sind verfallen, dahin, lässt Allah, der Erhabene, den Reisenden hundert Jahre schlafen, belebt ihn dann und seinen Esel und lässt ihn das Skelett seines Esels anschauen. Schau nun, wie Ich es mit Fleisch bekleide, Er sammelt seine Knochen. Er schaut auf sein Essen, es ist frisch. Er schaute auf den Hund, der war verwest. Wenn nun Allah, der Erhabene, auch Jesus die Fähigkeit gab, Tote zu erwecken, wird Er auch seinen Körper von dort erwecken.

Er wird ein zweites Mal in einen Körper eingehen. In der Welt wird er ein zweites Mal den Tod kosten. Kommen wir nun zu uns. Den Gesandten Allahs haben wir verstanden. Kommen wir zu uns. Wir werden zweimal sterben und zweimal auferweckt. Die erste Auferweckung ist hier. Auch der erste Tod ist hier. Wo aber ist der zweite Tod? Er betrifft den Körper; die Seelen betrifft er nicht. Denn jede Seele wird den Tod kosten, sagt Er. Geist, Nafs, Seele sind eins. Wenn sie sich vom Körper trennt, wird sie jenen Todesschmerz kosten. Die zweite Auferweckung in der Welt des Jenseits betrifft den Körper: Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich tretet, sagt Er. Wer ist der Treiber?

Der Geist. Wen treibt er? Wer ist der Treiber? Der Geist. Wen treibt er? Er treibt den Körper. Wenn der Körper vor Allah, den Erhabenen, tritt, wird er gegen den Geist Zeugnis ablegen. Gegen den Geist.

Der Geist wird zum Körper sagen: Warum legst du gegen mich Zeugnis ab? Und der Körper wird sagen: Allah, der mich sprechen lässt, lässt mich sprechen. Nachdem das Zeugnis beendet ist, werdet ihr zu dem zurückgebracht, der zuerst erschuf, sagt Er. Er sagt es zum Geist. Der Körper kostet dort ein zweites Mal den Tod. Und so ist er zweimal auferweckt worden und zweimal gestorben. Seht, Allah, der Erhabene, spricht auch den Geist an: Ihr werdet keinen anderen Tod kosten als den ersten Tod. Das zeigt, dass unsere Seelen im Paradies und in der Hölle ewig und bleibend sind. Ja. Diese zweimaligen Tode betreffen die Körper.

Nicht den Geist. Der Geist stirbt ohnehin nicht, er ist unsterblich. Und was sagt Er dazu, dass er nicht stirbt? Jede Seele wird den Tod kosten, eure Rückkehr ist zu Mir. Er stirbt also nicht, er kehrt zu Ihm zurück. Ich meine, man muss die Verse gut verstehen. Aber manche, nach der arabischen Grammatik, wenn sie die Verse auslegen, geraten sie in die Leugnung der Verse Allahs. Wir hingegen bestätigen Verse mit Versen, legen Allahs Verse in ihrer wahren Bedeutung aus und versuchen, den Aberglauben zu beseitigen. Was es für Aberglauben gibt. Was sie alles in die Verse hineingelegt haben.

Olcay İstim sagt: Hodscha, zwischen mir und einem Freund kam so ein Thema auf. Während Allah, der Erhabene, in einem Vers sagt „nehmt sie euch nicht zu Freunden“, sagt Er in einem anderen Vers, ihr dürft aus den Leuten der Schrift heiraten. Wird man in diesem Fall nicht mit seiner ungläubigen Frau befreundet? Widersprechen sich diese zwei Verse nicht, sagt er. Und hier sei mit „nehmt euch nicht zu Freunden“ eigentlich gemeint: Nehmt euch ihre Religion nicht zum Freund, sagt er. Schließlich sind mit Ungläubigen Geschäfte, Handel, sogar die Ehe frei, du kannst auch befreundet sein, aber im Sinne von „nehmt euch ihre Religion nicht zum Freund“ sagt Allah das. Sonst würden sich die Verse widersprechen, sagt er.

Stimmt das? Wie sollen wir es verstehen, Hodscha? Möge Allah mit dir zufrieden sein. Ein wenig hat er recht. Aber es ist auch etwas Falsches dabei.

Das Falsche ist hier. Er sagt, nehmt euch die Religion nicht zum Freund. Auch den Ungläubigen kannst du dir nicht zum Freund nehmen. Was sagt Er? Im Vers, in einem anderen Vers: Wer sie beneidet, der ist auch wie sie. Was bedeutet Freund? Alle seine Geheimnisse kennen, und der andere kennt sein Geheimnis, Menschen, die füreinander Rücken an Rücken stehen, wie ein Körper.

Was die Ehe betrifft, hat die Ehe mit Freundschaft nichts zu tun. Es gibt solche Frauen, die ihrem Mann feind sind. Ein Mann hat geheiratet. Er hat eine nichtmuslimische Frau genommen. (?) Die Frau ist gekommen. Der Mann hat sie aus Liebe genommen, er hat sie geliebt. Liebe heißt nicht Freundschaft. Die Menschen verwechseln manche Worte miteinander. Etwas lieben heißt, bis zu einem Grad mit ihm vertraut und verbunden zu sein, das ist Lieben. Ich meine, es nicht vergessen. Aber sie haben die Liebe zur Leidenschaft gemacht. In Frauen, Mädchen verlieben sie sich, oder Mädchen, Frauen verlieben sich leidenschaftlich in Männer.

Leidenschaft bedeutet etwas anderes. Leidenschaft ist das Aufbrausen der Liebe; das Aufbrausen der Liebe zu Allah, dem Erhabenen, nennt man Leidenschaft. Die Leidenschaft für Allah. Wenn sich sonst ein Mensch in einen Menschen verliebt, hat er ihn nur an die Stelle eines Gottes gesetzt. Aber weil die Taten von den Absichten abhängen, kommt er davon.

Ja. Man muss sehr gut auf die Worte achten. Deshalb gibt es unter Ungläubigen keinen Freund. Vom Ungläubigen gibt es keinen Freund. Denn der beste Ungläubige kommt dir sehr nah. Du sagst, der würde wirklich sein Leben für mich geben. Wenn er deine Schwachstelle findet, tritt er zu und geht. Ich bin 87 Jahre alt. Solche Menschen habe ich oft erlebt. Deshalb gibt es auch Erfahrung.

Wird schon. Samet, Gast: Hodscha, was will Al-Ahzab fünfzig sagen? Ich habe es oft gelesen und nicht verstanden, sagt er. Schauen wir, was Al-Ahzab fünfzig sagt. Lesen wir und schauen. Wo haben wir den (?) Koran hingelegt, meine Herren? Sie haben ihn wohl wieder weggenommen.

Sure Al-Ahzab.

55. Meint er den Vers, in Sure Al-Ahzab, wo, schauen wir, ja, Al-Ahzab, Sure 50, in 50. O Prophet, deine Frauen, denen du ihre Brautgabe gegeben hast, deine Frauen, und die Sklavinnen, die Allah dir als Beute gegeben hat und die in deinem Besitz sind, die Töchter deines Onkels väterlicherseits, deiner Tante väterlicherseits, deines Onkels und deiner Tante mütterlicherseits, die mit dir ausgewandert sind, haben Wir dir erlaubt, sagt Er.

Außerdem eine gläubige Frau, die sich dem Propheten schenkt, falls der Prophet sie heiraten will, nicht für die anderen Gläubigen, haben Wir allein dir vorbehalten erlaubt. Wahrlich, Wir wissen, was Wir den Gläubigen über die Ehefrauen und die Sklavinnen in ihrem Besitz vorgeschrieben haben. Wir haben ihnen erklärt, was sie in dieser Sache tun müssen, damit dir keine Schwierigkeit entsteht. Allah ist vergebend, barmherzig, sagt Er. Nun, der Prophet, als er begann, die Religion des Islam zu verbreiten, wo beginnt er? In Mekka. Wer ist in Mekka? Götzendiener. Nach ihrem eigenen Verstand hatten sie (?) aufgestellt.

Zum Beispiel, wenn einer zu seiner Frau sagte: Dein Rücken gleicht dem Rücken meiner Mutter, war sie geschieden. Auch zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm), als er begonnen hatte, die Religion zu verbreiten, kommt eine Frau und beklagt sich über ihren Mann beim Propheten. Sie sagt: Er hat gesagt, dein Rücken gleicht dem Rücken meiner Mutter, er verlässt mich, sagt sie. Ruf deinen Mann zu mir, sagt er. Ihr Mann kommt. Der Rücken deiner Frau, sagt er, ist das der Rücken deiner Mutter, sagt er.

Allah hat jeden gesondert erschaffen, sagt er. Jedem einen Körper, und in diesem Körper einen Geist, und mit dem, was er tat, wird er zur Rechenschaft gezogen. Wen hast du mit wem verglichen, sagt er.

Er gibt die Frau ihrem Mann zurück. Ich meine, was wir sagen wollen: Die Götzendiener hatten solche unsinnigen Bräuche. Seht, heiratet man bei uns nicht die Tochter der Tante mütterlicherseits? Doch. Heiratet man nicht die Tochter der Tante väterlicherseits? Doch. Heiratet man nicht die Tochter des Onkels väterlicherseits? Doch. Nun, diese waren einander verboten worden. Um diese Verbote aufzuheben.

Die Tochter seines Onkels väterlicherseits, Zainab, war mit seinem Adoptivsohn verheiratet.

Sein Adoptivsohn beklagte sich ständig über Zainab. Zainabs Mann, wie hieß er, der Adoptivsohn, es fällt mir nicht ein. Mein Allah, o mein Herr. Wie auch immer. Der Name ist ohnehin nicht wichtig. Zaid. Zaid.

Und Zainab sagte zu Zaid: Du warst ein Sklave, mein Herr, ich war aus einer edlen Familie und so weiter.

Und Zaid beklagte sich ständig beim Propheten (Friede sei mit ihm) über sie, sie erniedrige ihn. Sei geduldig, sagte er. Dann, als von Allah, dem Erhabenen, ein Vers kam, heiratete er Zainab.

Eigentlich, seine Heirat mit Zainab, seht, diese, diese Religionslosen, weil sie nicht wissen, warum der Prophet (Friede sei mit ihm) geheiratet hat, und weil sie der Religion feind sind, sagen, er habe sogar die Frau seines Adoptivsohns genommen. Nun sagt Allah, der Erhabene, im Vers: Jedes Kind wird nach seinem Vater benannt. Zaids Vater ist ja nicht der Gesandte Allahs. Zaid ist das Kind eines anderen. Wenn die Tochter des Onkels des Gesandten Allahs ihn geheiratet hat, so sehr er auch Adoptivsohn war, hat die Tochter seines Onkels ein anderes Kind geheiratet. Wenn er ihn adoptiert hat, ist er ja nicht aus seinem Samen, nicht aus dem Samen des Gesandten Allahs.

Seht, er lässt sich scheiden, Zainab wird geschieden; als er sie heiratet, räumt er auch diese Frage aus. Mit ihren Adoptivkindern, ihr wisst, manche heiraten das Adoptivkind, das sie großgezogen haben. Und die Leute schauen darauf herab. Ich weiß es. Ich war ein Kind. Eine reiche Familie. Soweit es mir nun in Erinnerung geblieben ist, kann es so sein oder auch nicht. Man nannte ihn Gevezon Rıdvan. Eine reiche Familie. Er zog bei sich ein Kind, ein Mädchen, groß. Dann heiratete er sie. Dieses Kind ist ja nicht sein Kind. Wir haben geheiratet. Wir haben geheiratet. Ja. Das fand man befremdlich. Warum findest du es befremdlich?

Das gibt es in der Religion des Islam. Schon jetzt. Auch bei uns gibt es Leute, die das tun. Wenn ich das Adoptivkind heirate. So ist es. Warum findest du es befremdlich? Meine Güte. Den Vers haben wir wohl verstanden, nicht wahr? Haben wir Al-Ahzab erklärt? Was sagt es über die Gefährten? Nehmt sie euch nicht zu Freunden, sagt Er. Ja. Ungläubige kannst du dir nicht zu Freunden nehmen. Finden sie eine Gelegenheit, reißen sie dich nieder und gehen. Freunde sind Menschen, die mit ihrem Leben, ihrem Besitz, ihrer Religion einander gleich sind. Menschen mit derselben Denkweise. Wenn du dir einen Ungläubigen zum Freund nimmst, wirst du für ihn vielleicht dein Leben geben, aber er wird sich über dich lustig machen.

Nun will ich die Freundschaft und Treue eines Muslims zu einem Muslim erzählen. Ein Reisender sieht auf dem Weg einen Stein, einen großen Stein; dieser, sagt er, nachts im Dunkeln wird jemand darüber stolpern, ihn nicht sehen und fallen. Er nimmt ihn und wirft ihn über den Zaun hinunter. Das habe ich euch vielleicht erzählt, aber ich erzähle es noch einmal. Manche haben zugehört, manche nicht. Er trifft einen Mann, der auf dem Feld arbeitet, am Kopf, und der Mann stirbt. Seine Söhne sind dort, zwei Söhne. Sie kommen sofort zu dem Mann: Du hast unseren Vater getötet. Ich habe hier einen Stein genommen und hinuntergeworfen, woher soll ich wissen, dass dein Vater dort war, sagt er. War mein Vater dort? Ja, sagt er. Ich habe ihn doch nicht absichtlich getötet, sagt er. Zu Hazrat Umar gehen sie. Sie sagen zu Hazrat Umar: Dieser hat einen Stein geworfen, ihn unserem Vater an den Kopf, er starb, wir klagen gegen ihn. Ihr, sagt er, seid ihr die Söhne des Verstorbenen, sagt er.

Ja. Euer Zeugnis ist nicht gültig. Gibt es einen anderen Zeugen, sagt er. Nein. Er fragt den Mann. Du, sagt er, sagen sie die Wahrheit, sagt er. Ja, sagt er. Sie sagen die Wahrheit, sagt er. Ich habe den Mann auch gesehen, sagt er. Wie ist das passiert, sagt er. Auf dem Weg lag ein Stein, sagt er. Ich habe ihn gesehen, sagt er. Im Dunkeln könnte vielleicht jemand darüber stolpern, mein Herr, fallen und so weiter, damit niemand Schaden nimmt, habe ich ihn über den Zaun hinuntergeworfen. Der Mann arbeitete dort. Ich habe ihn unter dem Zaun nicht gesehen, sagt er. Es traf seinen Kopf. Er starb an einer Hirnblutung.

Nun, sagt er, du hast keinen Zeugen, sagt er. Wie, ich habe keinen Zeugen, sagt er. Mein Zeuge ist Allah, sagt er. Gut, sagt er. Dann, sagt er, gibt es Vergeltung. Gut, sagt er. (?) haben sich ringsum versammelt. Nun sagt er: Ich bin mit der Vergeltung einverstanden, sagt er. Ich habe eines Waisen, sagt er, Gold als anvertrautes Gut, sagt er. Erlaube mir, sagt er. Lass mich ihm dieses Gold geben. Lass mich (?) und zurückkommen, sagt er. Wo ist deine Waise? Dort drüben. Gut, sagt er, du wirst gehen, aber falls du nicht kommst, zeig uns hier einen Zeugen. Der Mann schaut und schaut. Für einen von ihnen.

Er sagt: Das ist mein Zeuge, sagt er.

Und der kennt den Mann nicht.

Hazrat Umar sagt: Bürgst du für ihn, sagt er. Wenn er nicht kommt, sagt er, richten wir dich hin, sagt er.

Ich bürge, sagt er.

Schau, sagt er, der Prophet hat dich sehr geliebt. Auch wir lieben dich sehr, sagt er. Den Namen der Person habe ich vergessen. Der Name ist auch bekannt.

Denk gut nach, sagt er. Ich habe nachgedacht, sagt er. Ich bürge für ihn, sagt er. Er wendet sich an den Mann: In welcher Zeit kommst du hin? In anderthalb Tagen bin ich dort, sagt er. Und in anderthalb Tagen komme ich zurück, sagt er. Drei Tage. Am Ende des dritten Tages, sagt er, bin ich hier, sagt er.

Wir geben dir noch einen Tag dazu. Vier Tage. Gut, sagt er. Er geht. Der vierte Tag kommt. Der Mann ist nicht da.

Mein Herr, es wird Mittag, der Mann ist nicht da. Nach dem Nachmittagsgebet richtet man kaum jemanden hin, und er war ein sehr geliebter Mensch. Nach dem Nachmittag kommt er vielleicht, und wir geraten in (?), sagen sie. Er wartet wieder. Wieder ist der Mann nicht da. Zuletzt lassen sie es bis zum Abend. Am Abend, sagen sie, regeln wir es. Als der Abend anbricht, sehen sie in der Ferne einen dunklen Schemen. Sie sagen: Ob das wohl der Mann ist, aber das Abendgebet geht vorbei. Soll es vorbeigehen, sagt er. Wenn das der Mann ist, sagt er, hätten wir diesen umsonst geopfert, sagt er. Sie warten und sehen, es ist wirklich der Mann.

Er ist den ganzen Weg zurückgekommen. Er sagt, Hazrat Umar wirft er sich zuerst zu Füßen. Ist mein Bürge noch da, sagt er? Er ist hier, sagt er. Wärst du nicht gekommen, sagt er, hätten wir ihn jetzt hingerichtet, sagt er. Nun, sagt er, warum bist du gekommen, wo du dein Leben gerettet hattest, sagt er. Er sagt: Seit der Gesandte Allahs ins Jenseits übergegangen ist, sagt er, ist nur wenig Zeit vergangen. Wenn ein Muslim in Bedrängnis ist, sagt er, soll ein Muslim keinen Bürgen finden, sagt er.

Indem er für mich bürgte, sagt er, hat er das Fundament unserer Religion gelegt, sagt er. Wie, sagt er, könnte ich seine Bürgschaft verraten, sagt er.

Er fragt den Bürgen, er sagt: Warum hast du gebürgt? Er sagt dasselbe. Und die Kinder, die Kinder, die gegen ihn geklagt hatten, sagen: Wir lassen unsere Klage fallen, sagen sie, und er erhält sein Leben zurück. Siehst du die Freundschaft eines Muslims? Welcher Ungläubige würde, wenn er dein Freund wäre, so etwas tun? Vom Ungläubigen gibt es keinen Freund. Ja.

Hakan Mert sagt, Hakan Mert: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wenn man beim Fasten jemandem vom anderen Geschlecht die Hand gibt oder einen anderen Kontakt hat, bricht das das Fasten oder nicht? Falls schon gefragt, verzeihen Sie. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Schau, Händeschütteln bricht bei uns in der hanafitischen Rechtsschule weder die Waschung noch das Fasten.

Wenn man einen Mund voll erbricht, eine Handvoll, ist dein Fasten gebrochen. Du holst den Tag nach. Aber trotzdem darfst du nicht essen. Du setzt dein Fasten fort. Wenn du dreimal ohnmächtig wirst und wieder zu dir kommst, ist dein Fasten gebrochen. Du brichst es. Dreimal heißt dann, deine Gesundheit schwindet. Und zum dritten Mal kamst du zu dir, wurdest ohnmächtig. Kamst zu dir. Wurdest ohnmächtig und kamst zu dir. Du brichst dein Fasten. Wenn du willst, brichst du es. Mein Herr, hier gibt es (?) für das Brechen. Solange er mit einer Frau Kontakt hat, also solange er Geschlechtsverkehr hat, ist das Fasten gebrochen. Du schuldest 61 Tage.

Du fastest. Du hast geschlafen. Du wurdest dschunub. Du bist aufgewacht. Du wirst dich sofort waschen. Du wirst dein Fasten fortsetzen. Das Fasten bricht nicht. Denn das ist etwas außerhalb deiner Kontrolle. Ja.

Herr Kadir, der Gast, fragt, er sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen, ich habe eine Frage. Menschen, die im Monat Ramadan sterben, erleiden angeblich keine Strafe. Stimmt das? Nun, ich bin nicht auf jener Seite gewesen und zurückgekommen. Aber so sagt man.

Weißt du eigentlich, wie es in Wahrheit ist? Die Wahrheit der Sache.

Jeder, der stirbt, lerne (?). Ich sage es gemäß dem Vers. Wenn er in der Welt des Jenseits auferweckt wird und gefragt wird, wie lange ihr unter der Erde gelegen habt, sagen sie entweder einen Tag oder weniger als einen Tag. Und manche sagen drei Tage. Frag die edlen Engel, die unter der Erde beauftragt sind, die Zahl zu zählen, sagt Er. Erleidet er in diesem Fall im Ramadan keine Strafe, aber an den anderen Tagen? Ah, gibt es niemanden, der Strafe erleidet? Doch. Wer ist das? Die die Strafe des Grabes erleiden werden. Wie wer? Wie der Pharao Ägyptens. Er, sagt Er, ist jetzt in einer Strafe. Aber das Schlimmste der Strafe ist im Jenseits, sagt Er.

Er ist jetzt in Strafe wie in einer Traumwelt. Danach die wahre Strafe, er wird auferweckt. Geist, Nafs, deine Strafe, die Pein ist dort, jene Pein ist dort.

Also werden im Ramadan die (?) aufgehoben. Mein Herr, ich sage es dir, das gibt es nicht. Die Teufel sind gefesselt. So sagt man. Auch die Teufel werden gefesselt. Wird der Teufel gefesselt? Den Teufel, wie fesselst du ihn selbst? Du fesselst ihn, indem du nicht tust, was er sagt. Sonst wird der Teufel nicht in Ketten gelegt, nicht gefesselt. Ich meine, das sind alles Worte im übertragenen Sinn. Unser Gastmitglied sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen, ich bin Mustafa aus Konya. Neulich habe ich beschlossen, einen Vers, den ich sehr liebe, der den Menschen erleichtert, als Dhikr zu rezitieren; dieser Vers ist Sure Ad-Duha, Vers 5.

In diesem Vers sagt Er: Bald wird dein Herr dir geben, und du wirst zufrieden sein. Ja. Ja. Im fünften Vers sagt Er: Bald wird dein Herr dir geben, und du wirst zufrieden sein. Aber manche Kommentatoren haben ihn mit einer sehr nahen, aber etwas anderen Bedeutung ausgelegt. Wenn ich ihn als Dhikr spreche, nach welcher Bedeutung wird er sich in meinem Leben zeigen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha. Ich küsse Ihre Hände.

Schau nun, Mustafa, du wirst mit deinem Nafs ringen, du wirst dein Gebet verrichten, dein Fasten halten, deine Zakat geben, deine Fitra geben, dich guten Taten zuwenden. Wie viele Bedürftige es auch gibt, du wirst versuchen, ihnen die Hand zu reichen, und du wirst in der Liebe zu Allah brennen. Du wirst die Nafs al-Lawwama hinter dir lassen, die Nafs al-Mulhima hinter dir lassen, zur Nafs al-Mutma'inna aufsteigen. Dann wirst du dort die Offenbarungen erkennen. Nach der Nafs al-Mutma'inna gibt es die Nafs ar-Radiya, die Nafs al-Mardiyya, die Nafs as-Safiya. Seht, was sagt Allah, der Erhabene, zu diesen Menschen?

Dein Herr wird dir geben, und du wirst zufrieden sein. Was wird Er geben? Er wird die Stufe der Fürsprache geben. Die Stufe der Fürsprache. Nun, das ist keine Bedeutung, wie sie es schlicht verstanden haben. Von sieben bis zu siebzig Menschen gibt Allah, der Erhabene, denen, die Er liebt, die Seinem Wesen nahe sind, das Recht der Fürsprache. Erlangst du dieses Recht der Fürsprache, erlangst auch du Fürsprache. Du erlangst es, Fürsprache einzulegen. Ja. Der Gast hat es wohl verstanden. Wenn du es nicht verstanden hast, kannst du fragen.

Ehvan, Gast. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich küsse Ihre Hände. Wenn wir die Ganzkörperwaschung, Ghusl, vollziehen, können wir dann beten? Möge Allah mit dir zufrieden sein. Du betest aufs Beste. Mit Ghusl. Der Gesandte Allahs vollzog jeden Freitag, wenn er zum Freitagsgebet ging, die Ghusl und ging dann. Ja. Wie schön, wie schön, sauber. Was ist die Gebetswaschung?

Wenn du sie kennst, rezitierst du ihre Verse; wenn nicht, rezitierst du Amantu billahi. Selbst wer es nicht weiß, vollzieht die Waschung und betet. Er wird Wasser in den Mund nehmen, Wasser in die Nase, das Gesicht waschen. Und was sagst du ohnehin? (?) Zur Reue für die Sünden, die ich mit meinem Mund begangen habe, zur Reinigung von den üblen Gerüchen, die ich durch die Nase eingeatmet habe, oder von manchen Dingen, die ich (?); danach sprichst du nicht einmal ein Bittgebet. Du wäschst Hände und Gesicht. Danach, solange du an deinem Körper nicht einmal eine Nadelspitze (?) lässt, wirst du auch blitzsauber.

Blitzsauber. Ich meine, sagen wir sauber. Du wirst gereinigt. Und dann kannst du dein Gebet sehr schön verrichten. Sogar, wenn du kannst, jeden Freitag, bevor du zum Freitagsgebet gehst, mein Herr, vollziehe die Ghusl, zieh sie vor. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Allah war ein unbekannter Schatz. Und Er hat den Menschen als Seinen Ansprechpartner erschaffen, damit er Sein Wesen kennt. Alle Seelen wurden in der Welt von Lahut erschaffen. Bei der Versammlung von Alast teilten sich die Seelen durch die Entscheidung, die sie mit ihrem Teilwillen trafen, in drei Gruppen. Warum hat Allah hier die ungläubigen Seelen, die Ihn nicht kannten, Ihn nicht als Herrn annahmen, also nicht zum Zweck der Schöpfung passten, nicht vernichtet und nur die Seelen gelassen, die Ihn kannten, also zum Zweck der Schöpfung passten?

Wenn ich das, was du sagst, hier sage, nennen sie mich irregeleitet.

Ja.

Weil Allah, der Erhabene, den Menschen als einen Teil Seines Wesens erschuf, gab Er ihm einen Geist. Den Geist gibt es in keinem anderen Wesen. Deshalb ist er über die Welten geehrt. Und die Menschen glaubten nicht an Allah, den Erhabenen, weil sie Ihn genau wie sich selbst sahen. Sie erwarteten den Herrn ihrer eigenen Vorstellung. Seht, hier liegt das Geheimnis.

Wer das so erklären kann, kann nur ein Mensch sein, der die Welt von Lahut sieht.

Wer diesen Ort sieht, erklärt es. Und danach, in Sure Al-A'raf, Vers 172, schließen sie den Bund. Denn warum hat Allah, der Erhabene, sie dort nicht sofort vernichtet? Das steht in Sure Ta-Ha, Vers 134. Als Wir mit euch den Bund schlossen, sagt Er, ich meine, hätte Ich zu ihnen gesagt, ihr in die Hölle und ihr ins Paradies, sagt Er. Oder Er sagt so. Hätte Ich euch mit einer Strafe vernichtet, würdet ihr so sprechen, sagt Er. Ihr hättet so gesprochen, sagt Er. Hättest Du uns Propheten und Bücher geschickt, wären wir nicht in diese niedrige Schande geraten, hättet ihr das nicht gesagt, sagt Er. Du hättest uns in einen Körper gesteckt, in diese verborgene Welt geschickt.

Jetzt seht ihr Mich nicht. Hier hast du einen Propheten, hier ein Buch, hier eine verborgene Welt. Ja.

Während die Rechtschaffenen (?) und die Gottesfürchtigen, Allah kennend, zum Zweck der Schöpfung passen, habe ich den Grund für das Dasein der Ungläubigen nicht begreifen können, sagt er. Dort teilten sie sich ja in drei Gruppen, in Sure Al-Waqi'a. Seht, Allah, der Erhabene, sagt es in Sure Ta-Ha, Vers 134, Er sagt es. Es beantwortet dir alles, was du gesagt hast. Dann, können sie nicht vernichtet werden, sagt er. Was sagt er? Auch das: Den Grund für das Dasein der Ungläubigen habe ich nicht begriffen. Können diese ungläubigen Seelen, nachdem sie erschaffen wurden, nicht vernichtet werden? Oder können sie nicht in Allahs eigenen Allgeist zurückgeführt werden, diese Frage ging mir nicht aus dem Kopf.

Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Nun, Allah führt nicht in Sein Wesen zurück, was Er von Seinem Wesen getrennt hat. So verfügt Er. Kann dein Sohn, der von dir ist, in dich zurückkehren? Woher ist der getrennte Teil? Aus diesem einen Tropfen Samen, aus siebzig, achtzig Millionen Zellen, mein Herr, hat er sich getrennt. Auch der Geist hat sich nun getrennt. Und da es für die Seelen keinen Tod mehr gibt, gibt es für sie weder Rückkehr noch Tod. Ist er gut, ewig gut im Paradies. Ist er schlecht, ewig schlecht in der Hölle. Ja.

Hier haben wir unseren Unterricht beendet.

Ein (?) sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen, ich küsse Ihre Hände. Stimmt es, dass Sure Al-Waqi'a für Wohlstand rezitiert wird? Muss man sie jeden Tag selbst rezitieren, und zu welchen Zeiten? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er.

Ein Mann ist sehr arm. Er hat auch zwei Töchter. Einer der edlen Gefährten.

Als er im Sterben liegt, kommt der Kalif jener Zeit, Hazrat Umar, zu ihm. Er sagt zu ihm: Wenn du stirbst, stehen diese Kinder allein da. Lass uns ihr aus der Staatskasse ein Einkommen festlegen, deinen Kindern. Nein, ich will es nicht, sagt er. Warum willst du es nicht? Was sollen die Kinder hier machen, sagt er. Zwei Mädchen. Zwei Mädchen. Was sollen sie machen, sagt er. Ich habe es ihnen gesagt, sagt er. Ich habe es vom Gesandten Allahs gehört. Wer jeden Abend Sure Al-Waqi'a rezitiert, zu dem kommt keine Not, sagt er. Die Not kommt nicht nahe. Was sagt er? Wer jeden Abend Sure Al-Waqi'a rezitiert.

Deshalb, sagt er, will ich nicht, dass das Geld der Staatskasse von dir durch die Kehlen meiner Kinder geht, sagt er.

Schau dir den Glauben an, den Glauben.

Ja. So sagt man. Es ist ein Hadith. Das Wort des Gesandten Allahs. Denn so hat er es gesagt.

Keine weitere Frage, keine. Wenn noch jemand eine Frage hat, soll er sie sagen. Schauen wir, ob es eine Frage gibt.

Schauen wir, du wirst fragen. Aktualisieren wir das hier.

Nein. Keine weitere Frage.

Es ist ja Ramadan. Da ist man auch etwas zerstreut. Und es ist sechs, fünf nach.

Es war wohl eine halbe Stunde Unterricht, nicht wahr? Eine halbe Stunde.

Entschuldigt uns im Ramadan. Von nun an ist unser Unterricht um halb sechs.

Halb sechs. Er geht bis halb sieben. Falls ihr Fragen habt.

Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Teala. Al-Fatiha.