Vortrag vom 12. April 2025

Es gibt viele Fragen. Wisst ihr was?

Meistens macht Bruder Ömer etwas. Die gelesenen macht er so grau. Wenn sie nicht gelesen wurde, ist sie weiß. Also bleibt sie unten. Diese hier sind grau. Sind diese gelesen? Sie sind weiß. Die weißen. Die grauen markiert er als gelesen. Bruder Ömer, soweit ich weiß. Sind diese gelesen? Ja. Daran erinnere ich mich von der letzten Stunde.

Nein, warte.

Hier ist eine Frage, Sure Al-Baqara, Vers 187, hier. Schauen wir mal. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. In Sure Al-Baqara, Vers 187, sagt Allah, der Erhabene, erhaben sei Seine Majestät: Nähert euch. Lass mich sehen.

Ja. Aber ich mag diese Situation nicht, sagt sie.

Ich spüre, dass dieses Gefühl eine Folge des Egos und der Zügellosigkeit in meiner Nafs ist. Deshalb ekelt es mich davor. Ist das nach diesem Vers eine Pflicht, ist es verpflichtend, es zu tun? Wenn ich nicht will, kann ich mich mein ganzes Leben davon fernhalten? Nun, ein „ich will nicht“ gegenüber einem Koranvers gibt es nicht. Wenn du ihn nicht willst, wenn du einen Vers absichtlich leugnest, wirst du ungläubig. Aber sehen wir jetzt, dieser Vers 187, den du nennst, was sagt er? Lernen wir das zuerst, danach hast du das vielleicht falsch verstanden. Schauen wir mal.

Vers 187. Brille. Meine Brille ist dort liegen geblieben. Bring mir meine Brille. Ja. Vers 187 ist ein Vers, der falsch erklärt wurde. Weil er falsch erklärt wurde, hast du es vielleicht so gesehen. Oder du hast den Vers vielleicht falsch verstanden. Sehen wir.

Es ist euch erlaubt, euch in der Nacht des Fastens euren Frauen zu nähern, heißt es. Was steht hier, mein Herr? Sure Al-Baqara sagt: Nähert euch. Nun, ich,

es ist euch erlaubt, euch zu nähern. Sie sind ein Gewand für euch, und ihr seid ein Gewand für sie. Das sagt es richtig. Ich erkläre dir den Teil bis hierher. Jetzt erkläre ich dir diesen Satz. Allah, der Erhabene, hat den Menschen aus einer Frau und einem Mann erschaffen.

Wir sind ein Gewand für sie, das heißt, wir brechen die Gefühle der Begierde. Und sie sind ein Gewand für uns. Sie übernehmen unsere Gefühle der Begierde und brechen sie. Und so halten sie die Menschen vom Ehebruch ab. Sie erfüllen Allahs Gebot auf erlaubte Weise. Und zugleich, und ohnehin, helfen sie, dass Menschen auf die Welt kommen.

In diesem Fall sind eine Frau und ein Mann eine Menschenfabrik. Wenn den Menschen die Begierde überkommt und er sich nicht mit seiner Frau vereint hätte, würde er vielleicht in Sünde fallen. Weil Allah weiß, welche Gefühle der Diener, den Er erschaffen hat, haben wird, hat Er ihm in diesen Monaten des Ramadan, in den Nächten des Fastens, wenn du nicht fastest, das heißt, tagsüber bis zum Abend fastest du, nachts bist du frei, das erlaubt. Halte deinen Körper gesund, oder, mein Herr, brich deine Nafs und setze deinen Gottesdienst fort. Auch zum Propheten (Friede sei mit ihm) sagt er Folgendes. Wenn euch die Begierde überkommt, geht nach Hause, sagt er.

Wie schön er das sagt. Wenn euch die Begierde überkommt, geht nach Hause. Die Unverheirateten sagen: Was sollen wir tun? Ihr fastet, sagt er. Das bricht die Begierde. Bis hierher schützt uns Allah, der Erhabene, vor der Sünde. Er lädt uns nicht auf, was wir nicht tragen können. Dieser Teil ist richtig.

Weil Allah weiß, dass ihr euch selbst Unrecht tun würdet, nimmt Er eure Reue an und vergibt euch. Sieh, wie schön. Wie gesagt, was heißt es, uns selbst Unrecht zu tun? Zu anderen zu gehen und Ehebruch zu begehen. So stammt auch der Vers „heiratet, so viele ihr vermögt“ von hier. Sie stützen einander ohnehin. Heiratet, so viele ihr vermögt. Aber das Zivilgesetz hat es an nur eine gebunden, damit der Islam sich diesem Wohlleben zuwendet, mein Herr, die Menschen Ehebruch begehen und sich von ihrer Religion entfernen. Ja.

In den Nächten des Ramadan nähert euch euren Frauen, heißt es. Wenn es nun heißt, nähert euch euren Frauen, bedeutet das nicht, dass ich, weil es Allahs Gebot ist, jede Nacht, weil Allah das gesagt hat, mich nähern muss.

Mein Herr, erbittet, was Allah für euch bestimmt hat. Das heißt, willst du als Kind ein Mädchen oder einen Jungen? Du sagst: Mein Herr, gib mir, was für mich gut ist. Du sagst nicht: Gib mir ein Mädchen, gib mir einen Jungen. Mädchen und Jungen sind beide Diener Allahs. Du sagst: Gib das Gute. Was ist ein schlechtes? Nun, es gibt solche, die ihre Mutter und ihren Vater töten.

Und was ist ein gutes? Es gibt solche, die Mutter und Vater gehorchen.

Der weiße Faden des Morgens. Esst und trinkt, bis er sich vom schwarzen Faden abhebt, heißt es. Richtig. Was ist das? Der weiße Faden des Morgens. Mit einer schwarzen Spule, heißt es. Bis die weiße Spule sich abhebt.

Das haben sie an Imsak gebunden. Eigentlich nach Imsak, fünfundvierzig Minuten vor Sonnenaufgang, zweiundvierzig oder fünfundvierzig Minuten davor, wenn du nach Osten schaust, zu der Zeit, da die Sonne aufgehen wird, aber bevor sie aufgeht, fünfundvierzig Minuten vor ihrem Aufgang, wenn du hinschaust, ist eine Seite ganz hell und die andere ganz schwarz. Wie zwei Spulen, eine schwarze Spule und eine weiße Spule, nebeneinander. Achtet darauf. Bis zu dieser Zeit darfst du essen. Mein Herr erlaubt dir das. Damit du die Zeit jeder Form des Gottesdienstes zu ihrer Stunde nicht verfehlst, hat Allah, als Er das Universum erschuf, als Er auch die Welt erschuf, während Sonne, Mond und Welt sich um ihre eigenen Achsen drehen, die Zeiten für dich, auch die Zeiten des Gottesdienstes, die Stunden nach der Drehung der Welt, an den Himmel geschrieben.

Nun, das Mittagsgebet: Wenn die Sonne genau im Zenit steht, wenn du einen Stab senkrecht aufstellst, einen Stab aufstellst, fällt der Schatten genau an seinen Fuß; in diesem Augenblick, (?), wenn ein paar Minuten danach vergangen sind, betest du das Mittags- gebet. Wenn die Länge dieses Stabes, zwei Schattenlängen, wenn der Schatten sich auf die doppelte Länge des Stabes streckt, beginnt die Zeit des Nachmittagsgebets.

Wenn sich der Himmel beim Sonnenuntergang rötet, beginnt die Zeit des Abendgebets. Die Röte vergeht, eine Helligkeit entsteht, die Zeit des Nachtgebets beginnt. Nein. Du brauchst nicht einmal deine Uhr. Er hat alles hierher gelegt. So auch nachts, heißt es, während des Fastens, esst und trinkt, bis die weiße Spule und die schwarze Spule sich voneinander abheben, heißt es.

Dann, von der Morgendämmerung an, esst und trinkt, bis der weiße Faden des Morgens sich vom schwarzen Faden abhebt, dann vollendet von der Morgendämmerung bis zum Abend das Fasten, heißt es. Von der Morgendämmerung an. Die Zeit der Morgendämmerung beginnt. Das heißt, nach diesen 45 Minuten hör auf zu essen und zu trinken, heißt es. Und bete dein Gebet, bevor die Sonne aufgeht. Die hanafitische Rechtsschule betet bei der Morgendämmerung, nach diesen 45 Minuten, 45 Minuten vor Sonnenaufgang, das Morgengebet. Die anderen, Schafiiten, Malikiten, Hanbaliten, beten 15 Minuten nach der Imsak-Zeit. Sie hat ganz begonnen.

Sie beten ihre Gebete fünfzehn Minuten später. So wird das Morgengebet auch ab der Imsak-Zeit gebetet, bis zum Sonnenaufgang.

Wenn ihr euch in den Moscheen zur Klausur zurückgezogen habt, vollendet das Fasten bis zum Abend. Wenn ihr euch in den Moscheen zur Klausur zurückgezogen habt, vereint euch nicht mit den Frauen. Gut. Ich, der Eroberer, werde eine Ortschaft retten. Man nennt mich den Eroberer. Der Prophet zog sich in jedem Ramadan zwischen dem 20. und 30. zur Klausur zurück. Und es ist eine starke Sunna.

Wenigstens eine Person in dieser Ortschaft, und sei es für einen Tag, zieht sich zur Klausur zurück, als Eroberer, als Retter dieser Ortschaft. Für alle ist es eine Pflicht. Aber wenn eine Person es tut, entfällt es für die anderen.

In diesem Fall darfst du in der Klausur nicht einmal das Gesicht einer Frau sehen. Du darfst dich auch nicht mit ihr beraten, während der Dauer der Klausur. Das sind die Grenzen, die Allah gesetzt hat. Nähert euch diesen Grenzen nicht. So macht Allah den Menschen Seine Verse klar. Es ist zu hoffen, dass ihr geschützt werdet, heißt es. Der falsche Teil hier ist „es ist zu hoffen“.

Alles andere ist richtig. Das Wort „es ist zu hoffen“ ziemt sich nicht für Allah. Denn wenn man „es ist zu hoffen“ sagt, heißt das, Allah weiß nicht, was die Menschen tun werden. Er werde nach dem urteilen, was sie tun. Dabei Allah, der Erhabene, gemäß Seinem Vers, dass es bis zum Jüngsten Tag kein Lebewesen gibt, dessen Taten Wir nicht kennen. Außerdem Vers 72 der Sure Al-A'raf, den haben sie absichtlich verdeckt und nicht erklärt. Oder sie konnten ihn nicht erklären. Wenn du darauf den Finger legst, nennen sie dich Fatalist. Gehst du etwas weiter, nennen sie dich Mu'tazilit. Gehst du noch etwas weiter, nennen sie dich ungläubig.

Sie haben die Menschen eingeschüchtert. Dabei hat der Mensch mit Allah, dem Erhabenen, ganz schön einen Bund geschlossen, in Sure Al-A'raf, Vers 172. Was er von unserem Herrn mit seinem eigenen Willen erbeten hat, danach hat Allah, der Erhabene, sein Schicksal geschrieben. Weil Er einen Teil Seines Geistes gab, ist der Wille zweifach. Der umfassende Wille ist Allahs Wille. Der Teilwille ist der Wille im Menschen. Was der Mensch mit seinem eigenen Willen von Allah erbeten hat, das hat Allah, der Erhabene, ohne sich in seinen Willen einzumischen, gegeben, (?), und sein Schicksal geschrieben. Und von diesen sagt Er „Wir erschaffen eine zweite Schöpfung“, und Er erschuf sie und sandte sie in die Welt.

Das heißt, wir waren Geist, Nafs und Seele zusammen. Wir wurden in der Welt von Lahut erschaffen. Außerdem erschuf Er Adams Körper aus Lehm, und als Er sagte „wenn Ich Meinen Geist einhauche, werft euch nieder“, bringt Er ihn in einen (?) Körper. Das ist eine zweite Schöpfung. Und diese zweite Schöpfung beschreibt Er im vierzehnten Vers der Sure Al-Mu'minun. Also, wenn Allah doch weiß, was wir tun werden, warum hat Er uns in die Welt gesandt? Hier liegt das Geheimnis.

Wenn du Allah kennen würdest, würdest du nicht sagen, Gabriel sei Allah. Wenn du Allah kennen würdest, würdest du nicht sagen, Er sei der Koran. Wenn du Allah kennen würdest, würdest du nicht sagen, Er sei Jesus.

Und dieser Mann sagt: Jetzt sagen sie es über mich. Weil an dem und dem Ort, an zehn Stellen, das Wesen Allahs, des Erhabenen, erwähnt wird, hier, sagt er, wird er Gabriel sagen, sagt er. Gabriel. Gabriel ist aus Licht erschaffen. Allah, der Erhabene, der heilige Geist ist Allah.

Mein Herr, der vertrauenswürdige Geist ist Allah. Der umfassende Geist ist Allah. Wie hast du das geleugnet? Worauf gestützt hast du es geleugnet? Was ist der Name Hu? Durch Sich Selbst bestehend, von niemandem erschaffen, nicht gezeugt. Er hat nicht gezeugt. Durch Sich Selbst bestehend. Ein Wesen, das nichts bedarf. Allah. Dieser Name. Und wer ist das? Es ist Allah. Er ist Allah. La ilahe illa hu. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Wie hast du das, dieses Hu, oder Allah, geleugnet und Gabriel zum Gott erklärt? Gabriel, der bis (?) ging, am höchsten Horizont (?), als er mit dem Propheten zur Himmelfahrt aufstieg, den hast du dort an Allahs Stelle gesetzt, ihn mit Allah sprechen lassen.

Hast du dich nicht geschämt?

Ja.

Wenn du hier „es ist zu hoffen“ sagst, diesen vom Zionismus geschriebenen Koran nimmt das Diyanet als Hauptgrundlage an, und er fügt dem Menschen in keiner Weise Schuld hinzu; der Mensch ist gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist. Er schreibt keinem Menschen Schuld zu. Lädt er nicht immer die Schuld auf Allah ab? Das ist der Ursprung des Zionismus. Auch der Koran ist auf dieser Grundlage geschrieben. Wenn wir die Wahrheit sagen, was sagen die Verantwortlichen beim Diyanet? Was ist die Grundlage des Korans? Widersprüchlich, sagen sie. Natürlich ist meine die richtige Grundlage des Korans; widersprüchlich ist eigentlich deine.

Ja. Darum tragt ihr Verantwortung, Verantwortung. Wenn ich in der Verantwortung bin, ruft ihr mich zur Wahrheit. Um von der Verantwortung frei zu werden, um diesem Amt dienen zu können, ihm seinen Wert zu geben, wirst du die Wahrheit sagen. Du wirst zum Richtigen kommen. Allah, der Erhabene, sagt: Euer Gutes, auch nur ein Stäubchen schwer, schreibe Ich auf, sein Böses, auch nur ein Stäubchen schwer, schreibe Ich auf. Schlag den Koran auf: Hast du irgendwo diesem Menschen Schuld zugeschrieben? Immer hast du Allah Eigenschaften zugeschrieben. Früher auch beim Diyanet habt ihr gesagt, das sei ein vor 100 Jahren geschriebenes Buch, sagt nicht, wir hätten es nicht gesagt, ihr habt gesagt, wir schreiben einen neuen Koran. Was ist passiert, dass ihr ihn nicht geschrieben habt? Ja. Nun, hast du verstanden, Gast? Gast, es ist nicht so, wie du es verstanden hast.

Hier sagt sie: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich küsse Ihre Hände. Erlangt jemand, der diese Nacht erlebt, Lohn wie für dreiundachtzig Jahre Gottesdienst? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Welche Nacht

du auch erlebst, welche Nacht auch, selbst wenn es die Nacht der Bestimmung ist, kein erschaffenes Wesen kann den Lohn, den Allah, der Erhabene, geben wird, an Allahs Stelle geben. Woher hat er 43 Jahre Gottesdienst? Das ist ganz nach dem Verständnis des Zionismus, auf ihren eigenen Glauben gestützt; tonnenweise verteilen sie auch Lohn. Und du verbringst diese Nacht im Gottesdienst. Du sagst: Ich habe meinen Lohn für dreiundachtzig Jahre Gottesdienst erhalten. Du legst dich auf den Rücken. Allah gebe Wohlergehen.

Achte auf die Propheten. Keiner von ihnen, obwohl sie Propheten waren, nicht einmal der Prophet (Friede sei mit ihm), der als Barmherzigkeit für die Welten kam, hat gesagt: Wenn du das tust, ist das so viel Lohn. Wer das sagt, hat den Propheten verleumdet.

Denn keines der erschaffenen Wesen kann den Lohn geben, den Allah geben wird.

Warum kann es das nicht? Es kann die Geheimnisse seines Herzens nicht kennen. Es kann seine Absicht nicht kennen. Und es kann nicht wissen, wie kostbar dieser Lohn ist. Es kann auch nicht wissen, wie viel er wert ist, wie viel Lohn gegeben wird. Das ist Allah allein vorbehalten. Ja.

Bruder Bekir sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Sure An-Nur 61. Vers, in der erwähnten Sache, Allah, für uns, oder: Es ist kein Vergehen, wenn ihr aus den Häusern eurer Freunde esst. Es ist kein Vergehen, wenn ihr gemeinsam oder getrennt esst. Können Sie uns über diesen Vers aufklären, in dem Er das sagt? Wer sind die Freunde? Ich habe es als getrennte Bereiche für Frauen und Männer verstanden. Als ich es zuerst las: Mit Familien enger Freunde, die nicht verwandt sind, darf man zusammen essen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sage ich. Nun, wenn wir den Islam leben wollen, gibt es hier in unserer Religion getrennte Bereiche, für Frauen und Männer. Die Frauen sitzen an einem Ort und unterhalten sich, und die Männer sitzen an einem Ort und unterhalten sich.

Wenn wir Freunde sagen, unsere nahen Verwandten: meine Mutter, mein Vater, mein Onkel väterlicherseits, mein Onkel mütterlicherseits, meine Tante mütterlicherseits, meine Tante väterlicherseits, Cousins mütterlicherseits, Cousins väterlicherseits. Das sind Verwandte. Hier sind getrennte Bereiche nicht nötig, denn sie dürfen einander nicht heiraten. Die einander nicht heiraten dürfen, sind Freunde, Verwandte voneinander. Außerdem haben wir auch Freunde unter den Menschen.

Wenn wir mit diesen Freunden sprechen, sitzen die Frauen wieder an einem eigenen Ort und die Männer an einem eigenen Ort. Die Verwandten, die ich eben aufgezählt habe, dürfen zusammen sein. Denn sie dürfen einander nicht heiraten. Menschen, die einander heiraten dürften, sitzen getrennt. Heute sage ich achtzig Prozent.

Es geht fast auf hundert Prozent zu.

Familien sitzen splitternackt zur Schau miteinander. Sie laden einander zum Essen ein. Der eine wirft ein Auge auf die Frau des anderen. Und der andere wirft ein Auge auf die Frau des einen. Woher wissen Sie das, Hodscha?

Es gibt Leute, die es mir erzählen, die es erzählen. Es gibt Frauen, die es mir erzählen. Hodscha, sagt sie, meine Freundin, lieber Vater, wenn wir mit dem Freund meines Mannes essen, wirft er ein Auge auf mich, sagt sie. Er lauert mir auf, sagt sie. Was soll ich tun?

Das sind bittere Dinge.

Wenn du deine Frau splitternackt zeigst, wirft der Mann ein Auge auf sie. Er sagt dir schöne, süße Worte, und du hältst ihn für einen Freund.

Sag dein Geheimnis nicht deinem Freund. Der Freund sagt es dem Freund seines Freundes.

Dein Freund ist dein Glaube, dein Verstand und die Eingebung, die unser Herr dir gibt. Das sind deine Freunde. Allahs Gebote sind dein Freund. Und Allah, der Erhabene, was sagt Er wieder in Sure Al-Baqara? Sieh, lass mich diese Stelle aufschlagen.

Ja.

Allah ist euer Freund, heißt es. Euer Freund.

Ja, wohl hier in 77, schauen wir jetzt hierher. 220. Allah ist der Freund der Menschen, heißt es. Sieh, wie schön. Allah ist der Freund der Menschen. Denn Allah hat die Menschen erschaffen. (?) Er liebt sie. Und die, die von 10 Jahren, 20 Jahren, 100 Jahren Gottesdienst reden: Allah, der Erhabene, hat ein Prozent Seiner Barmherzigkeit in die Welt gesandt. Neunundneunzig Prozent hat Er für Seine Diener aufbewahrt. Am Jüngsten Tag, beim Großen Gericht, werde Ich damit Meine Diener richten, sagt Er.

Wenn du Allah den Rücken kehrst, isst und trinkst, was Allah gab, und Allahs nicht gedenkst, und während Er für Ehebruch die Steinigung gebietet, wenn ein verheirateter Mann mit einer verheirateten Frau Ehebruch begeht, du diesen den Rücken kehrst, und für einen Muslim sind eines Muslims Leben, Besitz und Ehre unantastbar. Was war es? Leben, Besitz und Ehre sind unantastbar. Du machst diese zu Freunden, diese, die ich aufzählte, und an die Frau und Tochter von dem und jenem klammerst du dich. Lass deine (?) zu Hause. Vergnüge dich draußen.

Ich bete eine Nacht, die 83 Jahre wert ist. Ach, soll alles weggewischt werden. Das sind die Worte des jüdischen Zionismus.

Nun sieh, was hier steht. Allah ist der Freund der Menschen. Er führt sie aus den Finsternissen ins Licht. Was die Ungläubigen betrifft, ihre Freunde sind die Taghut. Das ist es. Zweibeinige Menschen. Teufel. Sie holen sie aus dem Licht und führen sie in die Finsternis. Zusammen mit den Taten, die sie tun. Das sind die Bewohner der Hölle. Sie bleiben dort für immer.

Wer sind also unsere Freunde? Wer sind unsere Feinde? Das muss man gut wissen. Gemeinsam oder getrennt zu essen ist kein Vergehen, heißt es. Ja, zur Zeit des Propheten luden die edlen Gefährten den Propheten ein. Sie gingen gemeinsam zum Haus. Sie gingen zum Haus des Gefährten, der eingeladen hatte. Nahmen sie ihre Frauen mit? Habt ihr das je gehört? Sie selbst gingen hin. Ob wohl in jenem Haus der Gastgeber seine Frau holte und an den Tisch setzte? Er bringt das Essen und geht, oder er bereitet den Tisch vorher und geht. Ja.

Wer lebt den Islam, wer kennt Allah?

Wenn sie Allah kennen würden, würden sie Gabriel nicht Allah nennen. Sie würden Jesus nicht Gott nennen. Die Erschaffung Jesu, sagt Er, ist wie die Erschaffung Adams, sagt Allah, der Erhabene. Ja.

Ja. Du hast es als getrennte Bereiche verstanden? Du hast es richtig verstanden. Ja. Als ich es zuerst las: Darf man mit Familien enger Freunde, die nicht verwandt sind, zusammen essen? Man darf nicht. Auch wenn es enge Freunde sind, darf man nicht.

Auch wenn es enge Freunde sind, getrennte Bereiche. Ich erzähle euch, was mir passiert ist. Ich wurde von Diyarbakır nach Ankara versetzt. Die Freunde mochten mich auch sehr. Eines Tages kommen wir zu dir, sagten sie. Wenn ihr kommt, sagte ich, machen wir getrennte Bereiche. Sie glaubten es nicht. Warum kam es so? Ich bin in Diyarbakır, ein Freund lud uns zu sich ein. Na, gehen wir, sagten wir. Ein, zwei weitere Freunde kamen auch.

Wir unterhalten uns, seine Frau und so waren dabei; sie fragte etwas. Und ich erkläre. In dem Moment zuckte mein rechtes Auge.

Es zuckte. Genau als hätte ich der Frau zugezwinkert. So kam es an. Ich schämte mich so. Ich drehte den Kopf weg. Aber mein Auge zuckt.

Ich stand auf und ging.

Die Dame, die Dame. Die Dame hat der Frau unseres Freundes gesagt, ich hätte ihr zugezwinkert. Na bitte. Und die Lage, wie sie war, erzählen sie auch meiner Frau. Jetzt geht diese Geschichte unter den Damen herum. Sie erzählen es meiner Frau. Und ich erklärte meiner Frau die Lage, so und so; deshalb, sagte ich, bin ich aufgestanden und gekommen, sagte ich. Meine Frau weiß ohnehin, dass ich so etwas nicht tun würde.

Darum sagte ich den Freunden: Es gibt getrennte Bereiche. Ach, wie kann das sein, sagten sie; so habe ich es gesagt, sie glaubten es nicht. Sie kamen; die Frauen auf die andere Seite, die Männer auf diese Seite. Ach, du hast wirklich die Wahrheit gesagt. Bist du meinetwegen gekommen oder wegen meiner Frau hierher gekommen? Und wofür bin ich gekommen? Kein Laut. Danach kamen sie weder wieder zu mir noch luden sie mich ein, noch habe ich sie eingeladen. Ich gehe ohnehin zu niemandem. Wie schön. Ja. (?) sagt: Friede sei mit Ihnen, unser Hodscha wird heute keinen Unterricht geben, weil er am Auge operiert wurde, sagt sie. Das stimmt, ich wurde am Auge operiert; ich hatte grauen Star im linken Auge, ich konnte nicht lesen; sieh, jetzt lese ich. Friede sei mit Ihnen, Hodscha.

Sind „Allahu la ilahe illa hu“ und „huvallahu“ in der Bedeutung gleich? Oder gibt es eine Nähe zwischen ihnen? Sie sind genau gleich. Genau gleich. Ich sage es dir. Allah, Hu, der durch Sich Selbst Bestehende, ist ohnehin Allah. La, kein, ilahe, Gott, außer Ihm, hu: Du sagst hier, es gibt keinen Gott außer Ihm, keinen durch sich selbst bestehenden Gott. Und das andere, huvallahu, in der Bedeutung: Hu, du sagst, Allah ist der durch Sich Selbst Bestehende. Genau gleich. Ach, dort hast du etwas hinzugefügt, la ilahe illallahu. Ach, und da hast du huvallahu gesagt. Es gibt keinen Unterschied. Genau so.

Mit huvallahu sagst du etwas weniger. Wenn du es sagst, sagst du, Allah besteht durch Sich Selbst. Und die Fortsetzung, Allahu la ilahe illa hu: Auch das heißt, es gibt keinen Gott außer Allah. Auch das ist seine Fortsetzung. Dasselbe.

Sure Ar-Rum, Vers 27, sagt sie.

Im Vers: Die höchste Eigenschaft, die sich in den Himmeln und auf der Erde offenbart, ist Sein. Können Sie den Satz erklären? Ich küsse Ihre Hände, sagt sie. Sure Ar-Rum, Vers 27, schlag diese Stelle auf, sehen wir. Sure Ar-Rum wird auf Seite vier-eins-drei sein. Sure Ar-Rum. Zweihundertdreiunddreißig. Fünfundneunzig. Mein Herr.

Al-Ankabut. Sure Ar-Rum. Welcher Vers? Der siebenundzwanzigste Vers.

Er erschafft zuerst Seine Schöpfung, (?) erschafft Seine Schöpfung. Er ist es, der diese Schöpfung nach dem Tod wiederholt, Er sagte „yuhyi wa yumit“: Er lässt sterben und macht lebendig. Allah, was Er zuerst erschafft, ist schwer. Was Er zuerst erschafft. Denn Er wird, was Er erschuf, wieder erschaffen. Ist es schwerer, zum ersten Mal zu erschaffen, oder das Erschaffene wieder zu erschaffen, fragt Er ja. Nachdem Er erschaffen hat, was Er zuerst erschafft, setzt Er eine solche Zelle hinein, dass sie bis zum Jüngsten Tag weder wieder stirbt noch verwest noch zerbricht noch verloren geht. Im Jenseits werden Wir diese Zelle wieder bewässern, sagt Er, mit Wasser, bewässern, sagt Er. Mit Wasser.

Wir werden sie mit Wasser bewässern. Dieses Wasser ist ein Wasser namens Meer der Geheimnisse auf der sechsten Stufe. Der Grund für dieses Meer der Geheimnisse: Kein Wasser kann diese Zelle in seine eigene Art verwandeln. Nur dieses Wasser bringt sie zur Vollendung. Ist es ein Mensch, dann in Menschengestalt. Bis zu den (?) der Fingerspitzen wird sie sich mit dem Geist vereinen; bei allen Tieren, wenn auch die Tiere im Jenseits versammelt werden, sagt Er, werden auch sie mit diesen Zellen auferweckt. Das gehörnte und das hornlose; das hornlose bekommt sein Recht und verschwindet. Sieh diese Gerechtigkeit. Selbst bei den Tieren gibt es Gerechtigkeit.

Die Gerechtigkeit Allahs. Ja.

Das ist für Ihn sehr leicht, heißt es. Für Allah sehr leicht. Die höchste Eigenschaft, die sich in den Himmeln und auf der Erde offenbart, ist Sein. Wer offenbart sich in den Himmeln und auf der Erde? Gibt es außer Allah jemanden, der sich offenbart? Wer hat die Himmel und die Erde erschaffen? Wer ist überall gegenwärtig und sieht alles?

Der sich in den Himmeln und auf der Erde offenbart. Durch das, was Er in den Himmeln und auf der Erde erschuf, dass kein anderes Wesen Sein Wesen erschaffen hat, dass es keinen Gott außer Seinem Wesen gibt, mit Versen beweist Er es. Was heißt es? Die Himmel, die Erde und was zwischen beiden ist, haben das Gedenken ihres Herrn gekannt. Wenn die Himmel und die Erde das Gedenken ihres Herrn kannten, ist Allah, der Erhabene, überall, in den Himmeln und auf der Erde, offenbar. Alles gedenkt Seiner und alles besteht durch Ihn. Wie aber gedenkt es Seiner?

In den Atomen magnetischer oder antimagnetischer Stoffe erzeugen ihre positiven und negativen Kerne, während sie sich um ihre eigenen Achsen drehen, einen Klang. Auch wenn wir ihn nicht hören, erzeugen sie diesen Klang. Allah, der Erhabene, lässt diesen Klang nicht umsonst erzeugen. Er lässt sie Seines Wesens gedenken. Also, vom Vers „Die Himmel, die Erde und was zwischen beiden ist, haben das Gedenken ihres Herrn gekannt“ die Bedeutung: Dass Er die Wesen, die Er mit Seinem Wissen erschuf, Seines Wesens gedenken lässt. Was ist der Grund, Hodscha? Der Grund: Eine Fabrik oder ein Staat bringt ein Produkt heraus und sagt: Der Erfinder dieses Produkts bin ich, niemand kann es nachahmen. So ist der Erfinder der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen beiden ist, vom Atom bis zum Ganzen, ihr Besitzer und Schöpfer, Allah. Niemand kann an Seiner Stelle „auch das habe ich erschaffen“ sagen. Ja.

Oder, sagt Er, habt ihr aus eurer Welt einen Samen gezählt? Wäre es so, wäre euch aus eurer Welt bis hin zu einem Spross, einem Samen nichts gegeben worden. Ich habe ein Auto, ein Haus, eine Jacht, (?), Geld: Alles sind Dinge, die Allah dir dargeboten hat, Gaben, die Er erschuf, für dich erschuf. Wenn du einen Samen aus dem Nichts in deinen eigenen Handflächen erschaffen könntest, wenn du mit deinem eigenen Wissen ein Wesen erschaffen könntest, dann, sagt Er, würdest du deine Bedürfnisse selbst stillen, und Ich würde dir nichts geben, sagt Er. In diesem Universum, vom Atom bis zum Ganzen, sind alle Lebewesen auf Allah angewiesen.

Allah hat die Eigenschaft Al-Hayy, der Lebendige. Alle Wesen sind auf Allah angewiesen, Allah aber ist frei von dem, was Er erschuf. Und der Beweis dafür: die sieben Himmel, vom Thron Allahs umgeben, jenseits dessen, wo Zeit und Raum enden, wo es weder Zeit noch Raum gibt, offenbart Allah, der Erhabene, den Herzen Seiner Diener, den Herzen Seiner Propheten, auf dem Weg der Mitteilung. Er soll die Verse nicht kundtun.

Kennst du Allah?

Wenn wir Allah kennen würden, wie der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte, würdet ihr wenig lachen und viel weinen, sagt er.

Allah, der Erhabene, in Sure Ar-Rahman: Welche der Gaben Allahs wollt ihr leugnen, sagt Er. Du isst und trinkst, an splitternackten Tischen mit Getränken, an Trinktischen, vergnügst dich, du siehst den nicht, der versorgt, der dir darbietet, der deinem Mund und deiner Zunge mit allerlei Geschmack Geschmack verleiht; du isst und trinkst die Gaben, die Allah, der Erhabene, gibt, ohne Ihn zu kennen, und handelst obendrein gegen Sein Gebot. Ehrlich, das kränkt einen Menschen. Wenn ein Mensch sich ständig um einen Menschen kümmerte, ihn ständig speiste, ihm ständig zu trinken gäbe, ihn ständig beschützte, ständig seine Bedürfnisse stillte, und dieser Mensch ständig den quälte, der ihm hilft, ihn verleugnete, äße und tränke und sagte „wer bist du schon?“, würde das die Menschen nicht kränken?

Würde ein Mensch mit Gewissen das tun? Da, niemand kennt Allah. Wenn sie Allah kennen würden, würden sie diese Gewissenlosigkeit nicht begehen.

Sie würden Allah danken.

Ja.

Habt ihr noch Fragen? Wer eine Frage hat, soll fragen.

Habt ihr eine Frage? Frag, Abu Bakr. Du wirst wohl fragen.

Wer ist das? Ein Gast, heißt es. Sure Ar-Rum 27. (?). Du hast die Himmel weggelassen. Wo ist das? Laden wir das hier neu. Laden wir neu und sehen wir. Ist es gekommen? Ja, es ist gekommen. Fatoş Boz sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. In dem, was als Hadith des Propheten (Friede sei mit ihm) überliefert wird: Wenn ein Mensch im Zorn etwas verflucht, kommt nichts Gutes davon. Lasst es, heißt es. Können wir das von Ihnen erfahren? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände, sagt sie.

Sie haben es etwas unvollständig gesagt.

Auch das Fluchen fällt darunter. Wenn ihr zornig seid, heißt es. Ich zitiere einen Vers. Wenn ihr zornig seid, bittet ihr um Böses, wie ihr um Gutes bitten würdet, heißt es. Um Böses. Wenn also ein Mensch zornig wird, wird er die Handlungen ausführen, die diesem Hadith entsprechen. Wenn ihr auf jemanden zornig seid, heißt es, (?), nehmt die Waschung vor, heißt es. Wenn das nicht hilft, wechselt den Ort, heißt es. Wenn ihr steht, setzt euch, heißt es. Wenn ihr sitzt, heißt es, steht auf und geht umher, heißt es. Das heißt, antworte dem Menschen nicht sofort, heißt es; antworte dem Menschen nicht, damit du später nichts sagst, was du bereuen wirst. Wenn ihr zornig seid, oder dem Menschen, der euch Böses getan und in seinem Zorn zu euch gesprochen hat, wenn ihr, heißt es, ihn gut behandelt, wirst du sehen, heißt es, dass dieser Mensch dein Herzensfreund geworden ist, heißt es.

Auch das ist ein Vers. Darum können wir, wenn wir zornig sind, unsere Geschwister nicht verfluchen. Ich sage es allen. Ich sage es noch einmal. Ich sage es auch von hier aus. Ich habe allen vergeben, was sie mir schulden. Wenn sie ein Recht bei mir haben, sollen sie kommen und es holen. Ich sage es allen. Wer ein Recht bei mir hat, soll kommen und es holen.

Auch der Prophet (Friede sei mit ihm) hat das gesagt. Ein Jude sagte: Ich habe ein Recht bei dir.

Du hast mich mit der Peitsche geschlagen. Ich werde dich auch auspeitschen, sagte er. Nicht (?), sagten sie. Tu es nicht. Wir geben dir, was du willst. Nein, sagte er. Selbst wenn ihr mir die Welt gäbt, (?). Ich werde ihn auspeitschen, sagte er. Der Prophet sagte: Lasst ihn, er soll sein Recht bekommen. Entblöße deinen Rücken, sagte er. Er entblößte ihn, und er küsste sein Siegel. Nur um dieses Siegel zu küssen, habe ich das getan, sagte er. Ja. Ich bin ein Enkel des Gesandten. Wer ein Recht bei uns hat, soll kommen und es holen. Ja.

Wir schließen unseren Unterricht hier ab. Bleibt gesund, Allah behüte euch; es ist wohl Gebetszeit.