Vortrag vom 3. Mai 2025

was hast du ihm gegeben? Ich habe dir das vom weißen, vom Ladegerät gebracht, das war in der Tasche, Hodscha. Lass mal sehen, in der Tasche – das ist nicht das von diesem das von diesem ist das von jenem, und das von jenem ist das von diesem, darum habe ich es dir gegeben, ich sagte, zieh es raus und bring es es war in der Tasche, Hodscha. Die Tasche war hier. Wo ist die Tasche, Hodscha? Schau, hör zu, gib es mir. Wir haben es dort eingesteckt, ich glaube, wir haben es eingesteckt. Nein, schau, nein, es steckt dort, das steckt. Der untere Teil, natürlich. Nimm das gleiche wie das – es ist ja besser geworden.

Natürlich, die bleiben.

Gast, Gast.

ja, ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Und auch mit Ihnen sei Friede. Ein Mensch, der sein Nafs nicht geläutert hat – empfängt er, auch ohne es zu merken, manchmal als Hilfe Eingebung von seinem Herrn? Sowohl bei unserer Arbeit als auch in religiösen Dingen kommen uns plötzlich schöne Gedanken, und unser Problem löst sich. Ist das eine Eingebung? Sag. Da. Das gehört zu diesem. Ohne das funktioniert das nicht. Das ist von dem, das ist von dem. Komm jetzt mal her. Steck das mal hier ein. Gut.

Nicht so, nicht so. Da ist ein verrücktes. Ah, drück.

Gib es jetzt von hier. Gib es von hier. Gib, ich – gut. Du kannst gehen.

Soll ich kommen? Soll ich kommen?

Ja. Gut.

Gut.

Komm, komm. Komm, komm, komm. Hodscha, die hier auch – nimm sie mit, stell sie dorthin.

Ein Mensch, der sein Nafs nicht geläutert hat – empfängt er, auch ohne es zu merken, als Hilfe Eingebung von seinem Herrn? Manchmal kommt uns sowohl bei der Arbeit als auch in religiösen Dingen plötzlich ein schöner Gedanke und unser Problem löst sich. Ist das eine Eingebung? Ja. Allah, der Erhabene, lässt die Diener, die Er erschaffen hat, nicht allein. Deshalb gibt Allah, der Erhabene, dem Menschen, wenn er bedrückt ist, manchmal schöne Worte ins Herz ein. Der Mensch meint, er habe es selbst gelöst. Dabei kommen ihm Dinge ins Herz, die er nicht wusste. Und zeigen ihm den Weg. Wenn der Mensch in diesem Fall auf diese Eingebung hört und sein Problem löst, findet er Ruhe.

Wenn nicht – wenn er wieder nach eigenem Gutdünken handelt, kommt er aus der Not nicht heraus. Ja. Es gibt so etwas nicht wie: „Ich muss unbedingt erst mein Nafs läutern, Hodscha, und erst danach empfange ich Eingebung.“ Allah ist immer bei Seinen Dienern. Allgegenwärtig und allsehend.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wenn wir den Wecker fürs Morgengebet verpassen und in den letzten 5–10 Minuten aufwachen, ist es richtiger, schnell zu beten, bevor die verpönte Zeit (Kerahat) beginnt, oder sollen wir bis nach der verpönten Zeit warten? Und ist es, außer dem Beten in den verpönten Zeiten, schädlich, Dhikr zu machen und den Koran zu lesen? sagt er. Nun, er will Folgendes sagen. Wenn wir den Wecker fürs Morgengebet verpassen, 5–10 Minuten vor was? 5–10 Minuten vor Sonnenaufgang, sagt er. Dann beginnt ja schon die verpönte Zeit. Wenn wir aufwachen, ist es besser, schnell zu beten, bevor die verpönte Zeit beginnt? Er hat recht. Natürlich.

Das Morgengebet, heißt es, wird bezeugt.

Wie auch immer, bevor die verpönte Zeit beginnt, musst du dein Gebet, Hodscha, auch in Eile, verrichten. Nun, der Prophet (Friede sei mit ihm) betete die Sunna des Morgengebets meistens mit der Sure Al-Kafirun und Al-Ichlas, kurzen Versen.

Ein wenig mehr als die Verse, die du im Morgengebet rezitierst – das Pflichtgebet betest du so. Du beendest dein Gebet, bevor die verpönte Zeit beginnt. Warum? „Wenn doch genug Zeit ist – wenn die verpönte Zeit vorbei ist, die Sonne aufgegangen und die verpönte Zeit vorüber ist, bis Mittag Zeit ist – warum ist es nicht besser, dort ganz in Ruhe zu beten?“ – wenn du das sagst, hast du einen Beweis in der Hand, was im nächsten Augenblick geschieht? Nein. Dann: An einer Stelle ist verpönte Zeit – hast du Zeit in der Hand, auch diese zu überstehen? Nein. Außerdem hast du dein Essen gekocht, gekocht.

Dann lässt du es stehen, stellst es in den Kühlschrank. Hodscha, du wirst es aus dem Kühlschrank nehmen und essen. Oder du lässt es stehen. Je länger es sich verzögert, desto mehr nehmen die Kalorien darin ab. Das heißt, es geht in Richtung Sauerwerden. In diesem Fall ist, auch wenn es nicht sauer wird, ein rechtzeitig verrichtetes Gebet vorzüglicher. Zwar zählt ein Gebet nach der verpönten Zeit nicht als Nachholgebet, sondern als Pflichtgebet. Wenn du einschläfst und in der verpönten Zeit aufwachst, ist das eine Ausnahme. Dann lässt du die verpönte Zeit vorübergehen. In diesem Fall hast du dein Gebet nach der verpönten Zeit verrichtet.

Aber ein Gebet, das du aus Zerstreutheit verpasst hast, ist etwas anderes. Und ein Gebet, das du, wenn auch in Eile, hättest beten können, bis zur verpönten Zeit aufzuschieben und es nach der verpönten Zeit zu beten, ist etwas anderes. Genau. Du bekommst nicht den Lohn. Wenn du von dem einen zehn Lohn bekommst, bekommst du von dem anderen acht Lohn. Zum Beispiel bekommst du, wenn du zu Hause betest, einen Lohn; wenn du in der Moschee betest, bekommst du siebenundzwanzig Lohn. Weil in Gemeinschaft gebetet wird. Das Gebet steht für Einheit und Zusammenhalt. Eine Bedeutung von „Cami“ (Moschee) ist, sich zu versammeln.

Der Ort, an dem die Gemeinschaft ist. Ja. Man hält sich am Ring der Religion des Islam fest. Wenn alle zusammen in Allahs Gegenwart beten, schaust du unter ihnen. Da ist ein heiliger Diener Allahs. Du wirst seines Bittgebets teilhaftig. Ja.

Hier gibt es keine weitere Frage. Haben Sie eine Frage?

Gast.

Wenn es frühere Fragen gibt, lesen wir die früheren, schauen wir, was sie gesagt haben. Hodscha.

Unten, gehen wir mal hin und schauen.

Hier werden viele Fragen gestellt. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wir haben von Ihnen gelernt, dass der Mensch drei Freunde und drei Feinde hat. Ist die Eingebung, einer der Freunde hier, bei jedem Muslim vorhanden? Das heißt, hilft Allah auch einem Menschen, der sein Nafs nicht geläutert hat, mit Eingebung, auch wenn er es selbst nicht merkt? Das ist die Antwort auf eine Frage, die wir eben besprochen haben. Ja. Die drei Freunde: einer ist der Verstand, einer der Glaube und einer die Eingebung, die Allah ins Herz gibt. Und die Feinde sind das Nafs, die Welt und der Satan.

Wenn du also deinen Freund und deinen Feind gut kennst und dich auf die Seite des Freundes stellst, lebst du den Islam. Du findest Ruhe. Hodscha, auch die Eingebung ist ohnehin mit Allahs Dienern verwoben. „Wenn du zu Mir gehend kommst, komme Ich zu dir laufend.“ Allah ist überall gegenwärtig und allsehend. Ergib dich nur Allah, und Allah löst auch deine Probleme. Ja.

Er sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Gesegnet sei Ihre heilige Nacht (Kandil). Das hier ist auch von der Kandil-Nacht. Die Seelen in der Welt von Lahut: Wurden sie, als sie zuerst erschaffen wurden, als Frau und Mann erschaffen? Oder hat jede Seele später, beim Bund, ihre eigene Wahl getroffen? Können Sie es erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Das haben wir früher in unseren Lektionen erklärt. Allah, der Erhabene, hat so viele [Frauen] erschaffen, wie auf die Welt kommen werden. Er hat auch so viele Männer erschaffen, wie kommen werden. Denn auf der Welt wird es Kriege geben.

Manche Völker werden untergehen. Manche Völker werden verflucht. In diesem Fall. Weil Er das wusste, hat Allah, der Erhabene, so viele Frauen und so viele Männer, wie bis zum Jüngsten Tag auf die Welt kommen werden, in dieser Zahl unsere – diese – Seelen erschaffen. Unser eigentliches Dasein ist dort. Wenn das eigentliche Dasein dort ist, hat die Frau es nicht selbst gewollt, und der Mann hat es auch nicht selbst gewollt.

Allah hat gemäß unseren Seelen – das heißt, als Er die Seelen erschuf – so viele Seelen, also Männer, so viele Frauen. Allah, der Erhabene, hat sie nach Seinem eigenen Willen erschaffen. Nun machen sie es hier auch mit einem „Lahıt“, mit ihren Händen. Manchmal machen sie das Ding einer Frau, das Lahıt, manchmal machen sie das Lahıt eines Mannes. Das heißt, was wir Lahıt nennen, ist der Ort, an dem Statuen gemacht werden, die Werkstätten. Auch Allah, der Erhabene, hat unsere Seelen auf diesem Feld erschaffen. So viele Männer, wie kommen werden, so viele Frauen, wie kommen werden – Er hat sie erschaffen.

Und danach schloss Er einen Bund darüber, was sie tun würden. Er gab jedem seine Wünsche als sein Schicksal.

Und beim Bundesschluss gewährte Allah, der Erhabene, jedem sein Anliegen nach seinem Wunsch und Begehren. Er machte ihn dort nicht zur Frau oder zum Mann. Schau – nach seinem Wunsch. Denn nachdem die Seele gegeben ist, ist diese Seele entweder Mann oder Frau. In der Frau sind weibliche Gefühle, im Mann männliche Gefühle. In diesem Fall bat der Mensch, als er den Bund schloss, Allah, den Erhabenen, um seinen Wunsch und sein Begehren, sein Anliegen. Und Allah, der Erhabene, schrieb ihnen die Anliegen, um die sie gebeten hatten, vollständig als Schicksal. Ja.

Wenn ihr Fragen stellt, erkläre ich es. Wir wollen, dass die Menschen, die uns zuhören, fragen. Wohl hört auch niemand zu.

Sag mal, schauen wir. Abu Bakr. Ja.

Das sind die triebhaften Gefühle der Menschen. Er kann es beten oder nicht. Du kannst die Leute nicht zwingen. Aber er tut das Pflichtgemäße, er erfüllt das Pflichtgemäße. Was ist es? Er hört die Chutba. Die Chutba ersetzt zwei Rak'a Gebet. Und er betet das Pflichtgebet. Hodscha, das Zuhr-i-Ahir-Gebet ersetzt Freitagsgebete, die er früher nicht gebetet hat, oder Gebete. Darum kannst du die Leute nicht zwingen. Er kann mit der Schuld gehen, oder er kann gehen, nachdem er sie beglichen hat. „(?)-Gebet“ heißt, du betest das Pflichtgebet früherer Freitagsgebete, die du vorher nicht beten konntest. Das heißt, du betest die Schulden, die auf dir lasten.

Aber es hat Nutzen, es zu beten.

Ob er nun Schulden hat oder nicht.

damit er nicht wartet.

Nein. Mach das nicht. Nun sagt der Prophet (Friede sei mit ihm) in seinen Hadithen Folgendes: „Mach zwischen den Rak'a der Gebete keine Pause.“ Was es auch ist, du wirst es beten. Ja.

Hat noch jemand eine Frage?

Wenn nicht – mach, mach, sag es. Außerdem gibt es in den Moscheen Leute, die Dienst haben. Jetzt sammeln sie Geld. Ja.

So ist das nicht. Er stellt die Box an die Tür. Wer will, gibt, wer nicht will, gibt nicht. Er selbst bittet dort nicht wie ein Bettler um Geld. Wer geben will, gibt ohnehin. Er sieht die Box dort. Er setzt sein Gebet fort. Wie viel Geld die Leute dort hinterlassen haben, davon nimmt er. Hilfe für die Moschee. Du hilfst der Moschee. Hodscha, Strom-, Wasserrechnungen und so weiter werden davon bezahlt.

Wie du sagst, wartet ein Mann daneben. Als ob wir geben würden – es ist nicht so, dass wir nicht geben. Und die nicht geben wollen, kommen auch nicht dazu, zu geben. Nun erinnert mich das an Folgendes. Einer verkaufte Simit. „Wie könnte der Käufer nicht kaufen?“, sagte er. „Und wie könnte der Käufer nicht kaufen?“ Der Mann kauft kein Simit. „Wie könnte er kaufen?“, sagt er. Und als er kauft, „Wie könnte er nicht kaufen?“, sagt er. Der Mann wird wütend, schlägt ihm einmal auf den Kopf: „Schau auf den Kürbis, den Kürbis“, sagt er. Der Mann geht weg. Am nächsten Tag beim Mittagsgebet bringt man ihm die Nachricht: Dein Kind ist schwer krank. Bis er nach Hause kommt, stirbt das Kind. Sie begraben den (?). Am nächsten Tag, zur zweiten Mittagszeit, auch das zweite Kind. Der Mann überlegt hin und her. Ich habe wohl so einen Fehler gemacht. Ich gehe und entschuldige mich bei dem Mann.

Er kommt und sagt: „Ich habe bei dir Simit gekauft, und ich habe gesagt, es ist möglich, nicht zu kaufen“, sagt er. „Ich habe dir auf den Kopf geschlagen“, sagt er, „als du immer sagtest: möglich, nicht zu kaufen, möglich, nicht zu kaufen.“ „Als ich dir auf den Kopf schlug“, sagt er, „am nächsten Tag“, sagt er, „ist mein Kind“, sagt er, „beim Mittagsgebet gestorben“, sagt er. „Heute auch“, sagt er, „haben sie dringend angerufen, mein Kind sei krank“, sagt er. „Ich bin nicht hingegangen; ich dachte, ich gebe dir eine Zusammenfassung“, sagt er. „Wer bist du?“, sagt er. „Gestern, als ich Simit kaufte“, sagt er, „hast du so und so zu mir gesagt.“ „Und ich sagte doch: Schau auf den Kürbis, den Kürbis“, sagt er.

Ein Spiel. „Ah, das ging durch diesen Kürbis“, sagt er. „Geh zum Besitzer des Kürbisses“, sagt er.

Also, wie könnte der, der dort gibt, [nicht geben]? Und wie könnte der, der nicht gibt, [geben]? Das heißt, wenn er nicht in der Lage ist zu geben, gibt er nicht. Und wenn er in der Lage ist zu geben, gibt er, auch wenn du nicht danebenstehst. Verstanden? Sie treiben dort Akrobatik. Er lässt das Gebet stehen und geht Geld sammeln. Selbst wenn man ihm die Welt gäbe, ginge er trotzdem nicht. Er soll auch sein Gebet verrichten. Verrichte dein Gebet. Dann komm. So ist die Moschee ja. Sie gibt Hilfe. Die Menschen geben Hilfe. Ob du da bist oder nicht, sie geben.

Arbeitet noch jemand [an einer Frage]?

eine Schale es ist doch drin, oder? In einem Korb, in einer Moschee-(?), oder?

In einer Box.

Stellt sie an einen guten Platz. An einen guten Platz, wo man sie sieht. Man muss sie doch nicht nach vorne, nach draußen stellen. Natürlich. Ja.

Hat noch jemand eine Frage?

Schauen wir, ob es hier noch eine gibt. Aktualisieren wir und schauen.

da ist eine, schau, eine Frage ist gekommen. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Im Vers der Sure An-Nahl (?): „Er vollendet Seine Gnade an euch, damit ihr Muslime werdet“ – was bedeutet das? Schauen wir. Bring mein Telefon.

Sure An-Nahl Vers 81.

Gehen wir jetzt hier hinein.

Los.

Die Suren.

Sure. 81. 81.

Allah und Allah, der Erhabene „Allah hat euch von dem, was Er erschaffen hat, Schatten gemacht.“ Nun, die Welt bei einer bestimmten Temperatur – die Meere dienen als Thermostat –, damit in den Sommer- monaten, wenn es heiß ist, die Menschen, Seine sehr geliebten Menschen, nicht erdrückt werden. Er hat Bäume erschaffen, Berge erschaffen, damit sie Schatten geben. Berge sind hoch; dort ist es kalt. Denn wenn die ultravioletten Strahlen der Sonne auf die Berge treffen – auf die Ebene zu treffen ist eine Sache, auf die Berge zu treffen eine andere. Auf dem Berggipfel treffen, sagen wir – ich nenne ein Beispiel –, tausend ultraviolette Strahlen auf; auf die Ebene treffen hunderttausend ultraviolette Strahlen.

Die Ebenen sind heißer, die Berge kühler. Hodscha, um uns zu kühlen, hat Er das Universum mit jeder Art von Wissen erschaffen.

„Und in den Bergen hat Er euch Unterkünfte gemacht.“ Es gibt Höhlen. In früher Zeit lebten die Menschen in Höhlen. Später suchen Hirten, während sie ihre Tiere weiden lassen, Schutz in Höhlen. Bei Regen und Schnee suchen sie dort Schutz. Manche Höhlen sind sehr geräumig. Sie bringen sogar ihre Tiere dort hinein. Ja. Allah, der Erhabene, zeigt den Menschen, damit ihnen alles dient, verschiedene Erleichterungen. Er sagt sogar, Er habe euch zwischen den Bergen Wege gemacht. Wege. Wozu? Damit ihr zueinander gelangt. Er hat euch Wege gemacht. Ja.

„Er hat euch Kleider gemacht, die euch vor der Hitze schützen, und Panzer, die euch im Kampf schützen“, sagt Er. Die uns im Krieg schützen. Auch das hat Bedeutung. Allah, der Erhabene, geht den Menschen, um sie vor jeder Art von Unheil zu schützen, voran und zeigt ihnen den Weg. Das stützt auch diesen Vers: Die Menschen waren in Finsternissen. „Wir haben ihnen Gelehrte, Propheten und Bücher vorausgesandt, damit sie ins Licht hinausgehen.“ So erleuchtet uns Allah, der Erhabene, auch indem Er das hier sagt. „So vollendet Allah Seine Gnade an euch, damit ihr Muslime werdet.“

Die Religion bei Allah ist der Islam. Inne'd-dîne inda'llâhi'l-İslâm. Wenn auf der Erde kein Islam mehr bliebe, würde diese Welt (?), das heißt, zugrunde gehen. Der Jüngste Tag bräche an. Allah hält diese Welt für eine Handvoll Muslime aufrecht. Diese Welten sind bis zum Jüngsten Tag programmiert. Darum ist die Religion bei Allah der Islam. Was heißt es? Inne'd-dîne inda'llâhi'l-İslâm. In diesem Fall sucht, wer eine andere Religion als den Islam sucht, sagt Er, einen anderen Gott als Allah. Da es keinen Gott außer Allah gibt, lädt Allah, der Erhabene, die Menschen zum Islam ein. Er lädt sie zu Seinem Wesen ein, zu Seinem Wesen.

Ja.

Sure An-Nahl 81. Wo haben wir nachgeschaut?

Ja. Im Vers 81: „Er hat Kleider gemacht, die euch vor der Hitze schützen, und Panzer, die euch im Kampf schützen“, sagt Er. „So vollendet Allah Seine Gnade an euch, damit ihr Muslime werdet“, sagt Er. Ja.

Was bedeutete es? Was bedeutet „Er vollendet Seine Gnade an euch“ im Vers? Dass Er Seine Gnade vollendet, heißt, dass Er dich aus den Finsternissen ins Licht führt.

Allah ist der Freund der Menschen.

Er führt die Menschen aus den Finsternissen ins Licht. Sure Al-Baqara, Vers 257. Schau. Sure Al-Baqara, Baqara 257, Vers.

257: Allah ist der Freund der Menschen. Er führt sie aus den Finsternissen ins Licht. Was die Ungläubigen betrifft, so sind ihre Freunde die Taghut. Sie führen sie aus dem Licht in die Finsternis. Das sind die Bewohner der Hölle. Sie bleiben dort ewig. So macht Allah, der Erhabene, um Seinen Dienern die Wahrheit zu zeigen, ihnen voranzugehen, ihnen den Weg zu erleuchten, sie aus den Finsternissen ins Licht zu führen, uns Seine Verse klar bekannt. Niemand wird im Jenseits, wenn es zur Befragung kommt, sagen können: Du hast mir den Weg nicht erleuchtet. Du hast mich in eine fremde Welt geschickt.

Du hast mich dort allein gelassen.

Wenn es eine Stelle gibt, die du nicht verstanden hast, Gast, kannst du noch einmal fragen.

Wie werden wir im höchsten Paradies für die endlosen Gaben, die unser Herr uns geben wird, dort unserem Herrn unser Lob und unseren Dank darbringen, fragt er. Das ist kein Ort des Gottesdienstes. Das ist der Ort, an dem man die Gaben erlangt. So wie du in der Welt arbeitest, hungrig wirst, abends heimkommst und dein Essen isst. Auch dort wirst du im Jenseits für das, wofür du in der Welt gearbeitet hast, weil du Allah, dem Erhabenen, gehorsam warst, die Gaben essen, die Er dir als Gegenleistung dargeboten hat. Dort wirst du den Lohn dafür finden. Denn das ist keine stoffliche Welt. Sie ist aus Licht.

Wenn du sagst „aus Licht“, was wirst du tun, welche Arbeit wirst du dort tun – du wirst dort essen und trinken. In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, dein Essen und Trinken dorthin gesetzt. Wie zum Beispiel? Früchte an den Bäumen, alle möglichen Gemüse, die du willst. Was du willst, wovon du willst, wirst du nehmen und essen. Aber die Stelle, von der du genommen hast, wird wieder aufgefüllt. Sie ergänzt sich selbst. Und das geht endlos so weiter. Wie geht das? Ich habe eine Kirsche gepflückt, eine Aprikose gepflückt. Wie wird sie ersetzt? Schau, die Sonne explodiert seit Millionen Jahren. Verliert sie etwas von sich?

Ein Teil des menschlichen Körpers wird geschnitten. Er repariert sich selbst.

Schau, hier bei mir. Ein Stück Fleisch ist abgegangen, wurde eingeklemmt. Es (?). Ein kleines bisschen ist hier geblieben. Es schließt sich selbst. Mache ich das? Nein. (?) hat es ihm eingeprägt, Allah, der Erhabene. Ja. Gast.

„Wie werden wir unser Lob und unseren Dank darbringen?“, fragt er. Allah, der Erhabene, hat dir den Lohn für dein Lob und deinen Dank an Ihn bereits gegeben. Was hat Er gegeben? Er hat dir je nach deiner Arbeit in der Welt einen Besitz gegeben. Was hat Er noch gegeben? Wenn du besser, viel mehr gearbeitet hast, hat Er dir auch ein Herrenhaus gegeben. Und Er hat dir einen Palast gegeben. Was noch? Und Er hat Orte gegeben, unter denen Flüsse fließen. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt in einem Hadith Folgendes. „Eilt zu Orten, so weit wie zwischen Erde und Himmel“, sagt er. Eilt zu den Orten, die Allah, der Erhabene, im Jenseits geben wird, so weit wie zwischen Erde und Himmel, sagt er.

Das heißt, betet Allah an, wie es sich gebührt, befolgt Seine Gebote, wie es sich gebührt, und tauscht nicht eure Welt gegen das Jenseits. Tauscht nicht das Jenseits gegen die Welt. Ja. Aber unsere Leute haben ihre Augen auf die Welt gerichtet und das Jenseits hinter sich geworfen.

Ja, Gast.

Wenn ihr weitere Fragen habt, könnt ihr fragen. Ihr könnt jede Frage stellen, die ihr wollt. Fragt, was ihr wollt. Fragt auch nach Versen. Fragt auch nach Hadithen. Ja.

Schauen wir, ob es noch eine gibt. Wenn ich hier das mache, kommt es hier. Ah, da ist noch eine.

Hodscha?

Ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen. In Sure Ar-Rum, Vers 28, „wenn ihr sie fürchtet, wie ihr euch selbst fürchtet“ – was bedeutet das? Der Vers: „Er hat euch ein Gleichnis aus euch selbst angeführt. Haben die, die eure Rechte besitzt, wie Sklaven und Sklavinnen, Anteil an der Versorgung, die Wir euch gegeben haben, sodass ihr darin gleich seid? Wenn ihr sie fürchtet, wie ihr euch selbst fürchtet – so erklären Wir es für ein Volk, das seinen Verstand gebraucht“, heißt es. Schauen wir auf die [Seite], die du geöffnet hast. Sure Ar-Rum, welcher Vers? Vers 28. Schauen wir jetzt dort. Hodscha, (?) Koran (?). Welcher Vers? 28.

Vers 28 „Für euch hat Er aus euch selbst ein Gleichnis angeführt.“ Das heißt, Allah, der Erhabene, gibt uns jetzt ein Beispiel. Das Beispiel: „Von der Versorgung, die Wir euch gegeben haben – von denen, die unter eurer Hand sind, wie Sklaven und Sklavinnen, gibt es welche, die teilhaben?“ schau, dieses Beispiel: „Von der Versorgung, die Ich euch gegeben habe“, sagt Er. Was sagt Er? „Von der Versorgung, die Wir euch gegeben haben, von denen unter eurer Hand“ – das heißt, du hast das verdient, ja, du hast das verdient. Hat jemand Anteil an dem, was du verdient hast? sagt Er. Wer sind sie? „Von dem, was sie verdient haben, von denen unter eurer Hand, wie Sklaven und Sklavinnen, gibt es welche, die teilhaben?“ Nein.

„Ich habe es verdient, ich habe es gekauft – sodass sie euch gleich wären“, sagt Er. „Sodass ihr darin gleich seid.“ Hast du eine Teilhaberschaft, sagt Er, mit denen unter dem, was du verdient hast, sagt Er, hast du eine Teilhaberschaft, sodass er dir gleich ist, sagt Er – das heißt, Teilhaber an dem, was Ich dir gegeben habe, sagt Er.

„Wie ihr euch selbst fürchtet, so fürchtet ihr auch sie.“ Wie fürchtest du dich selbst? Du fürchtest, dass sie dir Böses antun. Sie tun Böses. Etwa nicht?

Tötet nicht eine Sklavin, ein Sklave oder ein Sohn oder eine Tochter den Vater? Ja. Wie ihr sie fürchtet – besonders die mit viel Geld, sagen wir, mit vielen Sklavinnen oder Sklaven – die haben viele Feinde. Er hat seine eigenen Beschützer.

„Wie ihr sie fürchtet“, sagt Er.

„Fürchtet ihr auch sie“ – wie ihr fürchtet, so fürchtet ihr auch sie. „So erklären Wir es für ein Volk, das seinen Verstand gebraucht.“ Er gibt uns hier ein Beispiel. „Die Sklavin und der Sklave unter deiner Hand“, sagt Er.

„Hast du einen Teilhaber?“, sagt Er. Und: „Wenn Ich dir das gegeben habe, habe Ich neben dem, was Ich dir gegeben habe, einen Teilhaber?“, sagt Er.

„Wenn du dein eigenes Selbst vergöttlichst und Mir den Rücken kehrst – wie du dein eigenes Selbst fürchtest“, sagt Er. Warum fürchtest du? „Ein anderer wird mich töten“, sagt er. Niemand kann dich töten. Selbst wenn er dich tötet, wirst du schließlich im Jenseits Leben erhalten. „Fürchte Mich“, sagt Allah, der Erhabene. „Ich bin der absolute Besitzer dieser Welt.“ Das ist hier die Bedeutung.

„So erklären Wir es für ein Volk, das seinen Verstand gebraucht.“ Er gibt uns hier ein Beispiel. „Von dem, was Ich euch gegeben habe“, sagt Er – „all eure Versorgung habe Ich gegeben.“

„So wie du von dieser Versorgung, die du erhalten hast, sagst: ‚Sie gehört mir‘, da du keinen Teilhaber daran hast. Dabei bin Ich, der Besitzer dieser Welt, es, der sie dir gegeben hat“, sagt Er. „Wenn du wegen der Versorgung, die Ich dir gegeben habe, fürchtest, dass sie dich töten“, sagt Er, „so bin Ich es, der es verdient, gefürchtet zu werden“, sagt Er. „Fürchte Mich“, sagt Er. Wie schön Er es sagt. Ja. Das ist ein Vergleich. Der Mensch. Ja. die meine Erklärungen nicht verstanden haben, können ihre Fragen noch einmal stellen. Hodscha, was ist die Mahr, wie wird sie gegeben? Man sagt uns, es gibt Arten der Mahr. Würden Sie uns das Richtige darüber lehren?

Die Mahr ist, wenn eine Frau oder ein Mädchen heiratet, eine Zahlung, die ihr gebt – Geld, Gold, Land, Tiere, was auch immer; das ist das Recht der Frau.

Allah, der Erhabene, schützt die Frauen.

In die Mahr, die die Frau erhalten hat, kann sich niemand einmischen; sie ist ihr Recht. Wenn die Frau will, kann sie die Mahr ihrem Mann schenken.

Wenn die Frau will, kann sie die Mahr ihrem Mann leihen. Sie kann sie leihen.

Wenn sie will, kann sie sie ausgeben, wie sie möchte. Denn es ist Besitz, es ist Geld. In diesem Fall hat der Mann, der heiraten wollte, seiner Frau die Mahr gegeben. Aber sie hatten sich noch nicht einmal die Hand berührt. Die Sache ist geplatzt.

Die andere Seite kann dem Mann die Mahr zurückgeben. Und der Mann kann ihr in diesem Fall, damit das gute Verhältnis bleibt, wenn er will, ein Geschenk geben.

Die, die die Mahr erhalten hat – Mann und Frau haben sich noch nicht einmal berührt. Wenn die Sache geplatzt ist, kann sie die Hälfte der Mahr zurückgeben. Die Hälfte.

Wenn sie will, gibt sie alles, wenn sie will, die Hälfte. Wenn sie alles gibt, dann gibt ihr der Mann ein bestimmtes Geschenk. Um, Hodscha, die besondere Beziehung zwischen ihnen zu wahren. Damit kein Groll entsteht. Um das gute Verhältnis zwischen ihnen zu erhalten.

Was sagt er noch?

Was ist die Mahr? Das ist die Mahr. Wie wird sie gegeben? Bei der Gabe einer Mahr setzt der Mann durch bestimmte Vermittler der Frau einen Betrag fest. Nach seinen eigenen Möglichkeiten. Hodscha, als der Prophet (Friede sei mit ihm) Fatima mit Ali verheiraten wollte, sagte er zu Ali: Bring eine Mahr. „O Gesandter Allahs, ich habe keine Mahr“, sagt er, „ich habe kein Geld, ich habe gar nichts, ich habe ein Schwert.“ „Bring das“, sagt er. Dann schenkt er ihm das Schwert. Ja, die Mahr ist etwas, das unbedingt genommen werden muss. Nun, die Mahr ist etwas, das im Rahmen der eigenen Möglichkeiten eines Menschen liegt.

Weil er eine Mahr geben soll, setzen die Leute Preise fest, die es nicht gibt. Jenseits der Möglichkeiten des Mannes.

Drei, fünf Monate später trennen sie sich. Zahl mal. 150.000 Lira, 200.000 Lira. Außerdem haben sich Mann und Frau verschuldet. Der Mann hat sich verschuldet. Sie haben Möbel fürs Haus gekauft. Die Frau geht zu (?). Die Frau nimmt auch die Möbel mit. Der Mann zahlt dort umsonst Geld.

Dieses Gesetz ist kein Gesetz.

Wie sehr du auch zur Ehe ermunterst, von Ehen, in denen die religiösen Pflichten nicht erfüllt werden, erwarte nichts Gutes. Früher, wenn ein Mädchen zu einem Mann ging, sagte ihre Mutter zum Mann: Ihr Fleisch gehört dir, ihre Knochen mir. Eine Frau schämte sich, geschieden ins Haus ihres Vaters zurückzukommen, und die Leute tadelten sie, weil sie geschieden zurückkam; in dem Haus, in das sie gegangen war, blieb sie bis zu ihrem Tod. Jetzt sagen Mutter und Vater zusammen mit ihrer Tochter: Was auch immer aus dem Mann wird, die Möbel sollen kommen, das Geld soll kommen. Ist eine islamische Familie übrig geblieben?

Und ist vom Anstand und von den Sitten unserer Religion etwas übrig geblieben?

Jeder hat angefangen, nach eigenem Verstand zu handeln.

Ehe ist nicht das.

Ehe heißt, dass Mann und Frau Lebensgefährten sind, und dass Frau und Mann einander ergänzen. Aber leider – dass in unserer Zeit die Ehe von Begierde (?) getrieben ist und man mit dem Gedanken heiratet: „Wenn wir uns vertragen, gut; wenn nicht, trenne ich mich“; dass man in der Ehe nicht heiratet, um ein Heim zu gründen, nicht, um Kinder zu bekommen, sondern mit der Absicht, herumzubummeln und zu reisen – bei der Aufrechterhaltung einer solchen Ehe ist es nicht möglich.

Das ist die Ehe im heutigen Umfeld. Wie schade.

Das ziemt sich nicht für einen Menschen, der sagt, er sei Muslim.

Nun, ziemt es sich für einen Ungläubigen? Da auch der Ungläubige ein Mensch ist, ziemt es sich auch für ihn nicht. Denn Allah hat den Menschen über die Welten geehrt.

„Wenn ihr Ehre und Macht sucht“, sagt Er, „Ehre und Macht sind bei Allah.“ Wenn der Ungläubige seine Ehre und Macht nicht will, soll er tun, was er will. Aber wenn ein Muslim seine Ehre und Macht sucht, muss er den Islam leben. Ein Gast fragt: Friede sei mit Ihnen. In dieser Sure (?), Vers 12, heißt es zum Propheten: „Vielleicht wirst du es unterlassen, einen Teil der Verse zu verkünden.“ Der Prophet – Gott bewahre – würde so etwas nicht tun. Ist die Übersetzung falsch? Wie sollen wir das verstehen? Ist die (?) falsch? Wie sollen wir das verstehen? Der Vers: „Vielleicht wirst du, weil die Götzendiener sagen: ‚Wäre doch ein Schatz vom Himmel zu ihm herabgesandt worden oder ein Engel mit ihm gekommen‘, es unterlassen, einen Teil der dir offenbarten Verse zu verkünden, und deshalb wird deine Seele beklommen sein.

Wisse wohl, dass du nur ein Warner bist. Allah ist Sachwalter über alles.“ Lesen wir es jetzt. Sure Hud, Vers 12.

Ja. Die Suren.

Vers 12.

„Vielleicht, weil die Götzendiener sagten: ‚Wäre doch ein Schatz vom Himmel zu ihm herabgesandt worden‘“ – das ist falsch. Allah, dem Erhabenen, kannst du das Wort „vielleicht“ nicht zuschreiben.

Schau, was hier steht. Fe lealleke târikun ba'da mâ yûhâ. Hier kommt das Wort „lealle“ vor. Dieses Wort „lealle“ hat Bedeutungen. Das Wort „lealle“ kann so sein, so sein, so sein; es kann auch „damit“ (ta ki) sein, „damit“. Nun haben sie es nie mit „damit“ wiedergegeben.

„Damit“ ist ein Pronomen, ein Hinweis; es weist auf eine Person hin. Es weist auf jene hin, die in ihren Taten den Unglauben leben und doch Muslime werden. Allah, der Erhabene, gebraucht hier das Wort „vielleicht“ nicht. Hier wird es „damit“ heißen. Was wird es tun? Anstelle des Wortes „vielleicht“: „damit du – von den Götzendienern: ‚Wäre doch ein Schatz vom Himmel zu ihm herabgesandt worden.‘“ Die Götzendiener werden das zum Propheten sagen. Das werden wir aufschlüsseln.

Hier sind seit hundertfünfzehn Jahren die Übersetzungen des Korans nach der Grundlage des Zionismus angelegt worden. Nach der Grundlage des Zionismus wurde immer Allah beschuldigt; bei den Menschen gibt es nicht ein Stäubchen Schuld. Das ist das Erste. Die Juden gehen an die Klagemauer und sagen: „Du hast mich so erschaffen, so erschaffen, Du hast mich dies tun lassen, jenes tun lassen“, und so beschuldigen sie Allah.

In diesem Fall, wenn Allah, der Erhabene, beschuldigt werden sollte – Er hätte, wen Er wollte, ins Paradies und, wen Er wollte, in die Hölle gebracht, Er hätte unter Seinen Dienern Unterschiede gemacht –, warum hat Er dann in Sure Al-A'raf, Vers 172, einen Bund mit uns geschlossen? Warum im Vers – in diesem Fall die Grundlage, das Fundament des Korans: das Werk eines Juden, der ihn vor 115 Jahren zuerst übersetzt hat, und als Fundament des Korans beruht der Ursprung bei der Diyanet darauf. Eigentlich liegt dieser Ursprung bei der Diyanet außerhalb der wahren Bedeutung des Korans. Einige Bedeutungen ausgenommen.

In diesem Fall haben sie unser Volk 115 Jahre lang eingeschläfert.

Einer davon ist Mehmet Akif Ersoy, der den Unabhängigkeitsmarsch schrieb. Einer ist Hamdi Elmalı. Einer ist Ömer Nasuhi Bilmen. Und einer ist ein Jude. Sie nehmen die des Juden an. Und das wird zum Fundament des Islam. Jetzt erkläre ich es etwas ausführlicher, dann komme ich wieder zum Thema.

Das Fundament des Islam ist das Wesen des Korans.

Der jetzt geschriebene, nach dem Zionismus geschriebene Koran ist nicht das Wesen und Fundament des Korans.

Deshalb haben sie Allah Eigenschaften zugeschrieben. Allah habe alle Taten getan. Sie nennen Gabriel Allah. Dieser Mann sagt: An zehn Stellen, wo Gabriel stehen müsste, sagt es Allah, sagt er. Schau, mit seinen eigenen Worten tappt er selbst in die Falle. In die Falle. Er sagt: Hier wurde für Ruhul Kudus (den Heiligen Geist) Allah gesagt.

Ich sage es noch einmal. Der universale Geist ist Allah, der Erhabene. Ruhul Kudus ist Allah, der Erhabene. Ruhul Emin ist Allah, der Erhabene. Wem sagst du was? Du kennst Allah nicht. Wenn du Allah kennen würdest, würdest du Gabriel nicht Allah nennen.

Als Gabriel bis zum Sidrat al-Muntaha ging und sagte: „Ginge ich noch eine Ameisenlänge weiter, würde ich verbrennen“, da – sagt er – traf der Prophet bei seiner Himmelfahrt (Miradsch) Gabriel am höchsten Horizont. Und hier sagt er, Gabriel habe Allah gesagt.

Ja. Das Fundament des Korans wurde falsch geschrieben; es ist falsch.

Und wenn ich das Richtige schreibe, sagt er zu mir: Das widerspricht dem Fundament des Korans.

Es widerspricht nicht seinem Fundament. Was ich sage, widerspricht nicht dem Fundament des Korans. Es widerspricht dem Zionismus. Es widerspricht dem Fundament des nach dem Zionismus geschriebenen Korans. Wenn das, was ich geschrieben habe, dem Fundament des Korans widerspricht, bist du im Staat der Republik Türkei eine vom Staat getrennte Einrichtung für religiöse Angelegenheiten. Du bist verpflichtet, die Menschen zu Allah einzuladen. Du bist verpflichtet, den Weg Allahs zu zeigen. Ich sagte: Ich habe mich geirrt. Komm und berichtige mich. Zeig mir die Wahrheit. Zeig das Richtige. Ich will deine Augen küssen (?). Wir sind Menschen, die es sich zum Leitspruch gemacht haben, als Diener Allahs und Gemeinde Seines Geliebten in dieser Welt nicht für Ruhm und Ehre zu leben, sondern Diener Allahs zu sein, Gemeinde Seines Geliebten zu sein – das sind wir.

Wir haben unseren Verstand nicht an die Ideen von Ahmet oder Mehmet [gebunden], ihnen als Trabanten folgend, uns selbst zu ihren Sklaven machend; wir sind Sklaven der Verse Allahs geworden. Wir streben nach dem Weg des Geliebten. Komm auch du: Wenn du auf Allahs Weg bist, führe mich auf Allahs Weg. Führe mich auf den Weg Seines Geliebten. Seit 115 Jahren habt ihr Allah (?) beschuldigt. In Sure Ta-Ha, Vers 134, was sagt Er? „Sie – das heißt die Ungläubigen – Wir, vor dem Koran“ – was bedeutet das? Die Thora, die Psalmen und das Evangelium. Im Koran: Bevor Wir Adam auf die Welt schickten, haben Wir zuerst in Sure Al-A'raf, Vers 172, mit euch einen Bund geschlossen.

Wir wissen, dass du ungläubig und du Muslim bist. Hätten Wir zu ihnen einfach gesagt: du in die Hölle und du ins Paradies, hätten sie Folgendes gesagt, sagt Er: „Hättest Du uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in diese Erniedrigung und Schande gefallen.“ So ist Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften. Dass sie sagen „wir wären nicht in Erniedrigung und Schande gefallen“ – Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft der Göttlichkeit. Niemand wird Ihn zur Rechenschaft ziehen. Warum? Was ich sage, wiegt für die Menschen schwer, aber ich muss diese Geheimnisse sagen. Der universale Geist ist Allah, der Erhabene.

Er hat dem Menschen einen Teil Seines Geistes gegeben.

Dieser Teil ähnelt dem Ganzen. Wenn ich zu dem Menschen dir gegenüber sagte: Ich habe dich erschaffen – würde er es glauben?

Er würde es nicht glauben. So sagt Allah, der Erhabene, genau in menschlicher Gestalt zu den Menschen: Ich bin euer Besitzer. Als Er sagt: Ich habe euch erschaffen, ist auch der Prophet bei Ihm. Ja, er ist Zeuge. Er legt Zeugnis ab. In diesem Fall teilen sich die Menschen dort in drei Gruppen. In Sure Al-Waqi'a, Vers sieben, Wir dort wurden als Trennung getrennt. Danach in Sure Al-A'raf, Vers 172, Wir – „von den Kindern Adams, die aus ihrer Nachkommenschaft hervorgehen werden“, heißt es. Sie sagen: Er brachte ihre Nachkommenschaft aus den Kindern Adams hervor und schloss mit ihnen einen Bund. Nun – Er schloss einen Bund mit der Nachkommenschaft, die hervorgehen wird, die aus Adams Lenden kommen wird, das heißt mit der Nachkommenschaft, die hervorgehen wird. Wo?

Bei Qalu Bala. Kannst du diese Dinge wissen? Diese Leute sagen: Hat Er sie aus Adams Nachkommenschaft hervorgebracht – in der Welt? Im Jenseits? Im Mutterleib? Es ist nicht klar, sagen sie. Diese Leute schreiben den Koran. Was für (?) schreiben sie?

„Und Er ließ sie gegen sich selbst Zeugnis ablegen. ‚Bin Ich nicht euer Herr?‘, sprach Er.“ Allah, der Erhabene, sagt alles. Wo hast du das versteckt, dass du Allah so dastehen lässt, als wisse Er nicht? Du sagst „vielleicht“. Von welchem „vielleicht“ sprichst du? „Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, dessen Taten Wir nicht kennen“ – widerspricht es nicht diesem Vers? „Bis zum Jüngsten Tag regen sich die Blätter der Bäume nicht ohne Meine Erlaubnis“ – widerspricht es nicht diesem Vers? Wie kannst du hier ein solches Wort gebrauchen? Das ist das Fundament des Zionismus. Ja. Der Koran muss neu geschrieben werden, neu.

Ein Jahrhundert ist vergangen. Ich rufe ja von hier aus den Verantwortlichen zu. Wenn ihr dieser Aufgabe gerecht werden wollt, (?) kommt zusammen und schreibt einen neuen Koran. Ja.

Die zweiten Verse der Sure Hud. „Prophet – vielleicht wirst du es unterlassen, einen Teil der Verse zu verkünden“, heißt es. Schau, lesen wir das.

zehn zwei – „vielleicht“, heißt es hier. Das ist nicht „vielleicht“. Nun, aufs Neue – ich werde das aufs Neue irgendwo zeigen, wie ich es in der Fußnote geschrieben habe; ich werde von all diesen Fehlern die richtige Fassung schreiben. „Damit du“ – ich lese jetzt die richtige Fassung davon: „Damit du – die Götzendiener: ‚Wäre doch ein Schatz vom Himmel zu ihm herabgesandt worden oder ein Engel mit ihm gekommen.‘“ Warum habe ich „damit“ gebraucht? Diese Leute würden das sagen. Das heißt, es weist auf sie hin. Hier heißt es: „Vielleicht wirst du“. Wenn du „vielleicht“ sagst – „die Götzendiener“, das heißt, es ist nicht klar, wer es gesagt hat.

„Oder weil sie sagen: ‚Wäre doch ein Engel mit ihm gekommen‘, wirst du es unterlassen, einen Teil der dir offenbarten Verse zu verkünden“, heißt es. „Du hättest es unterlassen.“ Es heißt nicht „du wirst es unterlassen“. Wenn es heißt „du wirst es unterlassen“, dann hätte er es bestimmt auch unterlassen. Dabei hat er nichts unterlassen. „Du hättest es unterlassen.“ Das heißt, du wurdest von diesem Gefühl ergriffen, heißt es. „Und deshalb wird deine Seele beklommen sein“, heißt es. Schau. Es lässt ihn unterlassen. „Deine Seele wird beklommen gemacht werden“, heißt es. „Und deine Seele wird beklommen sein“, heißt es.

Hier sind die Wörter sehr verschieden. „Wisse wohl, dass du nur ein Warner bist. Allah ist Sachwalter über alles“, sagt Er. Ja. Diese Leute haben – Allah bewahre – die Religion des Islam in Aberglauben verwandelt.

Der nach dem Fundament des Zionismus geschriebene Koran widerspricht den Menschen dieser Zeit. Denn diese Menschen – durch Allahs Gnade, sage ich – haben den Koran nicht gelesen, aber sie haben Glauben. Mit diesem Glauben sagen sie, Allah kann nicht beschuldigt werden, und sie schützen sich. Allahs Barmherzigkeit sei mit ihnen.

Ja, unsere Zeit ist um. So Gott will, in der nächsten Lektion – schauen wir, was hier ist, gibt es noch etwas? Sonst nichts.

Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teala. Fatiha.