Vortrag vom 10. Mai 2025

Ja.

Nehmen wir es jetzt so.

Es hat neu geladen. Es ist auch erschienen.

Sure Ar-Rum, Vers 41, der edle Vers. Mal sehen.

418, weiter unten.

Welchen Vers der Sure Ar-Rum sagt er? Vers 41, Ar-Rum. Sure, Vers 41, ein falsch wiedergegebener Vers. Er sagt: Wegen dessen, was die Menschen selbst getan haben, ist hier, auf dem Land und auf dem Meer, Verderben erschienen, damit Allah sie einen Teil dessen kosten lässt, was sie getan haben; vielleicht kehren sie von dem schlechten Weg um, den sie eingeschlagen haben. Der Vers ist ganz richtig. An einer Stelle ist ein Fehler. Er sagt „vielleicht“. Man kann Allah, dem Erhabenen, das Wort „vielleicht“ nicht zuschreiben.

Hier steht „amilû la'allahum yarji'ûn“, also beim Wort „la'alla“ verwenden sie viele Wörter, aber seine wahre Bedeutung verwenden sie nicht. Sie beschreiben Allah, den Erhabenen, durchweg mit mangelhaften Eigenschaften. Man kann für Allah, den Erhabenen, das Wort „vielleicht“ nicht verwenden. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem wir nicht wüssten, was es tun wird. Es widerspricht diesem edlen Vers. Das heißt, wenn Er einem Volk ein Unglück schickt, als ob Allah, der Erhabene, nicht wüsste, wer in diesem Volk umkehren wird, und sagt: „Vielleicht kehren sie um.“ Doch es heißt nicht „vielleicht“. Es heißt „damit“; das heißt, wenn diese Menschen das Unglück trifft, diejenigen, die sagen: „Ja, das haben wir verdient.

Mein Herr gibt uns dieses Unglück nicht umsonst“, die kennt Allah, der Erhabene. Er weiß, dass sie umkehren werden. Das Wort muss hier als Hinweis verwendet werden. Und wir geben es so wieder: Wegen dessen, was die Menschen selbst getan, was sie gewollt haben, wegen ihrer eigenen Taten ist auf dem Land und auf dem Meer Verderben erschienen, damit Allah sie einen Teil dessen kosten lässt, was sie getan haben, damit diejenigen unter ihnen, die zum Glauben zurückkehren werden, von dem schlechten Weg umkehren, den sie eingeschlagen haben. Nachdem wir das nun berichtigt haben, „wegen dessen, was die Menschen getan haben“, öffnen wir das jetzt. Wegen dessen, was die Menschen selbst getan haben, ist auf dem Land und auf dem Meer Verderben erschienen.

Ist es nicht so? Alles ist verkommen, es brennt.

Unzucht greift um sich. Entblößung und Nacktheit greifen um sich. Es gibt keine Gottesfurcht. Es gibt keine Liebe zum Propheten. Es gibt niemanden, der den Koran kennt. Alle? Ungefähr siebzig Prozent sind abgeglitten.

Übrig ist nur, „Ich bin Muslim“ zu sagen. Aber sich so zu kleiden, dass man keines der Gebote des Islam erfüllt, so, dass es dem Islam schadet, obwohl es nach dem Vers heißt: „Wer ihnen gleicht, ist einer von ihnen“, sich so zu kleiden, dass man die Ungläubigen übertrifft, ihr Benehmen und Verhalten genau wie das ihre; dass jeder, der über achtzehn ist, sein Leben nach seinem eigenen freien Denken weiterführt, und dass sie in den Häusern, als ob Frauen früh ein normales Leben führten, in Unzucht leben. Wenn das nicht Verderben auf dem Land und auf dem Meer ist, was dann? Wenn Allah, der Erhabene, uns ein Unglück schickt, schreiben wir es der Natur zu.

Die Natur hat das getan.

Doch als viele Völker vernichtet wurden, war es nicht die Natur, die das getan hat. Allah hat ihnen dieses Unglück geschickt. Und Er hat viele Völker vernichtet. Wenn wir nicht vernichtet werden, dann wegen der Fürsprache des Propheten und weil er als Barmherzigkeit für die Welten kam; und da wir durch die Barmherzigkeit nicht vernichtet werden, erleben wir Unglücke.

Hunderte oder Tausende von Erdbeben, Nachbeben, Zerstörungen, und den Menschen ist kein Frieden geblieben; sie richten ihre Augen auf die Welt, leben im Stress, weil sie das Leben ihrer Vorstellung nicht erreichen, verfallen sie in Minderwertigkeitsgefühle, und um jenes Leben führen zu können, missachten sie ihre Ehre und Würde und laufen in einem elenden Zustand herum: Passt das zum Islam? Passt das zu einem Muslim? In diesem Verderben schickt Allah uns viele Unglücke, und wir schreiben diese Unglücke der Natur zu. Als ob die Natur es von selbst täte. Doch wir müssen wissen, dass es eine Warnung unseres Herrn an uns ist.

Ja. Es gäbe noch mehr zu sagen, aber das genügt. Dieselbe Person sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen, ich küsse Ihre Hände. Wenn man Zauber vermutet, ist es erlaubt, ihn lösen zu lassen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Ja, es ist erlaubt, ihn lösen zu lassen. Wenn ein Mensch Zauber betreibt, und dem, der Zauber betreibt: Allah, der Erhabene, sagt, Harut und Marut, die zwei Engel, lehrten die Menschen keinen Zauber, ohne ihnen zu sagen: Werdet nicht ungläubig. Etwa Mann und Frau zu trennen oder Menschen zu verzaubern. Salomo, heißt es, betrieb keinen Zauber und wurde nicht ungläubig.

Also sind die, die Zauber machen lassen, Ungläubige. Nach dem edlen Vers. Also ist nichts dabei, ihn lösen zu lassen. Wenn du ihn lösen lassen kannst, lass ihn lösen. Manche wissen, wie das geht, manche nicht. Wenn du zu einem gehst, der es weiß, wird er ihn wohl lösen. Mal sehen, was hier noch steht. Friede sei mit Ihnen, Hodscha, vorhin, in der Sure Al-Hadid, Vers 13, am Tag des Gerichts, von wo nach wo gehen die Menschen? Das habe ich nicht verstanden. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Wer sagt was hier? Friede sei mit Ihnen, Hodscha, vorhin, Sure Al-Hadid, in Vers 12. Schlag die Sure Al-Hadid auf, mal sehen, wo sie ist.

536. Seite 536. Seite. Welchen Vers der Sure Al-Hadid sagt er? Vers 13, nicht wahr? 13, 13. Ja. An dem Tag, an dem die heuchlerischen Männer und heuchlerischen Frauen zu den Gläubigen sagen werden: Wartet auf uns, damit wir von eurem Licht ein wenig Licht nehmen, wird ihnen gesagt: Kehrt um und sucht nach Licht. Schließlich wird zwischen ihnen eine Mauer mit einem Tor, innen Barmherzigkeit und außen Strafe, errichtet.

Hast du das nicht verstanden, lieber Gast?

Die Stunde ist angebrochen. Wenn die Erde eine andere Erde und der Himmel ein anderer Himmel wird, wenn die Welt ganz flach ausgebreitet wird, werden die Menschen aus der Erde hervorkommen wie wachsendes Gras. Dann gibt es kein Vergeuden und kein Ausweichen. Gläubige Männer und gläubige Frauen, das heißt die, die zur zufriedenen Seele aufgestiegen sind, die die Offenbarungen Allahs, des Erhabenen, erkannt haben, auf dem Weg zum Ort der Versammlung, an ihrer rechten Seite, vor ihnen, wird Licht erscheinen, das ihren Weg erhellt. Von hinten werden die Nichtmuslime rufen. Wartet auf uns, lasst uns von eurem Licht profitieren, werden sie sagen.

Und die werden sagen: Kehrt um und sucht nach Licht. Sie werden weitergehen, ohne auf sie zu warten. Das beschreibt den Zustand, nachdem die Stunde angebrochen ist, im Jenseits, wenn sie wieder wie Gras aus der Erde sprießen und Körper und Seelen zueinanderkommen. Das wird hier beschrieben. Ja, unser lieber Gast fragt wieder. Friede sei mit Ihnen, Hodscha, hat ein Scheich auf das Schicksal seines Schülers irgendeinen materiellen oder spirituellen Einfluss? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er.

Wir erklären so viel.

Wer mir zuhört, sollte diese Frage gar nicht stellen.

Denn es ist eine einfache Frage.

Wenn ein Mensch nicht einmal sein eigenes Schicksal ändern kann, wie sollte sein Scheich das Schicksal dieses Menschen ändern?

Wenn irgendetwas das Schicksal eines Menschen ändern könnte, hätte der Prophet (Friede sei mit ihm) das Schicksal aller Menschen auf der Welt geändert und sie alle zu Muslimen gemacht. So einfach ist das. Ja.

Niemand kann das Schicksal eines anderen ändern. Man kann nicht einmal sein eigenes Schicksal ändern. Denn die eigenen Wünsche und Begierden wurden einem zum Schicksal. Um innerhalb dieser Wünsche und Begierden zu beweisen, was für ein Mensch er ist, kam er auf die Welt. „Und meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne in dieser Welt bewiesen zu haben, was für Menschen ihr seid?“ Nach diesem edlen Vers sind wir, um zu beweisen, was für Menschen wir sind, in dieser Welt in einem Gästehaus.

Unser lieber Gast fragt wieder: Hodscha, Friede sei mit Ihnen, und auch mit Ihnen sei Friede. Die Mutter meiner Tante ist gestorben, Allah möge ihr gnädig sein. Sie hat einen Vater; die Mutter seiner Tante ist gestorben, ihre Mutter; es gibt einen Vater, das heißt, die Mutter hat auch einen Mann, sehr alt. Ja, er ist nicht bettlägerig, aber krank. Seine Augen sehen schlecht. Es gibt zwei Schwestern und einen älteren Bruder. Der Bruder ist gut gestellt, nimmt ihn aber nicht zu sich und pflegt ihn nicht. Die andere Schwester arbeitet auch nicht, oder anscheinend arbeitet sie. Meine Tante pflegt ihn ab und zu ein paar Monate bei sich und schickt ihn dann wieder nach Hause. Denn mein Onkel will nicht, dass sie ihn pflegt.

Weil sie sich ärgert, dass ihr Bruder ihn nicht pflegt und die andere Schwester auch nicht, gibt es zu Hause ständig Streit. Wer hat in diesem Fall recht? Welchen Weg sollte man einschlagen? Möge Allah schon jetzt mit Ihnen zufrieden sein. Wenn sie ihn nicht pflegen können, hat der Staat Heime, die solche Menschen versorgen. Wendet euch an die zuständigen Stellen. Dort nehmen sie ihn auf. Dort pflegen sie ihn. Das ist das eine. Aber in unserer Religion, ich sage es mit einem Vers.

Wenn das Alter eurer Mutter oder eures Vaters bei euch verbracht wird, dann sagt nicht einmal „uff“ zu ihnen, nach dem edlen Vers.

Sein ganzes Leben lang, als sie Kinder waren, hat der Vater sein Leben hingegeben und mit dem Geld, das er in diesem Leben verdient hat, sie großgezogen. Obwohl diese Kinder nicht in der Lage sind, das Recht dieses Vaters zu vergelten, dass sie ihn ausgrenzen und was diese Sünde bei Allah wiegt und wie sie vergolten wird, das weiß Allah. Sie sind Sünder, und das Maß dieser Sünde und ihre Vergeltung stehen allein Allah zu. Ihr Maß kann ich nicht kennen, aber sie sind Sünder. Wenn sie Allah fürchten, wenn im Jenseits, vor Allah, dem Erhabenen, die Furcht, das Recht dieses Vaters nicht vergelten zu können, ihre Herzen erzittern lässt, sind sie verpflichtet, diesen Vater zu pflegen.

Wenn sie ihn nicht pflegen, liegt die Sünde bei ihnen. Und wenn ihr es könnt, dann gebt ihn, indem ihr zeigt, dass er niemanden hat, in die Pflegeheime des Staates. Es gibt doch eine Stelle, die sich um Alleinstehende kümmert, nicht wahr? So weiß ich es. Ja. Ja.

Jemand namens Necati, Necat, sagt: Hodscha, jemand, dem wir Zakat geben, besitzt nebenbei ein Grundstück oder ein Feld. Aber er erzielt aus diesem Land kein Einkommen. Ist es richtig, dieser Person Zakat zu geben, fragt er. Nun, ein Mensch hat ein Haus. Oder er hat Land. Aber er hat daraus kein Einkommen. Und der Mann kann nicht arbeiten. Oder er ist bedürftig. Land kann man nicht essen. Auch wenn es statt Land ein Haus wäre, kann man es nicht essen. Was soll er tun? Sollen wir ihm keine Zakat geben, weil er ein Haus hat? Sollen wir diesem Mann, wenn er bedürftig ist, keine Zakat geben, weil er Land hat?

Vielleicht ist er krank und kann sein Land im Moment nicht bestellen. Oder er verpachtet sein Land, und das Geld reicht nicht. Oder er bekommt aus diesem Land nicht genug Geld, um sich zu ernähren. Wenn er bedürftig ist, sind wir verpflichtet, jedem Bedürftigen Geld zu geben. Wenn wir Geld haben, sind wir verpflichtet, Zakat zu geben. Ja. Mal sehen, gibt es hier noch eine Frage?

Ja, gibt es.

Es heißt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr, und auch mit Ihnen sei Friede. „Auf Reisen müsst ihr nicht opfern; um opfern zu können, müsst ihr dort ansässig sein, wo ihr seid“, hat ein Hodscha gesagt. Was ist richtig, mein Herr? Ihre gesegneten Hände küsse ich voller Ehrerbietung, sagt er. Mögen Ihre Wohltaten zahlreich sein. Ein Mensch verlässt sein Zuhause und verbringt das Opferfest an einem anderen Ort, nicht in seinem eigenen Haus. Sagen wir, ich bin von Istanbul aufgebrochen und nach Samsun gefahren. Meine Frau und Kinder sind in Istanbul. In Istanbul, ich... Soll er von Samsun nach Istanbul kommen, nur um zu opfern? Sagen wir, in Samsun opfere ich. Ich schulde das Opfer; wenn meine Frau und meine Kinder es auch schulden, opfern sie dort. Wo ich hingegangen bin, kann ich kein Opfer schlachten; ich schicke mein Geld meiner Familie, und sie schlachten zu Hause. Oder ich komme, wenn ich zurückkehre; ist noch Festzeit, opfere ich in meiner Heimat.

Oder ich spende mein Opfer jemand anderem, ich gebe es weg. In unserer Religion gibt es keinerlei Erschwernis. Irgendein Hodscha hat es gesagt; was hat der Hodscha gesagt? „Auf Reisen müsst ihr nicht opfern“, wisst ihr. „Um opfern zu können, müsst ihr dort ansässig sein, wo ihr seid“, sagt er. So etwas gibt es nicht. Es geht nicht darum, dort ansässig zu sein, wo man ist. Das Opfer ist Pflicht. Die Ansässigkeit betrifft dein Gebet. Allah, der Erhabene, sagt dir: Wo du hingehst, bete zwei Rak'a, bis du fünfzehn Tage ansässig bist, kürze deine Pflichtgebete auf zwei Rak'a. Zwei Rak'a erlässt Er dir.

Nach 15 Tagen bist du dort ansässig. Nun gut, um dort ansässig zu sein, wo ich hingehe, damit ich nicht opfern muss, wenn ich opfern soll, ist das Opferfest bis dahin vorbei. Das Opfer, danach das Opferfest. Dann kannst du ja nicht opfern.

Dann könnte ein Mann irgendwohin gehen, dem Opfer entkommen und zurückkommen. Es gab einmal einen Mann, der auf Reisen ging, um im Ramadan nicht fasten zu müssen. Auf Reisen.

Er kommt in ein Dorf. Er bleibt 3-4 Tage in einem Dorf. Von dort geht er in ein anderes Dorf. Auch dort bleibt er 3-4 Tage. Aber in dem Dorf, in das er ging, war er, sagen wir, früher jemand Angesehenes, und man sieht, dass in jenem Dorf jeden Tag Gänse geschlachtet werden, Truthähne geschlachtet werden und so weiter, für ihn, bei all der Aufmerksamkeit vergehen inzwischen bald 15 Tage, sie sind voll; nun will er dort bleiben, weil Butter und Honig, alles kommt. Er sagt: Ruft mir den Hodscha, ich hatte einen Traum, ich will ihm meinen Traum erzählen. Sie gehen zum Hodscha und sagen: Der und der ruft dich. Er sagt: Was will er nachts von mir? Morgen früh gehe ich hin, sagt er. Geh nur, sagt er. Jedenfalls kommt der Mann zurück und kann es kaum sagen; sie lieben den Hodscha auch sehr. Er sagt, der Mann habe zu tun, sagt er, er könne nicht kommen. „Schnell“, hatte er gesagt, „er soll kommen“, sagt er, „ich hänge ihn, ich schneide ihn“ und so weiter, verstehst du? So. Der Hodscha sagt: Es ist ja nicht geplatzt, soll es ein bisschen warten, sagt er.

Ich komme morgen früh, sagt er. Wieder verrät er den armen Hodscha nicht. Er sagt: Ich schicke jetzt einen Mann, der holt ihn aus dem Bett und bringt ihn her, sagt er. Ich mache ihn hier fertig, sagt er. Sag ihm, er soll herkommen, sagt er.

Er kommt. Komm, sagt er, Hodscha, sagt er. Dieser Mann, sagt er, ist so und so, sagt er. Nein, sagst du, lass das, sagt er. Gehen wir, sagt er. Jedenfalls zieht sich der Hodscha an. Er kommt. Du hast mich rufen lassen. Sprich, sagt er. Ich hatte einen Traum, sagt er. Also, sagt er, ich gehe eines Nachts voran, sagt er, im Dunkeln.

Soll ich sagen ein Huhn, soll ich sagen ein Hahn, soll ich sagen eine Ente, sagt er. Ich gehe ein Stück weiter, sagt er. Weiter vorne, sagt er. Im Dunkeln sehe ich, sagt er, soll ich sagen eine Katze, soll ich sagen einen Hund, soll ich sagen einen Wolf, sagt er. Ich ging ein Stück weiter, sagt er. Diesmal, sagt er, soll ich sagen eine Kuh, soll ich sagen einen Ochsen, soll ich sagen ein Kamel; da sagt der Hodscha: Mein Herr, mein Herr, dein Anliegen ist verstanden. Allah wird dich bestrafen, aber, sagt er, soll ich sagen heute, soll ich sagen morgen, soll ich sagen später, sagt er.

Ja. Schau, das ist hier angekommen. Was müssen wir damit machen?

So Gott will, schaue ich mir das nach dem Gespräch an, mein Herr. Das Wasser, das wir genommen haben, trinken wir dafür nicht. Soll ich es schließen? Soll ich es hier schließen? Gut. Mein Herr.

Also, der eine hat es so gesagt, der andere so. Das ist nicht wichtig. Wichtig ist die Regel der Sache. Wie du gesagt hast, geht ein Mann weg, um nicht opfern zu müssen. Er bleibt an einem Ort drei Tage, anderswo einen Tag. Er kommt zurück, ohne geopfert zu haben. So etwas gibt es nicht. Selbst wenn er nicht opfern kann, opfert er dort, wo er ist. Beim Opfer gibt es so etwas nicht. Wie bei einer Pflicht, nicht wahr? Es gibt keine solche Bedingung. Er schickt seiner Frau Geld. Seine Frau opfert. Oder zum Beispiel, ich opfere nicht. Du gibst es einem Bedürftigen. Ich sage ihm: Opfere mit dem Geld.

Was ist passiert? Geht es jetzt um meinen Besitz? Jetzt verlasse ich meine Heimat und fahre nach Ankara. Von dort fahre ich nach Samsun, von dort weiter woandershin. Wo ich opfere, ist nicht sicher. Muss ich, obwohl mein Zuhause Istanbul ist, unbedingt nach Istanbul kommen? Soll ich dort nicht opfern, weil ich nicht ansässig bin? Unsinn. Ja. Los, sag es. Haben (?) in Mekka in Istanbul geopfert? Nein. Schau jetzt. Bei denen, die zur Pilgerfahrt gehen, gibt es den Hadsch al-Qiran. Es gibt Hadsch at-Tamattu'. Es gibt Hadsch al-Ifrad. Beim Hadsch al-Ifrad gibt es keine Pflicht zu opfern. Er macht einmal den Tawaf. Er macht einmal den Sa'y.

Er hat seinen Hadsch vollzogen. Und beim Hadsch al-Ifrad, mein Herr, wird das Opfer, wenn er will, in seiner Heimat geschlachtet. Aber beim Tamattu' und beim Hadsch al-Qiran werden sie dort ihre Opfertiere schlachten. Dort ist es Bedingung. Nur beim Hadsch al-Ifrad nicht. Ja. Was sollen wir noch sagen? Gut.

Hat noch jemand eine Frage? Los, frag.

Hodscha, 479, 479. 479, 30. 30.

405, 479, ja, Vers 30. Ist es 33? „Wer spricht schöner als einer, der die Menschen zu Allah ruft, Gutes tut und sagt: Ich gehöre zu den Muslimen?“, heißt es.

Wie schön es das sagt. Einer, der die Menschen zu Allah ruft, Gutes tut, also ein gutes Vorbild im Islam ist, und sagt: Ich gehöre zu den Muslimen. „Ich sage das, aber ich bin auch wirklich Muslim.“ Wer spricht schöner, heißt es. Was fragst du hier? Es erklärt es hier so schön.

Ja. Wer könnte lieblicher sprechen als einer, der von Allah erzählt? Das schönste Wort ist das Wort der Wahrheit. Das Wort dessen, der die Wahrheit verkündet. Diese laden die Menschen zur Wahrheit ein. Diese Person, solche Menschen sind Asketen. Allah, der Erhabene, beschreibt die Asketen im Koran so: Diese Menschen, heißt es, mit den Geboten, die Wir sandten, unterrichteten sie die Menschen, heißt es, die Asketen. Sie erklärten den Menschen die Gebote, die Wir sandten. Heute gibt es anstelle dieser Asketen die Erben der Propheten. Auch sie erklären den Menschen den Koran, den Allah gesandt hat, seine Verse.

Aber, wie ich immer sage, wir sind gezwungen, wir sagen das.

Dieser Koran, vor 115 Jahren geschrieben, ist ein Buch, das ein Jude nach dem Gedankengut des Zionismus geschrieben hat. Nun, das Fundament der Diyanet beruht auf dem Fundament des Zionismus. Man zeigt mir viele Verse von der Diyanet. Was sagen sie?

Schau, lass mich das hier lesen. Es gibt einige, ich sage sie euch danach. Ich sage es euch. Zum Beispiel, lasst mich euch ein Beispiel nennen. Er zeigt mir das hier als Beispiel. Er sagt, in der Sure Al-Baqara, Vers 17: Ihr Zustand, der der Heuchler, gleicht dem eines, der in dunkler Nacht ein Feuer anzündet, heißt es. Das ist ein falsch wiedergegebener Vers. Er selbst hat ihn richtig wiedergegeben. Ich habe ihn falsch wiedergegeben. Das erklärt er mir. Jetzt erkläre ich euch das. Ihr Zustand, der der Heuchler, gleicht dem eines, der in dunkler Nacht ein Feuer anzündet. Wenn das Feuer seine Umgebung erhellt, wenn es sie erhellt, nimmt Allah ihnen sofort ihr Licht und lässt sie in Finsternis.

Hier haben sie durchweg Allah die Schuld gegeben.

Mit Verstand, ohne Vorurteil, ohne vorschnell zu urteilen, indem ihr das Gesagte kritisch prüft und euren Verstand gebraucht, will ich zu euch sprechen.

Allah, der Erhabene, in der Sure Ibrahim, entweder der erste Vers oder der vierte Vers, Sure Ibrahim. Welcher Vers ist das? Welche Sure? Sure Ibrahim. Schauen wir hier, wir sagen es dir.

Welche? Seite 254. 245.

Schau jetzt, Sure Ibrahim, erster Vers: „Der Koran ist ein Buch, das Wir dir herabgesandt haben, damit du die Menschen mit Erlaubnis ihres Herrn aus der Finsternis ins Licht führst, das heißt auf den Weg Allahs, des Allmächtigen, des Lobenswerten“, heißt es. Wozu? Um die Menschen aus der Finsternis ins Licht zu führen. Hier spricht Allah, der Erhabene, im Koran auf drei Arten. Erstens, die übertragene Bedeutung. Das ist die übertragene Bedeutung. Zweitens, der Vergleich. Was heißt es? „Wir unterlassen es nie, Vergleiche mit einer Mücke und (?) zu geben“, heißt es. Drittens, die wörtliche Bedeutung.

Hier, im übertragenen Sinn, zünden diese Menschen auf der Erde ein Feuer an; sie brauchen Allahs Feuer, also Sein Licht, Seinen Schein, nicht. Sie halten ihren eigenen Weg für heller als Allahs Weg und gehen ihren eigenen Weg, und deshalb löscht Allah aus Eifersucht ihr Licht und lässt sie in Finsternis. Ach komm, kann Allah so sein? Würde man das mit diesem Verständnis nicht dem Fundament des Islam zuwider nennen?

Auf welches Wissen stützt du dich dabei?

Allah ist frei von mangelhaften Eigenschaften. In diesem Fall schreiben wir es richtig so, richtig: Ihr Zustand, der der Heuchler, in dunkler Nacht ein brennendes Feuer, zum Beispiel; das ist seine Bedeutung, die Bedeutung: Wenn das Feuer seine Umgebung erhellt, diejenigen, die das Feuer löschen. Und mir sagt er: Dass eine Person das Feuer löscht, so etwas kann nicht sein, sagt er; das, sagt er, macht er mit den Menschen, sagt er, sagt er. Ich habe ihre Belege. Gegen das, was sie selbst sagen. Schamlos sagen sie so etwas. Ich habe die Belege. Wer das Feuer löscht, lässt sich selbst in der Finsternis.

Sie sehen nicht mehr. Ist es nicht so? Wenn Allah, der Erhabene, „von eurem Herrn“ sagt, kannst du auch das leugnen? Du sagst „Alastu bi-rabbikum“. „Von eurem Herrn“, heißt es. Leugne auch das. Dort teilen sie sich in drei Gruppen. Drei Gruppen. In der Sure Al-Waqi'a, Vers 7, drei Gruppen. Die der Rechten, die der Linken und die Schar der Nahegebrachten; und dass jeder aus eigenem Willen Allah, den Erhabenen, sein eigenes Schicksal schreiben lässt: Sure Al-A'raf, Vers 172, der edle Vers. Welcher Mensch wird sich im Dunkeln ein Feuer anzünden, Allah nicht brauchen und seinen Weg selbst finden?

Alle Welten sind auf Allah angewiesen. Schamlos sagen sie so etwas. Ich habe noch viel mehr Belege in der Hand. In der Sure As-Sadschda, Vers 5, schau, was es heißt. Sure As-Sadschda, Seite 415, (?) 414. Ja, Vers 5, schau, was es heißt: Allah ordnet und lenkt alles vom Himmel bis zur Erde, heißt es, lenkt; dann steigt diese Angelegenheit zu Ihm auf an einem Tag, dessen Länge wie tausend Jahre ist, nach eurer Zählung, heißt es. Was heißt es hier? Achtet hier genau darauf. Allah ordnet und lenkt alles vom Himmel bis zur Erde. Dann steigt diese Angelegenheit an einem Tag zu Ihm auf. Kommen wir jetzt zur Sure Az-Zalzala, Vers 4.

Schau. Der vierte Vers.

Es dürfte Seite 67 sein.

Ja. Sure Al-Ma'aridsch. Wir sind bei der Sure Al-Ma'aridsch. Schau, was es heißt. Die Engel und der Geist diesmal. Und daneben steht Gabriel. Für den Geist steht Gabriel. Schau. Die Engel und der Geist. Gabriel. Sie steigen dorthin auf an einem Tag, dessen Länge in Erdenjahren fünfzigtausend Jahre beträgt, heißt es. Sie steigen an einem Tag von fünfzigtausend Jahren auf. Wer steigt wohin auf? Die Engel und der Geist steigen auf. Wohin steigen sie auf? Doch was heißt es in der Sure As-Sadschda, Vers 5? In tausend Erdenjahren bringen sie Sein Programm zu Ihm hinauf. Schau, was wir sagen. Die Engel steigen an einem Tag, dessen Länge fünfzigtausend Erdenjahre beträgt, vor den Geist auf.

Er sagt, so ist das nicht, hier heißt es nicht, sie steigen vor den Geist auf, sagt er. Es muss Gabriel heißen, sagt er. Wenn du nicht weißt, was der Geist ist, wenn du deinen Herrn Gabriel nennst, wenn du Gabriel an Allahs Stelle setzt, selbst wenn man dich den Meister des Arabischen nennen würde, kannst du dem keine Bedeutung geben.

Es gibt noch so viele (?).

Sie haben die Belege in ihren Händen. Jeden hat er geschrieben, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist. Ich habe ihre Belege. Es gibt ein Schreiben, das sie mir geschickt haben. Das hier steht darin.

Diese Leute haben einen Koran geschrieben. „Wir werden den Koran in einer Fremdsprache schreiben. Englisch, Deutsch.“ Und ich sagte: Das ist es, was mich hier schmerzt. Der Koran. Warum schmerzt der Koran? Du hast den türkischen Koran nach den Wurzeln des Zionismus geschrieben.

Wenn du den Koran ins Englische, Deutsche, in fremde Sprachen übersetzt, wirst du die Menschen, sogar die, die sich zum Islam hingezogen fühlen, immer vom Islam vertreiben.

Allah... weil diese Muslime den Koran, den ihr geschrieben habt, nicht lesen, leben sie den Islam mit ihrem Glauben. Und die, die mit ihrem Glauben leben, sind im heutigen Zustand.

Werdet der Stellung gerecht, die ihr innehabt.

Wenn das Wissen in China ist, geht hin und holt es.

Versucht nicht, Falsches über die Wahrheit zu streuen.

Wenn du es nicht weißt, komm und sag es mir. Ruf mich doch. Ruf. Ich erkläre es dir. Wenn ich im Unrecht bin, lass mich hier nicht sprechen.

Sag auch mir die Wahrheit. Aber du hast keinen Beleg in der Hand, mit dem du die Wahrheit sagen könntest.

Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Das hat er gesagt.

Ihr müsst nicht opfern, sagt er. Ja, das haben wir auch gesagt. Hat noch jemand eine Frage? Wenn Sie die Seite neu laden, gibt es noch eine Frage. Was? Wenn Sie die Seite neu laden, gibt es noch eine Frage. Mal sehen, laden wir die Seite neu.

Ja.

Dürfen wir auf Reisen opfern? Das haben wir gelesen.

Wenn ein Mann seine Frau durch Zihar verstößt, kann er dann, ohne die Sühne dafür geleistet zu haben, seine Frau wieder heiraten? Hat in diesem Fall die Frau, die ihn wieder heiratet, eine Sünde? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre Hände, sagt er.

Im Islam ist die Scheidung so.

Der Ehemann behauptet, er habe seine Frau mit eigenen Augen gesehen, aber er hat keinen Zeugen. Wenn er sich scheiden lassen will: Meine Frau begeht Unzucht, sie hat Unzucht begangen. Wenn ich zu den Lügnern gehöre, möge Allahs Zorn über mich kommen, sagt er. Dreimal sagt er das; beim vierten Mal, mein Herr, trennen sie sich. Dann sagt die Frau: Der Mann gehört zu den Lügnern, der Mann gehört zu den Lügnern, mein Herr; wenn ich lüge, möge Allahs Zorn über mich kommen, sagt sie. In diesem Fall sind sie geschieden, weil es keinen Zeugen gibt. Auch im... auch im Zivilrecht, wenn Mann und Frau sich scheiden lassen, wenn er will, der Ehemann, also, sie hat Unzucht begangen, ich habe mich von ihr getrennt, sagte er.

Aber am Ende wollte er seine Frau zurücknehmen.

Aber noch einige andere wollen seine Frau auch. Allah, der Erhabene, sagt im edlen Vers, das erste Recht hat der Ehemann.

Ihr Mann kann sie zurücknehmen. Wenn er will.

Wir kommen zur Frau. Wenn die Frau ihren Mann will, kann sie zurückgehen. Wenn die Frau ihren Mann nicht will: „Haltet eure Frauen nicht mit Gewalt in eurer Ehe fest“, nach dem edlen Vers darf der Mann nicht darauf bestehen. Nach dem edlen Vers. Er muss die Frau gehen lassen.

Aber wenn Mann und Frau einander wollen, ist das erste Recht das des Ehemanns.

Ja, haben Sie noch eine Frage? Sprich.

Welche? Vierundneunzig?

Dreiundsiebzig. Hunderteins.

Ja, vierundneunzig. Welcher? Hundertdrei? Hundertdrei, Hodscha. Wenn ihr das Gebet beendet habt, gedenkt Allahs stehend, sitzend und auf der Seite liegend stets, heißt es. Und wenn ihr Ruhe findet, verrichtet das Gebet ordnungsgemäß. Denn das Gebet ist den Gläubigen zu festgesetzten Zeiten vorgeschrieben, heißt es. Was fragst du hier? Stehend, sitzend, verrichtet das Gebet.

Schau jetzt.

Ein Mensch hat (?) der Sünde gebrochen, er ist aufgestanden und geht. Was sagst du? O Allah, nimm die Gottesdienste an, die ich verrichtet habe. Füge mich den Dienern hinzu, die Du liebst. O mein Herr, vergib mir meine Sünden. Ist das nicht Gedenken an Allah?

Du hast dich hingelegt. Du denkst nach. Du bist in diese Welt gekommen. Was du seit deiner Kindheit getan hast, was du künftig tun wirst, und deine Rechenschaft nach dem Tod vor Allah, dem Erhabenen: Ist es nicht das, sich an diese Momente zu erinnern? Ist es nicht Gedenken? Im Stehen und im Sitzen, überall gedenkt dieser Dinge, heißt es. Daran zu denken bringt euch Ruhe, heißt es. Warum bringt es Ruhe? Du hast mit der Welt zu tun. Was du von der Welt bekommst, was du gibst, ob du es bekommst oder nicht, ist ungewiss. Leider Dinge, die man auf der Welt erleben wird. Und das treibt dich ständig in Bedrängnis, in Not.

Aber wenn du Allahs gedenkst, wenn du dich Allah ergibst, wenn du mit dem zufrieden bist, was von Allah kommt, da Allah uns nicht anlasten wird, was wir nicht tragen können, unsere Mängel, was tust du? Du ergibst dich Allah. So erlangst du dein Schicksal, den Frieden. Ja.

Sure An-Nisa, Sure An-Nisa, lesen wir 76.

Al Imran, Al Imran, Sure An-Nisa, wir kommen zu 76. 76: Die glauben, kämpfen auf dem Weg Allahs.

Die nicht glauben, kämpfen auf dem Weg des Taghut, falscher Anliegen und des Satans. So kämpft gegen die Freunde des Satans. Zweifellos ist die Ordnung, die der Satan errichtet, schwach. Das ist ein Wort im übertragenen Sinn. Wir sagten ja, Allah, der Erhabene, spricht auf drei Arten. Und schau, was hier steht. Mein Herr, die glauben, kämpfen auf dem Weg Allahs. Du kämpfst mit deinem Nafs. Mit deinem Nafs. Auf dem Weg Allahs. Sie kämpfen mit ihrem Nafs. Die nicht glauben, kämpfen auf dem Weg des Taghut, falscher Anliegen, des Satans. Das heißt, in Unzucht, Alkohol, Glücksspiel, wozu der Satan anstiftet, in Entblößung, im Betrügen von Menschen kämpfen sie.

So kämpft gegen die Freunde des Satans, heißt es. Die Freunde des Satans sind dein Nafs. Die Menschen, die zu dir kommen, die Taghut, die dich auf diesen Weg führen wollen, Menschen mit törichtem Verstand.

Zweifellos ist die Ordnung, die der Satan errichtet, schwach, heißt es. „Für Meinen Diener, der Mich kennt, ist die Verführung des Satans nichtig“, heißt es. Wie schön es das sagt. Dieser Kampf ist nicht unbedingt ein Kampf mit dem Schwert in der Hand.

Ja. Hodscha, (?) Seite 124. Seite. Welcher Vers? O ihr, die ihr glaubt, achtet auf euch selbst, heißt es. Wie schön es das sagt: Achte auf dich selbst. Wenn ihr auf dem rechten Weg seid, kann euch keiner schaden, der abirrt. Wenn du auf dem rechten Weg bist. Wenn du auf einem krummen Weg bist, wird der, der abirrt, deine Krummheit ausplaudern und dich auf seinen Weg einladen, dich ziehen, ins Böse ziehen. Und du folgst ihm aus Scham, damit er es nicht erzählt. Wenn du Böses tust. Aber wenn du aufrecht bist, immer aufrecht, kann dich niemand verbiegen. Verleumdung gegen dich: Eines Tages wirst du von dieser Verleumdung reingewaschen.

Es gab einen Mann, der immer prahlte. Ich bin sehr gerade, sagte er. Bist du wirklich so gerade, hast du gar nichts Krummes? Nein, sagte er, ich bin gerade. Er warf ihm eine Münze hin; als er die Münze sah, bückte er sich und hob sie auf. Du sagtest doch, du seist gerade, warum hast du dich gebückt, sagt er. Schau, ich werde immer aufrecht sein.

Ihr alle kehrt zu Allah zurück, heißt es. Ich werde zwischen euch richten, heißt es. Dann wird Er euch geben, was ihr getan habt, heißt es. Also wirst du immer aufrecht sein. Soll er dir gegenüber so krumm sein, wie er will. Du wirst dein Recht (?). Und es wird ein Tag kommen, an dem er dir entweder recht gibt oder er selbst dich auf seinen Weg zieht. Aber wenn du immer aufrecht bist, da jeder sein eigenes Schicksal lebt, wirst du geradewegs deinen Weg gehen und als Ergebnis eines guten Weges die Barmherzigkeit erlangen. Und er wird seinen Weg gehen und am Ende eines schlechten Weges (?) erlangen.

Ja. Deshalb werden wir unser Tun in der Welt so halten, dass wir vor Allah Rechenschaft ablegen können. Ja. Noch etwas? „Meine Diener, wenn sie dich nach Mir fragen, Ich bin ihnen sehr nahe“, heißt es. Dieses Wort entspricht dem edlen Vers: „Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen.“ Was sollen wir tun? Er kennt die Geheimnisse unserer Herzen. „Was im entlegensten Winkel eures Herzens ist, was ihr selbst nicht wisst, das wissen Wir“, heißt es. Worauf stützt Er das? In der Sure Al-A'raf, Vers 172, als wir mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, ist es Allah, der unsere Wünsche, Begierden und Absichten als unser Schicksal geschrieben hat.

Hodscha, was fragt er zu Ya-Sin? Vers 12. In Ya-Sin? Vers 13. 13. 12. 12. Vers. 400. 400.

145. Ja.

482. 400. 58.

412.

Welchen Vers hast du gesagt? Den zwölften Vers. Den zwölften. Vers, den dreizehnten Vers, den zwölften Vers. Hier: Zweifellos sind Wir es, die die Toten lebendig machen, heißt es. Jede Tat, die sie getan haben, jede Spur, die sie hinterlassen haben, schreiben Wir auf; alles haben Wir in einem deutlichen Buch, der Wohlverwahrten Tafel, gezählt und aufgeschrieben. Es entspricht dem edlen Vers: „Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird.“ In diesem ganzen Universum, alle Geschöpfe, bis zum Jüngsten Tag, was sie tun werden, was sie essen werden, wo sie was tun werden, wo sie welchem Tier begegnen werden, welche Arbeit die Menschen tun werden, was sie alles tun werden: Er weiß alles.

Warum hat Er uns geschickt? Da kommt die Sure Ta-Ha, Vers 134, der edle Vers. Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften.

Damit niemand zu Ihm sagen könnte: „Hättest Du mich in eine Welt geschickt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, hätte ich Dir dort gedient“, hat Er diese Welt erschaffen und uns hierher geschickt. Weil Allah dem Menschen einen Teil Seines Geistes gegeben hat, sagte Er in menschlicher Gestalt: Ich bin euer Herr. Das ist das Geheimnis der Erschaffung dieser Welt. Ja.

Hodscha, haben Sie einen Bekannten? Sprich. Gibt es einen Fehler? Hä? Gibt es einen Fehler? Ein falscher Vers.

438, 22. Vers? Ja. Es heißt: Die Lebenden und die Toten sind auch nicht gleich. Richtig. „Zweifellos lässt Allah hören, wen Er will.“ Das ist falsch. Nicht „wen Er will“. Hier sagt wieder die Diyanet, dieser Mann, immer „wen Er will“, sagt er. Ach komm, warum sind wir auf diese Welt gekommen? Ist es nicht, um zu beweisen, was für Menschen wir sind? Ach komm, warum hat Allah, der Erhabene, in der Sure Al-A'raf einen Bund mit uns geschlossen? Ist es nicht, um uns unseren eigenen Wunsch zu geben? Und der umfassende Wille: Du sagst, der Wille sei zweifach, umfassender Wille, Teilwille; den Teilwillen dem eigenen Willen des Menschen zu überlassen und ihm seine Wünsche und Begierden als Schicksal zu schreiben, ist das nicht Allah?

Wenn Allah ihn den Willen schon nicht gebrauchen lassen wollte, warum ließ Er diesen Menschen dann Zeuge gegen sich selbst sein und schloss einen Bund mit Allah? Du sagst immer, Allah will; das hier sagt „wen es will“, also das, was der Mensch will, während „Allah, wen Er will“, heißt es. Schau, auch dafür haben sie Belege mit Versen. Ich werde ihnen das beweisen. Ich werde es beweisen. Ja. Der Mensch ist mit dem beschäftigt, was er selbst will und tut. Wenn Allah mich das nach Seinem eigenen Willen über mich tun lässt, was will Er dann von mir? Warum hat Er mich in meinem eigenen Willen frei gelassen?

Warum hat Er mich in diese Welt geschickt? Sie haben keine Ahnung. Sie wissen nicht, warum sie gekommen sind. Sie wissen nichts von den Versen. Sonst würden sie nicht solchen Unsinn reden. Aber haben sie das geschrieben? Das, an mich? Oder hat es jemand anderes geschrieben? Das weiß ich auch nicht. Aber ich habe ein Schreiben der Republik Türkei, mein Herr, des Präsidiums für Religionsangelegenheiten und so weiter, aber es hat kein Siegel. Auch keine Unterschrift. Hat jemand anderes in ihrem Namen dieses Papier in die Hand bekommen und es geschickt? Das weiß ich auch nicht.

Aber sie selbst sollten ein solches Papier sicher verwahren. Dieses Papier in ihren Händen ist nicht jedermanns Spielzeug.

An die Republik Türkei, Ministerpräsidium, was weiß ich, Präsidium für Religionsangelegenheiten, heißt es. Ja.

Um Allahs, des Erhabenen, willen. Al-Fatiha.