Vortrag vom 13. Mai 2025

Siehst du? Jetzt kommt es schnell.

Ja. Lass es so kommen.

Siehst du? In Ordnung?

Friede sei mit euch.

Ömer

Sefa, unser Lieber, fragt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Was für Veranstaltungen dürfen nach unserer Religion in Moscheen außer dem Gottesdienst stattfinden? Der Grund meiner Frage: In einer Moschee in Kocaeli wurde eine Babyparty, eine Feier für ein ungeborenes Baby, abgehalten, und das Muftiamt Kocaeli gab die Erklärung ab: „Wir wussten nicht, dass in der Moschee eine solche Veranstaltung stattfand.“ Es ist klar, dass diese Veranstaltung abgehalten wurde, um unsere Religion zu verderben. Ich habe gefragt, um Ihre Antwort festzuhalten. Ich küsse Ihre Hände, sagt er.

In Moscheen werden keine Feste für Kinder gefeiert, es gibt keine Geburtsfeier. Um unsere Religion zu einem Lumpen zu machen, tun sie alles, was sie können. Denn diese Religionslosen ohne eigene Religion haben das, was sie nach ihrem eigenen Glauben Religion nennen, zu einem Lumpen gemacht. Sie bringen ihre neugeborenen Kinder in die Kirche und lassen sie vom Priester taufen. Sie lassen es feiern.

Das sind Menschen, die nicht wissen, dass Allah, der Erhabene, mit uns in Verbindung trat, nicht wissen, dass Er einen Bund mit uns schloss, Menschen.

Wenn unsere Kinder geboren werden, schlachten wir für sie ein Aqiqa-Opfer.

Die Leute, wenn sie den Geburtstag ihrer Kinder feiern, glauben sie den Worten der Nichtmuslime und feiern, ohne ihre eigene Religion zu kennen. Was feiern sie, Hodscha?

Das sage ich dir, schau. „Schön, dass du geboren bist, Soundso.“ Als ob auch in seinem Haus. Schön, dass Ahmet geboren ist. Schön, dass Mehmet geboren ist.

Also hat mein Herr mir das Beste gegeben.

Das Kind, das er mit „Schön, dass du geboren bist“ feierte, tötet morgen seine Mutter und seinen Vater.

Ja. So kommt es, wenn ein Mensch ohne Wissen um Allah lebt; wenn ein Muslim nichts von seiner Religion weiß, eigentlich dem Nichtmuslim glaubt und die Regeln des Nichtmuslims zu seinem eigenen Brauch macht, am Ende kommt es so.

Ja. Ich nehme an, es ist verstanden. Warum es in unserer Religion keine Feier in der Moschee gibt. Es gibt keine Taufe. Das machen sie in der Kirche.

Mein Herr, Fatma Selam, unsere Liebe, sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ich habe eine andere Frage. Verzeihen Sie, dass ich Ihre Zeit in Anspruch nehme, Hodscha. Wenn jemand seinen Scheich ansieht und sein eigenes Gesicht sieht, hat das eine sufische Bedeutung? Oder ist es die Verführung des Satans? Seine eigenen Gesichtszüge in denen seines Scheichs zu sehen, ist das ein psychologischer Zustand? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er.

Wenn sein Scheich ein Scheich ist, achtet hier genau darauf. „Wenn sein Scheich ein Scheich ist“, sage ich. Was bedeutet das? Es bedeutet: Er ist zur zufriedenen Seele aufgestiegen. Er hat die Offenbarungen Allahs, des Erhabenen, erkannt. Wenn dort die Person, die einen der drei Zustände erreicht hat, das heißt, die als geistiger Führer zurückkehrt, dann kann man in diesem Scheich sein Gesicht nicht sehen.

Der Scheich ist nur dazu verpflichtet, den Menschen zu leiten.

Wenn er seinen Scheich ansieht, erscheint weder der Scheich in der Gestalt dessen, der ihn ansieht, noch sieht der Mensch, wenn er seinen Scheich ansieht, im Gesicht seines Scheichs sein eigenes Gesicht. Das ist nichts als ein Spiel, das der Satan mit ihm treibt.

Was für ein Spiel würde der Satan hier treiben?

Der Satan, heißt es, schlägt über die Frömmigkeit zu.

„Für Meinen Diener, der Mich kennt, ist die Verführung des Satans Unwissenheit (?).“

Wenn du also kein Wissen hast und im Gesicht deines Scheichs dein eigenes Gesicht siehst, sagt er dir: „Du hast das Spirituelle erreicht; jetzt bin ich ein spiritueller Mensch geworden“, oder „Mein Scheich, mein Herr, sieht alles, was ich sage, im Gesicht“, „es ist wahr“, sagt er ihm; der Satan verführt ihn ständig. Und er hält es auch für wahr.

Ja.

Oder ist es die Verführung des Satans? Richtig. Es ist die Verführung des Satans. Seine eigenen Gesichtszüge in denen seines Scheichs zu sehen, ist das ein psychologischer Zustand? Nein. Das Psychologische ist etwas anderes. Es ist eine seelische Depression. Mein Herr, hier gibt es keine seelische Depression. Dir erscheint etwas.

Es ist die Täuschung des Satans, ein Spiel, das er mit dir treibt. Lass dich also nicht davon täuschen und halte dich von solchen Dingen fern. Sonst wirst du zum Gespött des Satans. Los, jetzt sag die Frage. Gibt es eine Frage? Sprich. Hier? Nein, mein Herr, nicht dort. Du fragst selbst. Du fragst selbst. Gib her, lass mich sehen. Sure At-Tauba. 196. Die Zuschauer. Gib es mir, lass mich sehen. Mein Herr. 286. 196. 171. 185. 196. Ja. Vers 67, mein Herr. Vers 67. Ein falsch wiedergegebener Vers. Hier. Sie haben Allah vergessen. Sie haben Allah vergessen. Und es verwendet den Ausdruck „Allah wird sie vergessen“.

Ja, genau das behandeln wir. 67. Die heuchlerischen Männer und die heuchlerischen Frauen sind nicht von euch, sie sind voneinander. Heuchler, denn das Blut eines Heuchlers ist nicht bekannt. Sie scheinen zu dir zu gehören. Sie sind deine Feinde. Auch im edlen Vers: Wenn du ihnen ins Gesicht siehst, würdest du sie Menschen nennen, aber sie sind wie (?), wie (?), heißt es. Sie gebieten das Böse, halten vom Guten ab und sind geizig. Sie haben Allah vergessen. Richtig.

Und Allah hat sie vergessen.

Hier ist diese Formulierung falsch. Allah vergisst niemanden.

Denn die Heuchler sind die Frevler selbst. Schau jetzt, wie wir das wiedergeben. Die heuchlerischen Männer und die heuchlerischen Frauen sind nicht von euch; sie sind voneinander. Sie gebieten das Böse, halten vom Guten ab und sind geizig. Diese Stellen sind richtig. Nun, wenn jemand von außen die falsch wiedergegebene Stelle liest, sagt er, was ist daran falsch, es steht doch da. Es ist alles dasselbe, sagt er. Sie haben Allah vergessen. Richtig. Der Mensch vergisst Allah. Und Allah wird sie vergessen. Wann? Nicht „wird vergessen“, sondern Allah wird sie ihrem Schicksal überlassen, sozusagen. Eigentlich ist das nicht „wird vergessen“.

Diese Stelle muss auch geändert werden. Denn Allah vergisst niemanden. Die Bedeutung von „wird vergessen“ haben wir hier so verstanden. Wir haben dort ja „wird vergessen“ geschrieben. Wir haben es geschrieben. Nachdem sie viele tausend Jahre gebrannt haben, werden sie als Brennholz der Hölle bleiben, heißt es. Da ist das ewige Bleiben. Das heißt, sie ihrem Schicksal zu überlassen. Sonst gibt es keinen Tod. Und es gibt auch kein Vergessen. Ja.

Dann war es das wohl. Wir haben diese Stelle berichtigt. Ja.

Wenn noch jemand eine Frage hat, soll er sie sagen. Sprich. As-Sadschda.

Gut. Mal sehen.

420. Welcher Vers? 13. „Wenn Wir

gewollt hätten, hätten Wir gewiss jedem Rechtleitung gegeben“, heißt es. Richtig. Wenn Allah gewollt hätte, hätte Er jedem Rechtleitung gegeben. Das heißt, Er hätte jeden Seinem Wesen gehorsam erschaffen. Aber die Bedeutung ist hier tief. Schau, wir lesen es jetzt, und ich erkläre es dir. „Doch von Mir ist das feste Wort ergangen: Ich werde die Hölle mit einem Teil der Dschinn und der Menschen füllen“, heißt es.

Nun: „Wenn Wir gewollt hätten, hätten Wir gewiss jedem Rechtleitung gegeben.“ Was bedeutet das? Erklär es, lass mich sehen.

Ja.

Schau, siehst du? Wie schön, das ist dort die Bedeutung. Nun: „Wenn Wir gewollt hätten“, heißt es, „hätten Wir euch als eine einzige Gemeinschaft erschaffen“; das entspricht dem hier. Was heißt es? „Wenn Wir gewollt hätten, hätten Wir gewiss jedem Rechtleitung gegeben“, das heißt, ja, jedem Rechtleitung zu geben: „Ich hätte euch so erschaffen, dass ihr Mein Wesen bewusst kennt“, heißt es. „Und ihr hättet Mir nicht widersprechen können. Aber den Willen: Ich wollte ein solches Wesen erschaffen, das sich mit seinem eigenen Willen selbst lenkt, und was immer es von Mir verlangt, werde Ich ihm geben, und es wird beweisen, was für ein Mensch es ist.“ Das ist es.

„Hätte Ich gewollt, hätte Ich diese Menschen Meinem Wesen gehorchen lassen. Doch der höchste Gipfel der Schöpfung: Ich werde ihm einen Teil Meines Wesens geben. Mit diesem Teil weiß er entweder, dass Ich ihn erschaffen habe, oder wenn er Mich leugnet, werde Ich sein Schicksal entsprechend schreiben, und Ich werde ihn auf dem höchsten Gipfel der Schöpfung erschaffen haben, und so werde Ich ihn als Meinen Ansprechpartner halten, und ob er Mich kennt oder nicht, nach den Taten, die er selbst begangen hat, werde Ich ihn zur Rechenschaft ziehen“, sagt Er.

So ist das.

Auch ihr Wille liegt bei ihnen selbst. Nur haben sie nicht den Zustand. Auch die Dschinn haben einen Willen. Denn sie sind frei, zu erkennen oder nicht. Außerdem hat der Satan, weil er seinen eigenen Willen in der Hand hatte, sich Allahs Befehl widersetzt. Er sagte: Wirf dich vor Adam nieder; er tat es nicht. Aus seinem Willen. Sonst hätte Allah, wenn Er gewollt hätte, auch ihn sich niederwerfen lassen. Deshalb die Dschinn und die Menschen: „Von Mir ist ein Wort geblieben“, heißt es. „Ich werde sie in die Hölle bringen“, heißt es. Warum? Diese Leugner, heißt es. „Obwohl Ich sie erschaffen habe, gab Ich ihnen ihren Willen, damit sie Mich erkennen.“ Auch unter den Dschinn gibt es hohe und niedere.

Das heißt, es gibt Muslime, die Allah kennen, und Ungläubige, die Ihn nicht kennen.

Das Paradies ist ihnen verwehrt. Ins Paradies kommen sie nicht. Auch sie werden ab einem gewissen Punkt verschwinden. Sie sind nicht ewig. Der einzig Ewige ist der Mensch. Weil er einen Teil von Allah, aus Allah hat. Hier, weil Allah, der Erhabene, dem Menschen von Seinem Geist gab, hielt Er den Menschen für den Ansprechpartner Seines Wesens und erschuf ihn über den Welten als das edelste der Geschöpfe. Warum erschuf Er die Dschinn? Je nach Entstehung der Welt, für jede Phase, erschuf Er ein Wesen. Als sie im Zustand des Feuers war, erschuf Er die Dschinn. Ja.

Hat noch jemand eine Frage?

Sprich. Der Wille, der Wille, was ist das für ein Ding? Der Wille, ja?

Gut, jetzt. Die Seele, deinen eigenen... vergleiche sie mit deinem Körper. Den Körper. Vergleiche deinen Willen mit deinem Gehirn.

Das ist der Wille. Und vergleiche den Nafs mit Essen und Trinken, mit deinem Magen.

Wie schön. Der Nafs will. Der Verstand, also das Gehirn, ist der Wille. Er begehrt auch. Die Seele ist ein Körper. Sie lenkt diese. Die Seele. Ja. Wenn der Körper, der Wille, unter die Herrschaft des Nafs gerät, das heißt, wenn die Seele darunter gerät, wird sie erniedrigt. Sie verlässt den Rahmen von Allahs Gebot. Ja. Die Seele. Sie sagt: Ich werde in Schande geraten. Wenn der Wille den Verstand gut gebraucht, also das Gehirn gut gebraucht, und da Essen und Trinken ihn am Leben erhalten, wenn er es lenkt, ohne zu viel zu essen und zu trinken, ohne es zu verschwenden, dann wird er zum Wesir. Ich weiß nicht, ob ich es erklären konnte.

Ja. Der Wille ist in der Seele, dem Nafs und dem Leben des Menschen, eins; diese in ihrem eigenen Ganzen. Genau wie dein Körper. Dein Verstand lenkt dich. Dein Körper geht mit deinem Verstand dahin, wohin du willst. Über deinen Nafs, über Essen und Trinken, ernährst du deinen Körper. Ja.

Haben Sie noch Fragen? Was ist das hier? Mal sehen. Ein andermal. Starten Sie es jetzt neu. Wofür? Wir hatten doch ein Update für Sie. Ein andermal.

Ja.

Mal sehen,

aktualisieren wir und sehen, was da ist. Das Fest, ja. Warte jetzt. Hier ist etwas. Es gibt eine Frage. Es heißt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Welche von Begriffen wie Henna, Eheschließung und Hochzeit gibt es in unserer Religion, und wenn es sie gibt, was sind ihre Maßstäbe, Ziele und Inhalte? Ein bisschen, ich darf einen Schluck Wasser trinken, oder? Ja.

In unserer Religion, Henna: Frauen tragen Henna auf ihre Hände auf. Das ist eine Sunna von unserer Mutter Fatima. Unsere Mutter Fatima hat sich bei ihrer Hochzeit Henna auf die Hand gemacht. Deshalb ist das von dort geblieben. Es ist Sunna für Frauen, das zu tun, was unsere Mutter Fatima tat. Das heißt, es ist Sunna. Es ist das, was eure Sunna tut. Und da sie für alle Frauen Fürsprache einlegen wird, hat unsere Mutter Fatima das Recht, für alle Frauen Fürsprache einzulegen. Woher kommt das?

Weißt du es?

Als sie Ali heiratete, sagte sie: Auch ich habe eine Bitte an meinen Herrn. Was ist es, fragt der Prophet. Ich wünsche mir, sagt sie, als meine Brautgabe, für alle Frauen Fürsprache einzulegen, sagt sie. Und Allah, der Erhabene, sagt: Ich habe es gewährt.

Ja. Deshalb ist Henna, von unserer Mutter Fatima überliefert, sagen wir, ein Geschenk an unsere Frauen. Ein Geschenk.

Sprich, Hodscha, die Kinder, die Kinder, die arbeitenden Kinder, also, das heißt,

für den Dienst am Islam; sonst gibt es keinen solchen Brauch. Die Leute, nach dem Vorbild unserer Mutter Fatima, ihrer Hochzeit mit Ali und dass sie Henna auftrug, also wie etwas, wie Liebe, wie eine Liebe zum Islam: Wenn er Märtyrer wird, mit Henna; „Widder mit Henna“ nannte man sie. Ja, Lämmer mit Henna und so weiter. So etwas gibt es nicht. Wenn man es so sieht, über das Heer Mehmeds des Eroberers sagt der Prophet in unserer Religion: „Was für ein schönes Heer, das Istanbul einnimmt, was für ein schöner Befehlshaber ist sein Befehlshaber.“ Niemand hat sich Henna auf den Kopf oder die Hand gemacht.

Ja. Was die Leute tun, betrifft uns nicht. Wir erklären unsere Religion. Ja. Was steht hier noch? „Wie Hochzeit“, heißt es, der Begriff, Eheschließung. „In unserer Religion Henna, Eheschließung“, heißt es. Die Eheschließung ist in unserer Religion eine Bekanntmachung, ein Bekanntmachen. Wovon? „O Gemeinde Muhammads, unseren Sohn Soundso und die Tochter von Soundso verheiraten wir. Wisst das. Das ist keine Unzucht. Es ist Allahs Gebot an uns.“

Welches Gebot? Als das Licht des Propheten auf Adams Stirn leuchtete, sagte Allah, der Erhabene, zu Adam: O Adam, sag deinen Kindern, dieses Licht an gute Frauen weiterzugeben. Schau. Da ist es, Allahs Gebot: die Ehe von Mann und Frau. Dafür braucht es Zeugen. Natürlich. Man würde es heimlich nennen. „Nehmt euch keine heimlichen Geliebten“, sagt doch der edle Vers. Es könnte auch so sein. Hier bist du verheiratet, dort hattest du eine heimliche Geliebte, heimlich, mein Herr, von ihr hattest du ein Kind, von dieser ein Kind, und ohne es zu wissen, heiraten sie womöglich einander. Deshalb ist die Eheschließung das Bekanntmachen, zusammen mit Zeugen.

Und die Hochzeit: Diese begehen keine Unzucht. O Leute, wisst, dass diese auf Allahs Gebot hin heiraten. Diese sind Mann und Frau. Sie sind einander erlaubt. Sie ergänzen einander, heißt es. Wodurch ergänzen sie einander? Die Männer waren doch Verwalter und Hüter der Frauen. Wodurch ergänzen sie einander, Hodscha? „Ihr seid ein Gewand für die Frauen, und sie sind ein Gewand für euch“, heißt es. Wie schön es das sagt. Wir sind noch unvollständig. Man braucht eine Frau. Eine Frau braucht einen Mann. Sie ergänzen einander.

Ja. Hier ist noch eine. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Dürfen wir im Krieg unser eigenes Leben opfern, um die Munition oder die Fahrzeuge des Feindes zu sprengen? Gilt das als Selbstmord? Können Sie uns den Maßstab hier erklären? Wenn der Kommandant es befiehlt, man aber am Ende sehr wahrscheinlich sterben wird, wer auch immer stirbt, zum Beispiel.

Wissentlich vor die Waffe zu treten, damit „ich Märtyrer werde“, ist Selbstmord. Und wenn du sagst, du wirst wissentlich die Munition des Feindes sprengen, und „lass mich mit ihr sterben“, ist es Selbstmord. Aber wenn du, um die Munition des Feindes zu sprengen, die Chance hast, sie zu sprengen und zurückzukehren, und du mit dieser Absicht gehst, und in dem Moment, in dem du sie sprengst, mein Herr, von woanders eine Explosion kommt und du dort ebenfalls umkommst, dann ist das Märtyrertum. Denn die Taten richten sich nach den Absichten. Du wolltest zurückkehren; du konntest nicht. Es fiel unter den edlen Vers „ihr geht mit euren eigenen Füßen dorthin, wo ihr fallen werdet“, und für seine Religion, seine Heimat und seine Ehre ging er dorthin, um die Waffe des Ungläubigen oder des Feindes zu sprengen; da er nicht zurückkehren konnte, wie er wollte, war sein Leben nur so lang; er starb und wurde Märtyrer.

Aber wenn du sagst „lass mich Märtyrer werden, lass mich es auch sprengen“ und dorthin gehst, ist der Maßstab dafür Selbstmord.

Ja. Das gilt als Selbstmord. Können Sie uns den Maßstab hier erklären? Wir haben es erklärt. „Wenn der Kommandant es befiehlt, man aber am Ende sehr wahrscheinlich stirbt.“ Zum Beispiel, zum Beispiel in Çanakkale kommt der Feind mit seinen Schiffen. In Çanakkale sagt der Kommandant zum Kapitän des Schiffes, das Minen ins Meer legt: „Fahr zwischen den Schiffen herum“, Nebel zieht auf. „Fahr zwischen den Schiffen herum und leg diese Minen dort.“ Mein Herr, sagt er, das ist Selbstmord, sagt er. Ich befehle es dir, sagt er. Mein Herr, sagt er, zwischen diesen Schiffen ist es unmöglich, nicht gesehen zu werden, sagt er.

Während ich sie lege, sagt er, versenken sie das Schiff, und wir sind in den Selbstmord gegangen. „Ich sage dir“, sagt er, „soll ich dir nicht die Rückkehr befehlen, soll ich dir den Tod befehlen?“ Da sagt er: „Zu Befehl“, und fährt los. Und er legt die Minen zwischen all den Schiffen und kommt zurück. Da hast du es. Das meint er zum Beispiel. Aber selbst wenn sie ihn gesehen, es gesprengt und ihn getötet hätten, wäre er trotzdem Märtyrer gewesen. Ja. „Gehorcht dem Befehlshaber über euch, auch wenn er so klein wie ein Rosinenstiel ist, wenn er von euch ist.“ Es fällt auch unter diesen edlen Vers.

Ja. Er ist gestorben. Das kann es auch meinen. Er wurde Märtyrer. Denn er hat etwas verhindert. Ja.

(?) sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Bist du das? Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Könnten Sie die Sure As-Sadschda, Vers dreizehn, aufschlagen? Haben wir aufgeschlagen. Haben wir aufgeschlagen. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Die Dschinn können sich sogar in unseren Adern bewegen.

Er bewegt sich in deinen Blutbahnen. Sie können uns verführen. Ja. Können sie auch die Gedanken hören, die uns durch den Sinn und das Herz gehen?

Was dir durch den Sinn geht, kann er nicht hören. Denn das, was dich das in dir Liegende tun lässt, ist in deinem Gehirn. Wenn das Gehirn dir den Befehl gibt „tu das“ und es zur Absicht wird, erkennt er es an deinem (?). Wenn er aber dein Gehirn in Besitz nimmt, weiß er auch, was du tun wirst. Wenn er dein Gehirn in Besitz nimmt, ist dieser Mensch ohnehin dem Dschinn untertan geworden. Im Vers sagt Allah, der Erhabene: Was ist mit euch? Manche Menschen werden den Dschinn untertan, und manche Dschinn den Menschen, heißt es. Deshalb kennst du die Verführung, die er dir eingibt, aber was du tun wirst, kann er nicht wissen, bis du es in die Tat umsetzt.

Wenn du es in die Tat umsetzt, versucht er, dich zu lenken.

Gibt es noch etwas? Mal sehen. Sprich.

Nicht von seiner Bedrückung (?). Muss man sich schützen? Muss man dagegen ankämpfen? Nein. Was heißt sich schützen? Was heißt ankämpfen? Sich schützen heißt ankämpfen. Und ankämpfen heißt sich schützen.

Zum Beispiel, in diesem Glas, mein Herr, ist Wein, der mir nicht bekommt. Wein. Wenn ich ihn nicht trinke, schütze ich mich durch unsere Religion. Nicht wahr? Aber wenn jemand sagt „trink, trink, trink“, dann habe ich, wenn ich nicht trinke, angekämpft. Ob ich mich geschützt oder angekämpft habe, macht das einen Unterschied? Aber sich schützen ist die leichtere Form. Das heißt, das bekommt mir nicht. Gut, auf Wiedersehen. Beim Ankämpfen taucht bei dir unbedingt ein zusätzliches Verlangen auf. Und du kämpfst mit deinem Nafs, um es nicht zu tun. So viel Unterschied gibt es.

Ah. Schau jetzt. Gut. Du hast es gesagt. Ein Mann hatte Lust auf Äpfel. „Stell dir vor, du hast sie gegessen“, sagte er. Er steckte das Geld in die Tasche.

Wieder hatte derselbe Mann Lust auf Kirschen. „Stell dir vor, du hast sie gegessen“, er steckte es in die Tasche. Was immer er wollte, „stell dir vor, du hast es gegessen“, er steckte es in die Tasche. Damit ließ er eine Moschee bauen. Mit diesem Geld. Und niemand ging in seine Moschee, um zu beten. „Stell dir vor, ich hab's gegessen“ blieb der Name der Moschee. Du darfst auch deinem Nafs kein Unrecht tun. Allah hat dir diesen Körper anvertraut. Was nötig ist, wirst du ihm nach Allahs Gebot zu essen geben. Wie geschieht es, ihn nach Allahs Gebot zu ernähren? Der Prophet sagt: Steht auf, wenn ihr fast satt seid, sagt er.

Erstens. Wenn ihr euch zum Essen setzt, sagt er, wascht eure Hände gut, sagt er. Zweitens. Esst langsam, sagt er. Drittens. Esst das Essen nicht heiß und verliert so seinen Segen, sagt er. Viertens. Damit wirst du deinen Körper schützen. Du wirst ihn von dem fernhalten, was dir schadet. Was ist schädlich? Wein ist schädlich. Ist das so? Was ist mit Alkohol? Von dem Moment an, in dem ein einziger Tropfen Alkohol in den Körper gelangt, verursacht er Gerinnsel im Blut. Er belastet die Herzklappen.

Ja. Er verengt und belastet die Herzgefäße.

Deshalb hat Er Alkohol verboten, weil er dem menschlichen Körper schadet. Er lässt den Verstand nicht arbeiten.

Und deine Zunge dreht sich nicht richtig, sie lallt. Du merkst nicht, was du sagst. Deshalb heißt es: Nähert euch nicht dem Gebet, solange ihr betrunken seid. Wie schön es das sagt.

Du wirst deinen Körper schützen. Den Körper zu schützen heißt nicht, ihm Unrecht zu tun. Deinem Körper zu geben, was dein Nafs begehrt, ist ihm Unrecht tun. Wenn du ihm alles gibst, was er begehrt, wird dein Körper fettleibig, und du kannst dich nicht mehr richtig bewegen. Alles hat sein rechtes Maß: Zu wenig schadet, zu viel schadet auch; das Beste ist die Mitte. Ja. Sprich. Mal sehen, was wirst du noch sagen? Ebu Bekir, bist du es, der es sagen wird? Sprich.

Solange du nicht sprichst, wohin du beim Koranlesen auch schaust, du liest natürlich weiter. Zum Beispiel schaue ich dich jetzt an. Ich sage: Koran, Koran. Schau,

er hat die Basmala nicht gesprochen. Ich habe dorthin geschaut, und ich habe auch dich angeschaut. Aber beim Koranlesen, sagten wir, den Koran, (?) ich lese einerseits, aber andererseits sage ich: Wie haben sie das gemacht? Selbst wenn es dir nur durch den Sinn geht, gibt es dort eine Verwirrung. Mit dieser Verwirrung sprichst du an der Stelle, wo du aufgehört hast, die Basmala.

Wenn du es innerlich denkst, schaust du; du denkst es innerlich, hast aber zum Beispiel nicht gesprochen. Es geht dir durch den Sinn. Es gibt niemanden, dem das nicht passiert, aber du liest weiter.

Ta'awwudh und Basmala spricht man, wenn man gesprochen hat. Wenn, ohne dass du gesprochen hast, eine Sure endet und am Anfang der Sure die Basmala steht, sprichst du nicht Ta'awwudh und Basmala; du beginnst mit der Basmala. Ta'awwudh und Basmala beginnen erneut, wenn gesprochen wurde.

Will noch jemand etwas fragen? Frag.

Habe ich Amen gesagt? Was bedeutet das? Amen bedeutet „so sei es“. Ich habe gesprochen, danach wieder (?), du wirst Ta'awwudh und Basmala sprechen. Nun, du liest doch das Subhanaka. Das Subhanaka ist ein Bittgebet. Du sprichst Ta'awwudh und Basmala. Was hast du getan? Du hast die Al-Fatiha gelesen. Am Ende hast du Amen gesagt. Du wirst die Basmala sprechen. Bismillahirrahmanirrahim. Denn du hast dazu Amen gesagt. Wozu hast du Amen gesagt? Du hast doch gesagt: Leite uns so auf den geraden Weg. Du hast es zu Allah gesagt, mit Amen. Du hast mit niemandem gesprochen. Wieder sprichst du am Anfang der Sure die Basmala.

Man sagt, die Basmala sei eine Wiederholung. Es geht auch, wenn man sie nicht spricht, sagt man. Aber den edlen Vers ohne Basmala... in einem Vers kam sie vor. Wo war dieser Vers, in welcher Sure? Sie kommt als Bismillahirrahmanirrahim in der Sure An-Naml vor, in der Sure An-Naml, in der Sure An-Naml kommt sie als Bismillahirrahmanirrahim vor. Da die Verse... das ist ein Vers, auch sie kommt als Vers vor. Sie ist keine Wiederholung. Sie ist ein Vers. Am Anfang jeder Sure, beim Lesen, Bismillahirrahmanirrahim: Das heißt „im Namen Allahs“. „Ich lese.“ Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen.

Aber wenn du nach der Al-Fatiha Amen sagst, sagst du es für Allah, den Erhabenen. So sei es. Du sprichst die Basmala. Du gehst zur Sure über. Aber man sagt, es geht auch, wenn du sie nicht sprichst. Aber wir sprechen die Basmala. Wir verwenden sie. Verstanden? Gut. Du fragst. Frag.

As-Sadschda 21, ja. As-Sadschda 21, das ist ohnehin hier. Ein falsch wiedergegebener Vers, ja. Was heißt es? Vor der größten Strafe. Was ist diese größte Strafe? Schau, natürlich die Strafe der Hölle; das ist die größte Strafe. Das heißt, bevor ihr in die Hölle kommt, heißt es. Davor werden Wir sie gewiss die nähere Strafe kosten lassen, heißt es. Was ist das? Wir prüfen euch manchmal mit eurem Leben, manchmal mit eurem Besitz, heißt es.

„Vielleicht kehren sie zum Glauben zurück“, heißt es. Vielleicht kehren sie zum Glauben zurück. Hier, ungefähr: Wir werden sie kosten lassen. „Vielleicht“, heißt es. Vielleicht kehren sie zum Glauben zurück. Wenn es hier „vielleicht“ sagt, wenn Wir ihnen Unglück an ihrem Leben, an ihrem Glauben schicken, „vielleicht“ zu sagen, obwohl Allah, der Erhabene, weiß, wer was tun wird, sagt es „vielleicht“. Dieses Wort „vielleicht“ passt nicht zu Allah. Dabei ist es so: damit diejenigen unter ihnen, die zum Glauben kommen werden, umkehren. Ja. Wenn sie diese Strafe sehen. Zum Beispiel hat heute Istanbul wieder gebebt. Habt ihr es gehört?

In der Ägäis gab es ein Erdbeben der Stärke 5 bis 7.

Tock, tock, tock, es schlug zu und war vorbei. Wir haben es hier gehört. Es war morgens gegen 7 Uhr, glaube ich.

Fatın sagte: Bei Allah, das ist zu wenig für uns. Weil die Leute vom Weg abgekommen sind, sagt sie.

Was sagt ein anderer? Ach, sagt er, die Türkei schaukelt wie eine Schaukel, wo man auch hingeht, sagt er.

Und manche suchen einen sicheren Ort.

Da, der Vers Allahs, des Erhabenen, (?). „Vielleicht“, heißt es. Damit, das heißt, sie von den Unglücken, die Wir schicken, umkehren, heißt es. Die anderen, die die Bündnisse leben, die sie eingegangen sind. Ja. Was noch? Frag.

Ja. So ist es.

Al-Baqara 186. Hä?

Ja. Ist es 186? Ja.

„Meine Diener, wenn sie dich nach Mir fragen, Ich bin ihnen sehr nahe.“ Richtig. „In jedem Augenblick, überall bin Ich gegenwärtig, Ich bin gegenwärtig.“

„Wenn sie Mich anrufen, antworte Ich dem, der Mich anruft, der bittet.“ Auch das ist richtig. Das heißt, wenn Er sagt „Ich antworte“, bedeutet das nicht, dass Er dir das, was außerhalb deines Schicksals liegt, auch gibt. Denn ihr könnt nicht aus eurem Schicksal heraustreten. Aber „Ich antworte“, sagt Er. „Gut, du hast darum gebeten, aber“, sagt Er. Er antwortet dir jetzt. „Du hast darum gebeten, aber das liegt außerhalb deines Schicksals. Ich bewahre dir das auf. Im Jenseits werde Ich dir, weil du geduldig warst, als Ausgleich dafür Gesundheit geben“, sagt Er. Das ist Seine Antwort.

„So sollen sie Meinem Ruf folgen“, das heißt, Mich anrufen, und an Mich glauben, „damit sie den rechten Weg finden.“ Richtig.

Ja.

Dieses Bittgebet wird angenommen. Innerhalb deines Schicksals lebst du (?) nicht. Deine Belohnungen liegen in diesen Bittgebeten. Deine Belohnungen steigen dorthin auf. Es bleibt. Was sagt Er? „Mein Geliebter, diese Bittgebete, also diese Dinge, brauche Ich nicht. Lege damit“, sagt Er, „dann Fürsprache für deine Gemeinde ein.“ Wo? Im Jenseits. In den Belohnungen. Natürlich, natürlich. Belohnungen und Sünden sind dort verzeichnet. Bündel.

Ja. Hat noch jemand eine Frage?

Sprich.

Sure Adh-Dhariyat, 521. Ja. Kommt gleich. Adh-Dhariyat. Welcher Vers? Der unterste.

„Nehmt euch neben Allah keinen anderen Gott.“ „Neben Allah“, heißt es. „Nehmt euch keinen anderen Gott.“ Nun, es gibt keinen Gott außer Allah. Diese Stelle haben wir offen gelassen. Zum Beispiel, wenn es heißt „neben Allah“, ist diese Stelle allerdings offen. Es meint auch die Götzen. Sie (?) als Allah. Sie nehmen ihn als Gott an. Allah, der Erhabene, sagt: Es gibt keinen Gott außer Mir. Stellt auch jenen nicht als mit Mir zusammen hin, sagt Er. Was es nicht klar macht. Aber wenn man es richtig verstehen will, das heißt, wenn man es auf Türkisch verstehen will, „neben Allah“, als ob es neben Allah einen anderen Schöpfer gäbe.

„Neben Ihm“, heißt es. „Nehmt euch keinen anderen Gott“, heißt es. Es kann dies bedeuten. Es kann auch jenes bedeuten. Wir haben diese Stelle offen gelassen. Ja. „Denn ich bin euch von Ihm ein deutlicher Warner“, heißt es. Das heißt, ich bin ein Warner, der von Allah gekommen ist, also von jenem Gott, von dem einen einzigen Gott, sagt er. Eure Götzen sprechen nicht, sagt er hier. So kann es auch sein. Diese Stelle muss nach der wirklichen arabischen Grammatik erschlossen werden. Aber normalerweise gibt es für uns einen einzigen Gott. Die anderen Götzen. Das heißt, setzt keine Götzen an Allahs Stelle.

Es gibt keinen Gott außer Mir. Deshalb bin ich von jenem Gott, also von dem Gott, der uns erschuf, abgesehen von den Götzen, einer, der als Bote zu euch gekommen ist.

Außer Allah nehmen wir uns keinen anderen Gott. Gut.

Was könnte das sein? Götzen. Andere Taghut, Menschen. So wie sie sich den Pharaonen anschlossen. Wir nehmen uns keinen Gott außer Allah. Aber das Leben ist normal, also. Manchmal, wie wir sagten, gibt es Verse, die sehr erschlossen werden müssen; wir sagten, es gibt solche darin, diese und jene, ja, auch die werden wir berichtigen, so Gott will. Noch etwas,

haben Sie eine Frage? Sprich. Sprich.

Kolonie?

Kölnischwasser und dergleichen, irgendetwas (?), es gibt kein (?).

Nein. (?) gibt es kein Kölnischwasser oder sonst etwas. Daran ist nichts. Du kannst es zur Reinigung verwenden. Ah, du hast dir die Hand gewaschen. Das ist kein Kölnischwasser, kein Duft. Aber du darfst keinen Duft riechen, du darfst kein Kölnischwasser auftragen. Du darfst kein Essen abschmecken. Mit dem Abschmecken ist es so. Wenn eine Frau kocht und ihr Mann sehr launisch ist, sehr launisch, wenn er am Salz etwas auszusetzen hat, am fehlenden Salz etwas auszusetzen hat, darf sie, weil sie die Art ihres Mannes kennt, mit der Spitze (?) des Salzes, das sie hineingetan hat, es abschmecken, nur so viel. Damit der Frieden zu Hause nicht gestört wird.

Denn es gelangt nichts hinein, es ist ein Geschmack. Da. Es ist da, um Schaden zu verhindern. Wenn ihr es so auslegt, was werdet ihr tun? Dann werden die Frauen nicht abschmecken können.

Ja. Es gibt Leute, die solche Fatwas erteilen. Leider.

Schau, jetzt schauen sie noch etwas. Gut. Du, du. Schau. Ist das so? Ist eine Frage gekommen?

Das haben wir schon erklärt.

Warte, lass mich sehen. Sollen wir hier aktualisieren? Aktualisieren wir und schauen von hier.

Ja, sie ist gekommen.

Friede sei mit Ihnen. In der Sure Al-Furqan, ab Vers 63 bis Vers 75, beschreibt unser Herr einige Seiner Diener. Am Ende, in 75, verkündet Er, dass ihnen die höchste Stufe des Paradieses gegeben wird. Wer sind diese Diener? Haben sie die Stufe der Propheten erreicht, fragt er. Wo ist das? Sure Al-Furqan, ab 63. Schau jetzt. „Die auserwählten Diener des Allerbarmers sind die, die“, heißt es. Wenn es nun auserwählte Diener heißt, sind nicht unbedingt Propheten gemeint. Rechtschaffene Diener. Auserwählte Diener. Rechtschaffene Diener. Asketische Menschen.

Sie sind die, die auf der Erde in Demut gehen. In Demut. Das heißt, sie achten nicht auf Kleidung und Putz. Sie kleiden sich sauber. Kleidung steigert den Stolz des Menschen. Schuhe verändern den Gang. Geld verändert die Sprache. Darauf achten sie nicht. Ja, und wenn unwissende Leute sie anreden, sagen sie „Frieden“. Warum? Sie sehen sie wie Kinder. Die Nächte, ihre Nächte verbringen sie, indem sie sich vor ihrem Herrn niederwerfen und stehen. Manche Menschen schlafen nachts überhaupt nicht, sie bleiben bis zum Morgen wach. Das Tahadschud-Gebet ist eine etwas reduzierte Form davon. Und sie sagen: Unser Herr, wende die Strafe der Hölle von uns ab; wahrlich, ihre Strafe ist nicht vorübergehend, sondern dauerhaft, heißt es. Das heißt, hier sagt der Mensch, der das sagt, es so.

O Allah, ich habe mich Deinem Wesen ergeben, Deine Barmherzigkeit ist reichlich.

Weil ich mich Dir ergeben habe, habe ich mein Verhalten, mein Dasein Dir übergeben. Bewahre mich vor der Strafe der Hölle, sagt er. Wir können sie nicht ertragen. Deshalb, wenn wir in dieser Welt, wie der Prophet Jona (Friede sei mit ihm), einen Fehler machen, haben wir mit unserem Nafs Unrecht getan. Vergib uns, sagen wir. Und Allah ist vergebend. Und sie sagen, heißt es: „Wahrlich, was für ein schlechter Aufenthaltsort und Wohnort das ist“, heißt es. Es spricht von der Hölle. Das sind Menschen in Gruppen. Ein Teil von ihnen sagt dies. Zur Hölle. Das heißt, was für ein schlechtes Lager das ist.

O mein Herr, bestimme uns nicht dafür. Führe uns nicht vom rechten Weg ab. Wir haben uns Deinem Wesen ergeben. Halte uns nicht von Deinem Wesen fern. Behandle uns mit Deiner Barmherzigkeit. Erleuchte unseren Weg. Sie bitten.

Wenn diese Diener ausgeben, sind sie weder verschwenderisch noch geizig. Sie halten einen Weg zwischen beidem. Siehst du? Ja. Wir reden doch nicht umsonst über Verschwendung, oder? Sie sind nicht geizig. Wir verteilen an sie. Ein Weg zwischen beidem, immer für Allah. Der Weg zwischen beidem, von dem es spricht, ist für Allah. Weil Allah keine Verschwendung will, verschwendet er nicht, heißt es. Für wen? Für Allah. Er hilft auch den Dienern, heißt es. Für wen? Für Allah. Er hält einen Weg zwischen beidem, heißt es. Ja.

Bis wohin hat er gesagt? Ja. Bis 73. „Und sie sind die, die neben Allah keinen anderen Gott anrufen, den sie sich halten.“

Der Besitzer dieses Universums ist allein Allah. Was auch immer erschaffen wurde, vom Atom bis zur Erdkugel, die sieben Himmel und der Gesandte Allahs, und darüber hinaus selbst der Ort, an dem es weder Zeit noch Raum gibt, gehört Allah. Denn es gibt keinen Gott außer Ihm. Deshalb rufen sie nicht nur keinen anderen Gott an, er kümmert sie nicht einmal. Es geht weiter: Sie töten nicht zu Unrecht ein Leben, das Allah unantastbar gemacht hat; das heißt, sie wollen niemandem auch nur etwas Böses tun. Sie begehen keine Unzucht, denn einem Muslim ist das Blut, das Leben und die Ehre eines Muslims unantastbar; wer das tut, erhält die Strafe für die Sünde, heißt es.

Das sagt es nicht über die Asketen. Sie tun es ohnehin nicht, also tun sie es nicht. Wer das tut, heißt es, wird die Strafe erleiden, heißt es. Da, die Denkweise der Menschen dieser Zeit (?).

Möge Allah sie bessern.

Diese sagen „Ich bin Muslim“, aber manche sagen auch: Was hast du gefunden, Muslime, sagen sie, und laufen der Fürsprache hinterher. Man hätte sie vieles zu fragen, aber nicht jetzt hier. „Am Tag des Gerichts werden ihre Sünden für das, was sie getan haben, gesammelt, und darin bleiben sie für immer erniedrigt in der Strafe“, heißt es. Wer sind diese? Die, die Unzucht begehen. Die, die ihre Augen auf die Ehre anderer richten; ja, ihre Sünden werden gesammelt, und darin bleiben sie für immer erniedrigt in der Strafe, heißt es. Außer denen, die bereuen, die glauben und bereuen und die glauben und recht handeln, die sind anders. Diese haben nun Sünden begangen, und am Ende: Wir haben eine Zeit der Unwissenheit durchlebt, o Allah, vergib uns, sagten sie; sie kamen zur Besinnung.

Sie traten in den Kampf mit ihrem Nafs ein.

„Allah verwandelt ihre schlechten Taten in gute Taten.“ Es gibt keine Sünde, von der man sagen könnte, Allah vergebe sie nicht. „Allah ist Allvergebend, Barmherzig.“ Hier gibt es nun eine falsch wiedergegebene Stelle. Die erkläre ich euch. „Außer denen, die bereuen, glauben und recht handeln, die gute Taten tun, die sind anders. Sie wehren schlechte Taten mit guten Taten ab, und Allah ist allvergebend“, heißt es. Hier: „Allah verwandelt ihre schlechten Taten in gute Taten“, heißt es. Er verwandelt ihre schlechten Taten in gute Taten. Und hier: Sie wehren schlechte Taten mit guten Taten ab. Schlechte Taten. Wenn es nun heißt „verwandelt in Gutes“, ist die Bedeutung hier diese.

Wir schreiben diese Stelle nicht so, sondern als „sie wehren das Böse mit dem Guten ab“.

„Allah verwandelt ihre schlechten Taten in gute Taten.“ Er hat doch bereut. Wenn er bereut, vergibt Allah ihre Sünden, und die Menschen selbst werden zum Guten gewendet. Das heißt, indem sie diese Sünde nicht wieder begehen, werden sie zum Guten gewendet. Es bedeutet auch das, aber die wahre Bedeutung ist: Sie wehren schlechte Taten mit guten Taten ab. „Allah ist Allvergebend, Barmherzig.“ Ja, die wahre Bedeutung hier ist so, wie ich es eben erklärt habe, das heißt, die Bedeutung, die wir als falsch notiert haben, scheint richtiger zu sein. Ja. Denn was heißt es am Ende? Allah ist Allvergebend, Barmherzig.

Er wandelt schlechte Taten in gute Taten. Er verwandelt sie. Ja. „Wer bereut und gutes Verhalten zeigt, der kehrt gewiss mit angenommener Reue zu Allah zurück.“ Dieser Vers stützt nun Folgendes.

„Nur die Ungläubigen geben die Hoffnung auf Allah auf“, heißt es. Wie schlecht du also auch sein magst, wie verräterisch, wie tollkühn man dich auch nennen mag, auch wenn man dich Psychologe nennt, wie viele schlechte Eigenschaften du auch haben magst, am Ende wendest du dich ab und: Es gibt keinen Gott außer Allah. Gewiss ist unsere Rückkehr zu Allah. Wie werden wir vor Ihm Rechenschaft ablegen? Wenn du Tränen vergießt, weinst und dich Allah zuwendest, wird Allah dir um dieser Tränen willen vergeben. Ja.

„Diese Diener legen kein falsches Zeugnis ab.“ Diese asketischen Diener legen kein falsches Zeugnis ab. Wenn sie auf leeres Gerede treffen, gehen sie mit Würde daran vorbei. Wenn sie auf leeres Gerede treffen, mit Würde, heißt es. Das meiste leere Gerede ist das niedere Gerede der Leute, Gerede voller Flüche; sie sehen es mit Würde an und gehen vorbei. Das heißt, sie sehen sie als gering an, (?), und gehen vorbei. Ja. „Und wenn ihnen die Verse ihres Herrn in Erinnerung gerufen werden, verhalten sie sich ihnen gegenüber nicht taub und blind.“ Was bedeutet das? Sie leben diese Verse ohnehin, und in diese Verse dringen sie noch tiefer ein.

Wenn Menschen ihnen davon erzählen, wenn man es ihnen erzählt, und

diese Diener sagen: „Unser Herr, schenke uns Gattinnen und Nachkommen, die unsere Augen erfreuen, und mache uns zu Vorbildern der Gottesfürchtigen“, sagen sie. Schau, es heißt „mache uns zu Vorbildern der Gottesfürchtigen“. Die Menschen wenden sich der Gottesfurcht zu, und sie werden auch sie anführen. Solche Diener haben sich Allah ergeben. Auch das sind Asketen. Die, die den Menschen Allahs Gebote erklären. Asketische Diener. „Ich habe solche asketischen Diener, die den Menschen Meine Gebote erklären.“ Sie erklären den Menschen Meine Gebote. Ja.

„Ihnen wird als Lohn für ihre Geduld die höchste Stufe des Paradieses gegeben. Dort werden sie mit Ehre und Friedensgruß empfangen.“ „Friede sei mit euch“, wird man sagen. Diese, zusammen mit den rechtschaffenen Dienern, auf der höchsten Stufe des Paradieses, in den Gärten von Eden, an Orten, unter denen Flüsse fließen. Sie haben Herrenhäuser. Sie haben Paläste. Sie haben Villen. Sie haben Throne.

In jener Welt. Hodscha, Sie erzählen, als hätten Sie es gesehen. Bei Allah, ich habe es gesehen. Ich habe es vorhin auch gesagt. Ich habe das Herrenhaus gesehen. Ich habe auch den Palast gesehen. Was ich Villa nenne, ist zu wenig. Sagen wir Villa. Es ist zu wenig. Auch das habe ich gesehen.

Auch diese Throne habe ich gesehen. Wenn du von der Hölle sprichst, auch die hast du gesehen; mit dem Propheten sind wir sogar ins Gefängnis gegangen; diese Menschen, wie sie den Propheten anflehen, uns hier herauszuholen. Hodscha, diese Welt ist doch noch nicht errichtet, wie haben Sie sie gesehen? Als wir um diese Welt baten, baten wir nach dem Plan Allahs, des Erhabenen; es zeigt sie dir wie lebendig, so lebendig. Denn Allah, der Erhabene, sagt im edlen Vers: „Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird.“ Alles ist in einem Plan, einem Programm. Ja.

Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Für Allah, den Erhabenen, die Al-Fatiha. Ja. Das war es, nicht wahr?

Amen.