Vortrag vom 17. Mai 2025

Ja.

Hier gibt es keine Frage.

Es gibt etwas. Er möchte Vers 13 der Sure As-Sadschda.

Ob wir ihn wohl erklärt haben?

(?) (?)

Danke.

Der Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände; Sure As-Sadschda 13, können Sie den Vers erklären, sagt er.

In diesem Vers sagt Allah, der Erhabene, sinngemäß: Hätten Wir gewollt, hätten Wir gewiss jedem Seine Rechtleitung gegeben. Erschließen wir zuerst diesen Satz.

Natürlich hätte Allah, wenn Er gewollt hätte, jedem Seine Rechtleitung gegeben. Das heißt, Er hätte niemanden als Ungläubigen erschaffen.

Aber da Allah, der Erhabene, den Menschen einen Teil von Seinem Geist gab, da Er sie Seinem Wesen nahe erschuf, ließ Er die Menschen darin, Sein Wesen zu kennen oder nicht, frei. So wollte Er, dass die Menschen aus eigenem Willen ihren Herrn erkennen. Der Wille ist zweifach: der universale Wille und der partielle Wille. Der universale Wille ist Allah, der Erhabene, der partielle Wille ist im Menschen. Denn unser Herr gab dem Menschen einen Teil von Seinem Geist.

Manche abergläubischen Köpfe gehen nach diesem nach dem Zionismus geschriebenen Koran so weit, sogar den den Menschen gegebenen Geist zu leugnen.

Den Geist erkennen sie nicht als von Allah an.

Wenn der universale Schöpfer von Seinem Geist gab, sind die Menschen Geschöpfe, sie wurden erschaffen.

Allah, der Erhabene, sagte doch: Wenn Ich Adam von Meinem Geist einhauche, werft euch nieder.

In diesem Fall, wenn Er hier sagt: Hätten Wir gewollt, hätten Wir gewiss jedem Seine Rechtleitung gegeben, haben Wir die Menschen in ihrem eigenen Willen frei gelassen, und nach ihren Wünschen und Begehren haben sie sich selbst, sich selbst programmieren lassen. Von wem? Von ihrem Herrn. Jedes Mal, wenn ich es erkläre, wird jetzt bei manchen Leuten der siebte Vers der Sure Al-Baqara hier sichtbar. Sagen wir ihn. Diese Stelle markieren sie als falsch. Was heißt es im siebten Vers? Allah hat ihre Ohren und Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt. Wessen? Über ihren Augen ist eine Art Schleier gespannt, und für sie gibt es im Diesseits und Jenseits eine große Strafe.

Die Schuld dafür laden sie immer Allah auf. Weil es nach dem Zionismus geschrieben wurde, liegt beim Menschen gar keine Schuld. Sieh, ich lese es noch einmal. Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt. Also, da Allah ins Paradies bringt, wen Er will, und in die Hölle, wen Er will, hat Er die Herzen der Diener, die Er nicht liebt, versiegelt und sie für eine große Strafe erschaffen. Ohnehin heißt es in Sure Al-Araf, Vers 179, doch genauso. Wahrlich, Wir haben viele der Menschen und Dschinn für die Hölle erschaffen, heißt es. Sieh, sieh, sieh. Allah bewahre. Nun sagen wir in diesem Fall: Beim Bund von Alastu bi-Rabbikum haben sie, weil sie Allah leugneten, ihre Herzen dort von Allah versiegeln lassen.

Sie haben ihre Herzen von Allah versiegeln lassen. Wie? Er leugnete seinen Herrn, indem er sagte: Du bist nicht mein Herr. Weil er seinen Schöpfer leugnete. Nun, wenn der Schöpfer das Herz Seines Geschöpfes versiegelt, das seinen Schöpfer geleugnet hat, hat Allah sein Herz absichtlich versiegelt, weil Er ihm zürnte, und gesagt: Jetzt nützt du Mir nichts mehr, geh nur?

Das schreibt Allah Eigenschaften zu, denn Allah ist At-Tawwab. Er ist der, der die Reue reichlich annimmt. Menschen können Fehler begehen. Hätte Er den Menschen fehlerfrei erschaffen, würden Wir sie vernichten und Diener erschaffen, die Fehler begehen, sagt Er. Was ist das? Die Eigenschaft At-Tawwab Allahs, des Erhabenen: dass Er Seinen Dienern sehr, sehr viel vergibt und darauf wartet, dass sie sich jeden Augenblick Ihm zuwenden. Nun, wenn du in diesem Fall Allah, den Erhabenen, der frei von mangelhaften Eigenschaften ist, hergehst und Allah mit mangelhaften Eigenschaften beschreibst, wenn du Allah zwischen Seinen Dienern unterscheiden lässt, passt das dann zu Allahs Würde oder zur Grundlage des Koran?

Die Grundlage des Koran ist Gerechtigkeit.

Was heißt es? Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt. Warum hat Er sie versiegelt? Sieh. Warum hat Er sie versiegelt? Allah hat sie ja versiegelt. Aber warum hat Er sie versiegelt? Warum? Aber sie sagen absichtlich: Allah hat sie versiegelt. Hätte Er es nicht versiegelt, wäre ich auch, bitte, Muslim geworden. Ich hätte auch Sein Wesen gekannt, sagen sie und beschuldigen Allah. Allah. Aber was sagen wir? Weil sie Allah leugneten, haben sie ihre Herzen dort von Allah versiegeln lassen.

Manche Leute in manchen Institutionen, die als Gelehrte gelten, sagen, das sei ein falsch ausgelegter Vers, es heiße nicht, Allah habe versiegelt. Wer hat dann versiegelt? Nach dieser Rede. Von wem ließen sie es versiegeln?

Über ihren Augen ist eine Art Schleier gespannt, und für sie gibt es im Diesseits und Jenseits eine große Strafe, heißt es. Ja, wenn du den leugnest, der dich erschaffen hat, wenn du sagst „Ich kenne Dich nicht“, lässt du dein Herz dort als Leugner versiegeln. Wenn du das Wort der Wahrheit nicht hören, die Wahrheit nicht sehen willst, und Allah, der Erhabene, gibt dir diese Eigenschaften, hat Allah sie nach eigenem Wunsch aus Verrat an Seinem Diener gegeben? Oder hat Er ihm diese Eigenschaften gegeben, weil dieser Diener Allah geleugnet hat? Denk einmal nach.

Denk an Allah, den Richter der Richter. Denk an einen Richter. Ein Verbrecher tritt vor einen Richter.

Der Richter bemisst die Strafe des Verbrechers nach dem begangenen Verbrechen und schickt ihn ins Gefängnis. Hat hier der Richter ihn ins Gefängnis geschickt, oder hat der Verbrecher sich selbst als Vergeltung für sein Verbrechen ins Gefängnis geschickt? Menschen, die das nicht begreifen, sagen über den richtigen Text, den wir geschrieben haben: Dieser Mann sagt dies und das. Ach je, ach je. Das sind manche Menschen, die sich selbst nicht kennen, die, weil sie die Grundlage des Koran nach der Grundlage des Zionismus auffassen, der Religion des Religionslosen, der keine Religion hat, und ihren Verstand daran verpfändet haben, die Wahrheit leugnen und versuchen, das Falsche über die Wahrheit zu breiten.

Ja. Hier sind auch diese nach unten gerutscht. Ja.

Es beginnt von Neuem. Es hat sich wohl zusammengeklappt, nicht wahr? Schau mal nach.

In diesem Fall beruht auch Vers 13 der Sure As-Sadschda mehr oder weniger auf der Grundlage des Verses, den ich erklärt habe: Hätten Wir gewollt, hätten Wir gewiss jedem Seine Rechtleitung gegeben. Das heißt, hätte Allah, der Erhabene, den Menschen ihren Willen nicht gegeben, und da niemand Allah daran hindern kann, zu tun, was Er will, hätte Allah, wenn Er gewollt hätte, was Er wollte, getan. Aber, heißt es, aber von Mir ist das feste Wort ergangen, dass Ich die Hölle mit einem Teil der Dschinn und der Menschen füllen werde, heißt es. Ich wollte ein solches Wesen erschaffen, das sich mit eigenem Willen lenkt, und mit eigenem Willen werde Ich es frei lassen, seinen Schöpfer nicht anzuerkennen, sagte Er.

In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, den Menschen, damit er seinen Willen sich selbst, sich selbst programmieren lässt und sich selbst eine Lage beweist, für die er selbst verantwortlich ist, in seinem eigenen Willen frei gelassen.

Außerdem, da Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist, beweist auch Vers 134 der Sure Ta-Ha dies. Sieh, was es in Sure Ta-Ha heißt. Lesen wir es euch von hier vor.

Suren Ta-Ha Vers 134 der Sure haben wir erklärt, aber erklären wir ihn euch noch einmal. Sieh, was heißt es? Wenn Wir vor dem Koran, das heißt, bevor Wir die Menschen in die Welt schickten, tiefer gesagt, in der Welt des Lahut, obwohl unser eigentliches Wesen, das uns als Geist, Nafs und Leben erschuf, Geist, Nafs und Leben ist, da wurden die, die Allah, den Erhabenen, in Menschengestalt sahen und an Allah glaubten, und die, die nicht glaubten, in drei Gruppen geteilt. Allah, der Erhabene, hob diesen Zustand auf und schickte den Menschen in eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird, um zu zeigen, was für ein Mensch er ist: wie er, obwohl er Sein Wesen sah, leugnete, und wie er, ohne es zu sehen, weiter leugnet; für diesen Beweis erschuf Er die Welt.

Und Er schickte uns in diese Welt. Was heißt es? Wenn Wir vor dem Koran, bevor Wir euch in die Welt schickten, bevor Wir unseren Vater Adam in die Welt schickten, sie mit einer Strafe vernichtet hätten, heißt es. Wir haben mit euch einen Bund geschlossen. Ich weiß, dass du ungläubig bist und du Muslim. Hätte Ich dich, weil du ungläubig bist, in die Hölle geworfen, weißt du, was du gesagt hättest? Sieh, was es hier heißt. Hätten Wir sie mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gewiss gesagt: O Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, damit wir, bevor wir in diese Niedrigkeit und Schande fielen, Deinen Versen gefolgt wären.

Also konnte der Mensch nicht an Allah, den Erhabenen, glauben, weil er Ihn wie sich selbst sah. Damit er dieses Nichtglaubenkönnen nicht als Ausrede vorbringt, hat Allah den Menschen, wie Yunus Emre sagte, in Fleisch und Knochen gekleidet. Nach Al-Muminun, Vers 14, steckte Er ihn mit einer zweiten Erschaffung in einen sichtbaren Körper. Er schickte ihn in der Welt in eine sichtbare Welt. Indem wir für das, was wir hier tun, für unsere Taten Lohn und Sünde bekommen, lässt Er uns gegen uns selbst, vor uns selbst, vor der Umgebung und vor Allah, dem Erhabenen, Zeugnis ablegen. Im Jenseits, beim Großen Gericht, wird keiner von uns vor Allah, dem Erhabenen, sagen können: Ich habe das nicht getan.

Alles, als wäre es von einer Kamera aufgenommen, so wie man hier per Video in die ganze Welt sendet und uns zuschaut, wird er sich dort genauso anschauen. Er wird verstehen, was für ein Mensch er ist.

Nun, da Allah At-Tawwab ist, die Reue sehr liebt, wenn wir Ihn dort bestätigen, wirft Er uns trotzdem in die Hölle? Sieh, was es im Vers heißt. Hätten sie Uns doch gekannt. Was bedeutet das? Wenn du eine Birne bist, habe Ich dich als Birne programmiert. Wenn du ein Apfel bist, habe Ich dich als Apfel programmiert. Weder wird ein Apfel zur Birne noch eine Birne zum Apfel. Nach diesem Programm. Ein Birnbaum trägt keine Äpfel. Ein Apfelbaum trägt keine Birnen. In diesem Fall, auch wenn Ich dich nicht einmal, sondern tausendmal schickte, würdest du wieder nach deiner eigenen Natur erscheinen. Du würdest wieder genau deine eigenen Taten tun.

Also ist diese Welt ein Ort der Prüfung. Jeder von uns ist in einer Prüfung. Wenn wir die Verse gut verstehen und wissen, dass Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist – wenn wir aber nach der Auslegung des auf der Grundlage des Zionismus geschriebenen Koran entscheiden, dann die heutigen (?) Menschen, in deren Herzen der Glaube so groß wie eine Nadelspitze geblieben ist. In diesem Fall werden die, die versuchen, das Falsche über die Wahrheit zu werfen, immer mehr, aber Allah, der Erhabene, sagt: Haltet euch fest am Seil Allahs. Wenn auf der einen Seite Millionen Menschen zum Unglauben hinziehen, wird auf der anderen Seite wenigstens eine Handvoll Menschen Widerstand leisten, und am Tag des Gerichts vor Allah, dem Erhabenen: Unser Herr, zwischen ihm und uns wird Allah das Urteil fällen.

Ja, hätten die Menschen daran gedacht, hätten sie gewusst, dass sie vor Alaysallahu bi-ahkami'l- hakimin, dem Richter der Richter, Rechenschaft ablegen werden, wären sie gewiss nicht in einen solchen Zustand geraten, splitternackt, sittenlos, wo unklar ist, wer mit wem schläft. Neulich haben sie eine Sendung gemacht, wir sahen die Anzeige in der Zeitung: Sie haben die Orte in Häusern in der Türkei markiert, wo Ehebruch begangen wird, und auf der Karte war kein Ort unmarkiert geblieben. Gebietet etwa unsere Religion den Ehebruch, so wie die Religionslosen Ehebruch begehen? Wenn eine verheiratete Frau mit einem verheirateten Mann Ehebruch begeht, ist es, damit dieser Schmutz beseitigt wird, die Steinigung, der Tod.

Wenn Unverheiratete Ehebruch begehen, sind es hundert Hiebe. Das heißt, Allah hat abschreckende Gesetze erlassen. Ja, der Mensch irrt und begeht Ehebruch, aber wenn er mit seinem Leben dafür bezahlt, erlangt er Allahs Barmherzigkeit. Jetzt ist wissentlich überall die Sittenlosigkeit wieder auferstanden, und das hat man Zivilisation genannt, das hat man Freiheit genannt.

Das ist keine Freiheit. Es ist nichts anderes, als dass sich der Mensch vor dem, dem er verantwortlich ist, selbst aufs Schafott bringt.

Darum, wenn wir uns von dem täuschen lassen, was unsere Augen sehen, irren wir. Wir müssen auf die Stimme des Herrn des Universums hören.

Wenn wir das, was der, der uns erschaffen, aus dem Nichts hervorgebracht hat, uns vorgesetzt hat, all diese Gaben, leugnen, wenn wir nicht dafür danken, wenn wir in Sittenlosigkeit essen und trinken, das von Allah Gegebene leugnen und uns Ihm widersetzen –

jedes Schaf hängt an seinem eigenen Bein und jede Ziege an ihrem eigenen Bein. Jeder wird vom Herrn die Vergeltung für das, was er getan hat, erleiden.

Jedes Werk, das gemacht wird, hat einen Ingenieur, einen Baumeister.

Diese Welten, dieses Werk, das nicht aus Menschenhand stammt,

der Besitzer, der es erschaffen, aus dem Nichts hervorgebracht hat, dieser Besitzer, der weder Partner noch Gleichen hat, außer dem es keinen anderen Gott gibt und der der absolute Herr der Welten ist – wenn du Allah den Rücken kehrst und in einer Zeit, in der tausend Jahre dieser Welt wie ein Tag des Jenseits sind, versuchst, eine oder anderthalb Stunden deines Lebens in Vergnügen zu verbringen, machst du dein ewiges Leben zum Kerker.

Das ist kein Weg, den ein verständiger Mensch einschlagen würde.

Mir kommt die Geschichte vom Kaiser von China in den Sinn. Die Sterndeuter sagen zum Kaiser von China: Mein Kaiser, es wird eine Dürre kommen.

Das Volk wird an den Rand des Todes kommen.

Dann wird ein Regen fallen. Wer von diesem Wasser trinkt, wird wahnsinnig. Tatsächlich beginnt die Dürre. Dürre. Und die Menschen kommen dem Tod nahe. Ein Regen fällt. Das Volk kommt wieder zum Leben. Der Kaiser hatte Zisternen bauen lassen, um nicht vom Wasser dieses Regens zu trinken, und aus der Zisterne trinkt er sein Wasser. Mit dem Wesir sagt er: Komm, gehen wir und schauen wir, wie es diesem Volk geht, in welchem Zustand es ist. Sie verlassen den Palast; während sie herumgehen, folgt ihnen das Volk. Sie fangen an, sie zu steinigen, und rufen: Verrückte, Verrückte! Mit Mühe retten sie sich zurück in den Palast.

Er ruft die Sterndeuter und sagt: Was ist das für ein Zustand? Nun, mein Kaiser, wir haben es dir gesagt, sagen sie. Wenn sie dem Tod nahe sind, wird ein Regen fallen, und wer davon trinkt, wird wahnsinnig. Du hast nun nicht von diesem Wasser getrunken; sie haben davon getrunken und sind wahnsinnig geworden. Was werden diese Verrückten tun, wenn sie einen Vernünftigen wie dich sehen? Da er nicht ihresgleichen ist, werden sie rufen: Verrückter, Verrückter! sagen sie. Entweder trinkst du von diesem Wasser und wirst wie sie, oder du verlässt diesen Ort, sagen sie.

Ein Muslim trinkt weder von diesem Wasser, noch folgt er, auch wenn es ihn das Leben kostet, diesen Verrückten. Die Menschen sind gerade wie wahnsinnig. Es gibt einen Wettlauf der Nacktheit. Wer ihre Scham zeigt, wird Star Nummer eins.

Ihr Mann läuft dem nach, seine Frau läuft dem auch nach, der Begierde nach.

Wenn Allah, der Erhabene, in Seinem Vers solchen Menschen eine Strafe gibt, erinnere ich mich an das Volk des Sabbats.

Beim Volk des Sabbats sagt Allah, der Erhabene, dass das Fischen am Samstag frei ist, verboten ist; an den anderen Tagen fischt, so viel ihr wollt, sagt Er.

An den anderen Tagen gibt es keine Fische im Meer. Am Samstag wimmelt das Meer von Fischen.

Einer von ihnen sagt: Baut einen Wellenbrecher. Wenn Fische im Meer sind, schließt den Wellenbrecher, fischt am Samstag, sagt er. Fischt nicht am Samstag, fischt an den anderen Tagen, sagt er.

Sie fangen an, einen Wellenbrecher zu bauen.

Auch ihre Gelehrten kommen und ermahnen sie. Was ihr tut, ist eine böse List, tut es nicht, sagen sie. Sie hören nicht. Sie bauen den Wellenbrecher. Wenn am Samstag das Meer von Fischen wimmelt, schließen sie den Wellenbrecher. An den anderen Tagen fischen sie. Während sie den Wellenbrecher bauen, sagen ihnen ihre Priester immer wieder, dass es eine böse List ist. Einige von ihnen sagen: Du kannst ihre Meinung nicht ändern, warum kommst du und erklärst es ihnen? Allah, der Erhabene, sagt: Wenn Er ihnen ein Unheil schickt, damit wir nicht mit ihnen vernichtet werden, bauen auch wir zwischen ihnen und uns einen Wellenbrecher, sagen sie.

Wir bauen eine Sperre, sagen sie. Als sie den Wellenbrecher gebaut haben und an den anderen Tagen zu fischen beginnen, verwandelt Allah, der Erhabene, ihre Gestalt in Affen. Ihre Priester kommen. Ihre Gelehrten wollen sie wieder ermahnen. Sie sehen, dass in der Stadt Affen umherlaufen. Dr. Darwin sagt, der Mensch stamme vom Affen ab, weil er das Skelett dort gefunden hat, weil er diesen Ort gefunden hat. Der Mensch stamme angeblich vom Affen ab. Aber man gibt ihm eine gute Antwort. Was du sagst, hat der Koran Tausende Jahre vor dir geschrieben, sagt man dort.

In einem anderen Vers sagt Allah, der Erhabene: Gäbe es doch unter euch einen, der die Wahrheit erklärt, heißt es. Nun, unter uns, unter uns gibt es welche, die die Wahrheit erklären, aber der Sumpf ist immer breiter geworden und ist so weit, dass er die, die die Wahrheit erklären, verschlingt. Aber Allah ist so, dass Er niemanden für etwas zur Rechenschaft zieht, das Er nicht hat verkünden lassen. Wenn in diesem Sumpf ein Gelehrter geht, kommt ein anderer; geht der andere, schickt Allah wieder einen anderen. So prüft Er die Menschen. Ja, Vers 13 der Sure As-Sadschda ist ein sehr tiefer Vers. So viel haben wir gesagt.

Hätte Allah gewollt, hätte Er natürlich alles getan. Aber Er wollte, mit Willen, ein Wesen erschaffen, das Seinem Wesen nahe ist. Und dieses Wesen sollte Allah aus eigenem Willen erkennen. Jene Menschen, die Er frei ließ, Allah zu erkennen oder nicht, die Allah vergessen und, obwohl sie alle Versorgung, die unser Herr gegeben hat, essen und trinken und ihr Leben in Behaglichkeit führen, Allah leugnen. Ja.

In Sure Al-Furqan, von Vers 63 bis Vers 75, beschreibt unser Herr einige Seiner Diener. Die haben wir wohl erklärt, nicht wahr? Letzte Woche haben wir sie erklärt.

Wer jetzt eine Frage hat, soll sie stellen. Komm.

Sieh, hier ist eine Frage gekommen. Warte mal.

Da du gekommen bist, hier gibt es eine schöne Frage. Die beantworte ich und dann deine. Die Frage ist diese.

Friede sei mit Ihnen. Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Meine Frage: Wenn der Geist ein Teil meines Herrn ist, wäre dann der ins Feuer Geworfene nicht ein Teil meines Herrn? Natürlich wird es ein Teil seines Herrn sein. Wenn es ein Teil seines Herrn ist: Du bist zum Beispiel ein Vater. Du hast Kinder. Hundert, fünfhundert, sagen wir sogar tausend. Nicht wahr? Wenn du heiratest. Sagen wir, er hat tausend Frauen geheiratet, hatte Verkehr. Hättest du je fünf Kinder, hättest du fünftausend Kinder. Bitte, wenn sie nun eine Strafe erleiden, wirst du auch die Strafe erleiden? Er hat es dir gegeben, von Seinem Geist abgetrennt.

Aber wenn er ins Feuer geworfen wird, weil es von Seinem Geist ist, weil es unsterblich ist, heißt es, leben die Geister dort weder, noch sterben sie. Und nachdem sie dort viele tausend Jahre gebrannt haben, bleiben sie als Holzklötze der Hölle, heißt es. Sie bleiben als Feuerklötze, heißt es. Das heißt, auch Vergehen gibt es nicht. Sie erleiden den Schmerz, sie selbst werden ihn erleiden. Du hast zum Beispiel jetzt einen Vater. Deinen Vater oder deine Mutter oder deinen Bruder. Wenn dein Bruder ins Feuer fällt, verbrennst du auch im Feuer? Spürst du auch diesen Schmerz? Ach, du spürst Gewissensqual, das ist etwas anderes.

Aber wer Allah leugnet, hat kein Gewissen. Sie leiden auch keine Gewissensqualen, und der Vers sagt: Am Tag des Gerichts wird niemand für den Menschen Fürsprache einlegen, dem Allah, der Erhabene, Seine Barmherzigkeit entzogen hat. Was bedeutet das?

Für den Menschen, für den Allah keine Fürsprache einlegt, den Er nicht rettet, werden selbst die Propheten keine Fürsprache einlegen. Und sie werden dort als ewige Holzklötze der Hölle für immer bleiben. Ist es also, um dieses Leben zu leben? Du vergnügst dich hier, für dein Leben von einer oder anderthalb Stunden vergnügst du dich, oder, auch wenn dir diese eine oder anderthalb Stunden schwerfallen, da Allah, der Erhabene, sagt: Haltet am Gebet fest. Auch wenn euch das Gebet schwerfällt, haltet daran fest, sagt Er. Obwohl dir die Last des Gebets schwerfällt, wenn du daran festhältst, im ewigen Paradies, bitte, Allahs Barmherzigkeit erlangend, möchtest du in der ewigen Heimat der Glückseligkeit leben.

Der Wille liegt bei dir. Tu, was du willst. Sprich. Hodscha, in Sure Luqman: Wende dich nicht verächtlich von den Menschen ab und gehe nicht hochmütig auf der Erde. Denn Allah liebt die Eingebildeten und Prahlerischen niemals. Ja. Hodscha, ist das Hochmütigsein, das Prahlen hier der Beruf, die Haltung oder das Verhalten? Was ist es, Hodscha, dieser Punkt, mit dem man prahlt, oder das Gemeinte, Hodscha? Ja. Luqman 31:18.

Sure Luqman ist hier. 31:18. Ich verstehe „31“ nicht. Das ist Sure Luqman. Also die 31. Sure. Vers 18 ist hier. Wende dich nicht verächtlich von den Menschen ab, heißt es. Hier. Ich lese. Stolz. Sieh den Menschen an. Es gibt 7 Eigenschaften. Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ichsucht, Größe und Weltliebe. Allah, der Erhabene, will diese an den Menschen nicht sehen. Warum nicht? Nun, ich bin ein erschaffenes Geschöpf. Auch wenn ich über die Welten geehrt erschaffen wurde, habe ich einen Besitzer.

Denk an die Zeit der Sklaverei. Kann ein Sklave gegenüber seinem Herrn stolz sein? Kann er hochmütig sein? Kann er ihm gegenüber Ruhm und Ansehen beanspruchen? Gegenüber dem Herrn der Welten, obwohl Er uns alle erschaffen hat, vor wem soll ich stolz, vor wem hochmütig sein, worauf soll ich hochmütig sein? Nach Seinem Vers, der sagt: Alle Seelen werden den Tod kosten, das Erbe der Himmel und der Erde bleibt Allah – was besitzt du, dass du dessen Stolz und Hochmut ausleben würdest? In Wahrheit besitzen wir nichts. Alles Sein gehört Allah; dass Er uns in der Welt zu essen und zu trinken gibt, damit wir dafür beweisen, was für ein Mensch wir sind, habe ich vorhin schon gesagt. In diesem Fall, selbst wenn man uns die Welt mit Gold überzöge und noch tausend Welten aus Rubinen und Gold daneben legte, wäre es trotzdem nicht unser.

Ruhm und Ansehen gemessen an was, das Allah erschaffen hat? Woran von uns?

In diesem Fall: Wer Macht und Ehre sucht, heißt es, Macht und Ehre sind bei Allah, heißt es. Ach, du wirst Allahs Diener und gehörst zur Gemeinde Seines Geliebten. Und du weißt, dass der Herr dieses ganzen Universums Allah ist. Was Er auch erschaffen hat, vom Stäubchen bis zum Erdball, für unsere Prüfung, damit wir beweisen, was für ein Mensch wir sind, was Er uns auch vorgesetzt hat, gegenüber dem, was Allah erschaffen hat, ist unser Hals dünner als ein Haar. Warum verbeugst du dich zum Ruku, warum wirfst du dich nieder? Wenn du dich zum Ruku verbeugst, wenn du dich niederwirfst, wo ist dein Stolz und Hochmut? Also wir, wie Mevlana sagte, ein Spruch, aber wir sagen ihn ja auch: Sei wie die Erde.

Was bedeutet „Sei wie die Erde“? Nun, in der Erde gibt es Gold, Rubin, Smaragd, und auch Schmutz. Gibt es? Ja. Sei wie die Erde. Nimm alles an deine Brust. Aber wie ein Stern, der am Himmel leuchtet, entzünde deine Fackel von der Erde aus, sagt er. Sei wie das Wasser, sagt er. Sei großzügig. Großzügig. Gib. Gib zu essen. Gib zu trinken. Hilf. Sei wie die Sonne, sagt er. Erzähle von Allah, sagt er. Erleuchte die Menschen, sagt er. Ja. Wo ist hier Hochmut? Wo ist Stolz? Wo ist Ruhm? Wo ist Ansehen? Ich habe Ruhm und Ansehen aufgegeben. Wenn Allah mich nur Seinen Diener nennt; ich will weder Paradies noch Hölle, ganz und gar nicht, auch das Paradies nicht; wenn Er mir sagte: Dein ganzes Leben lang wirst du ununterbrochen vor Mir in der Niederwerfung bleiben, wenn Er das sagte, sehr gern.

So wirst du deinem Herrn gehorchen. Ja. Lesen wir den Rest.

Und gehe nicht hochmütig auf der Erde, gehe nicht hochmütig. Du kannst nicht einmal die Berge überschreiten, heißt es. In einem Vers heißt es auch so. Du kannst nicht einmal die Berge überschreiten. Diese Höhe kannst du auch nicht erreichen, heißt es. Prahlen: Was hast du denn, dass du prahlst? In dieser Welt, darauf bin ich vorhin eingegangen. Jetzt will ich es veranschaulichen. Wäre diese Welt in Gold dein, und manchmal noch tausend dazu, wie ich vorhin sagte, eine mit Juwelen geschmückte Welt, bei Allah, sie ist nicht dein, bei Allah, sie ist nicht dein. Denn nach deinem Tod ist dieser Besitz Allahs Besitz. Alle Seelen werden den Tod kosten.

Das Erbe der Himmel und der Erde bleibt Allah. Wo ist also „es gehört dir“? Ach, Hodscha, wird nichts uns gehören? Doch. Wann? Im Paradies gehört dir alles, was Er dir gibt. Denn es geziemt Allahs Würde nicht, zurückzunehmen, was Er gegeben hat.

Also versuche, das zu bekommen, wenn du etwas bekommen willst.

Allah liebt die Eingebildeten und Prahlerischen niemals. Warum nicht? Weil ihr euren Verstand nicht gebraucht. Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Denkt ihr denn gar nicht nach, heißt es. Worauf verlässt du dich, worauf bist du hochmütig, womit prahlst du? Alles ist Mein Besitz, sagt Allah. Wenn Ich dir das gegeben habe, damit du gut lebst und die Güter pflegst, die Ich dir anvertraut habe, habe Ich es gegeben. Wenn ich jetzt jemandem Geld gebe oder jemand mir Geld gibt, ist es anvertrautes Gut. Sagen wir, er hat mir 100 Millionen Lira gegeben. Anvertraut. Wie könnte ich mit diesem Geld prahlen?

Dieses Geld gehört doch nicht mir. Wie könnte ich dich anlügen und sagen, dieses Geld gehört mir? Sein Besitzer wird kommen und es holen. So ist auch die Welt für uns wie ein Gast. Anvertraut. Wenn die Zeit kommt, mit dem Befehl des Wahren, nackt, wie wir kamen, werden wir nackt gehen. Aber mit den Taten, die wir in der Welt getan haben, auf unseren Rücken geladen werden wir gehen.

Gibt es noch eine Frage? Hodscha, ich wollte fragen, ob das Prahlen hier etwas mit der Arbeit der Menschen in der Gesellschaft zu tun hat. Ich bin ein sehr guter Wissenschaftler. Ich bin ein sehr guter Bauunternehmer. Ich bin sehr gut in diesem. Das ist also nicht gemeint, oder, Hodscha? Das ist nicht gemeint. Dass er durch erworbenes Wissen in diesem Universum, das Allah, bitte, mit Wissen erschaffen hat, etwas von Seinen Geschöpfen findet, zeigt, dass seine Verstandeskraft gut ist. Und wenn er sich dessen rühmt und sagt „Mein Herr hat mir das geschenkt“, ist das schön. Wenn er aber sagt „Ich habe es gefunden“ – er hat es mit dem Verstand gefunden, den Allah gab.

Hattest du diesen Verstand in dir? Ja. Wieder müssen wir alles an unseren Herrn binden. Und unser Herr hat den Menschen so begabt erschaffen, dass Er, wenn die Menschen auf der Erde Erfindungen machen, sie den Engeln zeigt. Seht ihr, welche Erfindungen Meine Diener auf der Erde machen, sagt Er. Was sie alles tun, sagt Er. So ehrenvoll ist der Mensch, aber ehrenvoll bei Allah. Was immer Allah ist.

Hier sagt Ömer Şafa: Sure Muhammad 28. Vers, Seite fünfhundertacht. Schauen wir. Fünfhundert- acht.

Fünfhundertdreiundfünfzig. Fünfhundert (?). Fünfhundertzehn, elf.

Wir sind bei Sure Muhammad. 508. Was heißt es? In diesem Vers: Der Grund dafür ist, dass sie dem folgten, was Allah erzürnt, und das nicht mochten, was Ihn zufriedenstellen würde. Darum hat Allah ihre Werke zunichtegemacht, heißt es. Bitte, in diesem Vers, dem Sinn nach, in diesen Versen dem Sinn nach wird es so aufgefasst, als hätten die Ungläubigen Allah erzürnt und unser Herr hätte, indem Er ihre Werke zunichtemachte, Rache an ihnen genommen. Doch unser Herr nimmt an niemandem Rache und wird jedem den Lohn für das geben, was er mit seinen beiden Händen getan hat. So ausgelegt kam es mir etwas bedenklich vor.

Denke ich falsch? Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Ja. Schauen wir. Vers fünfhundertacht. Der wievielte?

Vers achtundzwanzig. Sechsundzwanzig, siebenundzwanzig, achtundzwanzig.

Der Grund dafür, selbst wenn (?) der Mensch, sein Ende, wenn er als Muslim gehen wird, weiß Er es; wenn er als Ungläubiger gehen wird, weiß Er es auch. Und dieses Erzürnen ist ohnehin die Antwort, die Vergeltung für die Sünde, die er begangen hat. Er wird in die Hölle gehen.

Das muss man nun von etwas weiter oben lesen.

Fangen wir bei 22 an. Wenn ihr euch abwendet, würdet ihr nicht wieder Unheil auf Erden stiften und die Verwandtschaftsbande zerreißen, heißt es. Ja.

Man muss es von weiter oben lesen, dann ist es schöner. Sieh, was es heißt. Weiter oben: Ihre Pflicht ist Gehorsam und gute Worte. Als es ernst wurde – hätten sie Allah gegenüber Treue gezeigt, wäre es gewiss besser für sie gewesen. Das heißt, Allah will hier, dass man es weiß. Nehmen wir unbedingt eine Abkürzung, so, eine Abkürzung. Wenn ihr euch abwendet, das heißt, wenn ihr vom Gehorsam gegenüber Allah ablasst, würdet ihr nicht wieder Unheil auf Erden stiften und die Verwandtschaftsbande zerreißen, heißt es. Dabei will Allah, der Erhabene, Sila-i Rahim. Sila-i Rahim ist die Pflege der Verwandtschaftsbande.

In Sila-i Rahim gibt es auch (?). Nun gibt es einen falsch ausgelegten Vers. Das sind die, die Allah verflucht, taub gemacht und deren Augen Er blind gemacht hat. Dabei ist das genau wie der 7., den ich vorhin erwähnt habe, genau entsprechend Sure Al-Baqara, Vers 7. Was heißt es hier? Das sind die, die sich von Allah verfluchen ließen, bitte, verfluchen ließen, taub und ihre Augen blind machen ließen, von Allah, dem Erhabenen. Denn Allah, der Erhabene, verflucht sie, aber sie selbst lassen sich verfluchen. Wie vorhin: Er begeht ein Verbrechen. Allah sagt: Ich habe euch erschaffen. Er sagte: Du hast nicht erschaffen. Nun, ist das kein Verbrechen?

Und Allah, der Erhabene, gibt ihm seine Strafe.

Denken die, deren Herzen verschlossen sind, nicht über den Koran nach, heißt es. Hier nun: Die, die ihre Herzen verschließen ließen, denken sie nicht über den Koran nach? Wenn ihr aufpasst: Sie haben immer Allah beschuldigt. Hier. Gewiss, die, die sich abwenden, nachdem ihnen der rechte Weg klar geworden ist, hat der Satan mitgerissen und ihnen Hoffnung gemacht, heißt es. Auch hier teilt uns Allah, der Erhabene, das Geschehen mit. Der Grund dafür ist, dass sie zu denen, die nicht mögen, was Allah herabgesandt hat, sagten: In manchen Dingen werden wir euch gehorchen. Doch Allah weiß, was sie verbergen, heißt es.

Er weiß, was sie bei sich tun. Wie wird es ihnen dann ergehen, wenn die Engel ihnen die Seelen nehmen und ihnen auf Gesicht und Rücken schlagen, heißt es. In Sure Al-Waqia sagt Er es so: Wenn die Seele bis zur Kehle kommt, dann bringt sie doch zurück, heißt es. Aber ihr steht nur da und wartet, dass seine Seele ausfährt, heißt es. Wenn der Mensch, heißt es, für die Hölle bestimmt ist, nehmen sie ihre Seelen, indem sie ihnen auf Rücken und Gesicht schlagen, heißt es. Auch hier: Wie wird es ihnen dann ergehen, wenn die Engel ihnen die Seelen nehmen und ihnen auf Gesicht und Rücken schlagen, heißt es.

Wer wird sie retten? Wer wird sie retten? Der Grund dafür ist, dass sie dem, was Allah erzürnt, gefolgt sind. Das heißt, dass sie in diese Sünde geraten und die Strafe, die du für diese Sünde gibst, dass sie außerhalb Meines Befehls handeln. Erzürnen: Wäre Er mit ihrem Tun zufrieden gewesen ... das Erzürnen hier ist, weil sie das Gegenteil von Allahs Geboten taten, ihnen Strafe zu geben. Sie zu bestrafen. Erzürnen können wir in diesem Sinn verstehen. Aber hier könnte es milder sein. Zum Beispiel nicht „Allah erzürnen“, sondern, wie er sagt, weil sie sich Allahs Geboten widersetzten, dass sie bestraft werden; so ein sanfteres Wort könnte man verwenden. Dass sie dem folgten und nicht mochten, was Ihn zufriedenstellen würde. Das heißt, dass sie nicht taten, was Allah will.

Darum hat Allah ihre Werke zunichtegemacht, heißt es. Ja. Hier können wir das Erzürnen etwas leichter nehmen. Aber zum Beispiel, dass sie, weil sie außerhalb von Allahs Geboten handelten, bestraft werden; das sollte man in Klammern angeben.

In Sure Al-Baqara, Vers 38, sagt Er: Steigt alle aus dem Paradies hinab. Obwohl nur Adam und Eva im Paradies waren, warum sagt unser Herr „ihr alle“? Sagt Er hier „ihr alle“, weil Er auch die ganze Menschheit meint, die aus ihnen hervorgehen wird? Nun sieh, Sure Al-Baqara, 38. Schauen wir uns jetzt den Vers an.

Wir sagten zu ihnen: Steigt alle aus dem Paradies hinab. Wisst, wenn von Mir eine Rechtleitung zu euch kommt, wer Meiner Rechtleitung folgt, über die kommt keine Furcht, und sie werden nicht traurig sein. Wenn Er hier „ihr alle“ sagt, meint Er die Menschen, die aus Adams Lenden kommen werden. Sehr schön. Sieh, was es heißt. Wenn Er nur sagt „Geht von hier“, auch die Menschen, die aus Adams Lenden kommen werden ... die Übertragung ist abgebrochen, Hodscha. Ist die Übertragung abgebrochen? Sie ist abgebrochen, Hodscha. Ach. Verbinden wir uns jetzt wieder. Es soll sich wieder verbinden.

Ein sehr schönes Wort. Ja. Etwas sehr Bedeutungsvolles.

Hier Es kommt nicht. Ah, es ist da. Ja. Wir lesen diese Stelle noch einmal. Die Übertragung war abgebrochen, wir haben sie wieder geöffnet. Wir sagten zu ihnen, zu ihnen: Steigt alle aus dem Paradies hinab. Dass unser Vater Adam und unsere Mutter Eva aus dem Paradies in die Welt kamen, und die Menschen, die aus seinen Lenden kommen werden, alle aus dem Paradies hinabsteigen. Das heißt, wären sonst nur unser Vater Adam und unsere Mutter Eva in die Welt gekommen, hätten die anderen im Paradies gelebt. Doch zuerst werden wir in der Welt, was für ein Mensch wir sind, beweisen. Danach werden wir ins Paradies gehen.

Wir sind Menschen, die aus den Lenden unseres Vaters Adam und unserer Mutter Eva kommen. Wenn Er „ihr alle“ sagt: Wir sind die Kinder von Vater Adam. Nicht wahr? Seine Kinder. Allah, der Erhabene, sagt es schön. Ihr alle, von der Welt, ihr alle, sagt Er. Steigt von dort hinab, sagt Er. Für das, was ihr in der Welt tut, werdet ihr dorthin gehen. Ja. Ein wirklich schönes Wort.

Ohnehin, sieh, was es gleich danach heißt. Die Unsere Verse leugnen, die leugnen, in den Unglauben geraten, die in den Unglauben geraten, die sind die Leute der Hölle. Sie werden ewig dort im Feuer bleiben, sage ich. Also sind welche von denen, die aus seinen Lenden kommen, Leute der Hölle. Was hätten sie dann im Paradies zu suchen? Steigt alle von dort hinab. Für das in der Welt Gelebte werden wir ins Paradies oder in die Hölle gehen. Ja.

Können Sie Vers 9 der Sure Ya-Sin erklären? Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Erklären wir ihn. Sure Ya-Sin. Vierhundertsieben, wie viel fehlt noch? Nicht mehr viel.

Bitte.

Vierhundertsiebenundzwanzig. Neunundzwanzig.

Fünfunddreißig, siebenunddreißig. Ya-Sin. Der wievielte Vers war es? Der neunte Vers. Auch ein falsch ausgelegter Vers. Nehmen wir uns diesen auch vor. Lesen wir die falsche Fassung. Wir haben vor ihnen eine Sperre errichtet und hinter ihnen eine Sperre. Und Wir haben sie bedeckt. Nun sehen sie nicht. Sieh, sie beschuldigt immer Allah. Doch da der Mensch für das, was er selbst getan hat, zur Rechenschaft gezogen wird, ließ er sich vor sich eine Sperre errichten. Als sie sich Allah widersetzten, bitte, ließen sie auch hinter sich, auch das hinter sich verschließen. Hier haben wir es richtig so ausgelegt.

In dem Zustand, in diesem Zustand ist vor ihnen eine Sperre und hinter ihnen eine Sperre. Sie haben sich in diese Sperre eingeschlossen. Nun sehen sie nicht.

Das heißt, niemals sperrt Allah Seinen Diener nach eigenem Wunsch ein; Er sperrt weder ein, noch bestraft Er, noch bringt Er ihn in die Hölle oder ins Paradies. Jeder Mensch setzt sich durch seine eigenen Taten entweder dem Paradies oder der Hölle aus.

Ja. Gibt es noch etwas? Lass mich schauen, laden wir das hier neu. Laden wir neu.

Sonst gibt es nichts. Beenden wir unseren Unterricht hier. Bleibt gesund. Allah behüte euch. Lillahi Ta'ala al-Fatiha.

Amin.