Vortrag vom 20. Mai 2025

hat sie nicht dafür erschaffen. Allah, der Erhabene, hat die Menschen erschaffen, damit sie mit ihrem eigenen Willen Sein Wesen erkennen. Wenn in diesem Fall der Mensch, den Allah, der Schöpfer, erschaffen hat, seinen Schöpfer vergisst, oder sagt: „Du bist nicht mein Herr, Du hast mich nicht erschaffen“, und sich nach seinem eigenen Verstand einen Herrn seiner eigenen Vorstellung ausmalt und an ihn glaubt und den, der ihn erschaffen hat, leugnet, wenn Allah, der Erhabene, ihn dann bestraft, hat dann Allah ihn bestraft, oder wurde er selbst zur Strafe verurteilt? Auf deine Frage in diesem Fall: „Haben sie die Schranke vor und hinter sich selbst gewollt?“: Wenn der Richter für das Verbrechen dessen, der ein Verbrechen begeht, dem Verbrecher eine Strafe gibt und ihn ins Gefängnis schickt, hat dann der Richter ihn ins Gefängnis geschickt?

Er hat sich selbst für das Verbrechen, das er begangen hat, ins Gefängnis geschickt. Auch hier: Allah, der Schöpfer, Allah, der Eigentümer, Allah, der absolute Richter des Universums: Wenn du das leugnest, wenn du weißt, dass du erschaffen bist, und doch in einer anderen Vorstellungswelt dich einem Schöpfer zuschreibst (?), wenn du deinem Schöpfer den Rücken kehrst, hast du dann die Schranke vor oder hinter dich setzen lassen, oder hat Allah nach Seinem eigenen Wunsch die Schranke hinter und vor dich gesetzt?

Vergiss nicht, im Vers: „Fa man ya'mal mithqala dharratin khayran yarah“: „Das Gewicht eines Stäubchens seines Guten werde Ich aufschreiben“, sagt Er. „Fa man ya'mal mithqala dharratin sharran yarah“: „Das Gewicht eines Stäubchens seines Bösen werde Ich auch aufschreiben“, sagt Er. In diesem Fall sind ein klares Beispiel dafür, dass man für das mit eigenem Willen Getane zur Rechenschaft gezogen wird, diese Verse.

Die Menschen haben gewetteifert, Allah zu beschuldigen; sie haben alle Schuld Allah aufgebürdet, nach den Überzeugungen der religionslosen Menschen des Zionismus, haben Gabriel an Allahs Stelle gesetzt und die Verse so erschlossen. Natürlich hat unser Kind Bayram unter diesen Fragen recht, diese Frage zu stellen. Er wird es natürlich lernen.

Vergiss dieses mein Wort niemals. Wir sind in diese Welt gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind. Allah, der Erhabene, hat niemanden nach Seinem Wunsch programmiert. Allah, der Erhabene, hat alle Menschen gemäß Sure Al-A'raf, Vers 172, nach ihren Wünschen und ihrem Willen programmiert. Und wenn die Menschen in die Welt kommen, werden sie beweisen, was für ein Mensch sie sind, und gehen. In diesem Gefängnis der Welt, diesen Körper, den Allah, der Erhabene, uns als anvertrautes Gut gegeben hat, speisend und tränkend: die Person, die diesen Körper speist und tränkt, das Geld, das der Körper verdient hat, auf welchem Weg hat er es verdient?

Erlaubt? Verboten? Damit hat er ihn ernährt. Hat er mit dem verdienten Geld Gutes und Wohltätigkeit getan? Hat er an Allah gedacht und den Moscheen, die Allah geboten hat, den Koranschulen geholfen? Hat er den Armen und Bedürftigen Almosen gegeben? Hat er seine Zakat gegeben? Schau, wie schön. Da der Mensch immer für das, was er selbst getan hat, zur Rechenschaft gezogen wird, warum sollte Allah dich hier bestrafen, wenn du Sein Gebot befolgst?

Wenn du Sein Gebot nicht befolgst, nicht tust, was Er sagt,

ist es dann Allah, der die Schranke vor und hinter ihn gesetzt hat? Oder wenn jemand nur in weltliche Vergnügungen versunken ist, die Moral auf null gebracht hat, der mit Ehre und Würde erschaffene Mensch sich selbst erniedrigt und die Menschenwürde mit Füßen getreten hat, wenn der Mensch, den Allah ehrenvoll erschaffen hat, also, weiterlebt, ohne Anteil am Menschsein, so wie Allah, der Erhabene, im Vers sagt: „Sie sind wie die Vierbeiner, die auf der Erde gehen, in ihrem Lauf sogar noch mehr abgeirrt“, wenn er mit seinem Verhalten, also, unmenschliche Dinge anrührt, dann speist und tränkt ihn Allah, der Erhabene, natürlich in dieser Welt, aber da alles seine Vergeltung haben wird, wird er wohl auch im Jenseits Rechenschaft ablegen.

An Bayram Ünlü, sagt er: „Friede sei mit Ihnen, mein Herr, ich habe noch eine Frage. Könnten Sie Sure Ya-Sin, Vers 9 aufschlagen? Ich küsse Ihre Hände“, sagt er. Schlagen wir ihn auf und schauen wir uns den neunten Vers der Sure Ya-Sin an. Nun, gehen wir hier hinein. 409, 427, 439. Ya-Sin. Der neunte Vers. Das ist ein falsch erschlossener Vers. Was heißt es? „Wir setzten vor sie eine Schranke und hinter sie eine Schranke und bedeckten sie. Nun sehen sie nicht“, heißt es. Wie wir sagten, ist das ein Wort, erschlossen von Leuten, die nach dem Verständnis des Zionismus den Koran aus seinem Ursprung herausgenommen haben und alles Allah aufbürden.

In diesem Fall: „Vor ihnen ist eine Schranke und hinter ihnen eine Schranke“, heißt es. Das ist das Richtige. „Vor ihnen ist eine Schranke und hinter ihnen eine Schranke. Sie haben sich in diese Schranke verfangen. Sie haben sich eingeschlossen. Nun sehen sie nicht.“ Ja. Nun hat Allah, der Erhabene, in der Welt von Lahut unsere Geister erschaffen. Er sagte: „Ich bin euer Herr.“ Dort wurden die Menschen in drei Gruppen geteilt. Und obwohl alle Menschen dort erschaffen wurden, kam kein anderer Gott außer Allah hervor und sagte: „Er hat nicht erschaffen, ich habe erschaffen.“ Das ist eins. Es kam auch kein anderer Gott außer Allah hervor und sagte: „Wir beide haben zusammen erschaffen.“ Da also dort kein anderer Gott hervorkam, obwohl der Prophet (Friede sei mit ihm) unsere Geister, also Geist, Nafs und Seele, unsere Erschaffung dort bestätigte und sagte: „Ja, das ist unser Herr“, wenn der, der auf den Herrn seiner eigenen Vorstellung wartet und seinen Schöpfer leugnet, eine Schranke hinter und vor sich setzen lässt, hat dann Allah sie gesetzt, oder hat er sie selbst setzen lassen, weil er seinen Schöpfer leugnete?

Ja.

Damit du diese Dinge weißt, musst du von vielen Dingen überwunden werden.

Um diese Wissenschaften zu erlangen, wirst du „Alastu bi-Rabbikum“ kennen. Also die Welt von Lahut. Geist, Nafs und Seele. Du wirst wissen, dass Allah, der Erhabene, sagte: „Ich bin euer Herr.“

Du wirst wissen, dass neben Allah, dem Erhabenen, auch der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: „Ja, das ist unser Herr“, und Zeugnis ablegte. Zeugnis: „Ashhadu an la ilaha illallah“, ich bezeuge, dass es keinen Gott gibt außer Allah. „Wa ashhadu anna Muhammadan 'abduhu wa rasuluhu.“ Muhammad ist Sein Diener und Gesandter. Denn auch er ist dort. Das hier Gesagte: Bei der Himmelfahrt (Miradsch), als Gabriel (Friede sei mit ihm) bei Sidrat al-Muntaha sagte, wenn er eine Spanne weiterginge, würde er verbrennen, als Antwort auf das Gespräch Allahs, des Erhabenen, mit dem Propheten, legt mein Gabriel dasselbe Zeugnis ab.

Ich bezeuge, dass es keinen Gott gibt außer Allah. Muhammad ist Sein Diener und Gesandter. Aber nach dem Verständnis des Zionismus wird der Prophet am höchsten Horizont von Gabriel empfangen. Da soll ich ihn Allah nennen, Gabriel. Das Empfangen durch Gabriel soll ich Allah nennen. Also bitte! Danach wirst du zu Sure Al-A'raf, Vers 172 übergehen. Dort wirst du sehen, dass du mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen hast. Du wirst sehen, dass du als Gegenleistung für diesen Bund in den Barzach erhoben wurdest. Und du wirst auch wissen, wie du in die Welt kamst, als die Zeit gekommen war, damit du diese Wissenschaften erlangst. Damit du diese Dinge verstehst.

Ja. Aber hätten wir das stückweise von unseren Vätern und Müttern gehört... seit siebzig, achtzig Jahren haben die, die sich bemühen, die Religion zu verderben, mehr oder weniger Erfolg gehabt. Aber nach diesem Vers können wir nicht sagen, dass sie Erfolg hatten. „Meinten sie, sie würden die Religion des Islam mit dem Blasen ihrer Münder auslöschen? Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lassen“, heißt es. Ja. Allah wird Sein Licht fortbestehen lassen. Wenn du willst, gehst du auf Allahs Weg. Wenn du willst, trittst du mit deinem eigenen Willen aus Allahs Gebot heraus. Die aus Allahs Gebot heraustreten, haben sich die Schranke vor und hinter sich selbst setzen lassen.

Oder aber „Allah wurde zornig auf sie“, so sagen sie es ja ohnehin. „Er hat Allahs Zorn vermehrt.“ Er hat dies und das von Ihm vermehrt. Nun, das sind Worte, die Allah nicht geziemen. Ja.

Nun sagt ein Gast, Nadir: „Hodscha, gibt es etwas jenseits, noch weiter als die Liebe, die wir für Allah empfinden?“ Ja, gibt es. „Ja, gibt es. Wenn ich ein Beispiel gebe: diese Zuneigung, diese Liebe im Herzen, ist es möglich, dass ein Mensch seine eigene Existenz vergisst und nur Allahs Existenz kennt, sieht und fühlt? Jenseits dessen, was nicht gefühlt wird.“ Sich aus seiner Existenz ergeben. Mit dem Schwert des „la“ ins Nichts fallen. Im Universum nichts als existierend sehen. Nicht sehen. Danach „illallah“, also es gibt keinen Gott außer Allah. Wer bleibt also? Es bleibt nur du und Allah. Wenn du auch dich selbst Ihm gibst, da du ein Teil Seines Geistes bist: „la mawjuda illallah.“ Ja.

Und jenseits dieser Liebe: sich Ihm ergeben. In dieser Ergebung in Ihm aufgehen. Seinem Gebot gehorchen und nach Seinem Gebot leben.

Wo du auch bist. Wenn du überall so sein kannst, wie du mit Menschen bist, wenn du auch dort, wo du allein bist, so sein kannst, wenn du bei jeder Tat aufrichtig sein kannst, wenn du bei jedem Sprechen fragst: „Mein Herr ist vor mir; kann ich, würde ich ein Wort sprechen, das Ihn verletzt?“, wenn du sprichst, indem du dich Allah ergibst, dann „habe Ich solche Diener“, sagt Er, „dass Ich die Zunge bin, die spricht, die Hand, die hält.“ Ja.

Liebe ist im Herzen jedes Menschen, in jedem. In den Muslimen ist Liebe. Ich vergleiche diese Liebe mit Folgendem.

Wenn ich einem acht- oder zehnjährigen Kind sagte: „Mein Sohn, schlag hier mit aller Kraft zu“, schlägt es mit aller Kraft. Die Kraft, mit der es schlägt, ist zehn, fünfzehn Kilo. Wenn ich einem jungen Mann von zwanzig, fünfundzwanzig sagte: „Schlag hier kräftig zu“, schlägt auch er mit seiner Kraft. Das sind 30-40 Kilo. 50 Kilo. Wenn ich zu jemandem, der die Reife erlangt hat, sage: „Mein Sohn, schlag hier kräftig zu“, bringt er 80-90 Kilo auf 100 Kilo. So ist auch die Liebe, die Liebe zu Allah im menschlichen Herzen. Wenn du jeden fragst, liebt er Allah sehr. Aber er kennt die Zuneigung dieser Liebe nicht.

Wieder stellt ein Gast eine Frage. Er sagt: „Friede sei mit Ihnen, Hodscha.“ Und Friede sei mit dir. „Könnten Sie uns das Gedenken (Dhikr) erklären, von dem in Sure Ar-Ra'd, Vers 28 die Rede ist?“, sagt er. Schauen wir, in Sure Ar-Ra'd, 28, versuchen wir, euch das Gedenken im Vers zu erklären.

Auf Seite 248, 248 ja, 248, 250 welchen Vers sagt er? Vers 28, 28. „Das sind die, die glauben und deren Herzen im Gedenken Allahs Ruhe finden. Wisset, die Herzen finden nur im Gedenken Allahs Frieden“, heißt es. Dieser Vers bestätigt viele Verse. Und er zieht den Menschen von einem Gefühl zum anderen, von einer Tür zu einer anderen, indem eine Tür sich öffnet, um durch diese Tür einzutreten. Was heißt es? „Die, die glauben und deren Herzen im Gedenken Allahs Ruhe finden“, heißt es. Das sind Asketen, die ihr Herz Allah geschenkt haben. Sie haben Allahs Gebote auf sich genommen, und „Ich habe solche Diener, dass weder Kauf noch Handel sie von Meinem Gedenken abhält“, sagt Er.

Bei jedem Atemzug, damit kein Atemzug verloren geht, sagen sie beim Einatmen „Allah“ und beim Ausatmen „Allah“. So sehr sind das Menschen, die Allah ergeben (?) sind. Er erlebt das einmal. Danach geht er darüber hinaus. So von dieser Tür zur anderen Tür. Er ergibt sich Allah. „Ich habe solche asketischen Diener“, sagt Er. „Sie erzählen nur Allahs Gebote“, sagt Er. Diese Tür schließt sich, du trittst durch eine andere Tür ein. Ergebung an Allah, und ein Sklave, der Sklave seines Herrn.

Das zu erleben

geschieht mit dem Gedenken, indem man Allahs gedenkt. Von Tür zu Tür gehst du von Bedeutung zu Bedeutung. Darum gibt es in den Sufi-Orden den Dhikr. Sie machen Dhikr und lassen Dhikr machen. Aber der Dhikr der Menschen heute ist um des gegenseitigen Nutzens willen, damit der, der an der Spitze steht, von ihnen profitiert. Doch glücklich die Menschen, die, ohne etwas zu erwarten, den Menschen Allahs Gedenken, Allahs (?) erzählen. Ja. Ein Gast: „Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Sure An-Nur, 35: Könnten Sie erklären, was ‚Allah ist das Licht der Himmel und der Erde‘ im Vers bedeutet?“, sagt er. Ich erkläre es, ich erkläre es, aber das ist auch in meinen Videos, du kannst sie anschauen, mein Herr.

355 56, Sure An-Nur, Vers fünfunddreißig. Schau, was es heißt.

Lesen wir hier nicht das falsch Erschlossene, sondern das Richtige. Aber zuerst: Wo ist darin für euch die falsch erschlossene Stelle? Alle: Wenn die Verse alle geschrieben sind, nicht alle, aber ein Wort darin beschuldigt gewiss Allah, den Erhabenen. „Allah ist das Licht der Himmel und der Erde. Das Gleichnis Seines Lichts ist wie eine Nische, in der eine Lampe ist. Diese Lampe ist in einem kristallenen Glas. Und dieses Glas ist wie ein perlengleicher Stern, auf den der Schatten des Ostens und des Westens nicht fällt. Als ob in einer Olive, entzündet vom Öl, das aus der Olive kommt, gibt sein Öl beinahe Licht, auch wenn kein Feuer es berührt. Das ist Licht über Licht.

Allah führt, wen Er will, zu Seinem Licht.“ Das ist die falsche Stelle. Wer will, erreicht dieses Licht. Verstanden? Nachdem ich dir nun die falsche Stelle gesagt habe, erschließen wir dir das hier. „Allah ist das Licht der Himmel und der Erde.“ Man sagt mir: „Am Himmel gibt es Sterne, gibt es Monde. Wenn es Nacht wird, kommen die Sterne heraus. Wenn es Tag wird, kommt die Sonne“, sagen sie. Dabei, wenn Er sagt „Allah ist das Licht der Himmel und der Erde“: Allah, der die sieben Himmel mit Wissen erschuf und ohne Säulen übereinander baute, ist vom Atom bis zum Erdball das Licht, also der Glanz, also der Schöpfer dieser Welten.

Ja. „Er ist das Licht der Himmel und der Erde. Das Gleichnis Seines Lichts ist wie eine Nische, in der eine Lampe ist.“ Also im Herzen des Menschen in diesem Universum: Kinder hatten früher gläserne Murmeln, in der Murmel waren solche sternartigen Dinge; genau so ist Allahs Licht wie eine Murmel, wie eine Glasmurmel, eben wie ein Glas, heißt es ja; in dieser Glasmurmel die funkelnd glänzenden Sterne, sie sind Licht, Allahs Licht, sie bewegen sich lebhaft, dieses lebhafte Licht kommt, wenn du die Augen schließt, vor deine Augen und dreht sich darum. So erfreut Allah, der Erhabene, um dich zu leiten, dein Herz von (?) mit Seinem Licht auf diese Weise.

Er legt dieses Licht hinein.

Es ist weg. Was das auch ist, es fällt hier herunter, und das geht auch weg.

Warte

hier.

Ist es bei euch auch eingefroren? Spricht es? Schaut mal, ist es eingefroren? Ich starte es, ich starte es neu. Von hier, es soll wieder kommen.

Ich starte hier neu.

es ist wieder da wo waren wir stehen geblieben? In einem Licht, das eine Lampe ist, im Herzen dieses Menschen, dieses Licht, lebhaft, es sagte Glas, dessen, was wie diese Glasmurmel ist, das Licht darin, heißt es, entzündet, also, aus Olivenöl; was heißt es? „Diese Lampe ist darin, wie ein kristallenes Glas. Und dieses Glas ist wie ein perlengleicher Stern“, das haben wir erklärt, „auf den der Schatten des Ostens und des Westens nicht fällt.“ Nun schau, was es hier heißt. Wisch das hier mal ab, mein Kind.

Wisch das auch ab.

Dafür: Allah, der Erhabene, offenbart sich im Herzen des Menschen, die Bedeutungen, die den Versen entsprechen, die Er seinem Herzen durch Eingebung gesagt hat: das äußere Wissen dem Osten, das Innere und das Falsche dem Westen, das heißt, Er vergleicht den Sonnenaufgang mit dem äußeren Wissen und den Untergang mit dem Falschen; auf ihn, sagt Er, fällt weder der Schatten des Äußeren, noch des Ostens, noch des Westens, sagt Er. Das heißt, wenn Allah dem Herzen eines Menschen durch Eingebung erzählt, hält ihn weder äußeres Wissen auf, noch kann falsches Wissen, wenn ich falsch sage, Aberglaube, einen Schatten auf ihn werfen.

Ja. Was er von Allah empfangen hat, spricht er als Wahrheit.

„Weder der Schatten des Ostens noch des Westens fällt“, heißt es. Wie schön es das sagt. So: Koranverse, vom Äußeren her erschlossen.

„Nein, nach der Regel von dem fehlt es, nein, hier ist es so.“ He, du, schau auf Allah, auf Allah; nicht auf die Regel. Was ist das Ziel? Es ist Allah. Das Ziel ist Allah.

Ja.

„auf den der Schatten des Ostens und des Westens nicht fällt, als ob entzündet vom Öl, das aus der Olive kommt, gibt sein Öl beinahe Licht, auch wenn kein Feuer es berührt“: So wallt dieser Mensch von innen auf, wallt auf mit Allahs Liebe; so, unbedingt, in sein Herz, du bist keine (?) Taschenlampe; dieses Wissen gibt ihm Licht, Licht, und dieses Licht verbreitet dieser Mensch um sich, versucht es zu verbreiten. Dieses Licht. Warum heißt es so? Der Koran ist ein Licht. Was ist Licht? Es ist Licht, Helligkeit. Der Weg ist das, was dir den Weg zeigt. So, in seinem Herzen entzündet, als wäre es aus Öl entzündet, heißt es.

Nun, auch wenn das Ding es nicht berührt, heißt es, gibt es Licht wie ein Feuer. Dieser Mensch wallt tief von innen auf. Es wallt auch aus seiner Hand. Es wallt mit Liebe, mit Leidenschaft und mit Wissen. Ja.

„Das“, heißt es, „ist Licht über Licht“, heißt es. Den Menschen zu erschaffen ist ein Licht, das Werk der größten Schöpfungskunst Allahs, des Erhabenen; vom Jenseits her, mit dem Wissen, das ihn zur Helligkeit führen wird, macht Er diesen Menschen zur Welt, zum Licht (?) der Erde, zum Licht (?). „Allah führt, wer von euch es will, zu Seinem Licht.“ Schau, wie schön. Nicht „wen Er will“; es ist nicht Allahs Wollen, sondern der, der will. Denn der Wille ist zweifach. Ein universaler Wille und ein Teil- wille. Allah, der den einzigen Willen im Universum in der Hand hält, hat den Menschen als Gegenüber Seines Wesens angesprochen und ihn sich selbst mit eigenem Willen programmieren lassen.

So hat die Schranke vor und hinter ihm, nach der unser Kind Bayram fragte, dieser Mensch mit seinem eigenen Willen setzen lassen. Indem er sich gegen Allah stellte. Indem er sich gegen Allah auflehnte. Ja.

„Allah prägt den Menschen solche Gleichnisse. Allah weiß alles“, heißt es. Wie soll Er dir noch ein Gleichnis geben? Sag nur „Allah“. Dann sei aufrichtig. Dann sei barmherzig. Dann kämpfe auf dem Weg, den Allah gezeigt hat, mit deiner Nafs. Dein größter Feind ist deine Nafs. Der Satan. Und die Anziehungskraft der Welt. Ringe mit diesen. Wenn du mit diesen ringst und dein Herz Allah schenkst, dann legt auch Allah ein solches Licht in dein Herz und spricht richtig mit dir, erzählt dir. Aber ein Mensch, der diese Welt nicht erleben kann, versteht das nicht, weiß es nicht.

In dieser Zeit sind die Köpfe der Menschen voller Aberglauben, denn nach dem Wissen des Zionismus, nach dem Verständnis des Zionismus, nicht nach Wissen, sondern nach Verständnis, wurden die Menschen erzogen; wenn du die Wahrheit erklärst, können die verstaubten Köpfe die Wahrheit nicht annehmen. Nicht alle. Manche sind Ausnahmen. Denn die, die zuerst im Barzach Allah einen guten Bund gegeben haben, begreifen das. Ja.

Bayram, ein Mitglied, sagt wieder: „Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Könnten Sie Sure Az-Zumar, Vers vier aufschlagen?“ Schlagen wir ihn auf und schauen wir auch, was da steht. Az-Zumar Sure Az-Zumar 457 vorbei, Sure Az-Zumar Vers vier: „Hätte Allah ein Kind annehmen wollen, hätte Er gewiss aus dem, was Er erschaffen hat, gewählt, wen Er wollte, hätte Er aus dem, was Er erschaffen hat, gewählt, wen Er wollte. Er ist erhaben, Er ist der Eine, der Bezwinger, Allah.“ Meine Herren, hier gibt es viele Geheimnisse, aber ich werde euch diese Geheimnisse eröffnen.

Ich werde das Geheimnis eröffnen. Wir sagen es ohnehin, es muss nicht eröffnet werden. Aber es wird etwas ausführlicher. Nun, was heißt es? Allah die Himmel und die Erde mit Wahrheit; hätte Allah ein Kind annehmen wollen, hätte Er gewiss aus dem, was Er erschaffen hat, gewählt, wen Er wollte.

Aber dass Er sagt: „Allah hätte aus dem, was Er erschaffen hat, gewählt, wen Er wollte“: da Er den Menschen erschuf, indem Er ihn als Gegenüber Seines Wesens nahm, da Er kein erhabeneres Wesen als den Menschen erschuf, da Er sagte, wer Ehre und Würde sucht, sie ist bei Allah, da Er sagte: „Wir haben den Menschen über den Welten ehrenvoll erschaffen“, hat unser Herr, der ihn als Gegenüber Seines Wesens nahm, dem Menschen einen Teil Seines Geistes gegeben; darum, „wenn es einen gäbe“, sagt Er, „würde Ich einen Gefährten aus dem Menschen nehmen.“ Ja. Das ist der Kern der Sache. So ist Allah aller Welten unbedürftig, also getrennt; mit der Eigenschaft Al-Hayy gibt Er allen Seinen Geschöpfen Leben, aber Er selbst zeigt keine Bedürftigkeit nach Seinen Geschöpfen.

Wenn wir diese Stellen jetzt erklären, nennen sie uns verirrt. Denn sie wissen nicht, was der Geist ist. Sie kennen den Vers nicht, in dem Er sagt: „Wenn Ich von Meinem Geist einhauche, werft euch vor ihm nieder.“ „Der hat Allah zum Menschen gemacht“, sagen sie. Nun, der Mensch ist getrennt. Allah, der Schöpfer, der mit Seinem Wesen flink (?) die Gestalt wechselt, ist getrennt. Auch wenn Er uns als einen Teil Seines Wesens erschuf, erschuf Er uns unvollständig. Sein Wesen ist vollständig und vollkommen. Und weil Er einen Teil Seines Geistes gab, ist in den Welten nur der Mensch im Paradies und in der Hölle ewig.

Er ist ewig mit Allah. Denn er ist ein Teil von Ihm. Hier also, darum, „aus dem, was Ich erschaffen habe“, hätte Er ein Kind angenommen (?). Es sagt alles, aber dieser Kopf kann den Menschen nicht begreifen. Denn sie kennen dieses Wissen, diese Verse nicht. Sie kennen diese Verse nicht. Wüssten sie diese, Was

heißt es danach? „Allah hat die Himmel und die Erde mit Wahrheit erschaffen. Er hüllt die Nacht über den Tag. Und Er hüllt den Tag über die Nacht. Er hat die Sonne und (?) Seinem Gebot unterworfen. Jedes läuft bis zu einer bestimmten Frist. Pass auf. Er ist der Mächtige, der Allvergebende“, heißt es. Wie schön es das sagt. Es beschreibt das Universum, das, was außerhalb menschlicher Kraft liegt. Dass Er die Erde um ihre eigene Achse dreht, dass die Sonne fest steht und sich um ihre eigene Achse dreht, dass die Erde, während sie sich um die Sonne dreht, die Jahreszeiten hervorbringt, dass Nacht und Tag in 24 Stunden mit einer Geschwindigkeit von 1666 und etwas Kilometern laufen, wie schön es das sagt.

Ja. Er hat alles mit Wissen erschaffen. Welche Kraft könnte dazu fähig sein? Welches Geschöpf könnte ein Milliardstel dieses Seines Werkes hervorbringen? Ja.

Ein Gast, Taha, sagt: „Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Während ich den Dhikr ‚La ilaha illallah‘ mache, mache ich unbemerkt einen anderen Dhikr, ohne es zu merken; ist das in diesem Fall ein Problem? Ich küsse Ihre Hände, mein Herr. Guten Abend.“

Das hängt vom Zustand des Dhikr ab. Zum Beispiel hast du beim „La ilaha illallah“ den Dhikr gewendet. Du hast „Allah, Allah“ gesagt. Das macht überhaupt nichts. Noch besser. Dann hast du Allahs mit Seinen Namen gedacht.

Was heißt es hier? „...ohne, mache ich einen anderen Dhikr.“ Und was ist zum Beispiel ein anderer Dhikr? Sagst du ein Wort außerhalb des Gedenkens Allahs? Also gedenkst du des Satans? Oder gedenkst du irgendeines Wesens? Also, was ist Dhikr? Wenn ein Mensch Ahmet heißt und du „Ahmet, Ahmet, Ahmet“ sagst, was sagt Ahmet zu dir? „Warum wiederholst du meinen Namen?“, sagt er. Wenn du „ein anderer Dhikr“ sagst, was ist dieser andere Dhikr? Ein Dhikr von etwas anderem als Allah? Oder ein Dhikr Allahs, des Erhabenen? Nun hat ein Mensch irgendwo Gold. Er rechnet. Er sagt „Allah“, er sagt „La ilaha illallah“ und rechnet auch sein Gold.

Oder er rechnet seine Dollar. Oder er rechnet seine Papiere. Oder er hat etwas in der Welt, er macht dessen Rechnung. Danach sagt er dreihundert, fünfhundert, also, Dollar, oder 300 Goldstücke, 200 Goldstücke, Gold rutscht hinein. Auch das ist ein Dhikr. Nun musst du mir deine Frage vollständig sagen, damit ich dir sagen kann, was du tust. Darum ist Dhikr, etwas fortzusetzen. Zum Beispiel sagt Allah, der Erhabene, an einer offenen Stelle (?): „Die Menschen“, sagt Er, zu goldenen Ähren, sagt Er. Zu Söhnen, also, zu fleischlichen Gefühlen, zu glänzenden Goldmünzen haben sie sich hingezogen“, sagt Er.

Zu ihrer Zeit hat es sie getroffen (?), und es erschien ihnen geschmückt, sagt Er; Allah bewahre. Rechnest du nun während des Dhikr diese Dinge? Das musst du sagen. Ja. Taha, ein Gast: „Sure An-Nur, Vers vierzig, wenn Sie ‚Alastu bi-Rabbikum‘ erklären, entspricht es diesem Hadith? Wer von diesem Licht nahm, fand seinen Weg. Wer von diesem Licht nicht nehmen konnte, verlor seinen Weg und irrte ab.“ Genau das ist es. Es ist genau so, wie du sagst.

Als Er sagte: „Ich bin euer Herr“, streute Allah, der Erhabene, dieses Licht. Allah erschuf die Geister im Zwielicht. Er streute über sie etwas von Seinem Licht. Wer von diesem Licht nahm, fand seinen Weg. Wer von diesem Licht nicht nehmen konnte, verlor seinen Weg und irrte ab. Es ist ganz „Alastu bi-Rabbikum“, in der Welt von Lahut, wo Er sagte: „Ich bin euer Herr“, der Ort, an dem Er unsere Geister erschuf. Ja, Gast, du nennst Sure An-Nur, Vers vierzig; schauen wir, in Sure An-Nur, Vers vierzig, nun, so komm, sechs- unddreißig vierzig; es ist ohnehin ein falsch erschlossener Vers, wir haben ihn berichtigt. Schauen wir, was es heißt: außer (?), oder die Gefühle, Gedanken und Verhaltensweisen der Ungläubigen sind wie die dichten Finsternisse in einem weiten Meer.

Ein solches Meer, das Welle über Welle bedeckt. Und darüber Wolken. Finsternisse übereinander. Wenn ein Mensch seine Hand ausstreckte, könnte er sie kaum sehen. „Wem Allah kein Licht gegeben hat“: Schau, auch hier beschuldigen sie immer Allah. Wie ich sagte. Nach der Schreibweise des Zionismus. „Wenn jemand Allah nicht um Licht gebeten hat“: denn wir sagten, der Wille ist zweifach, er selbst wird bitten. Er selbst wird wissen, dass Allah ihn erschaffen hat. Warum wissen andere, warum weißt du es nicht? Warum erwartest du in deinem Verstand einen anderen Schöpfer? Der andere ist Islam. Er weiß, dass Allah ihn erschaffen hat.

Er sieht, dass niemand anderer vor ihm steht. Hätte ihn auch ein anderer erschaffen, wäre er hervorgekommen und hätte gesagt: „Nicht Er, ich.“ Und so einer kommt nicht hervor. Also wurden dort drei Klassen getrennt: die der Rechten, die der Linken und die Klasse der Nahegebrachten (muqarrabun). Warum beschuldigst du hier nun Allah? „Allah hat Sein Licht nicht gegeben.“ Allah hat Sein Licht gegeben, und du hast es nicht genommen. Genau.

Ja.

Wer von diesem Licht nahm, fand seinen Weg. Wer von diesem Licht nicht nehmen konnte, verlor seinen Weg und irrte ab, heißt es. Das ist genau der (Hadith des) Propheten (Friede sei mit ihm). Ja.

„Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich höre mir mit Freude einige Ihrer alten Gespräche auf der Seite an. Wieder, als ich eines davon hörte, hörte ich, dass Sie die Offenbarwerdungen kennen. Sie haben unseren Herrn in Ihrer eigenen Gestalt gesehen, wie Er verwundert blickte.“ Richtig. „Ich habe verstanden, dass, wenn Sie auch jemanden so anschauen, diese Person Prügel bekommt.“ Nein. Wir schauen ihn nicht an. Wenn wir ihn anschauen würden, sagen wir ihm ein Wort, das sein Herz bricht oder ihn zurechtweist, damit er von uns keinen Schaden nimmt.

„Sie haben uns auch so angeschaut. Als Sie uns zum ersten Mal sahen; oder bekommen auch wir Prügel? Müssen wir uns Sorgen machen? Ich küsse Ihre Hände“, sagt er. Du musst dir überhaupt keine Sorgen machen. Ich habe allen meine Rechte vergeben. Soll ich euch die Wahrheit davon sagen? Es gibt manche Menschen, die verschleiert umhergehen. Menschen, die verschleiert umhergehen. Weil Allah, der Erhabene, sich ihnen in derselben Gestalt offenbart hat, gehen sie verschleiert, damit man ihnen keinen Groll entgegenbringt. Ich gehe unverschleiert und breche jedem das Herz. Damit sie, also, von mir als Erwiderung keinen Schaden nehmen.

„Nun, Hodscha, ist das, was du tust, richtig?“ Ah, jetzt erzähle ich dir ein Ereignis, das Abdulqadir Gilani erlebt hat.

Als Kind geht er zu seinem Lehrer. Zu seinem Lehrer. Sein Lehrer sagt: „Mein Sohn, nimm diesen Krug und bring mir Wasser.“ Er kommt zum Brunnen. Er füllt das Wasser. In diesem Moment kommt ein Reiter. Er nimmt dem Kind das Wasser aus der Hand. Das heißt, er nimmt Abdulqadir Gilani das Wasser aus der Hand. Danach schlägt er den Krug auf den Boden und zerbricht ihn. Er tritt Abdulqadir Gilani. Abdulqadir Gilani kommt zu seinem Lehrer. Er erzählt, was geschehen ist. Sein Lehrer sagt: „Mein Sohn, hast du ihm etwas gesagt?“ „Nein, Lehrer“, sagt er. „Geh, sag ihm etwas und komm zurück“, sagt er. Er kommt und sieht, dass der Mann im Schatten eines Baumes liegt, die Mütze über die Augen gezogen, und tief schläft.

Er kann nichts sagen. Er kommt zurück. „Mein Sohn“, sagt er, „hast du etwas gesagt?“ „Ich konnte nicht“, sagt er. „Warum?“, sagt er. „Er lag da und schlief“, sagt er, „ich konnte ihn nicht wecken.“ „Mein Sohn“, sagt er, „lauf, sag ihm etwas, sag ein Wort, sag ein einziges Wort.“ Er kommt und sieht, dass das Pferd ausgeschlagen und dem Mann den Schädel zertrümmert hat, und der Mann liegt so am Boden. Er kommt zu seinem Lehrer. „Mein Sohn, hast du es gesagt?“ „Ich konnte nicht.“ „Warum?“, sagt er. „Das Pferd“, sagt er, „hat ihn an den Kopf getreten“, sagt er. „Zertrümmert“, sagt er. „Nun, mein Sohn“, sagt er, „ein paar Worte von dir hätten ein Leben gerettet“, sagt er.

Also. Ein paar Worte von dir hätten ein Leben gerettet. Darum verpasse ich jedem, der mir begegnet, ein bisschen Prügel mit solchen Worten, scherzhaft und so. Und so geht es vorüber. Ja.

„Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ich hatte gehört, dass die Menschen beim Großen Gericht Allah, dem Erhabenen, Fragen stellen und mit dem Erlebten keine Antwort mehr finden. Aber könnten Sie diese Lage wie ein wirkliches Ereignis, wie eine Filmszene beschreiben?“, sagt er. „Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ich hatte gehört, dass die Menschen beim Großen Gericht Allah, dem Erhabenen, Fragen stellen und mit dem Erlebten keine Antwort mehr finden.“ Ja. Nun, dass Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist:

Niemand wird dort versuchen können, sich reinzuwaschen. Wenn du das, was ich von Anfang an gesagt habe, auf Video aufgenommen hättest, wenn du dieses Video als mein ganzes Leben nähmest, mein ganzes Leben: Wenn das, was du getan hast, vor Allah, dem Erhabenen, offen vor dich tritt, wirst du keine Frage mehr stellen können. Du wirst Allah, dem Erhabenen, keine einzige Frage sagen. Nachdem es dir also bewiesen hat, was für ein Mensch du bist, hast du mit den Taten, die du getan hast, gut oder schlecht, deinen Platz selbst gewählt, und du gehst selbst an den Ort, den Allah, der Erhabene, dir zeigt.

Allah, der Erhabene, ist gerecht. Und außerdem hat Er neunundneunzig Prozent Seiner Barmherzigkeit für Sich aufbewahrt, für das Richten Seiner Diener. Auch so sehr wird Er dem Menschen helfen.

Wie eine Filmszene. Wie sollen wir es noch sagen, nicht wahr? Im Video. Auch das ist eine Filmszene. Dein ganzes Leben wird in einem Augenblick vor deine Augen kommen, und in diesem Augenblick, was du auch sagen willst, was du sagen würdest, wird schon getan sein, und du wirst keine Frage mehr stellen können.

„Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Man sagt, abends Nägel zu schneiden sei nicht gut. Stimmt das?“ Nun, alles hat einen Grund. Nach diesem Grund haben sie das gesagt. Sauberkeit hat keine Zeit. Sauberkeit. Unsere Religion gebietet Sauberkeit. Aber warum haben sie das gesagt? Früher gab es keine solche Beleuchtung, keinen Strom. Keinen. Was gab es? Kerzenlicht. Und es gab Petroleumlampen. Ein Nagel löst sich im menschlichen Magen nicht auf. Wenn ein Vogel oder ein Huhn ihn mit dem Schnabel verschluckt, bleibt er in seinem Magen und seinem Kropf stecken. Dort löst er sich auch nicht auf. Darum werfen sie nicht einmal Nägel in den Müll; sie vergraben sie.

Damit kein anderes Tier sie frisst und sie in seinem Magen bleiben. In dieser Hinsicht, da es heißt, schneidet abends keine Nägel, da es heißt, es ist nicht gut: Im Dunkeln springt ein Nagel irgendwohin, und man merkt es nicht. Er springt auch ins Essen, gerät auch ins Brot. Und was tust du dann? Oder ein Kind hebt ihn auf; wenn es auf dem Boden krabbelt, verschluckt es ihn. In dieser Hinsicht heißt es: Schneide sie nicht abends; wenn du sie tagsüber schneidest, such deine Nägel, finde sie, sammle diese Nägel, vergrab sie in der Erde, heißt es. Vergrab sie in der Erde. Ja.

Früher dachten die Menschen viel an die Menschen. Ja.

Lass mich schauen, gibt es hier noch eine Frage?

Nein. Keine weitere Frage. Und die Zeit ist ohnehin gekommen.

Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Ta'ala al-Fatiha.

Amin.