Vortrag vom 27. Mai 2025

Hier Ja, bitte

Ja, bitte, In drei Versen heißt es, die Vergeltung für eine schlechte Tat ist eine ihr gleiche schlechte Tat.

Allah, der Erhabene, in Sure Asch-Schura 40, Sure Al-Maida 45 und so weiter. Aber in Sure An-Nahl 126 heißt es ebenso: Wenn ihr geduldig seid, ist das besser. Jemandem, der ständig Böses tut, können wir vergeben. Aber was immer er tut ... jetzt beantworten wir erst einmal, was bis hierher gefragt wurde.

Was heißt es?

Sure Asch-Schura, Vers 40. Die Vergeltung einer schlechten Tat ist eine ihr gleiche schlechte Tat, heißt es. Wer aber vergibt und Frieden stiftet, dessen Lohn obliegt Allah. Sieh, wie schön die Verse sind. Er gebietet Qisas. Qisas. Welcher Vers? Nase um Nase, Auge um Auge, Zahn um Zahn, heißt es. Der Qisas-Vers.

Danach, wenn ihr vergebt ... das heißt, es sagt nicht, es ist eine schlechte Tat. „Schlechte Tat“ heißt hier: eine ihr gleiche Strafe. Das ist eigentlich die Bedeutung. Die Strafe für das Böse, das jemand getan hat, ist eine ihm gleiche Strafe. Aber im Türkischen steht es als „schlechte Tat“. Allah sagt niemandem, er solle Böses tun. Ihre Vergeltung ist eine gleiche Strafe. Auf diese Weise entsteht Qisas. Das bedeutet: Niemand darf jemanden schlagen. Niemand darf jemanden töten. Doch wer so tötet, wird ebenfalls getötet. Aber Vergeben ist vorzüglicher, heißt es. Warum ist es nun vorzüglicher? In einem anderen Vers heißt es: Wenn ihr dem vergebt, der Böses tut, seht ihr, dass er euch plötzlich ein Freund geworden ist, heißt es.

Warte. Zugleich durchlebt der Mensch eine Zeit der Unwissenheit. Nach der Zeit der Unwissenheit bereut er, was er getan hat. Dann siehst du, dass der Mensch, der dir Böses getan hat, dir ein noch besserer Freund geworden ist. Das ist mir selbst passiert. Mein ganzes Leben lang habe ich dem Menschen, der immer versuchte, mir Böses zu tun, der mich immer herabsetzen wollte und gegen mich redete, stets Gutes getan. Und ich sagte ihm ... wenn er mich brauchte, schmeichelte er mir. Und ich erfüllte sein Bedürfnis, immer wieder. Am Ende bereute er so sehr, dass er mir wirklich noch näher wurde als die, die mir nahestanden.

Er umkreiste mich wie eine Motte. Ja, so ist es. Darum sind Menschen nicht frei von Fehlern. Sie machen Fehler. Wenn man ihm aber für diesen Fehler vergibt, es seiner Zeit der Unwissenheit zurechnet, dann ist das für uns besser. Das heißt, dass wir diesem Menschen vergeben, ihn mitsamt seinem Fehler annehmen, erhöht unseren Rang bei Allah. (?) In einem Hadith sagt der Prophet (Friede sei mit ihm) als Antwort auf diese Verse: Auch wenn eure Sünden bis an die Wolken am Himmel reichten, wenn ihr mit dem Herzen bereut, vergibt Allah eure Sünden und nimmt eure Reue an, sagt er. Darum heißt es im Vers: Ich bin At-Tawwab, Ich nehme die Reue reichlich an.

Allah hat uns erschaffen, Er weiß, was wir tun werden.

Was heißt es danach? Wenn er etwas tut oder es ständig tut, muss man nicht vergeben und das Gleiche geben. Gibt es ein Kriterium, um diese Fälle zu unterscheiden? Oder schlucke ich alles Böse, das mir persönlich angetan wird? Können Sie es erklären, fragt er. Wenn irgendein Böses getan wurde und du ebenfalls eine gleiche Strafe gibst. Strafe. Mit „Böses“ ist natürlich nicht üble Nachrede gemeint oder dass dich jemand bei jemandem verklagt. Diese Dinge ... jeder weiß ohnehin, wie du bist. Er hat sich über dich beschwert. Sagen wir, er hat dich bei jenem verklagt, jenen bei diesem. Das ist nicht wichtig. Warum ist es nicht wichtig?

Weil Allah, der Erhabene, sagt: Erzählt das Schlechte eines Menschen nicht ihm ins Gesicht oder seiner Umgebung, in seiner Umgebung. Erzählt es den Leuten nicht. Wenn dich aber jemand nach diesem schlechten Menschen fragt, weil er mit ihm Teilhaber wird, oder „was für ein Mensch ist das?“, dann sagst du ihm seine Eigenschaften, heißt es. Wenn es einen solchen schlechten Menschen gibt und das wirklich ständig so ist oder er dich so belasten will, dann soll man Abstand halten. Man gibt sich nicht damit ab, sich auf dieselbe Weise mit ihm zu streiten. In einem Vers sagt Allah, der Erhabene: Ein Hund, der dich anfällt, oder ein Hund, der dich anfallen will – wenn du mit ihm raufst, schadet er dir. Übergib ihn seinem Besitzer, heißt es.

Seinem Besitzer. Darum soll man einen Vorhang dazwischen ziehen. Wenn du dich so von ihm fernhältst, lässt du selbst vom Bösen ab und lässt auch davon ab, ihm Böses zu tun. Und indem du dich an den Vers Allahs, des Erhabenen, hältst, steigt dein Rang auf. Der Gast sagt: Ich habe verstanden, Hodscha, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich hätte noch eine Frage. So wie ich es verstehe, gibt unser Herr, außer den Propheten, allen Männern gleichen Verstand und gleiches Nafs, und allen Frauen untereinander gleichen Verstand und gleiches Nafs, bitte. Die Überlegenheit der Männer über die Frauen ausgenommen. Er erschafft niemanden klüger als einen anderen.

Doch die Menschen gebrauchen diesen gleichen Verstand, den ihr Herr gab, je nach ihrem Charakter in unterschiedlichem Maße. Also kann niemand sagen: Mein Herr, warum hast Du mir nicht so viel Verstand gegeben wie dem und dem. So habe ich es verstanden. Ist das wohl richtig? Du hast genau den Punkt getroffen. Ja, wir werden sagen, der Mensch nach seiner eigenen Bestimmung, nach seinem Charakter ... Er gebraucht seinen Verstand nach seinem eigenen Charakter. Ist er ein Leugner, gebraucht er seinen Verstand in diese Richtung. Wenn auch ein Leugner am Ende die Wahrheit finden und umkehren wird, dann spürt er bei jedem Bösen, das er tut, in seiner Leugnung, einen Schmerz im Herzen.

Denn in seiner Bestimmung liegt die Umkehr zur Wahrheit. Insofern, wie viel Böses er in seiner Umgebung auch getan haben mag, oder auch wenn er Allah geleugnet hat oder seinen Verstand nicht gebraucht hat, wenn in seinem Charakter eine Eigenschaft liegt, die die Wahrheit, das Richtige finden wird, entsteht im Herzen dieses Menschen ein Schmerz, und am Ende bereut er und kehrt um. So gebraucht der Mensch seinen Verstand, nach seinem Charakter, nach der Eigenschaft, die Allah ihm gegeben hat, der Mensch. Es ist nicht so, dass Er dem einen mehr Verstand gab und dem anderen weniger. Alles hängt an der Bestimmung. Als wir mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, in Al-Araf, Vers 172, was immer wir beabsichtigt hatten, dieser Absicht entsprechend gab Er uns Charaktere.

Innerhalb dieser Charaktere werden wir, wenn die Zeit kommt, so wie wir es von Allah, dem Erhabenen, erbeten haben, mit den Taten, die wir hervorbringen, nach unserem Charakter entweder Gutes tun oder Böses, wir werden Schlechtes tun, und dafür bekommen wir Sünde. Das ist der gleiche Fall. Ja.

Jeder gebraucht seinen Verstand im Verhältnis zu seiner Absicht und Bestimmung.

Als Fortsetzung meiner vorigen Frage: In der Welt sagen wir, der und der ist sehr klug. In der Schule, im Beruf ist er sehr erfolgreich. Und niemand sonst schafft es. Ist der Fall der Menschen, die wir in dieser Welt klug nennen, wieder Akl-i Maasch? Es ist nicht Akl-i Maasch, es ist Akl-i Maad. Akl-i Maasch ist das Führen der weltlichen Angelegenheiten. Akl-i Maad ist sein Charakter. Je nach seinem Charakter, was immer er von Allah, dem Erhabenen, erbeten hat, im Maße dieses Charakters wird er seinen Verstand gebrauchen. Ohnehin, weil wir anfangs unseren Verstand nicht gebrauchten ... das heißt, als Allah, der Erhabene, als Allah, der Erhabene, sagte „Ich bin euer Herr“, da haben wir unseren Verstand schon gebraucht oder nicht gebraucht.

Was heißt das? Wir haben unseren Herrn erkannt oder nicht erkannt. Die Erkennenden und die Nichterkennenden wurden in drei Gruppen geteilt. Darum, nach unseren Gefühlen, weil Er uns Charaktere gab, nach diesen Gefühlen, nach den Eigenschaften, die wir für die Welt erbeten haben, erschafft Allah, der Erhabene, uns Ursachen. Und innerhalb dieser Ursachen bekommen wir durch die Taten, die wir hervorbringen, Lohn und Sünde. Woran hängt das? An der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“, in Sure Al-Araf, Vers 172: Als wir mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, zeigte uns Allah, der Erhabene, die Zeiten, in die wir gehen würden.

Nach diesen Zeiten wurden wir von Gefühlen ergriffen. Die Eigenschaften jener Orte, die Wünsche der Leben dort, oder auf welche Weise, auf welche Weise wir leben würden, das erbaten wir mit eigenem Wunsch und Willen von unserem Herrn. Und unser Herr gab uns, was immer wir wünschten. Er fügte nichts von sich aus hinzu. Wenn wir also sagen, der und der ist sehr klug, dann hat er je nach Lage diese Welt oder in dieser Welt diese Stellung erbeten. Oder er bat darum, in diese Stellung aufzusteigen. In diesem Fall gewährte Er jedem Charaktere. Innerhalb dieser Charaktere wurde mit den Taten der Menschen, was jeder im Maße seines Charakters von Allah, dem Erhabenen, erbeten hatte, zu seiner Bestimmung.

Wir werden diese Bestimmung leben, aber wir sagen: Dieser Mann ist sehr klug, er macht dies und das. Natürlich tut er in seiner Bestimmung, was er sich gewünscht hat. Allah, der Erhabene, hat niemanden über oder unter einen anderen gestellt. Allah, der Erhabene, ist der Inhaber der Gerechtigkeit. Wenn Er das Gute schreibt ... denn Allah wird mit Gerechtigkeit richten. Hätte unser Herr, der mit Gerechtigkeit richtet, zwischen den Menschen Unterschiede gemacht, wäre das nicht Ungerechtigkeit? Den Propheten (Friede sei mit ihm), den Propheten fragt man, wen man einen Tyrannen nennt, und der Prophet sagt: Auch ein Vater, der zwischen seinen Kindern Unterschiede macht, ist ein Tyrann.

Da Allah alle Menschen, alle Menschen erschaffen hat, wer ...? Er hat das Universum erschaffen; ich sage das, weil wir von Seiner Gerechtigkeit unter den Menschen sprechen. Hätte Er die Menschen erschaffen und gesagt: Diese habe ich so verständig gemacht, diese habe ich so klug gemacht, jene habe ich so zu Ungläubigen gemacht, diese zum Beispiel zu Muslimen, hätte Er so unterschieden, die einen fürs Paradies, die anderen für die Hölle bestimmt, die einen im Paradies mit Rängen, die anderen in der Hölle mit Rängen verbrannt, würde das Allah geziemen? Jeder Mensch wird die Vergeltung für das finden, was er selbst getan hat.

In den Versen, in den Versen des Koran immer, weil sie auf zionistischer Grundlage ausgelegt wurden, hat man die Schuld immer Allah aufgeladen. Allah hat sein Herz versiegelt. Man kann nicht sagen: „Er ließ es versiegeln.“ Sieh: Allah hat sein Herz versiegelt. Gut, Allah hat es versiegelt, aber der Mensch ließ es versiegeln, so wie er es von Allah erbat. Allah hat kein Unrecht getan. Wenn du Allah geleugnet hast, Allah ... (?) Das heißt, wenn du sagst „Ich kenne Dich nicht“, dann, da es niemanden außer Allah, dem Erhabenen, gibt, der es versiegeln kann, wird er sagen: Ich habe mein Herz versiegeln lassen.

Sonst, wenn wir sagen, Allah hat sein Herz versiegelt, seine Ohren verschlossen, sagen wir, über seine Augen einen Schleier gezogen, dann hieße das, Er hätte zwischen Seinen Dienern unterschieden und sie so erschaffen, doch Gott bewahre, Allah beschuldigt niemanden so nach eigenem Wunsch. Er will, dass das ganze Universum Sein Wesen kennt. Aber die Menschen wurden in drei Gruppen geteilt. Die Leute der Rechten, die Leute der Linken und die Gruppe der Muqarrabun. Also gab Allah, der Erhabene, jedem Menschen nach seiner Bestimmung Eigenschaften. Mit diesen Eigenschaften beweisen die Menschen durch ihre eigenen Taten Allah, dem Erhabenen, der sie in dieser Welt in eine sichtbare Welt gekleidet hat, was für ein Mensch sie sind.

Das heißt, die Verse wurden nicht so geschrieben, dass sie leicht zu erschließen oder den Menschen zu erklären wären. Darum haben die Menschen Schwierigkeiten, Allah zu erkennen. Darum nennen manche Allah einen Tyrannen, manche, sagen wir, sagen: Kann es so einen Gott geben? Manche sagen: Kann es so eine Religion geben? Einander widersprechend, bitte. Ich bin auf einige Leute gestoßen. Sie sagten mir Folgendes: Eine unserer Töchter, eine Professorin, hat durch die Forschung einer Professorin, ihre Forschung über die Religion, gesehen, dass diese Religion voller Worte ist, die nicht zueinander passen.

Sie sagte: Warum bin ich bloß in diese Religion gekommen, dann werde ich lieber Christin. Man gab meine Religionsnotizen dieser unserer Tochter. Dieser Professorin, unserer Tochter. Am nächsten Tag kam sie. Sie sagte: Ehre sei Allah, Du hast uns die Wahrheit finden lassen. Also wird jeder Mensch für das zur Rechenschaft gezogen, was er selbst getan hat, mit seinem Wunsch und Willen. Ja. Denn wir wurden von Allah, dem Erhabenen, in einer zweiten Gestalt erschaffen. Das heißt, Er sagt es in Sure Al-Muminun, Vers 14. Er kleidete uns in eine sichtbare Welt. Unser Wesen ist Geist, Nafs und Leben. Außer dem Geist, dem Leben und dem Nafs ist uns unser Körper anvertraut.

In die sichtbare Welt gekleidet, in diesem Körper, was für ein Mensch wir in dieser Welt sind, innerhalb unserer Charaktere, was immer wir von Allahs Beschluss erbeten haben, indem wir das Erbetene in diesem Körper, in der sichtbaren Welt tun, was für ein Mensch wir sind, das beweisen wir. Ja. Üye Misafir, so ist es. „Selim, meine Tochter ... (?) Ich tue, was nötig ist, mit Allahs Erlaubnis, ich küsse Ihre Hände“, sagt er. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. In Sure Al-Ahqaf, Vers 15, spricht unser Herr von einem Menschen, der 40 Jahre alt wird. Liegt in diesem Alter von 40 eine Weisheit? Erreicht der menschliche Verstand in diesem Alter die Reife?

Sagen wir es so. Wir pflanzen einen Obstbaum. Bis zu einer bestimmten Zeit trägt er keine Frucht.

Jeder Baum trägt in einem bestimmten Alter Frucht. Als Setzling gibt dir ein Baum keine Frucht. Der Setzling wächst und wird ein junger Baum. Wenn er über das Jungbaumalter hinauswächst, beginnt er sich zu zeigen. Das heißt, beim Menschen das Erlangen von Lohn und Sünde: mit 14, mit 15, wenn Mädchen geschlechtsreif werden und Jungen geschlechtsreif werden, beginnen sie, Sünde und Lohn zu bekommen. In diesem Fall ist die Reife des Menschen im Körper und auch die Reife im Verstand mit 40. Mit 40. Darum ist die Reife des Menschen, die volle Reife, mit 40. Davor, um dieses Alter herum, bringt es Krankheiten hervor. Was zum Beispiel?

Du weißt zum Beispiel nicht, was für ein Baum ein Baum ist. Sagen wir, du hast einen Baum gepflanzt und weißt nicht, was er ist. Du schaust, er sieht aus wie ein Quittenbaum. Seine Frucht ist wie eine Birne. Oder er sieht aus wie ein Apfelbaum. Bitte, dabei ist seine Frucht eine Quitte. So ungefähr. Wenn er dann die Frucht trägt, sagst du: Ah, das war ein Apfelbaum. Sagen wir, das war ein Quittenbaum und so weiter. Wenn er also vierzig wird, weil er voll gereift ist, ist es seine starke Zeit. Im Verstand die Zeit, in der er voll zum Tragen kommt. Auch davor haben wir Verstand, aber es gibt auch die Zeit der Unwissenheit.

Und dauert die Zeit der Unwissenheit nach vierzig an? Ja. Auch nach vierzig dauert sie an, aber normalerweise heißt es: Du wirst also nicht mehr zur Vernunft kommen. Das heißt, so viel Zeit ist vergangen, vierzig Jahre, mit all diesen Erfahrungen, du wirst also nicht mehr zur Vernunft kommen. Es ist die Zeit der vollen Reife und Kraft des Körpers. Krankheit ausgenommen. Wir sagen das in Bezug auf den Verstand. Die Zeit, in der der Verstand voll gereift ist. Ja.

Eine weitere Frage. Jemand sagte mir, auf der Wohlverwahrten Tafel gebe es einen Stift. Es gebe einen Stift. Ohne bewegt zu werden, schreibe er immer weiter. Soweit ich weiß, sagte ich, dass es so etwas nicht gibt, dass alles, Feuchtes und Trockenes, im Koran ist, im Koran, auf der Wohlverwahrten Tafel, dass Allah alles programmiert hat und dass es dort keine neue Schrift, keine Änderung mehr gibt. Habe ich richtig verstanden? Ich wollte Sie fragen. Du hast der Person eine sehr gute Antwort gegeben. Diese deine wahren Worte entsprechen diesem Vers: Bei Mir ist ein Buch, die Wohlverwahrte Tafel, es ist verwahrt, und danach wird ihm weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen.

Also, lieber Gast, sehr gut. Du hast es sehr gut verstanden. Du hast sehr gut geantwortet. Die Menschen haben sich mit Aberglauben beladen. Ohne Kenntnis der Verse. Wem jemand ein Wort in den Kopf gesetzt hat, wer sich vor der Religion mit Aberglauben, mit Aberglauben beladen hat, den wieder auf den rechten Weg zu bringen, ist sehr schwer. Zum Beispiel sagte Allah, der Erhabene, in einer geistigen Schau zu Abdulqadir Gilani: O Gilani, wenn ein Mensch ein Buch liest und sich dann aufmacht, Mich zu finden, wird dieses Buch zum Schleier zwischen ihm und Mir, sagt Er. Wie schön das gesagt ist. Das ist die Bedeutung dessen, was ich eben sagte.

Wenn sich jemand mit Aberglauben belädt, ohne die Wahrheit, ohne das Richtige zu kennen, dann ist es für ihn sehr schwer, die Wahrheit zu finden.

Ja. Friede sei mit Ihnen. Was ist im Gebet die Weisheit, in einer Rak'a zweimal niederzufallen? Ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt sie. Çağlasan fragt das, unser Kind Çağlasan fragt; jeder ist in der Weisheit unser Kind. Ich bin jetzt 87; in diesem Alter stellen einem die Leute solche Fragen kaum. Als Allah, der Erhabene, unseren Vater Adam erschuf, im Lehm, im Lehm: Wenn Ich Meinen Geist in ihn einhauche, sollt ihr euch niederwerfen, sagte Er. Wann? Wann? Als Er unserem Vater Adam von Seinem Geist einhauchte. Das ... sagen wir es so, gehen wir noch etwas weiter zurück. Nachdem die Welten erschaffen waren, das heißt, nachdem diese Welten erschaffen waren, erschuf Er unsere Geister. Und von unseren Geistern nahm Er uns den Bund ab.

Weder die Engel noch die Dschinn, keiner von ihnen wusste von der Erschaffung des Menschen. Der Grund dafür ist folgender. Als die Dschinn auf der Erde Blut vergossen, sagte Allah, der Erhabene, zu Iblis: Nimm die Engel von hier mit und vernichte dein Volk. Als Er also sagte „Ich werde einen Menschen erschaffen“, wussten die Engel nichts von der Erschaffung des Menschen. Da brachte Allah, der Erhabene, Lehm von der Erde, schwarzen Lehm, formte den Menschen, den Körper unseres Vaters Adam, und hauchte ihm seinen Geist ein. Wenn Ich ihm von Meinem Geist einhauche, sagt Er; als Er ihm den zuvor erschaffenen Geist gab, warfen sich die Engel nieder.

Iblis warf sich nicht nieder. Allah, der Erhabene, sagte zum Satan: Warum hast du dich nicht niedergeworfen? Er spielt ein Spiel der Logik, heißt es. Du hast mich aus Feuer erschaffen und ihn aus Lehm. Lehm reinigt das Feuer nicht, aber Feuer reinigt den Lehm, sagt er. Und weil er sich Allah, dem Erhabenen, widersetzte, wurde er verflucht. Als er verflucht wurde, sagten die Engel: Gut, dass wir uns niedergeworfen haben, sonst wären auch wir wie er verflucht oder bestraft worden, und sie warfen sich ein zweites Mal nieder. Darum machen wir, wenn wir sitzen, eine doppelte Niederwerfung. Ja. Çağla, du ...

Wenn andere Fragen haben, werde ich sie beantworten. Ja. Mal sehen, ob noch jemand eine Frage hat. Laden wir unsere Seite hier noch einmal neu. Bitte, sonst hat niemand eine Frage.

Gäbe es Üye Misafir nicht, würde niemand Fragen stellen. Möge Allah mit Üye Misafir zufrieden sein. Fragt, was ihr wollt. Fragt nach allem, was in den Versen steht. Wir alle sind Diener Allahs. Wir alle sind Menschen, von Allah erschaffen. Aber nimm dies als Mensch an: Da Allah die Welten erschaffen hat, ist Er der Herr der Welten. Ich möchte hier Folgendes sagen: Die Menschen sind Geschwister. Wie sind sie Geschwister? Stell dir einen Vater vor, der eine Million Kinder hat. Fünf Millionen Kinder. Stell es dir so vor. Wessen Kinder sind das? Die Kinder des Vaters. Selbst wenn eines unter den Kindern Böses tut, stößt der Vater es aus?

Er will, dass es gut wird. Aber wenn es sich dem Vater unbedingt widersetzt, wird der Vater es natürlich bestrafen. Auch wir sind Menschen, die Allah erschaffen hat. Auf der Erde sind wir alle Geschwister, auf der Erde. Denn wir sind gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind. In diesem Fall sind wir alle Diener Allahs. Aber wo wird die Trennung sein? Die Trennung wird im Jenseits sein. Wir werden euch im Paradies neu aufspielen, sagt Er. Das heißt, ich sage euch die Bedeutung dieses Verses: Im Paradies werden Wir den Groll aus euren Herzen reißen, sagt Er. So wie wir auf einem Computer, wenn wir manche schlechten Worte oder Eigenschaften haben, die wir niemandem zeigen wollen, sie von diesem Computer löschen, wird Allah, der Erhabene, sie auch aus unserem Gehirn löschen.

Das ist das Neuaufspielen. Ihr werdet dort alle Geschwister sein, heißt es im Vers. Und wir alle sind Geschöpfe Allahs. Die in die Hölle gehen, bleiben dort ewig, da auch sie dort einander Freunde sind. Und weil wir uns mit Menschen verbinden, die Allah lieben, werden wir dort im Paradies, wenn Er den Groll aus unseren Herzen reißt, das heißt, wenn Er uns neu aufspielt, dort alle Geschwister sein. In diesem Fall macht Allah, der Erhabene, zwischen den Menschen niemals Unterschiede. Die Menschen, die Unterschiede machen, sind wohl unreine Menschen. Auch wenn heute einer ein Nichtmuslim ist, muss man ihn gut behandeln, um ihn für den Islam zu erwärmen.

Zum Beispiel steht uns das Opferfest bevor. Am Opferfest, wenn du sagst: Bitte, das ist ein Nichtmuslim, dem gebe ich nichts – wenn er bedürftig ist, musst du, beginnend bei den Nächsten, um die Bedürfnisse der Bedürftigen zu stillen, auch ihm geben, um ihn nicht von deinen Geschwistern, den Muslimen, zu unterscheiden, um ihn für den Islam zu erwärmen. Bitte, im Ramadan geben wir unsere Zakat. Wenn wir sagen: Das ist ein Nichtmuslim, ihm wird keine Zakat gegeben – ebenso, wenn er bedürftig ist, müssen wir auch ihm, so dass sein Bedürfnis gestillt wird, von unserer Zakat geben. Ja. Denn wir alle sind in diese Welt gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind.

Und alles, was wir tun, ist nicht für uns selbst. Wenn wir es tun und fragen, ob Allah mit uns zufrieden sein wird, können wir nichts Böses tun, und die Taten, die wir tun, haben wir für Allah getan. Niemand kann aus dieser Welt auch nur ein Stäubchen ins Jenseits mitnehmen. Warum nicht? Weil es heißt: Habt ihr etwa aus eurer Welt auch nur einen Spross, bis hin zu einem Kern, erschaffen? Wäre das so, wäre euch aus eurer Welt nichts gegeben worden, heißt es. Da wir also aus unserer Welt nichts aus dem Nichts hervorbringen können, ist alles, was wir erfinden – man nennt es Erschaffen, Gott bewahre, Allah behüte. Erschaffen gehört allein Allah.

Es heißt, etwas aus dem Nichts hervorzubringen. Aber mit dem, was Allah erschaffen hat, Erfindungen machen, zum Beispiel wie Edison die Elektrizität entdeckte, solche Erfindungen machen. Bitte, wie das Verlassen der Erde in einem bestimmten Winkel, über die Wolken hinaus, und das Wiedereintreten aus den Himmeln; man sagt hier 81 und etwas Grad, in einem Winkel nahe daran. Sonst, beim direkten Eintritt, verbrennt es deswegen, von der Luft in 82–83 Kilometern Höhe, ohnehin zu Asche, bevor es den Boden erreicht. In diesem Fall wissen die Menschen, indem sie Erfindungen machen, mit dem Verstand, den Allah ihnen gegeben hat, oder nach der Fähigkeit, die sie erbeten haben, was für ein Mensch sie sind, und da Allah die Menschen nach ihren eigenen Wünschen programmiert hat, ist Allah, der Erhabene, frei von allen mangelhaften Eigenschaften.

Ja. Da wir aus unserer Welt nichts erschaffen können, gehört alles, dieser ganze Besitz, vom Stäubchen bis zum Erdball, Allah, dem Erhabenen. Dazu sagt Allah, der Erhabene, in einem Vers: Die Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist, alle Seelen werden den Tod kosten; die Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist, ihr Erbe bleibt Allah, sagt Er. Es bleibt Allah. Was bedeutet das? Vom Stäubchen bis zum Erdball, diese sieben Himmel, diese von Allah umgebenen Welten (?), alle von Allah erschaffen, dass es keinen anderen Gott außer Ihm gibt und dass alle Seelen für das, was sie in dieser Welt getan haben, im Jenseits zur Rechenschaft gezogen werden.

Also besitzen wir nichts von der Welt. Wäre das, was wir in der Welt erarbeiten und bekommen, unser, würden wir es mitnehmen. Wir können es nicht mitnehmen, wir lassen es in der Welt. Aber damit beweisen wir, was für ein Mensch wir sind. Werden wir also gar nichts haben? Doch. Wo? Im Paradies. Denn Allah, der Erhabene, hat ein Versprechen. Allah nimmt nicht zurück, was Er gibt. Als ich jung war, war ich noch meinem Gottesdienst sehr ergeben, und ich erhielt Tayy-i Mekân. Wenn ich abends den Kopf aufs Kissen legte, ging ich, wohin ich wollte. Manchmal warf ich sogar meine Jacke auf das Meer oder auf einen See.

Ich lag auf dem Rücken und nahm die Waschung vor. Mit wem, weiß ich nicht, wir beteten in einer Moschee. Ja, sie machten mich zum Imam, ältere Leute. Da ich kein äußeres Wissen hatte, sagte ich beim Gebet „Sami'allahu limel hamidah“. Jemand hinter mir sagte: „liman hamidah“, „liman“, nicht „limel“; „limel“ sage man zu einem Kamel (?), hieß es. Aber indem ich so geistig lernte, Stück für Stück erzogen wurde, haben wir später im Tayy-i Mekân einige Fehler gemacht. Infolge dieser Fehler ging das Tayy-i Mekân verloren. Ich war sehr traurig, sehr traurig, ich bereute es. Schließlich war das Böse, das ich meine, kein sehr großes Böses.

Zum Beispiel habe ich, sagen wir, wegen dienstlicher Pflichten manche Gottesdienste ausgelassen. Aber ich habe sie nachgeholt. Bitte, so zum Beispiel habe ich, wo ich Almosen geben sollte, nicht gegeben. Manchmal zu Leuten etwa: Geh arbeiten, deine Hände und Füße sind gesund, warum bettelst du? Aber durch solche Dinge ging das Tayy-i Mekân offenbar verloren. Danach vergingen sieben Jahre. Genau sieben Jahre. Nach sieben Jahren begann Er, sein Wissen zu geben. Mir gefiel das Tayy-i Mekân natürlich wieder. Wir gehen, wir reisen und so weiter. Was immer er wollte, tat ich. Nachts spreche ich. Er sagte mir: Genau so, wenn wir von jemandem etwas nehmen, geziemt es unserer Ehre nicht, es zurückzugeben. Wir geben mehr als das, sagte er.

Mehr. Das heißt, Wissen. Heute ist im Universum das Wissen das Ehrenvolle. Ja. Darum haben wir die Verse und die Kommentare geschrieben. Ich sage „wir haben geschrieben“. Ich sage nicht „ich habe geschrieben“. Mein Herr ließ sie schreiben. Er ließ die Kommentare schreiben. Er ließ die Hadithe sichten. Dabei können, vielleicht aus dem eigenen Wissen, vielleicht aus Mangel an Worten, Fehler entstehen. Dann kann es durch einen Buchstaben in die Leugnung gegangen sein. Ein Wort kann falsch verstanden worden sein.

Das sind Ausnahmen. Das sind Wortfehler. In dem Geschriebenen kann es durch Buchstabenfehler einige Fehler geben. Auch ich bin ein Mensch. Da es außer mir niemanden gibt, der dieses Wissen versteht. Das heißt, es gibt sie, aber sie sind verborgen geblieben, nicht hervorgetreten. Das heißt, niemand kann sagen: Ich bin der Gelehrte dieser Welt. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Wenn Wir einen Gelehrten heranziehen, gibt es über ihm einen Gelehrten und über ihm einen Gelehrten. Darum sagen auch wir: Wir sind nicht der ganze Gelehrte dieser Welt. Aber wie Allah, der Erhabene, uns im Maße unserer Bestimmung herangezogen hat – wenn wir aus unseren eigenen Fehlern schreiben, kann ein Fehler entstehen. Das beeinträchtigt den Rang dieses Menschen nicht.

Denn nach diesem Vers Allahs, des Erhabenen, was heißt es? Der Gelehrte hält sich ans Wissen und findet Leben, heißt es.

Wenn ein Mensch über einen Fehler, den er gemacht hat, am Ende sagt: Das war nicht so, es war so, oder hier war sogar ein Fehler, dann, wenn er kann, korrigiert er ihn; wenn nicht, hängt es von dem Urteil ab, das man darüber fällt. Er hat so viel geschrieben, geschrieben und geschrieben, das hat er doch wohl nicht als Leugner geschrieben, bitte; wenn dort ein Fehler ist, wenn sich ein Buchstabe ändert, stünde der Mensch so da, als hätte er Allah eine Gunst erwiesen (?), sozusagen. Darum: Hättet ihr nie einen Fehler begangen, würden Wir euch vernichten und Diener erschaffen, die Fehler begehen, sagt Allah, der Erhabene.

Daran hält sich der Gelehrte. Wir sind Menschen, wir können auch beim Schreiben Fehler machen. Bei manchen Wörtern macht man Fehler. Das lässt sich nicht mit dem Wort vergleichen, in dem er den Fehler gemacht hat.

Wenn er es aber ständig so sagt, dann hat der Mensch diesen Fehler angenommen. Das ist seine Sünde. Zum Beispiel gibt es diesen Spruch: Wenn du mit jemandem befreundet bist, rutscht ihm ein Wort heraus. Gegen dich; kümmere dich nicht darum, heißt es. Einmal. Wenn ihm ein zweites Mal ein Wort herausrutscht, das dich herabsetzt, kümmere dich auch darum nicht, heißt es. Wenn er aber ein drittes Mal auf gleiche Weise etwas sagt, das dich herabsetzt, dann hat er bewiesen, dass er es absichtlich gesagt hat. Darum kannst du die Menschen nicht nach einem einmaligen Fehler beurteilen oder nach den Fehlern eines Wortes in etwas Geschriebenem.

Das ist ein Druckfehler, ein Wortfehler. Ja.

Wenn ihr andere Fragen habt, fragt.

Bitte, nach Çağla kam eine Frage. Hodscha, ich möchte Sie zu etwas fragen, das ich aus Ihren Gesprächen verstanden habe, und mir Bestätigung holen. Frag nur. Pflanzen haben Leben, aber kein Nafs. Richtig. Tiere haben Leben und Nafs. Keinen Willen. Keinen Willen, heißt es. Dschinn haben Leben, Nafs und Willen. Keinen Geist. Menschen haben Leben, Nafs, Willen und Geist, alles. Ist das wohl richtig, fragt er. Lenken wir die Aufmerksamkeit hierauf. Ich möchte Sie zu etwas fragen, das ich aus Ihren Gesprächen verstanden habe, und es bestätigen. Pflanzen haben Leben, aber kein Nafs. Richtig. Und auch keinen Verstand. Wir müssen aber sagen, dass ihnen das so einprogrammiert ist. Pflanzen haben Leben, kein Nafs.

Aber auch keinen Verstand. Sie führen nur das Programm aus, das ihnen einprogrammiert ist. Ist es zum Beispiel ein Apfel, hat er diese Natur. Er kann an nichts anderes denken. Und auch Willen hat er nicht. Wenn wir sagen, Leben ja, Nafs nein, dann auch kein Verstand. Und auch kein Wille. In diesem Fall wird die Pflanze, welche Aufgabe unser Herr ihr auch einprogrammiert hat, dem Weizen Weizen, dem Apfel Apfel, der Birne Birne, was Er einprogrammiert hat, das tun. Das Tier hat Leben, Leben und Nafs, keinen Willen. Richtig. Es hat auch Verstand. Mit diesem Verstand kennt es den Weg nach Hause. Das Tier ist genau eine Stufe über der Pflanze.

Es ist ein Roboter. Ein Roboter. Das heißt, auch ihm ist einprogrammiert, welche Aufgabe es tun wird. Das findet das Tier mit seinem Verstand, findet seinen Weg. Aber einen Willen hat es nicht. Dschinn haben Leben, Nafs und Willen, aber keinen Geist. Das ist richtig. Das ist auch richtig. Menschen haben Leben, Nafs, Willen und Geist, alles. Ist es richtig? Ist es wohl richtig? Du hast es sehr gut verstanden. Wenn Üye Misafir das, was ich von Anfang an gesagt habe, dort hinzufügt, passt es genau. Das heißt, Pflanzen haben Leben, kein Nafs, keinen Verstand, keinen Willen. Tiere haben Leben, Nafs, keinen Willen.

Ja, Tiere haben Leben, Nafs, Verstand, keinen Willen. Wenn wir das hinzufügen, ist es vollständig. Dschinn haben Leben, Nafs und Willen, keinen Geist. Richtig. Menschen haben alles. Darum wurde der Mensch über die Welten geehrt erschaffen. Das ist der Vers. Sehr gut, werter Gast. Ja. Bayram fragt: Friede sei mit Ihnen, ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände, sagt er. Mögen die, die ehrerbietig deine Hände küssen, mehr werden, so Allah will. Wenn auch du nach der Religion des Islam den Menschen ein gutes Vorbild bist und bei Allah den Namen eines guten Menschen verdienst, mögen auch die, die deine Hände küssen, mehr werden, so Allah will.

Der Gesandte Allahs sagte: Der Geizige ist fern von Allah, vom Paradies und von den Menschen.

Fern. Er ist nah am Feuer der Hölle, sagt er. Ja. Das ist richtig. Das ist ein Hadith. Es heißt nicht ... Es heißt nicht, der Geizige gehört in die Hölle, pass auf. Der Geizige ist fern von Allah, vom Paradies und von den Menschen. Er ist nah am Feuer der Hölle, sagt er. Der Geizige will immer die Welt. Er gibt niemandem etwas. Einst hatte ein Mann Lust auf Kirschen, aß sie aber nicht. „Sagen wir, ich habe sie gegessen“, sagte er und steckte das Geld für die Kirschen in die Tasche. Zum Beispiel hatte er Lust auf einen Apfel und aß ihn nicht. „Sagen wir, ich habe ihn gegessen“, sagte er und steckte es in die Tasche.

Mit diesem Geld ließ er eine Moschee bauen. Man nannte sie die „Sagen-wir-ich-habe-gegessen“-Moschee. Damals ging niemand hin, um in dieser Moschee zu beten. Damals, als die Moschee gebaut wurde, hatte eine, eine arme Frau, gesagt: Ich will auch einen Lohn bekommen, und einen Ziegel hineingesetzt. Einen Ziegel. Um dieses Ziegels willen wurde die Moschee für den Gottesdienst geöffnet. Nun, wenn einer isst und der andere zuschaut, heißt es, das sind Sprichwörter, oder so ähnlich. Wenn einer isst und der andere zuschaut, bricht daraus der Jüngste Tag an, heißt es. Auch er ist ein Mensch, auch er wird essen.

Heute unsere Geschwister in Gaza, auch sie sind Muslime. Viele von ihnen sterben an Hunger. Bitte, der Ungläubige tut, was er tun wird. Die Muslime aber sind (?). Denn um Allahs willen müssen sich die Muslime vereinen und solchen Menschen Widerstand leisten, heißt es. Sie müssen kämpfen. Wir sind jetzt fern von diesem Vers. In diesem Fall gibt es gewisse Umstände. Unter diesen Umständen verhindert es das. Es gibt zum Beispiel so mächtige Orte, wenn sich der mit ihm verbündet, führt er dich ins Verderben. Was tun wir dann? Wenn deine Kraft, heißt es, mit der Hand reicht, dann mit der Hand; wenn nicht, mit der Zunge. Wenn nun die Kraft nicht reicht, kämpfen wir mit der Zunge, mit Worten gegen dieses verräterische, verfluchte Volk, gegen sie.

So Allah will, wird der Herr dieser Welten wohl nach einer Bestimmung, in der sie im Unrecht sind, nach der Bestimmung der Menschen, ihre Strafe geben, natürlich. Alles hängt von der Zeit ab. Bevor die Zeit kommt, geschieht nichts. Und wenn die Zeit kommt, werden sie ohnehin vom Erdboden getilgt. Darum jetzt, angesichts dieser geizigen Menschen: Wenn ich vor ihnen esse und er so zuschaut, ist das ein Vergehen, eine Sünde in Allahs Religion.

Jetzt werden viele Opfertiere geschlachtet; manche, manche von uns geben ihre Opfertiere an AFAD oder den Roten Halbmond, um ihnen zu helfen. Bitte, unsere Geschwister, wer immer sie seien, wenn sie Muslime sind, wenn an einem Ende der Welt ein Muslim ist und am anderen Ende ein Muslim, dann sind sie Geschwister, heißt es. Wenn ich den Kopf aufs Kissen lege, kommen mir manchmal die Tränen.

Aber wisse: Fast jeden Abend, wenn ich den Kopf aufs Kissen lege, denke ich dieselben Dinge. Unserem Staat, bitte, möge Allah Kraft und Stärke geben; sieh, in einer Zeit, in der wir unter unserer Führung frei leben, in Frieden leben, schlafen wir ganz ruhig in unseren Häusern. Das kommt von der Stärke des Staates. Das heißt, gegen äußere Feinde sind wir etwas stärker geworden, nicht etwas, ziemlich stärker. Und wenn mir das in den Sinn kommt, kommt mir Gaza in den Sinn. Sie haben nicht einmal einen Platz zum Schlafen. Sie sind im Freien. Sie hungern. Vielleicht, wenn ihnen jemand einen Tee anbietet, gibt es welche, die von diesem Tee ihre Nahrung nehmen, den einen Tee als Tagesmahlzeit zählen und so die Nacht überstehen.

Das bereitet einem Gewissensqualen.

Ein Mensch, der sich selbst kennt, kann angesichts dieser Qualen nicht untätig bleiben.

Darum ist Geiz sehr schlecht. Auch du wirst von dem geben, was du isst. Wenn du vor einem Hungrigen isst oder ihn zuschauen lässt, während du isst,

dann sind das Dinge, die Allah, der Erhabene, nicht will. Wenn du einen Bissen hast, wirst du ihn teilen. Du wirst mit deinem Bruder essen. Ja. Bayram, iss (?). Hadith-Grundlage (?). Nicht jedes Wort ist allerdings ein Hadith. Aber das ist ein Hadith. Fern vom Paradies und von den Menschen. Wie schön. Es heißt nicht, er kann nicht ins Paradies. Das heißt, wenn es mit ihm noch schlimmer wird, fällt er auch in die Hölle. In diesem Fall ist er nah am Feuer, heißt es. Ja.

Wir haben wohl keine weitere Frage. Wenn doch, werde ich sie erklären. Jetzt gibt es eine.

In Sure Al-Maida, Vers 97: Allah hat es zu einem Mittel gemacht, den Menschen materiell und geistig den Rücken aufzurichten. Materiell und geistig, was heißt das? Allah hat es zu einem Mittel gemacht, den Menschen materiell und geistig den Rücken aufzurichten. Diese Worte haben meine Aufmerksamkeit erregt. Können Sie diesen Vers etwas erklären, fragt er. Schauen wir uns Al-Maida 97 an. Ob mein Herr solche Worte sagt oder nicht, weiß ich nicht, aber so etwas habe ich nicht gehört. Al-Maida, Sure Al-Maida 97. Die Menschen können die Verse falsch verstehen.

73, 89 96, 97 Sure Al-Maida Richtig. Was heißt es? Allah hat die Kaaba, das ehrwürdige Haus, den heiligen Monat, das Hadsch-Opfertier und die Halsgehänge am Hals des Opfertiers zu einem Grund gemacht, den Menschen materiell und geistig den Rücken aufzurichten, heißt es. Sieh, der Vers geht ja weiter. Was heißt es? Wenn es heißt „Allah, materiell und geistig, den Menschen den Rücken aufzurichten“, wird hier der Anfang nicht gesagt. Wenn du in einem Satz einige Wörter weglässt, gehen die Wörter woandershin. Aber sieh, was es am Anfang sagt: Allah, die Kaaba, das ehrwürdige Haus, das heißt, zu Seinem Wesen, die Menschen, die zum Hadsch kommen werden, das ehrwürdige Haus; den heiligen Monat, sieh, den heiligen Monat, das Hadsch-Opfertier, das heißt, für Allah; nun, für den Hadsch hast du ein Opfertier gekauft.

Und die Halsgehänge am Hals des Opfertiers, du schmückst es ja für Allah; dieses Tier, das du für Allah liebst, wirst du Allah schenken.

Materiell und geistig, rein für Allah: materiell hast du es für Ihn gekauft, geistig hast du dich Allah ergeben (?); du wirst es schlachten. Bitte, Er hat es zu einem Grund gemacht, den Menschen den Rücken aufzurichten. Was immer du Allah, dem Erhabenen, gibst, Allah gibt dir mehr. Allah braucht nichts. Man sagt sogar – die Alten pflegten zu sagen: Kaufen wir das größte Opfertier, damit wir auf ihm über die Sirat-Brücke reiten und es uns sofort hinüberbringt. So ist es nicht. Das sind alles abergläubische Worte. Das Fleisch eurer Opfertiere, heißt es, reicht bis zum Alten Haus, heißt es. Was ist das Alte Haus? Allahs Haus, das erste auf Erden benutzte.

Es reicht bis zum Alten Haus. Bis zu Allahs Haus. Eure Taten erreichen Allah, heißt es. Eure Taten. Wie schön Allah es mit Seinen klaren Worten sagt. Hier und hier auch: Wenn ich für Allah ein Opfertier gekauft, ihm die Halsgehänge angelegt und es Allah, dem Erhabenen, geschenkt, für Ihn geschlachtet, an Seine Diener, an die Armen und Bedürftigen verteilt habe, dann öffnet auch Allah, der Erhabene, dir viele Wege. Er gibt dir, bitte, mehr als das, was du für Allah ausgegeben hast. Niemand wird sagen können: Ich habe dem das gegeben, und Allah hat mir das nicht gegeben. Ja.

Was heißt es nun hier? Er hat es zu einem Grund gemacht, den Menschen den Rücken aufzurichten. Das ist, damit auch ihr versteht und wisst, dass Allah alles weiß, was in den Himmeln und auf der Erde ist, und dass Allah alles weiß, heißt es. Was sagt Allah, der Erhabene? Nach diesem Vers, nach diesen Worten, ein Vers:

Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird, sagt Allah, der Erhabene. Wie schön. Allahs Worte stützen immer einander. Mehmet, mein Kind: Wenn du über einen Vers sprichst, schreib ihn ganz. Wenn du einen Abschnitt daraus nimmst, lenkt dieser Abschnitt die Aufmerksamkeit der Leute auf sich. Hier: Wenn der Ungläubige genauso ist, hat Er es materiell und geistig zum Mittel gemacht, den Menschen den Rücken aufzurichten? Er geht doch nicht zum Hadsch, er schlachtet doch kein Opfertier. Ja, aber Allah, der Erhabene, schreibt hier am Anfang die Hadsch-Pilger, die heiligen Monate, alles.

Wenn du sie genau im rechten Maß tust, richtet Allah auch dir den Rücken auf. Und die, in deren Bestimmung es liegt, dass ihr Rücken aufgerichtet wird, tun dies ganz, und die Taten hängen ohnehin von der Absicht ab, heißt es. Das heißt, es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem wir nicht wüssten, was es tun wird. Und die Menschen, heißt es, sollen an den Taten, die sie tun, erkennen, dass Allah, der Erhabene, von ihnen Kenntnis hat, heißt es. Wie schön Er es sagt. Alles. Ja. Wir haben noch eine Frage. Friede sei mit Ihnen. Was die Menschen Herzensauge, Auge der Einsicht nennen – ist das das Sehen des Geistes, seine Augen?

Können Sie es erklären? Ja. Der Mensch hat vier Augen. Unser Herr sagt das auch in einem Vers. Der Mensch hat vier Augen. Das erste: Unsere erste Erschaffung in Geist, Nafs und Leben ist unser Zustand, wenn wir nach dem Tod den Körper verlassen. Geist, Nafs und Leben. Was wir Akl-i Maasch nennen, ist ohnehin der Verstand im Geist. Die Augen in unserem Körper, was wir den körperlichen Akl-i Maasch nennen, sind die Augen, mit denen dieser Körper sieht. Träume beweisen dir das. Du streifst umher. Diese Augen haben die Orte, an denen du warst, nicht gesehen. In deinem Traum, was wir das Herzensauge nennen, das heißt, deins; die Leute nennen es Herzensauge.

Es sind die Augen in Geist, Nafs und Leben.

Wir wurden in der Welt des Lahut erschaffen. Geist, Nafs und Leben; als Allah, der Erhabene, vor uns, genau in Menschengestalt, uns ansprach und sagte „Ich bin euer Herr, Ich habe euch erschaffen“, und der Gesandte Allahs sagte „Ja, das ist unser Herr“, darauf wurden wir dort in drei Gruppen geteilt. In drei Gruppen. Darum, da der universale Geist Allah, der Erhabene, ist, sage ich immer: Wir sind ein Teil unseres Herrn. Aber das verstehen sie falsch. Denn Er gab uns einen Teil von Seinem Geist. Wenn wir das etwas tiefer erschließen, sagen wir Folgendes: Wenn du aus den Ozeanen einen Tropfen nimmst, aus dem Indischen Ozean oder dem Atlantischen Ozean oder dem Mittelmeer, wie auch immer, wenn du einen Tropfen nimmst und ihn zu einem Chemiker bringst, bitte, und ihn analysieren lässt, trägt er die Eigenschaften dieses Meeres. Da auch wir ein Teil unseres Herrn sind, ein Teil; aber sie verstehen es so falsch.

Sie sagen: Dieser Mann ist ein Anhänger von Wahdat al-Wudschud. Sie wissen ohnehin nicht einmal, was Wahdat al-Wudschud ist. Bitte, wir sind ein Teil von Allah, das heißt, da Er einen Teil von Seinem Geist gab – denn als Er Adam erschuf, was sagt Er? Als Er unseren Vater Adam erschuf: Wenn Ich ihm von Meinem Geist gebe, werft euch vor ihm nieder. Sieh: wenn Ich von Meinem Geist gebe. Genau wie die sieben Eigenschaften Allahs, des Erhabenen, die in uns sind: Die Eigenschaften Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ichsucht, Größe und Weltliebe sind da. Wenn wir diese Dinge, die zu den Eigenschaften unseres Nafs gehören, durch den Einfluss unseres Geistes und den Grad der Liebe, die wir Allah, dem Erhabenen, geschenkt haben, beherrschen, steigen wir bei Allah auf.

Allah will solche Eigenschaften an den Menschen nicht sehen. Bei dem, was wir das Herzensauge nennen, sind dies die Eigenschaften des Geistes, und als dieser Geist in Sure Al-Araf, Vers 172, mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schloss, als wir unseren Herrn sahen, ohne Körper, bevor wir in den Körper eingingen, als wir den Bund schlossen, diese Eigenschaften, das Auge natürlich im Geist gebietend, was immer unsere eigene Eigenschaft war, das haben wir erbeten, und unser Herr hat nach Seinem Vers, in dem Er sagt: Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen, die ihr braucht und nicht kennt, was ihr nicht wisst, was am äußersten Ende des Kursi ist (?), all unsere Wünsche und Begehren als unsere Bestimmung geschrieben, als Charaktere einprogrammiert. Wir sind in diese Welt gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir in der Welt sind.

Im Jenseits hätte Er uns ohne Körper sofort trennen können. In Sure Ta-Ha, Vers 134. Den haben wir schon oft erklärt.

Hier wird jetzt der Gebetsruf gerufen. Ja, die Gebetsrufe. Hier ist es Abend geworden.

Der Gast hat es richtig gesagt. Schließen wir diesen Teil ab. Bitte, was die Menschen Herzensauge, Auge der Einsicht nennen – ist das das Sehen des Geistes, seine Augen? Können Sie es erklären? Richtig. Es sind seine Augen. Ja. Al-Hadsch 34, Hodscha, sagt er. Mustafa Hacı Yoluoğlu. Erklären wir den Vers Al-Hadsch 34. Der Gebetsruf wird gerufen. Hören wir ihn uns an.

Amin. In Sure Al-Hadsch, Vers 31, sagt unser Herr: Allahs Hanifen, ohne Ihm Partner beizugesellen; ja, ohne Ihm Partner beizugesellen. Hanif ist das: Abraham ist ein Hanif. Das heißt, seit er sich kannte, hat er Allah nie Partner beigesellt. Ja. Er hat immer den einen Allah angebetet. Hanif. Soweit ich mich von Kindheit an kenne, als ich noch ganz klein war, erinnere ich mich. Ich war etwa vier Jahre alt. Ich sagte: Wer ist Asrael, dass er mir das Leben nimmt? Asrael kann mir das Leben nicht nehmen, sagte ich. Und ich kannte Allah als den Einen. Der Hanif, von Kindheit an, was heißt es? Allahs Hanifen, ohne Ihm Partner beizugesellen, die Seine Einheit anerkennen, die Gläubigen: Sieh, sie haben diese Eigenschaften von Kindheit an.

Ja. Gläubige, die als Nafs-i Mutmainna hervorgegangen sind, Menschen, die auf die Offenbarungen schauen (?). Ja.

Hier (?). Es ist nicht unbedingt erforderlich, dass er gläubig ist. Es heißt: die Gläubigen, die Seine Einheit anerkennen. Wer Allah Partner beigesellt, ist, als ob er vom Himmel gefallen und zerschmettert wäre und die Vögel ihn gepackt hätten, oder der Wind ihn an einen fernen Ort getrieben hätte, wie ein Gegenstand, heißt es. Allah, der Erhabene, spricht die Wahrheit.

Die Allah leugnen, und ihre Herzen sind zerstreut und sie sind Lügner; wenn es das sagt, meint es die Menschen außerhalb des Islam. Sie lügen ständig, um sich Freunde zu suchen, sie wollen sich, bitte, von der Einsamkeit befreien. Darum gewinnen sie, wenn sie zusammenkommen, ein Gefühl von Sicherheit. Wenn sie allein sind, sind sie genau wie unser Herr sagt, wie vom Wind verweht und zerstreut, Menschen, die nicht wissen, wohin und was tun. Die Verse. Der Muslim hat eine Hoffnung. Hoffnung. Was ist Hoffnung? Auch wenn ich aus der Welt scheide, habe ich meinen Herrn, meinen Besitzer. Er vertraut auf Allah, er vertraut auf das Jenseits.

Und so hat der Mensch, wenn er mit Allah ist, eine Hoffnung, ein Ziel. Der Ungläubige, der Nichtmuslim, wenn er stirbt, ob er ins Jenseits geht oder nicht, ist ohnehin ungewiss, heißt es. Bitte, und wie die Priester die Schlüssel zum Paradies verkauften, so sind jetzt unsere Hodschas, manche unserer Leute, im gleichen Zustand. Manche, wie wir hören, wenn jemand bei einem anderen die Hand genommen und bereut hat, nehmen seine Reue nicht an. Er müsse die Reue bei ihnen selbst, bei ihnen selbst ablegen und so weiter. Sie verkaufen also das Paradies. Weil die Herzen solcher Menschen, die keinen Glauben an Allah haben, zerstreut sind, haben sie sich in einer Endlosigkeit ohne das Ende einer Hoffnung den Winden überlassen.

Genau wie ein Stück Papier oder ein Strauch vom Wind getrieben wird, werden sie getrieben. So ist ihr Leben. Darum sagen sie: Ich will diesem Leben entkommen und ein schönes Leben führen, und betrügen einander in der Welt. Und sie geben voreinander an. Sieh, ich habe eine Villa. Der andere hat noch mehr Zimmer. Jetzt sind die Muslime in denselben Zustand geraten. Sie sind dem nachgelaufen. Der hat diesen Vorhang. Der hat diesen Sessel. Aber geh zu ihren Herzen: Sie sind zerstreut und unruhig. Darum sagt man ja, Frieden ist beim Muslim, Frieden im Islam. Bitte, wir sagen ja, Frieden ist im Islam; dieser Frieden ist der Lohn dafür, auf Allah zu vertrauen, sich Ihm am Ende zu ergeben und von seinem Herrn stufenweise aufzusteigen, und ein Ziel zu haben.

Sonst, weil ein Nichtmuslim nirgends Sicherheit hat und ohnehin nicht recht an Allah und Seinen Gesandten glaubt, ist er wie in einem stürmischen Wind ein Strauch oder ein Stück Papier, das in diesem Sturm getrieben wird und davongeht. Ja. Lillahi Ta'ala al-Fatiha.

Amin, Ya Rabbal Alamin.

Ja.