Vortrag vom 31. Mai 2025

(?) (?) Sei ein bisschen leise.

Hier ist es jetzt still. Wir sind auf Sendung.

Ein Gast sagt: Sure Al-Ahqaf, Vers 34. Schauen wir. Sure Al-Ahqaf, Vers 34. Al-Ahqaf Sure 511

Von hier 501, 506, Sure Al-Ahqaf Vers 34. 34. Die ungläubig sind, am Tag, an dem sie dem Feuer vorgeführt werden: „Ist das nicht die Wahrheit?“, wenn man sie fragt, sagen sie: „Doch, bei unserem Herrn, es ist die Wahrheit.“ Allah sagt: „So kostet die Strafe für euren Unglauben.“

Nun muss man das so sagen.

Der Koran muss von Anfang bis Ende mit seiner arabischen Grammatik sehr gut erschlossen werden. nun in einem Vers sagt Allah, der Erhabene, schau, Sure Al-Isra, auch in Vers 85 sagt Er so, schauen wir, vergessen wir diese Stelle nicht, legen wir das hierhin, ja. Sure Al-Isra, Vers 85. Das werden wir noch besser verstehen.

Nun, nun, Al-Isra Sure jetzt kommen wir zu Vers 85.

Auch hier, für dich, lesen wir zuerst Vers zweiundsiebzig.

„Wer in dieser Welt blind ist, ist auch im Jenseits blind und noch weiter vom Weg abgeirrt.“ Dieser Vers ist ein Wort, das im übertragenen Sinn gesagt ist. Sonst sagt Allah, der Erhabene, in Sure As-Sadschda, Vers 12: „Wir sind gekommen und haben gesehen; gibt es eine Rückkehr in die Welt?“, sagen sie. In diesem Fall ist der übertragene Sinn dieser: Als wir mit Allah, dem Erhabenen, Geist, Nafs und Seele waren, in Sure Al-A'raf, Vers 172, als wir mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, wurde unser eigener Wunsch und Wille uns als Schicksal geschrieben. Da der Mensch also für sein eigenes Tun zur Rechenschaft gezogen wird, für seine eigene Leugnung zur Rechenschaft gezogen wird, was bedeutet hier, dass der Mensch in der Welt blind ist?

Dass er Allah, den Erhabenen, in der jenseitigen Welt leugnete, auf den Herrn seiner Vorstellung wartete und sein Schicksal so schreiben ließ. Das ist in der Welt blind sein: obwohl er Allah sah, denn dort schließen wir den Bund sehend, Allah zu leugnen, obwohl er Ihn sah. „Wer in dieser Welt blind ist“, heißt es, „ist auch im Jenseits blind.“ Was bedeutet das? Dein Schicksal war so. Du wirst dich niemals ändern. Wo du einen Apfelkern auch pflanzt, es wird ein Apfel. Wo du einen Birnenkern auch pflanzt, es wird eine Birne. In deiner Verantwortung, deinem Schicksal, deiner Natur, deinem Bund liegt die Leugnung.

Wenn Er sagt: „Du wirst Mich nie wieder kennen, du hast dein Schicksal so schreiben lassen“, dann ist das blind in der Welt und auch blind im Jenseits. Ja. Sie werden nie wieder gerade. Nun haben wir gesagt, dass der Koran von Anfang an neu geschrieben werden muss. Jetzt sagst du es sehr schön. Was hast du gesagt? „Hodscha, Sure Al-Ahqaf, Vers 34.“ Schau, was es jetzt in Sure Al-Ahqaf, Vers 34 heißt. Nachdem wir so viel wissen, kommen wir jetzt zu deiner Frage. In Vers 34: Die ungläubig sind, am Tag, an dem sie dem Feuer vorgeführt werden, wenn man sie fragt: „Ist das nicht die Wahrheit?“, sagen sie: „Doch, bei unserem Herrn, es ist die Wahrheit.“ Dabei muss das korrigiert werden.

Hier heißt es nicht „unser Herr“. Es muss heißen: „Ja, was du gesagt hast, ist wahr.“ Wenn man fragt: „Ist das nicht die Wahrheit?“, heißt es nicht „unser Herr“. „Doch, ich schwöre“, das heißt „ich leiste einen Eid, es ist die Wahrheit“, sagen sie. Aber nicht „bei unserem Herrn“. Hätten sie „unser Herr“ gesagt, widerspräche diese Stelle dem Vers, in dem Allah, der Erhabene, sagt: „Wenn sie Mich doch hier kennten“, oder „wenn sie Mich doch vorher gekannt hätten“. Das sind alles Stellen, die neu geschrieben werden müssen.

Nachdem Allah, der Erhabene, die Bewohner der Hölle in die Hölle gesetzt hat, werden sie dort zu Malik sagen, dem Wächter der Hölle, Malik, „unser Herr“, „Malik, sag deinem Herrn, Er möge die Strafe für uns ein wenig erleichtern.“ Es heißt nicht „unser Herr“, schau: „Sag deinem Herrn, Er möge die Strafe für uns ein wenig erleichtern.“ Hier steht auch „unser Herr“. Es gibt im Koran noch viele solche Wörter, die nicht zueinander passen. Dagegen kämpfen wir. Verse widersprechen Versen nicht. In Allahs Wort bestätigen die Verse einander immer. Solche Stellen muss man wieder korrigieren. Man muss sich hinsetzen und ihn nach dem Wesen des Korans schreiben.

In diesem Fall. Hier heißt es „unser Herr“, dort „dein Herr“, dort Höllenbewohner, hier dies und das. Also, es ist verstreut. Man weiß nicht, was es ist. Natürlich ist Allah, der Erhabene, frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Denk nur, Er erschafft dieses Universum aus dem Nichts. Er selbst ist aus dem Nichts entstanden. Eine Schatzkammer des Wissens. Und Er erschafft diese Welten ohne Mangel und Fehler. Du kannst dieses Wort nicht nach deinem Verstand nehmen und Allahs Wort mit einem flachen Stift so schreiben, dass die Verse einander widersprechen. Darum sagen wir: Setzen wir uns alle zusammen und schreiben wir ein Wort, einen Koran, ohne Allah Eigenschaften zuzuschreiben.

Aber wir können es nicht vermitteln. Ein Licht, das in der Finsternis brennt, ringsum von Finsternis umgeben. Das Licht des Lichts in der Finsternis erstickt. Das heißt, die Wahrheit ist allein geblieben. Das Falsche hat alles umhüllt. Ja.

Wie schön er es sagt. Schau hier, das Gastmitglied. Der Vers ist auch so. Auch in einigen anderen Versen sprechen die Ungläubigen Ihn am Gerichtstag mit „unser Herr“ an. Aber wir wissen, dass sie nicht wirklich glauben. Hätten sie es getan, würde unser Herr sie nicht ewig in die Hölle setzen. Schau, unser Gastmitglied erklärt es hier sehr schön. Ja, kommt es daher, dass sie lügende Ungläubige sind, dass sie am Gerichtstag „unser Herr“ sagen? Der Vers: Die ungläubig sind, am Tag, an dem sie dem Feuer vorgeführt werden, wenn man sie fragt: „War das nicht die Wahrheit?“, sagen sie: „Doch, bei unserem Herrn, es ist die Wahrheit.“ Dieses Wort widerspricht vielen Versen.

Welchem Vers? Dem Vers „Wenn sie Mich doch vorher gekannt hätten“. Diese sagen nicht „unser Herr“. Hätten sie „unser Herr“ gesagt, hätten sie in der Hölle nicht zu Malik gesagt: „Sag deinem Herrn, Er möge das Feuer für uns ein wenig erleichtern.“ Auch in Sure As-Sadschda: „Wir sind gekommen und haben gesehen; gibt es eine Rückkehr in die Welt?“ Und Allah, der Erhabene: „Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern viele Male zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun. Denn eure Charaktere ändern sich nicht.“ Ja. Wenn du seine Taten in der Welt, wenn das Jenseits vergessen ist, wieder als Video filmen würdest, ihre Lebensgeschichte, zu welcher Zeit, auf welchem Band, wer es auch anschaut, er tut wieder dasselbe.

Es zeigt dasselbe. Ja. Möge Allah mit dem Gastmitglied zufrieden sein. Schön gesagt. Wieder sagt ein Gastmitglied: Sure Al-Dschathiya, 13. Im Vers: „Wir versorgten sie mit guten Gaben. Wegen ihrer Erschaffung als Menschen machten Wir sie den Welten überlegen“, heißt es. Wäre es hier nicht richtiger zu schreiben „Wir machten sie den Welten (alemin) überlegen“ statt „den Erdenwelten überlegen“? „Erdenwelten“ kann den Sinn ergeben, als gäbe es noch andere Orte. Dabei ist in den Versen von Erde und Himmeln die Rede. So habe ich es verstanden. Im Arabischen des Verses steht „alamin“. Alles, was du gesagt hast, ist richtig.

Gast. Alles richtig. Sure Al-Dschathiya, Vers 16. Was du sagst, ist richtig. Das alles muss korrigiert werden. Schau, als Islam, wegen unseres Glaubens, während Allahs, des Erhabenen, fehlerloses Wort geschrieben werden müsste, schau, wie schön. Hier: dass Er den Menschen nach seinem Verstand nicht den Erdenwelten, sondern den Welten überlegen gemacht hat. Wir haben dort wohl nicht „den Welten überlegen“ gesagt und die „Erde“ dort nicht gesehen. Wir schauen jetzt. Al-Dschathiya. Al-Dschathiya.

Auf Seite 498, 465 490 48 Die wievielte ist Sure Al-Dschathiya? 16. Vers, heißt es. Das ist sowieso ein falsch erschlossener Vers. „Wahrlich, Wir gaben den Kindern Israels das Buch, die Urteilskraft und das Prophetentum. Wir versorgten sie mit guten Gaben und machten sie den Erdenwelten überlegen.“

Nun hier: „Wahrlich, Wir gaben den Kindern Israels das Buch, die Urteilskraft und das Prophetentum. Wir versorgten sie mit guten Gaben.“ Wenn wir sagen: „Wegen ihrer Erschaffung als Menschen machten Wir sie den Erdenwelten überlegen“, ist es besser, „den Welten“ zu sagen. Denn der Mensch ist über den Welten ehrenvoll erschaffen. Ja. Hier ist überhaupt kein Tisch. Hier korrigieren wir also das: „Wir versorgten sie mit guten Gaben und machten sie den Erdenwelten überlegen.“ Das heißt, hier macht Er die Juden den Erdenwelten überlegen. Dabei wurden wir wegen unserer Erschaffung als Menschen den Welten überlegen gemacht.

Wenn wir hier sagen „wir wurden der Erde überlegen gemacht“, hebt das zumindest den Sinn hier auf. Man muss sich hinsetzen und das besser schreiben. Wenn unser Gastmitglied das findet, würde jemand bei der Diyanet, der darin promoviert hat, der Arabisch fließend kann, der weiß, in welcher Sure ein Vers steht, es besser verstehen. Wir müssen uns hinsetzen und es schreiben. Diese Familie, ihr Ursprung, das Wesen des Korans, geschrieben nach dem Ursprung des Zionismus. Da in diesem Fall das Wesen des Korans nach dem Zionismus geschrieben wurde, da sein Wesen nach dem Zionismus geschrieben wurde, wenn wir das Wesen des Korans darlegen, sagt er diesmal, da er den Zionismus das Wesen des Korans nennt, wenn wir die Wahrheit über das Wesen des Korans sagen, das widerspricht dem Wesen des Korans.

In Wirklichkeit ist das Wesen des Korans nicht das Wesen des Korans. Es ist das Wesen des Zionismus. Wäre es nicht das Wesen des Zionismus gewesen, hätten sie hier nicht den Juden Überlegenheit gegeben, Allah, den Erhabenen, für Gabriel gehalten und alle Sünden, die Sünden, die der Mensch selbst wollte, Allah aufgebürdet. Ja. Dieser Koran, seine Übersetzungen, gehören jetzt der Vergangenheit an.

Schauen wir weiter, ein Gastmitglied sagt hier wieder:

„Hodscha, wenn wir keine Gebetswaschung haben und einen Niederwerfungs- vers hören, sollen wir uns sofort niederwerfen? Oder sollen wir warten, bis wir die Gebetswaschung vornehmen?“ Ja, dafür müssen wir die Gebetswaschung haben. Mit guter Kleidung sagen wir „Allahu Akbar“, werfen uns nieder und sagen mindestens 3 Mal „Subhana Rabbiyal A'la, Subhana Rabbiyal A'la, Subhana Rabbiyal A'la“, und danach stehen wir auf. Das ist alles.

Ihr müsst die Gebetswaschung haben.

Das Gastmitglied fragt hier wieder. Möge Allah mit dir zufrieden sein. Das Gastmitglied stellt gute Fragen. Und mit den Bedeutungen der Verse. Möge Allah mit dir zufrieden sein. „Hodscha, in Sure Muhammad, Vers 7, steht: ‚O die ihr glaubt! Wenn ihr Allah, Allahs Religion, helft, wird Er auch euch helfen. Er wird eure Füße nicht ausgleiten lassen.‘ Unser Herr lässt ohnehin niemandes Füße ausgleiten, aber hier kann der Sinn entstehen, als lasse Er die Füße derer ausgleiten, die Allahs Religion nicht helfen, so habe ich es verstanden. Ist das auch eine falsche Übersetzung?“ Es ist eine falsche Übersetzung.

Du findest sie gut. Maschallah. Du hast auch das Wissen gut gelernt. Du hast den Koran gut verstanden. „Er wird auch euch helfen. Er wird eure Füße nicht ausgleiten lassen“ ist es nicht. „Eure Füße gleiten nicht aus.“ Unsere Taten werden wir immer selbst tun. Allah lässt niemandes Füße ausgleiten. Hier: Ihr helft Allahs Religion, Er hilft auch euch. Eure Füße gleiten nicht aus. Das heißt, ihr findet Kraft bei Allah und geht nicht zum Bösen. Ihr tut die Dinge, die Allah recht nennt. Hier: „Er wird eure Füße nicht ausgleiten lassen“, wenn man es so sagt, bürdet es wieder die Schuld, und das Gute, Allah auf.

Es bürdet auch die Schuld Allah auf. Dass der Mensch mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schloss und sein eigener Wunsch und Wille ihm zum Schicksal wurde, dass wir in die Welt kamen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind, ist beseitigt worden. Viele Verse wurden verdeckt. Ja. Das werden wir erklären. Wir müssen es erklären.

„In Sure Al-Baqara, Vers 260, bittet Abraham Allah, ihm zu zeigen, wie Er die Toten lebendig macht. Abraham glaubt hier ohnehin. Aber er sagt: ‚Ich wollte es sehen, damit mein Herz Ruhe findet.‘ Dieses Wort erinnerte mich daran, dass Muslime die Offenbarwerdungen erleben und, nachdem sie unseren Herrn gesehen haben, Ruhe finden. Ich habe verstanden, dass man unbedingt sehen muss, um Ruhe zu finden. Ist das richtig?“ Nun, Abraham ist ohnehin ein Prophet. Er kennt die Offenbarwerdungen Allahs, des Erhabenen, bereits. Aber hier hat er einen Wunsch: wie die Toten lebendig werden. „Nimm einen Vogel von dem und dem Berg“, sagt Er.

„Nimm auch einen Vogel von dem und dem Berg“, sagt Er. „Reiß ihnen die Köpfe ab. Dann zerstampfe sie in einem Mörser. Zerstampfe sie. Ihr Fleisch und ihre Knochen sollen sich vermischen. Dann sag ‚qum bi-idhnillah‘“, sagt Er. Als er sagt „Steh auf mit Allahs Erlaubnis“, sieht er, wie die Vögel sich trennen und jeder Vogel zu seinem eigenen Berg fliegt. Er weiß es (?), aber damit sein Herz Ruhe findet, damit er sieht, wie sie lebendig werden. Darum hat Abraham (Friede sei mit ihm) von Geburt an an nichts außer Allah geglaubt und ist ein Hanif. Hanif bedeutet: einer, der keinem Gott außer Allah gedient und an keinen geglaubt hat.

Er glaubte an Allah, den Alleinigen, den Einen. Ja.

Habt ihr noch andere Fragen? Überlasst nicht alles dem Gastmitglied. Ja. Wenn ihr Fragen habt, sollt ihr fragen. Und ich werde erklären.

Ja.

Schauen wir, gibt es noch etwas? Sonst nichts.

Wir haben eilig versucht, die Fehler in einigen Versen zu korrigieren. Wir sagten, bringen wir das so schnell wie möglich heraus, damit wenigstens der Ursprung klar ist. Schau, in diesem Ursprung seht ihr diese Mängel. Der erste Ursprung: Allah, der Erhabene, in der Welt von Lahut, Geist, Nafs und Seele eins, Geist, Nafs und Seele eins, als unsere Körper getrennt waren, nur als Geist, Nafs und Seele, als wir in der Welt von Lahut erschaffen wurden, auf das Wort unseres Herrn „Ich bin euer Herr“ wurden wir in drei Gruppen geteilt. Sure Al-Waqi'a, Verse 7, 8, 9, 10, sagen Folgendes: Diese dritte Gruppe ist die Gruppe der Vorausgehenden (sabiqun): die Gruppe der Heiligen, Propheten, Märtyrer und Zeugen.

Hier wird in drei Gruppen geteilt. Dann gesondert, in Sure Al-A'raf, Vers 172, schließt jeder unserer Geister einen Bund mit Allah, dem Erhabenen. Gegenüber diesem Bund, gegenüber dem Nichterkennen, lässt jeder mit seinem eigenen Willen das, was er von Allah, dem Erhabenen, will, in sein eigenes Schicksal schreiben. Denn wir sagten, der Wille ist zweifach. Allah, der Erhabene, wollte ein solches Wesen erschaffen, dem Er einen Teil Seines Geistes gibt, der Seinem Wesen ähnelt, und das mit eigenem Willen seinen Weg selbst bestimmt. Und ob es seinen Schöpfer selbst erkennt, oder ob es wissen wird, dass es von einem anderen erschaffen wurde; dafür erschafft Allah, der Erhabene, unsere Geister. Und als Er so sagt: „Ich bin euer Herr“, wird dort in drei Gruppen geteilt, und Er schließt mit jedem einzeln einen Bund.

Leute, die das nicht wissen, sagen, in Sure Al-A'raf, Vers 172, habe Er aus den Kindern Adams ihre Nachkommen hervorgebracht, ihre Nachkommen hervorgebracht, und ob sie den Bund im Mutterleib, oder in der Welt, oder im Jenseits geschlossen haben, sei nicht klar, sagen sie. Wie, nicht klar? Der Vers ist ganz eindeutig. Schau, was der Vers sagt: „wa idh akhadha“, Er schloss einen Bund, „Rabbuka min bani Adam“, von deinem Herrn, Er schloss einen Bund. „Zuhur“: „Ich habe mit den Nachkommen, die aus Adam hervorgehen werden, einen Bund geschlossen“, sagt Er doch. Die Nachkommen, die aus Adam hervorgehen werden.

„Wa ashhadahum ala anfusihim“, gegen sein eigenes Selbst, „alastu bi-Rabbikum?“ „Bin Ich nicht euer Herr?“, sagte Er. Wie soll Er es noch erklären? Ja. In diesem Fall sind alle Verse falsch erschlossen. Sehr viele Verse sind falsch erschlossen. Die eigentlichen, eigentlichen Ursprünge. Die anderen sind normal. (?) Aber ihr Kern: Allah, der Erhabene, sie haben sie immer nach dem Ursprung des Zionismus erlogen und erschlossen. Wir sagen: Setzt euch wenigstens hin, setzt euch hin. Wir sind Muslime. Die Religion des Islam hat ihre eigene Leistung, ihre eigene Institution. Diese eigene Institution der Religion des Islam steht über allen Religionen; es sind ohnehin keine Religionen, diese Religionen sind alle im Koran.

Der Koran, das Höchste aller Glaubensüberzeugungen der Menschen, das Allerhöchste. Auch ihre Glaubensüberzeugungen sind im Koran vorhanden. Die Tora, die Psalmen und das Evangelium sind im Koran. Die vier Bücher sind der Koran. In diesem Fall soll es keinen Mangel geben. Damit sie nicht sagen: „Schau, ihr sagt, eure Religion sei so, aber auch in eurer Religion gibt es Mängel.“ In Wirklichkeit gibt es auch in der Tora, den Psalmen und dem Evangelium keinen Mangel. Woher kommt also dieser Mangel? Sie haben ihre Religion für Geld verändert, bezüglich der Verse. In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, uns ihre wahre Religion im Koran mitgeteilt.

Wenn nun auch wir den Koran nach dem Zionismus erschließen, immer Allah beschuldigen, die Schuld Allah aufbürden, geht das? Jetzt heißt es immer: Allah tut es, Allah macht es. Schlagen wir Sure Ta-Ha, Vers 134 auf, schau, was es sagt, und erklären wir euch jetzt Sure Ta-Ha, Vers 134. Den Worten, die sie so aufbürden, ähnelt Sure Ta-Ha, Vers 134 ihnen überhaupt? Schauen wir mal. Nun.

Ja. In Sure Ta-Ha, Vers 134. Wir haben ihn schon oft aufgeschlagen, aber schlagen wir ihn wieder auf.

„Hätten Wir vor diesem, vor dem Koran“, heißt es. Was bedeutet „vor dem Koran“? Da die Tora, die Psalmen und das Evangelium im Koran sind: bevor Wir unseren Urvater Adam, also euren Vater Adam, zu euch in die Welt schickten, bevor Wir ihn in die Welt schickten, „hätten Wir sie mit einer Strafe vernichtet“. Was heißt es? Wir haben in Sure Al-A'raf, Vers 172, mit euch einen Bund geschlossen. Trenne die, die Mich leugnen, von denen, die es nicht tun. „Ich weiß“, sagt Er. „Ich weiß.“ Wonach weiß Er? Was heißt es auch in den früheren Versen? „Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird.

Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen“, sagt Er. Nun in diesem Fall, in diesem Fall, sagt Er, würden sie Folgendes sagen. Das heißt: „Hätten Wir sie vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gewiss gesagt: ‚Unser Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, damit wir Deinen Versen gefolgt wären, bevor wir in diese Schmach und Schande fielen.‘“ Also allein für die Offenbarwerdung von Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, da niemand Allah, den Erhabenen, befragen oder zur Rechenschaft ziehen kann, erschuf Allah diese Welten und hüllte uns in Fleisch und Knochen. Nachdem Er unseren Vater Adam aus Erde brachte und formte, nachdem Er Seinen Geist in ihn legte, sagte: „Ihr werdet euch vor ihm niederwerfen“, unseren Geist in Fleisch und Knochen hüllte, uns in die Welt brachte, eine verborgene Welt, also wo wir Allah, den Erhabenen, nicht sehen, in dieser verborgenen Welt, in der Allah, der Erhabene, nicht gesehen wird, spielen wir in der Welt das Drehbuch des Bundes, den wir Allah gegeben haben.

Dort ließen wir das Drehbuch schreiben. Und in der Welt beweisen wir, was für ein Mensch wir sind. Jede Tat, die wir tun, unser Reden, mit unseren Augen, die Gerüche, die wir mit der Nase (?) aufnehmen, mit unserem Schmecken, mit unseren Bewegungen, für alles, für alle unsere Angelegenheiten sind wir verantwortlich. In diesem Fall brachte uns Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften, in die Welt. Was für ein Mensch wir in der Welt sind: innerhalb der Schicksale, die Er uns in jener Welt gab, innerhalb der Charaktere in unserem Schicksal handeln wir mit Wunsch und Willen. Und Allah, der Erhabene, die Größe Allahs hier, in dieser ganzen Welt, schafft für Seine Geschöpfe Ursachen nach ihrem Wunsch und Willen.

Jeder erhält Lohn und Sünde durch die Taten, die er innerhalb dieser Ursachen tut. Eine große Welt. Der Wille ist also zweifach: der universale Wille und der Teilwille. Der Mensch hat einen Teilwillen, weil Er ihm einen Teil Seines Geistes gab. Wenn Er einen Teil Seines Geistes gab: „Sie fragen dich nach den Geistern. Sag: Euch ist über die Geister nur wenig Wissen gegeben.“ Da der universale Geist Allah, der Erhabene, ist, wenn du Gabriel an die Stelle setzt, wo Geist, also Allah, gemeint ist, ich sage dir, wenn du sagst, dieser Mann habe an zehn Stellen Allah gesagt, wo er Gabriel sagen sollte, wenn du Sure An-Nahl, Vers 102 leugnest: was heißt es in Sure An-Nahl, Vers 102?

Schauen wir uns das auch an, schau, lernen wir das hier auch gut.

Nun, Sure An-Nahl, Ja. Sure An-Nahl, Vers 102. Schau, was es jetzt heißt. Das haben sie ohnehin auch falsch erschlossen. Denn das wird zum Ursprung des Zionismus führen. Was heißt es? „Sag: der heilige Geist“, Gabriel, heißt es. Schau, seht ihr hier? Es heißt Gabriel. Der heilige Geist wurde hier zu Gabriel.

Gabriel. „Um denen, die glauben, Festigkeit zu geben.“ Das macht jetzt Gabriel. Achtet gut darauf. „Um denen, die glauben, Festigkeit zu geben, die Muslime auf den rechten Weg zu führen und ihnen frohe Botschaft zu bringen, hat er ihn von deinem Herrn mit der Wahrheit herabgesandt.“ Wer ist es hier? Wer wurde dein Herr? Gabriel. Gabriel, aus Licht erschaffen. Ja. Dabei: „Sag: der heilige Geist, dein Herr, hat ihn, den Koran, aus Seiner eigenen Gegenwart mit der Wahrheit herabgesandt, damit sie Muslime werden und, den rechten Weg findend, frohe Botschaft erhalten.“ Schau, was es hier jetzt heißt.

„Qul nazzalahu“, Er sandte ihn herab. „Nazzala“. „Ruh al-Qudus.“ „Al-Quds sandte ihn herab“, heißt es. Al-Quds sandte ihn herab. Ruh al-Qudus sandte ihn herab. Ruh al-Qudus, der dein Herr ist, sandte ihn auf das Herz des Propheten herab. Auf sein Herz. Ja. Was hat Gabriel hier zu suchen? Also soll ich das Gabriel nennen. Das heißt, ich soll dem Zionismus gehorchen. Ich gehorche dem Zionismus nicht. Ich gehorche Allah. Ich bin Allahs Diener. Ich gehorche Allah, dem einen Gott dieser Welten, der im Universum schlicht und absolut ist. Ja.

Es gibt sehr falsch erschlossene Stellen.

Der Koran muss von Grund auf geschrieben werden. Wenn ich das sage, sage ich es, um uns alle zu retten. Ich sage es auch, um die Leute zu retten, die an der Spitze davon stehen. Also, wer steht an der Spitze davon? Wir sagen es auch, um die Leute zu retten, die im höchsten Amt Allahs, des Erhabenen, auf Erden dienen. Wir sagen es, um die Wahrheit zu erklären. Wenn ich mich irre, wenn ich falsch liege, sollen sie mir einen Weg zeigen, der diese Verse mit Versen bestätigt. So ist es. Aber die Verse sind eindeutig.

Wenn du das einem Kind sagst, versteht es auch das Kind. Vielleicht sage ich es so, verstehe ich es so. Dann erkläre es mir, erkläre das Richtige. Ja.

Habt ihr noch andere Fragen? Fragt. Fragt, was ihr wollt. Ihr werdet nicht wieder jemanden vor euch finden, der sagt: Fragt mit Versen, fragt, was ihr wollt, ihr werdet es nicht wieder finden. Ihr werdet es nicht leicht finden. Es gibt solche, aber ihr werdet sie nicht leicht finden.

Fragt, was ihr wollt.

Wir warten auf eure Frage.

Nun, ich sagte, ich habe in der Hand, was sie mir geschrieben haben, und meine Beweise dafür, dass sie sagen, dieser Mann sagt das so. Aber ich habe Beweise für Leute, die den Koran verstehen. Schau, was es heißt. Es hat ja schon mit dem siebten Vers der Sure Al-Baqara angefangen. „Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt.“ Ja. „Und über ihre Augen ist ein Schleier gezogen.“ Eine Art Schleier ist gezogen. „Und für sie gibt es in dieser Welt und im Jenseits eine große Strafe“, heißt es. Ja. „Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt“, heißt es. „Er hat auch über ihre Augen einen Schleier gezogen.

Und für sie gibt es in dieser Welt und im Jenseits eine große Strafe“, heißt es. Nun sage ich bei diesem Vers: „Mein Allah, hast Du die Menschen fehlerhaft erschaffen?“ „Ich habe sie erschaffen“, sagt Allah, der Erhabene. „Warum hast Du sie erschaffen?“ „Ich habe sie erschaffen, damit ihr Mich als groß erkennt. Ihr werdet Fehler machen und Mich um Vergebung und Verzeihung bitten, und ihr werdet bereuen, und angesichts Meiner Größe werde Ich euch vergeben.“ „Aber Du hast mein Herz versiegelt. Mein Ohr hast Du auch versiegelt. Du hast mich taub gemacht, mich von Deinen anderen Dienern getrennt, was war meine Sünde?“ Würde ich das nicht sagen?

Würde ich nicht fragen? Aber schau, auch diese Frage fällt weg, so wie ich es erschlossen habe. Was sagen wir?

Weil sie Allah bei der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“ leugneten, bei „Alastu bi-Rabbikum“, noch als Geist, Seele und Nafs, bevor sie in Fleisch und Knochen gehüllt waren, in Sure Al-A'raf, Vers 172, als sie mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, was sagen wir? Dort haben sie ihre Herzen von Allah versiegeln lassen. Von Allah. Indem sie sagten „Ich erkenne Dich nicht“ und sich dort gegen Allah auflehnten, wurden ihre Herzen versiegelt. Sie ließen Gewichte in ihre Ohren legen. „Ich höre nicht auf Dich“, sagt er. „Sag, was Du willst.“ Auch das ist ein Gewicht in ihren Ohren. Und über ihre Augen ist ein Schleier gezogen.

Leute, die die Wahrheit leugnen, obwohl sie sie sehen. Für sie gibt es eine große Strafe. Nun, einerseits Allah Eigenschaften zuzuschreiben, andererseits, dass der Mensch sein eigenes Schicksal nach seinem eigenen Wunsch und Willen schreiben lässt und Er unseren Wunsch und Willen uns genau als Schicksal schreibt: passen diese Worte zueinander?

Das schicken sie mir als Beispiele. Das alles sind Beweise in meiner Hand. Alles Beweise in meiner Hand.

Darum sagen wir: Schreiben wir das Original dieses Buches. Es ist eine Sünde gegenüber diesen Menschen, und die an der Spitze sind verantwortlich. Sie sollen diese Verantwortung beseitigen. Ich aber, da ich die Wahrheit hinausrufe, da ich die Wahrheit erkläre, erfülle die Pflicht, die auf mir liegt. Und ihr, morgen beim Großen Gericht, vor Allah, dem Erhabenen, welches Recht werdet ihr wohl geltend machen, und wie werdet ihr dieser Last entkommen? Ich mühe mich für euch. Damit ihr zur Wahrheit zurückkehrt und die Wahrheit versteht, eure Ehrfurcht vor Allah, also, damit euch in der jenseitigen Welt die lächelnden Gesichter unseres Allah und euer Gehorsam gegenüber Allah empfangen; dafür mühe ich mich.

Und du schließt mich aus und sagst, ich sei gegen das Wesen des Korans. Für mich sind deine Worte wie Staub, der in der Luft fliegt. Nein. Es ist relativ. Ja.

Sie sind alle so. Es gibt noch viel mehr, das wir falsch geschrieben haben. Das haben wir in Eile herausgebracht. Was heißt es? Wieder, schau: Allah wird, wen Er will, ins Paradies bringen, wen Er will, in die Hölle. Heißt es nicht so? Ihr alle kennt es so. Aber war der Wille nicht zweifach? Teilwille, universaler Wille. Hatte Er nicht meinen Willen, meinen Wunsch und Willen mir geschrieben, und wollte Er mich nicht für das, was ich tat, nach meinem Wunsch und Willen zur Rechenschaft ziehen? Wird nun hier Allah, der Erhabene, über mir, also, Seinen eigenen Willen gebrauchen und sagen: „Was du auch tust, Ich werde dich in die Hölle werfen“?

„Und wie viel Böses du auch tust, Ich liebe dich, Ich bringe dich ins Paradies“, wird Er das sagen? Ja. Hier also: „damit ihr beweist, was für ein Mensch ihr seid“, sagt Allah, der Erhabene, im Vers. „Ich lasse euch Zeugen sein über euch selbst, für die Umgebung und für Allah“, sagt Er.

„Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?“, sagt Er.

Wenn also vor meinen Augen, auch wenn er ein Ungläubiger wäre, auch wenn er ein Götzendiener wäre, in einem lodernden Feuer brennt, würde dein Gewissen das hinnehmen? Und wenn wir die Wahrheit erklären, um diese Menschen zur Wahrheit zu führen, um Allah zu gehorchen, indem wir Allahs Geschöpfe als von Allah erschaffen kennen, verstoßen wir dann gegen das Wesen des Korans?

Ja. Darum kann uns niemand beschuldigen, gegen diese Koranverse zu sein. Wenn er uns beschuldigt, dann wird er entweder diese Koranverse verbieten, und dann bleibe ich auch nicht in dieser Republik Türkei. Das heißt, wenn er sagt, der Koran sei verboten, gehe ich in einen Staat, in dem ich den Koran richtig leben kann. Was sagt Allah, der Erhabene? „Wenn ihr in einem Staat euren Gottesdienst, den Islam, nicht leben könnt“, sagt Er, „geht zu euren Brüdern im Islam“, sagt Er. Wie zum Beispiel? Wie die Auswanderer, die aus dem ehrwürdigen Mekka ins erleuchtete Medina auswanderten. Wie zum Beispiel? Wie unsere Brüder in Syrien hierherkamen und wir zu Ansar wurden und diese Auswanderer empfingen; wir verrichten unseren Gottesdienst, wie wir wollen, bei den Muslimen.

Ja.

Wenn ihr Fragen habt, fragt, meine Herren.

Ich weiß, dass ihr zuhört.

Da ihr zuhört, könnt ihr eure Frage stellen. Ihr könnt immer wieder nach den Stellen fragen, die ihr nicht verstanden habt.

Ja.

Wir haben den Koran von Anfang bis Ende Vers für Vers ausgelegt. Wir haben eine Übersetzung. Wir haben die Hadithe als wahre Hadithe ausgesondert. Wir haben Hadithbücher. Auch die Übersetzung, sehr unvollständig, als Übersetzung, sagten wir, bringen wir sie so schnell wie möglich heraus. Wir haben einige wesentliche Themen ins Visier genommen und sie darüber herausgebracht. Aber wie unser Gastmitglied, unser Kind, unser Bruder gesagt hat, gibt es noch viel mehr Fehler. Ich habe jetzt eine Bitte an das Gastmitglied: Da er so gut liest, soll er sich notieren, was er so findet, notier dir, was du liest, und wenn wir noch einmal eine solche Koranübersetzung schreiben, schreiben wir sie richtig; wenn du es uns mitteilst, freue ich mich. Ja.

Wir warten auf eure Fragen. Wenn ihr Fragen stellt, werden wir antworten. Vielleicht fällt es euch nicht sofort ein; manche sagen: „Hodscha, gib mir einen Moment.“ Ja.

Ja. Die letzten Worte unseres Gastmitglieds erschließen wir etwas mehr. „Dieses Wort erinnerte mich daran, dass Muslime die Offenbarwerdungen erleben und, nachdem sie unseren Herrn gesehen haben, Ruhe finden“, sagt er. „Ja, ich habe verstanden, dass man unbedingt sehen muss, um Ruhe zu finden. Ist das richtig?“ Es ist richtig. Sure Al-Fadschr, 27, 28, 29, 30, lesen wir diese Verse von hier. Von hier. Sure Al-Fadschr.

Al-Fadschr. 542 „Ya ayyatuha'n-nafsu'l-mutma'innah, schau, irji'i ila Rabbiki radiyatan mardiyyah. Fadkhuli fi 'ibadi, wadkhuli jannati.“ Was heißt es hier? „O Nafs, die Ruhe gefunden hat.“ Was sagt Er? Sie hat die gebietende Nafs hinter sich, die tadelnde Nafs, die inspirierte Nafs, und ist zur beruhigten Nafs aufgestiegen. Die gebietende Nafs, die tadelnde Nafs, die inspirierte Nafs sind muslimisch, die beruhigte Nafs ist muslimisch und gläubig. Ein Gläubiger ist ein Mensch, der die Offenbarwerdungen kennengelernt hat. Was heißt es? „O Nafs, die Ruhe gefunden hat.“ Wie hat sie Ruhe gefunden? Sie hat ihren Herrn, Seine Wirklichkeit, so gesehen, dass sie sich Ihn nie wieder ausmalen wird.

Sie hat gesehen. Aber was sie auch sah, es hat ein Gegenteil, und das hat ein Gegenteil, und das hat ein Gegenteil. Wie ein Filmstreifen zieht es so an ihr vorbei: mit Haar und Bart, also bartlos, jung, alt, betagt, wie ein Filmstreifen zieht es endlos vorbei. Ja. „Wie ihr Mich auch seht, Ich bin das Gegenteil davon, und das Gegenteil davon, und das Gegenteil davon“, nicht das, heißt es in einem Vers.

„O Nafs, die Ruhe gefunden hat, du zufrieden mit Ihm.“ Schau, wie schön: du zufrieden mit Ihm, zufrieden mit Allah. Und Er zufrieden mit dir, ist sie doch zu ihrem Herrn zurückgekehrt. Wie schön. Für sie gibt es keine Rückkehr mehr. „Tritt ein unter Meine auserwählten Diener.“ Wer sind diese auserwählten Diener? Die rechtschaffenen Diener. Die Gruppe der Heiligen, Propheten, Märtyrer und Zeugen. „Und tritt ein in Mein Paradies“, heißt es. Das sind die Menschen, die im Jenseits einen hohen Rang haben, zu den rechtschaffenen Dienern gehören und die unser Herr mit lächelndem Gesicht empfängt.

Allah, der Erhabene, hält für eine Handvoll Muslime, für eine Handvoll Muslime, dieses Universum aufrecht. Ja. Sonst, wie wir in unserer Zeit leben, haben die Menschen ihr Menschsein verlassen, die Frauen ihr Frausein verlassen, splitternackt ausgezogen, und je mehr sie sich entblößen, desto zivilisierter halten sie sich. Der Satan ist in ihre Nafs eingedrungen und hat sie so sehr in die Irre geführt, dass jetzt wenn sie entblößt herumlaufen, wenn sie, also, ihre Scham entblößen, sie meinen, sehr schön und zivilisiert zu sein; solche Menschen. Dabei bedeckt sogar ein Tier seine Scham. Ein Tier. Sie geraten in den Zustand, von dem Allah, der Erhabene, sagt: „Sie sind wie die Vierbeiner, die auf der Erde gehen, in ihrem Lauf sogar noch mehr abgeirrt.“ Wenn ihr Ehre und Würde sucht: Ehre und Würde sind bei Allah.

Wir sind von Allah erschaffene Diener. In jedem von uns ist ein Geist, ein Teil von Ihm. Ja.

Der Mensch soll sein Menschsein kennen. Der Mensch soll nicht wie andere Tiere seine Scham entblößen und sich zur Schau stellen. Er soll seine Ehre, seine Würde, seine Keuschheit, seine Reinheit, seine Scham, seinen Anstand, seine Sitten bewahren.

Ja.

Ja, Gastmitglied. „Gewiss zeigt Allah, der Erhabene, in der beruhigten Nafs Sein göttliches Wesen nicht mit einer Eigenschaft. Er zeigt es ständig, indem es wie ein Filmstreifen so an einem vorbeizieht. Erscheint denn auch der Satan?“ Auch der Satan erscheint. Aber der Satan verschwindet und kommt wieder hervor. Er versinkt in Dunkelheit und kommt wieder hervor. Das ist der Satan. Ja. Sonst spricht niemand, und es ist Viertel vor 8. Hier naht auch das Abendgebet. So Gott will, wenn jemand eine Frage hat, kann ich mit euch noch 10-15 Minuten verbringen. viele sagen auch so: „Hodscha, statt eine Frage zu stellen, erzähl du uns, was du weißt.“ Was soll ich erzählen?

Wenn du die Stadt des Wissens bist, ist der Schlüssel auch bei dir; öffne mit diesem Schlüssel, damit du in dieser Stadt des Wissens nach dem fragst, was du siehst, nach dem fragst, was du hörst, und es gut lernst. schau sie singen schön miteinander. Vielleicht hört ihr ihre Stimme.

Schau, wie schön.

Selbst diese wissen, dass sie erschaffen sind, und gedenken ihres Herrn, siehst du. Ich erzähle euch eine Geschichte über diese Nachtigall. Als sie Abraham (Friede sei mit ihm) mit einem Katapult ins Feuer warfen, will die Nachtigall sich auch ins Feuer werfen.

Allah, der Erhabene, zu Gabriel, schau jetzt auf die, die Gabriel Allah nennen, welch schönes Beispiel. Allah, der Erhabene, sagt zu Gabriel: „Halte diese Nachtigall fest, die sich ins Feuer wirft.“ Er erreicht sie und hält die Nachtigall fest. „Warum wirfst du dich ins Feuer?“, sagt er. Sie sagt zu Gabriel: „Wie sollte ich mich nicht ins Feuer werfen? Diese Menschen, Feinde Allahs, haben einen Propheten Allahs, Seinen Hanif, ins Feuer geworfen. Damit Allah, wenn Er ihnen eine Strafe gibt, mich nicht mit dieser Strafe ebenfalls vernichtet“, „ist es etwa falsch (?), dass ich mich in das Feuer Abrahams, des Dieners Allahs, werfe?“, sagt sie.

„Wie sollte ich mich nicht ins Feuer werfen?“, sagt sie. Allah, der Erhabene, fragt Seinen Gabriel. Er sagt: „Frag sie, was sie von Mir will.“

Gabriel fragt die Nachtigall. „Hast du einen Wunsch an deinen Herrn?“, sagt er. „Ja“, sagt sie. „Was ist es?“, sagt er. „Ich habe gehört“, sagt sie, „dass Er tausendundeinen Namen hat. Wenn du mich von diesen Namen lehrst“, sagt sie, „werde ich meines Herrn gedenken.“ Gabriel? Nein, Allah, der Erhabene, lässt sie viele Seiner Namen wissen. Und die Nachtigall, schau, singt am Tag anders und in der Nacht anders. In der Nacht singt sie wehmütig, am Tag singt sie fröhlich. Sie gedenkt Allahs. Ja.

Sie singt draußen (?). Das ist es. Sie singt auch nachts. Wenn du ihr Singen gegen Morgen auch beobachten würdest. Ja.

Nun, bleibt gesund. Wir beenden unseren Unterricht hier. Machen auch wir uns für das Gebet bereit. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Ja.