Vortrag vom 3. Juni 2025

Gast, Gast sagt Folgendes: Friede sei mit Ihnen, Efendi. In der Freitagspredigt letzte Woche wurde ein Hadith zitiert: „Alles hat ein Herz, und das Herz des Korans ist Yasin.“ Ich habe im Hadithbuch nachgesehen, Nummer 756. In dem Hadith, den Sie dort aufgeschlagen haben, geht die Überlieferung noch weiter. In der Predigt wurde nur so viel vorgelesen. Ist dieser Teil richtig? Oder wurde, wenn man sagt, das Herz des Korans sei Yasin, das gesagt, um die Menschen ernsthaft, absichtlich nur zum Lesen der Sure Yasin zu lenken? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Efendi, sagt er. Lesen wir jetzt diesen Hadith.

Hadith- buch, 756. Efendi, im Hadithbuch, 756. Efendi, tausend, tausendeins, siebenhundertfünfzig sechs, siebenhundertfünfzig sechs, sieben, sechsundachtzig, sechshundert. Ibn Abbas (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtet. Dort werden sie so schreien: „Unser Herr, bring uns hinaus, wir werden ganz andere gute Taten und Handlungen vollbringen als die, die wir getan haben.“ Wir haben euch genug gegeben, um gut nachzudenken. Sie wollen mehr Lebenszeit. Der Warner war zu euch gekommen. Jetzt gibt es keinen Helfer gegen diese Strafe. Was in Sure Fatir, Vers 37 vorkommt ... in 756 gibt es keinen solchen Hadith.

755, schauen wir bei 756. Wir haben 755 aufgeschlagen. Hadith 756. Anas (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtet. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: Alles hat ein Herz, und das Herz des Korans ist Yasin. Wer diese Sure liest, dem gibt Allah wegen dieses Lesens den Lohn, als hätte er den edlen Koran zehnmal gelesen, Yasin ausgenommen. Tirmidhi. Dieses „zehnmal“, was sagt es hier? „... gibt ihm den Lohn, den edlen Koran zehnmal gelesen zu haben, Yasin ausgenommen.“

Allah, Allah. Hier ist es ein Hadith, ein Hadith, aber darin gibt es Dinge, die den Hadith verderben. 5, 6, 1 1 Hier 1 1 756 Efendi, 717 751, 55 56. Ziraat hat gesagt, dass das kein Hadith ist. Ja, ihr sagt, es sei ein Hadith, aber wenn in einem Hadith ein einziges Wort falsch ist, ist es kein Hadith mehr. Allah, der Erhabene, sagt unter den Versen nicht: Dafür geben Wir so viel Lohn, dafür so viel Lohn, sagt er. Hör gut zu. 750. „In dem Hadith, den Sie dort aufgeschlagen haben, ging es noch weiter.“ „In der Predigt wurde nur so viel vorgelesen.“ „Ist dieser Teil richtig?“, fragt er. Das ist kein Hadith. Warum ist es also kein Hadith?

Schau jetzt, was es sagt: Allah gibt ihm wegen dieses Lesens den Lohn, den edlen Koran zehnmal gelesen zu haben, Yasin ausgenommen, sagt es. Nun sagt Allah, der Erhabene, dir nicht über das Lesen nur von Yasin oder das Nichtlesen von Yasin: „Wenn du Yasin nicht liest, gebe Ich dir zehnfachen Lohn.“ Hier hört es auf, ein Hadith zu sein. Jeder Vers Allahs gibt dem Menschen Leben. Jeder Vers ist lebensspendend. Aber der Grund, warum wir Yasin lesen, ist, dass es unseren Toten gewidmet wird. Denn Allah, der Erhabene, in diesem Hadith, sagen wir nicht Hadith, sagen wir im Vers, in diesem edlen Yasin: die Auferweckung der Toten, und dass der Mensch aus einem kleinen Samentropfen erschaffen wird und danach zu einem offenen Rebellen wird, und dass es für Allah, den Erhabenen, euch nach dem Tod wieder aufzuerwecken, nicht schwer ist.

Weil der Kern der Verse die Punkte sind, die dem Menschen Leben geben, sagen sie es so, aber das ist falsch. Es ist nicht im Sinne von „Herz“ gemeint. Das heißt, alle Verse Allahs beschreiben Sein wahres Wesen und dass es keinen Gott außer Ihm gibt; dass es für Allah, den Erhabenen, der aus dem Nichts erschafft, nicht schwer ist, sterben zu lassen und wieder aufzuerwecken. Weil Er das im edlen Yasin kundtut, lesen wir das edle Yasin am Freitagabend für die Seelen unserer Toten. Efendi, denn die Sure, die die Toten am meisten anspricht, oder die das Sterben und Wiederauferstehen am meisten anspricht und den Menschen schön Allah näherbringt, die schönste der Suren; ich meine, die Verse sind alle schön, aber weil sie sagen wir die stärkere ist, lesen wir sie am Freitagabend für unsere Toten. Sonst: „Wenn du dies so oft liest, so viel Lohn; wenn du das so oft liest, so viel Lohn“, das sagt Allah, der Erhabene, in den Versen nicht.

Warum sagt Er es nicht? Weil die Taten von der Absicht abhängen, deshalb sagt Er es nicht. Das heißt, du liest und gibst dein Herz Allah hin, Allah, der Erhabene, gibt dir 700 Lohn. Einer liest, ohne sich seiner bewusst zu sein, Er gibt 300 Lohn. Nun ist das Lesen gewiss eine Belohnung wert. Aber niemals „dafür so viel Lohn, dafür so viel Lohn“; das sind Worte, die Menschen erfunden haben, die sich selbst nicht kennen. Ja.

Gast. Hört nicht darauf. Alle Verse Allahs sind der Gegenwert eines Lebens, das unser Herr uns geschenkt hat. Der Gegenwert eines Lichts. Die Wörter Umma und Millah, in Sure Al-Hadsch, Vers 78, kommen vor. Kannst du das erklären? Lesen wir auch 78 in Sure Al-Hadsch. Umma ist das eine. Millah ist etwas anderes. Wenn du Millah sagst, alle Geschöpfe. Die Menschheit. Die Erschaffung der Menschen. Alle Menschen sind eine Millah. Aber wenn du Umma sagst, als Umma des Propheten (Friede sei mit ihm) sind wir bekannt. Schauen wir jetzt hier. Sure Al-Hadsch.

Sure Al-Hadsch.

Ja. Der wievielte? Gehen wir zu 78. In 78.

Das ist ohnehin ein Vers, der falsch ausgelegt wurde. Wir sagen es so: Müht euch auf dem Weg Allahs ab, wie es Ihm gebührt. Müht euch ab, wie es sich gebührt. Er hat euch erwählt. Dieser Teil ist falsch. Allah erwählt niemanden. Jeder Mensch hat sein Schicksal nach seinem eigenen Wunsch und Maß schreiben lassen, und damit er beweist, was für ein Mensch er ist, hat Allah, der Erhabene, ihn in das Gewand des Körpers gehüllt, und in die Welt ... sich selbst, das heißt, was für ein Mensch der Mensch ist, um es sich selbst zu beweisen, erwirbt der Mensch durch seine Taten Lohn und Sünde; in diesem Fall lässt Allah, der Erhabene, niemanden etwas tun; in Allahs Religion sind alle erschaffenen Menschen gleich, da Allah, der Erhabene, sie alle erschaffen hat.

Aber wer Allah leugnet, wer Allah näher ist, wer bessere Taten vollbringt, nach unseren Taten wird Allah, der Erhabene, uns zur Rechenschaft ziehen und uns entsprechend beurteilen. Ja. Er hat euch in der Religion, für die ihr erwählt wurdet, keine Härte auferlegt. So war es auch in der Religion eures Vaters Abraham. Damit der Prophet Zeuge über euch sei und ihr Zeugen über die Menschen, hat Er euch sowohl in den früheren Büchern als auch in diesem, im Koran, Muslime genannt. So verrichtet das Gebet, gebt die Zakat und haltet euch fest an Allah. Er ist euer Schutzherr. Welch vortrefflicher Schutzherr und welch vortrefflicher Helfer.

Hier kommen die Wörter Millah und Umma nicht vor. Efendi, Er wollte euch in der Religion keine Härte auferlegen. So war es auch in der Religion eures Vaters Abraham. Damit der Prophet Zeuge über euch sei, damit ihr Zeugen über die Menschen seid, sowohl das Buch als auch die anderen. Der Koran hat euch den Namen Muslime gegeben. Also dann. Verrichtet das Gebet, gebt die Zakat, haltet euch mit allem Gedenken an Allah. Ja. Lesen wir hier die richtige Fassung. Müht euch auf dem Weg Allahs ab, wie es Ihm gebührt. Wegen eures Glaubens, weil ihr glaubt, seid ihr vor anderen Menschen ausgezeichnet. Das sagt Allah, der Erhabene, im Vers ja ohnehin, und wir haben es richtig ausgelegt. In der Religion wurde euch keine Härte auferlegt.

So ist es in der Religion eures Vaters Abraham. Das Übrige ist ohnehin richtig. Hier kommen Umma und Millah nicht vor, aber wenn du es als Millah und Umma verstanden hast: Millah sind alle Menschen, die Allah, der Erhabene, erschaffen hat. Sie alle sind eine Millah. Sie sind Geschöpfe. Aber wenn du Umma sagst, ist das die Umma eines Propheten. Das heißt, wir sind die Umma des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm). Das heißt, wir sind Muslime. Ja.

(?) sagt, dass der Gesandte Allahs sagte: Wer nichts vom Koran in seinem Herzen, in seinem Gedächtnis hat, ist wie ein verfallenes Haus. Tirmidhi, Fada'il al-Quran, heißt es. Das ist ein Hadith. Denn Allah ... wenn du nur das Glaubensbekenntnis sprichst, eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resûlühü, und nicht gebetet, nicht gefastet, Unzucht begangen hast, sagen wir, Verbotenes gegessen hast; also von der Religion des Islam nichts von dem, was Allah gesagt hat: keine Zakat gegeben, nicht zur Hadsch gegangen, nichts davon getan, und du hast Geld, sagen wir, all das. Was ist das für ein Muslimsein?

Nun pflanze ich hier einen Baum. Ich nutze den Schatten des Baumes. Und ich pflanze einen Obstbaum. Ich nutze seinen Schatten und esse auch seine Früchte. Schau, das ist ein Baum, und das ist ein Baum. Beide sind Bäume. So ist auch dieser ein Muslim, aber wie ein verfallenes Haus. Das heißt, wenn er am Ende bereut und sich Allah zuwendet und etwas vom Koran auswendig lernt und seine guten Taten seine Sünden überwiegen, kommt er ins Paradies. Wenn die Sünden viele und die guten Taten wenige sind, in diesem Fall, wenn er als Muslim ins Jenseits gegangen ist, also ohne vom Glaubensbekenntnis abzulassen, verbüßt er durch die Gerechtigkeit Allahs, des Erhabenen, seine Strafe in der Hölle.

Trotzdem kommt er ins Paradies. Ja. Das ist mit „wie ein verfallenes Haus“ gemeint. Wenn du ein verfallenes Haus reparierst, wird es auch schön. Wenn du es nicht reparierst, ist es verfallen; man kann dort nicht wohnen. So wird in der Hölle dieser Glaube vollendet, und der Mensch wird ins Paradies kommen. Gast, Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Weil die aktuellen Zinssätze sehr hoch sind, legen manche Leute ihr Geld auf Zinsen an. Hodscha, der Grund ist, dass sie auf leichtem Weg Geld verdienen wollen. (?) Allahs Gebot: Zins ist verboten, Arbeit ist erlaubt. Da die meisten Bankensysteme in der jüdischen Lobby liegen, welchen Schaden richtet das unserem Volk an, Hodscha? Wenn Sie es erklären, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Was das Volk betrifft, ob Gewinn oder Verlust. Diese Lage ruiniert ohnehin die Wirtschaft. Jeder hat sein Geld auf Zinsen angelegt. Das heißt, solange der Glaube der Menschen schwach geworden ist. Allah, der Erhabene, sagt: Wenn ihr Zinsgeld esst, wenn ihr Zins esst, werdet ihr aus euren Gräbern aufstehen wie vom Dschinn geschlagen. Wie vom Dschinn geschlagen. Und ihr habt Allah und Seinem Gesandten den Krieg erklärt, sagt Er. Zins- und Zakatgeld kommt zu mir. Millionen kommen. Und ich verteile sie. Die Bank schickt mir ständig etwas. Sie schickt Nachrichten. Sie sagt: Um Ihr Geld zu schützen, wenden Sie sich an uns. Ich wende mich niemals an sie, aber das Geld [bleibt] zwangsläufig dort. Zu Ahmet, zu Mehmet, zu Hasan, ich kann nicht in all ihre Häuser gehen.

Ich schicke es ihnen mit ihren IBAN-Nummern. Auf diese Weise, mit Zins oder ohne, Efendi, geben wir das Geld, das Allah die Menschen erlaubt verdienen ließ oder das, selbst wenn es verboten war, durch die Zakat gereinigt wurde, den Armen und Bedürftigen als Almosen. Das sind keine guten Dinge. Es schadet dem Staat, und eigentlich verwandelt der Mensch damit sein Wohlergehen im Jenseits in Unrecht. Den Bissen, den er in der Welt erworben hat, den erlaubten Bissen, wer macht ihn verboten, sagt Er. Sein Geld auf Zinsen zu legen und von dort Zinsgeld zu nehmen und zu essen: So hat er sein erlaubtes Geld verboten gemacht. Er hat es gegessen. Und wer Zinsgeld isst, sagt Er, hat sein Herz mit Feuer gefüllt, hat seinen Bauch mit Feuer gefüllt, sagt Er.

Das sind Allahs Gebote. Ja. Mitglied Gast. Hodscha, unsere Märtyrer in Gaza, unsere Märtyrer, brennen uns im Herzen. Uns allen brennt das Herz. Da ist nichts zu machen. Weil sich die Muslime nicht mit den Waffen des Feindes bewaffnet haben, sind wir schwach geblieben. Wir können unseren Geschwistern nicht helfen. Wir werden zu unserem Herrn beten; dieses maßlose Volk setzt sein Unrecht fort. Soweit ich verstehe, gibt unser Herr ihnen, was immer sie tun, in der Welt Aufschub. Dieser Aufschub fällt uns manchmal schwer, aber soweit ich verstehe, mischt sich unser Herr in dieser Welt nicht in die Menschen ein, und da bei Ihm die Zeit dieser Welt sehr kurz ist, wird die Strafe auf den Tag des Gerichts verschoben.

Das Ende hat er sehr schön gesagt. Diese Welt ist bis zum Jüngsten Tag programmiert. Jeder wird für das, was er getan hat, zur Rechenschaft gezogen. Deshalb zum Beispiel der Prophet Noah (Friede sei mit ihm), für seinen Sohn, als dieser als Ungläubiger ging, zu Allah, dem Erhabenen, für seine Rettung betet er. Und Allah, der Erhabene, sagt: Er gehörte nicht zu dir. Als ihm in den Sinn kam, ob (?) von jemand anderem, sagt Er: Es ist nicht so, wie du denkst, sagt Er. Er gehörte nicht zu dir, das heißt, er war kein Muslim, er war ein Ungläubiger. Er will beten, und Er sagt: O Noah, sei nicht einer der Unwissenden.

Was bedeutet „sei nicht einer der Unwissenden“? Für einen Ungläubigen betet man nicht, und niemandes Schicksal wird geändert. Das war sein Schicksal. Wie können wir also überhaupt für einen Ungläubigen beten? „O Allah, bessere sie.“ Nachdem sie gebessert sind, betet man für sie. In diesem Fall hat auch das seine Zeit. Also wird das weitergehen, bis diese Zeit kommt. Entweder wird das ein Ende finden. Israel wird ein Ende finden. Entweder, mit dieser Überheblichkeit, hätte es das nicht getan und wäre es der Beschützer dieses Ortes, des Nahen Ostens, gewesen, wäre das Unrecht von anderer Art gewesen.

Und wiederum, durch den gemeinsamen Aufstand des Islam, der islamischen Bündnisse, dass ein Volk ein wenig gebrochen wird; vielleicht darin auch ein gutes Beispiel für sie und eine gute Rute für die Muslime. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Wenn ein Muslim Krieg führt, helft ihm vereint. Kein Muslim hilft vereint. Sie erheben nur ihre Stimme. Wir sagen, wir billigen es nicht. „Mörder Israel“, also, auf diese Weise versuchen sie, ihre Stimme zu erheben. Wenn wir ein wenig nachdenken, haben sie auch ein wenig recht. Diese muslimischen Länder haben auch ein wenig recht. Warum geben wir ihnen also recht?

Wenn sich die Muslime alle zusammengeschlossen hätten ... unter uns entstehen Spaltungen, unter den Muslimen. Nun haben sich 3 oder 5 Muslime zusammengeschlossen. Sie haben angefangen, Israel anzugreifen. Amerika löscht sie von dort alle aus. Es ist stark. Das Beste ist jetzt der Dialog, so, die Menschen drinnen, indem man sagt, sie gehören zu uns, und die Menschen, die als Märtyrer starben, die Märtyrer sind. Allah, der Erhabene, sagt ja: Wenn Krieg geführt wird, zuerst, sagt Er, nehme Ich aus denen, die Ich liebe, sagt Er. Das heißt, diejenigen, die Allah näherkommen, die nahe sind, die [Ihn] lieben, nehme Ich, sagt Er.

Sie sind die Märtyrer. Auch hier sind es vermutlich die Menschen, die Allah mehr lieben, die zu Märtyrern werden. So werden wir es sagen. Da tausend Jahre dieser Welt dort wie ein Tag sind, ist es für ein Leben von ein paar Stunden nicht wichtig, ob einer von uns etwas früher oder etwas später gegangen ist. Wichtig ist, Recht und Gerechtigkeit aufrechtzuerhalten. Das ist wichtig. Ja. Das Ende abzuwarten. So wie Allah der Herr dieser Welt, der Herr des Universums ist, überlässt Er diese Welt niemandem allein. Ja.

Friede sei mit Ihnen, Efendi. Wenn ich mich nicht verhört habe, als Sie Allah, den Erhabenen, beschrieben; wenn ich mich nicht verhört habe, als Sie Allah, den Erhabenen, beschrieben, was sagt er? Friede sei mit Ihnen, Efendi. „Wenn ich mich nicht verhört habe“, sagt er. Ja. „Als Sie Allah, den Erhabenen, beschrieben: Die Menschen werden Sünden begehen.“ Ja. „Sie werden Sünden begehen, wenn ihr Verstand unvollständig ist.“ Wäre der Verstand vollständig, würde ein Muslim sündigen? „Sie werden sich Allah im Tauhid zuwenden.“ Schau, er hat gesündigt, aber wissentlich, oder unwissentlich, oder er ist seinem Nafs gefolgt, oder er hat eine Zeit der Unwissenheit durchlebt.

„Wenn Sie sagen, sie werden sich zuwenden, kann es sich anfühlen, als ließe Allah, der Erhabene, die Menschen wissentlich sündigen und wolle sie zur Reue vor Ihm bringen.“ „Ich denke so“, sagt er. Denk nicht so. Nun, wenn Er dir einen vollständigen Verstand gegeben hätte, wenn du nie gesündigt hättest, besäßest du ein Geheimnis der Schöpfung. Geh nicht so weit. Wenn du nie gesündigt hättest, würdest du sagen: Mit meinem eigenen Verstand am Steuer finde ich meinen Weg. Oder du würdest Allah überhaupt nicht gedenken. Und du würdest auch deine Ohnmacht nicht kennen, wenn dein Verstand vollständig wäre.

Das heißt, nicht vollständig, sondern wenn du nie gesündigt hättest. Also, um den Menschen zu sich zu bringen, ihn den Großen erkennen zu lassen, kundzutun, dass Allah der Herr des Universums ist, damit er weiß, dass er vor Ihm zur Rechenschaft gezogen wird, hat Er unseren Verstand unvollständig, ein wenig unvollständig erschaffen, damit er Mich durch die Fehler, die wir machen, erkennt, sagt Er, damit er seine Ohnmacht erkennt und, indem er Meine Gebote in der Welt befolgt, nach den Versen lebt, die Ich ihnen als Licht, als Leuchte herabgesandt habe, und ohne Not seinen Weg fortsetzt. Das ist der Sinn der Unvollständigkeit. Nicht so, wie du gesagt hast, dass Er ihn so erschaffen hat, damit er sein Maß kennt, oder damit er sich selbst kennt; das zu sagen ist nicht richtig.

Eigentlich aus der Unvollständigkeit: dass der Mensch seine Ohnmacht kennt, dem Großen Respekt und Liebe zeigt, seinen Fehler erkennt, sein Nafs bricht und sich Allah, dem Erhabenen, unterwirft, der ihm ein Leben schenkt. „Ich denke so“, sagt er. „Allah, der Erhabene, hat jeden in seinem Willen frei gelassen. Der Mensch hat Verstand; von hier aus, in welcher Lage auch immer, wenn er sündigt, sollte es so sein wie ‚Meine Tür ist immer offen, du kannst zurückkehren‘. Ich denke, es muss so sein, damit der Mensch durch seinen eigenen Fehler wirklich Reue empfinden kann. Verstehe ich das Erste, was ich gesagt habe, falsch?

Können Sie es erklären?“ Dein erstes Wort ist falsch, aber das Letzte ist richtig, es kommt dem Richtigen nahe, aber die Wahrheit ist: Allah, der Erhabene, [sagt]: Wenn der Mensch nach Meinem Gebot handelt; das heißt, wenn er sich vom Falschen nicht Mir zuwendet und nicht davon bereut und seinen Weg fortsetzt, wird er in Finsternis sein. Er wird unruhig. Efendi, er gerät in (?). Denn wer alles mit seinem Verstand abwägt, gleicht Beinlosen mit Prothesen, heißt es. Er versucht heute zu ändern, was er gestern getan hat, heißt es. In diesem Fall gibt Allah, der Erhabene, ihm, indem Er seinen Verstand unvollständig erschafft, eine Barmherzigkeit, eine Barmherzigkeit für den Menschen. Denn der Mensch ... im Licht, sagt Allah, der Erhabene, die Menschen waren in Finsternis.

Wir sandten ihnen Propheten und Bücher und erleuchteten, was vor ihnen liegt, sagt Er. Also: Durch die Unvollständigkeit deines Verstandes Allah zu erkennen und, wenn du Allah erkennst, zu tun, was Er sagt, bedeutet, dass Allah, der Erhabene, dich in eine ganz andere, helle Welt hinausführt. In dieser Hinsicht erschafft Allah alles vollständig und vollkommen, alles sehr schön und makellos, und lässt es makellos lenken. Ja. Aber wenn der Mensch Allahs Gebote nicht befolgt, dann gerät er in Krisen.

Gast 2323 sagt: Friede sei mit Ihnen, Efendi. „Sie erzählen die Geschichte von der Nachtigall. Wie entsteht dieses Wissen bei der Nachtigall oder anderen Lebewesen? Können Sie das erklären?“ Was soll das heißen? Ich habe daraus nichts verstanden. „Friede sei mit Ihnen, Efendi, Sie erzählen die Geschichte von der Nachtigall“, sagt er. Ich habe sie erzählt. „Wie entsteht dieses Wissen bei der Nachtigall oder anderen Lebewesen? Können Sie das erklären?“ Ich meine, welches Wissen? Unter anderen Lebewesen gibt es solche, die ihren eigenen triebhaften Gefühlen folgen. Es gibt solche, die Allah kennen. In Sure Al-A'raf, Vers 72, haben sie mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen.

Was immer die Menschen von Allah wünschten, diesen Wunsch hat Allah, der Erhabene, diesen Menschen gegeben. Nun hat Allah, der Erhabene, für alle, die Er erschaffen würde, Gestalten erschaffen. Sagen wir die Geschöpfe, die Geschöpfe außer dem Menschen. Wenn dies so geschieht, bleibt dort ein Aas zurück. Dieses Aas frisst jener. Sagen wir. Wenn dies so geschieht, geschieht das so, und jenes macht dies so. Er hat die Welt auf eine (?) Weise erschaffen. Bei anderen Lebewesen. Efendi,

zum Beispiel wird Er einem Vogel einen sehr schönen Gesang füreinander geben. Sagen wir, Er wird ihn Allahs gedenken lassen. Ein Grund wird erschaffen. Allah, der Erhabene, erschafft alles durch einen Grund. Als Abraham ins Feuer geworfen wurde, versuchte auch die Nachtigall, sich mit dieser Liebe hineinzustürzen. Allah, der Erhabene, gibt Gabriel einen Befehl, Gabriel hält sie zurück. Und als sie Gabriel (Friede sei mit ihm) sagt, warum sie sich hineinstürzte, Gabriel (Friede sei mit ihm) ... und Allah, der Erhabene, sagt, Efendi: Sie sollen Meines Namens so gedenken, sagt Er. Ich erzähle es jetzt kurz, ich kürze es ab.

„Ich“, sagt sie, „kenne die 99 Namen Allahs, des Erhabenen.“ „Aber ich kenne nur sehr wenige davon“, sagt sie. „Ich gedenke nur sehr weniger. Ich möchte Seiner Namen gedenken.“ Und Allah, der Erhabene, lässt sie lehren. Er sagt zu Gabriel: Lehre sie. Und er lehrt die Nachtigall. Deshalb gedenkt die Nachtigall Allahs mit ihrem hellen Gesang. „Wie entsteht dieses Wissen bei anderen Lebewesen?“, sagt er. Jeder hat ein Gefühl. Wenn wir jetzt zu den Menschen kommen, jeder hat ein Gefühl. Auch außerhalb der Menschen gibt es Gründe der Erschaffung. Sagen wir zum Beispiel Tiere, Antilopen, Gazellen werden Gras und Nahrung fressen.

Das ist ihre Aufgabe. Lass mich zuerst sagen. Der Adler. Sagen wir, er wird das Fleisch von Aas fressen. Der andere Adler wird die Knochen nehmen und verschlucken. Er steigt schön auf, lässt sie auf die Felsen fallen, zerbricht sie, zerkleinert sie und frisst. Allah, der Erhabene, hat also jedem etwas gegeben. Er hat einen Charakter gegeben. Mit diesen Charakteren verrichten diese Tiere ihre Arbeit. Und für die Nachtigall: Mit ihrem Gesang, um sie Allahs, des Erhabenen, gedenken zu lassen, wird ein Grund erschaffen. So macht Er es. Wenn du hier etwas anderes sagen willst, dann sag es mir deutlich. Sag: Ich wollte dies sagen, ich möchte dies verstehen, dann erkläre ich es. Sonst verstehe ich aus dem, was du geschrieben hast, nichts.

„Wie entsteht dieses Wissen bei der Nachtigall oder anderen Lebewesen? Können Sie das erklären?“ Wie soll ich jedes Gefühl jedes Tieres kennen, was weiß ich. Allah hat es erschaffen und ihm Gefühle für die Aufgaben gegeben, die es verrichten wird.

Eigentlich, statt das zu sagen, die Verse im Koran, die ihr nicht versteht, die sagt mir. Oder sagt mir Verse, die ihr widersprüchlich findet. Schau, wie schön. Wir legen ja ohnehin die Verse aus.

Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, Efendi. „Hodscha, als unser Herr uns erschuf, wurde unser Schicksal als Wunsch in uns eingeschrieben.“ Nein. Als Er uns erschuf, wurde unser eigener Wunsch und Wille als unser Schicksal in uns eingeschrieben. „Es wird als Wunsch eingeschrieben. So weiß unser Herr eigentlich, schon bevor wir in die Welt herabkommen, ob wir gut oder schlecht sind.“ Natürlich weiß Er es. In Sure Ta-Ha, Vers 134, sagt Allah, der Erhabene, Folgendes:

Hätten Wir sie, also die Menschen, vor dem Koran durch eine Strafe vernichtet ... Das heißt, Wir wissen, was ihr seid, gemäß eurem Bund. Hätten Wir euch in eine Strafe, also in die Hölle, geworfen, hättet ihr Folgendes gesagt, sagt Er: „Hättest Du uns doch Propheten und Bücher gesandt, damit wir nicht in diese Schande gefallen wären.“ Hättet ihr das nicht sagen wollen, hätte Ich sie nicht gesandt, sagt Er. Nun liegt hier in diesem Fall ein Geheimnis. Wenn wir es sagen, nennen sie uns sogar Irrgeleitete. „Dieser Mann soll bereuen“, sagen sie. Weißt du, warum Er uns dann in den Körper gehüllt hat?

Das Geheimnis hier ist: Weil Allah, der Erhabene, uns von Seinem Geist gegeben hat und weil wir Ihn genau in menschlicher Gestalt sahen, konnten wir nicht glauben. Deshalb hat Allah, der Erhabene, damit wir die Gestalten nicht sehen, was wir dort gesehen haben, so wie man einen Computer mit einem Passwort versieht und diese Sache unsichtbar macht, unser Gehirn verschlossen. Efendi, Er hat uns in diese Welt gesandt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. Nun, los, tretet an, sagt Er. Schaut, jetzt seht ihr Mich nicht, sagt Er. Los jetzt, sagt Er, Ich habe euch Bücher und Propheten gesandt. Jetzt erkennt Mich, sagt Er.

Erkennen sie Ihn? Nein. Was tun sie? Er macht mit demselben Charakter weiter. Weil er Ihn geleugnet hat, als er Ihn dort so sah. Den Ursprung dieser Leugnungen beweisen die Menschen hier in der Welt mit ihrem eigenen Verhalten und Handeln. Ja. „Was ich mich frage: Wenn das Schicksal eines Menschen als sein Wunsch in ihn eingeschrieben wird und alle gleich erschaffen wurden, wonach wählen diejenigen, die Gutes und Schlechtes wählen, das Schlechte, wonach das Gute?“ Das habe ich ja schon gesagt. Da, das beantwortet, was du gesagt hast. Danach trifft er die Wahl. Wir erklären es ja. Weil wir diesen Teil erklären, nennen uns die Menschen Irrgeleitete.

„Schaut ihn an, er hat Allah zu einem Menschen gemacht“, sagen sie. Sagen wir. Doch schau, was Allah, der Erhabene, sagt: Wie immer ihr Mich seht, Mich kennt, Ich bin das selbst, das selbst, das selbst. Und Er ist nicht in einer bestimmten Gestalt, mit solch verschiedenen Gestalten. Wer Ihm so eine bestimmte Gestalt zuschreibt, verfällt nur dem Götzendienst. Deshalb ist Allah nicht in einer einzigen Gestalt. Die schönsten Namen gehören Allah, dem Erhabenen. Auch uns hat Er eine sehr passende Eigenschaft gegeben. Schau, von so vielen Menschen, die Er gesandt hat, gleicht kein Gesicht dem anderen.

Selbst Zwillinge sind voneinander verschieden; man kann sie unterscheiden. „Welchen Unterschied sehen die Guten, wenn sie diese Entscheidungen treffen, und für die, die schlecht entscheiden, was ist dieser Unterschied?“ Die gut sehen, schauen und sehen, dass wir erschaffen wurden. Außerdem, Efendi, sagt niemand sonst „Ich bin euer Herr“. Also sagen sie: Das ist unser Herr, und gehorchen Ihm. Was geschieht dann? O ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft für euch. Die anderen sehen Ihn in einer Gestalt wie sie selbst, wie ein Mensch, und sagen: Du bist nicht mein Herr. Er wartet auf den Herrn seiner Vorstellung.

Und zu ihm sagt Er: O ihr Leute der Linken, wehe euch. Die dritte Gruppe ist eine weiter fortgeschrittene Gruppe. Die Gruppe der Heiligen, der Propheten, der Märtyrer, der Zeugen. Diejenigen, die zu Allah, dem Erhabenen, von ganzem Herzen sagen: Ja, das ist unser Herr, und Ihm mit Liebe und Zuneigung gehorchen. Ja. Die Antwort auf die Fragen.

Wenn ihr andere Fragen habt, fragt. Fragt, was immer ihr wollt.

Mal sehen, gibt es hier noch andere?

Ja.

Es gibt eine. Sie sagen: Friede sei mit Ihnen, Efendi. Ich habe von jemandem gehört: Fard Kifaya gilt nicht nur bei Dingen wie dem Totengebet, sondern nach seiner wörtlichen Bedeutung, das heißt, wenn bestimmte Menschen es tun, fällt diese Pflicht von den anderen weg. Diese Person sagte Folgendes: „Das gilt auch für Wissenschaft und Technik“, sagte er. Wenn ich mich richtig erinnere: Wenn es keinen Historiker gibt, ist Historiker zu sein (?), oder Waffen herzustellen; wenn in einem Fachgebiet ein Professor fehlt, dann ist es in diesem Fachgebiet auch Fard Kifaya, Professor zu werden, so habe ich ihn verstanden. Ist das, was diese Person sagte, richtig?

Diese Person sagte auch, dass, während es so viel Tyrannei auf der Welt gibt, einer, der herumsitzt und nicht arbeitet, der faulenzt, als Verräter behandelt wird, behandelt werden wird, sagte er. Ich empfinde es auch so: Während die Welt in den Händen der Tyrannen ist, während es so viel Unterdrückung gibt, denkt er, statt zu arbeiten, welches Auto soll ich kaufen, welches Vergnügen soll ich haben, wohin soll ich reisen, und sitzt da und genießt. Innerlich sage ich: kein Verräter, sondern irgendwo zwischen Verräter und unschuldig. Können Sie das erklären, sagt er. Nun, du bringst einige Dinge durcheinander.

Du hast es mit einigen Dingen verwechselt. Fard Kifaya ist zum Beispiel ein Totengebet. Wenn drei Leute da sind, wird dieses Totengebet verrichtet. Ein Freitagsgebet. Sein Totengebet wird verrichtet, und er geht. Freitagsgebet, Fard Kifaya. Was ist das? Wenn drei Leute anwesend sind, wird dort die Predigt des Freitagsgebets gehalten. Fard Kifaya. Es ist das Gebot Allahs, des Erhabenen, an alle Menschen. Auch für die Muslime, Fard Kifaya. Das heißt, in einem Sinne ist es so: Das Gebet hat vier Rak'as, sagen wir. Mittagsgebet vier Rak'as, Morgen zwei Rak'as, Nachmittag vier Rak'as, Abend drei Rak'as, Nacht vier Rak'as.

Die anderen sind die edle Sunna. Wenn ich nur diese bete, habe ich dann gebetet? Fard Kifaya; Allah sagt dir nicht, bete andere Gebete, und wenn Er es sagt, dann das Nachtgebet, das sagt Er auch. Wenn du willst, zum Beispiel die Sunna, oder wenn du willst, sagen wir, das Witr, das wadschib ist, wadschib, wadschib, betest du es. Es zählt für dich anstelle des Nachtgebets. Die Gebete sind (?). Ein Beduine kommt zum Gesandten Allahs, ein Beduine. Er sagt: Wie viele Rak'as Gebet hat Allah, der Erhabene, uns geboten? Und er sagt: Morgen zwei Rak'as, Mittag vier, Nachmittag vier, Abend vier, Abend drei, Nacht vier Rak'as.

Darauf sagt er: Wenn ich diese bete und kein anderes Gebet bete, komme ich dann ins Paradies? Wenn du das betest, wenn du diese betest und keine große Sünde hast, das heißt, deine guten Taten mehr und deine Sünden wenig sind, bürge ich dir für den Eintritt ins Paradies, sagt er. Auch das fällt unter Fard Kifaya. Aber für größeren Vorzug hat der Gesandte Allahs anstelle der nicht verrichteten Gebete die Sunnas festgelegt. Für diese Sunnas: 4 Rak'as für 4 Rak'as, Morgen, Mittag; für 2 Rak'as 2 Rak'as zum Morgen, 4 Rak'as zum Nachmittag, 4 Rak'as zum Abend, für 3 Rak'as 2 Rak'as, und zum Nachtgebet 4 Rak'as; indem er diese festlegte, damit sie die Stelle nicht verrichteter Gebete einnehmen und uns auf diese Weise schöner anbeten lassen, das sind die Sunnas, die er festgelegt hat.

Nun ist Fard Kifaya hier, und du kannst es nicht mit etwas anderem verwechseln. Allah, der Erhabene, sagt dir nicht: Du musst unbedingt Waffenhersteller werden, du musst dies tun. Schau, was Er sagt: Baut eure Welt auf, sagt Er. Um sie aufzubauen, tu, was nötig ist. Schau, was nötig ist, was du in der Technik willst, das tu. Dann zeigt Allah, der Erhabene, die Menschen den Engeln, mit den Werken, die sie in der Welt vollbringen. Seht ihr, sagt Er, welche Werke die Menschen, die Ich erschaffen habe, in der Welt vollbringen, seht ihr, sagt Er. Das heißt, wenn er in der Technik aufsteigt, Efendi, wenn er im Wissen voranschreitet, ohne dass Allah zum Beispiel durch Sein Wissen manche Ereignisse offenbar werden lässt, wird über die Welt der Jüngste Tag nicht hereinbrechen.

Zum Beispiel Tayy al-Makan. Was ist Tayy al-Makan? Ein Mensch ... er verrichtet das Gebet, das er hier verrichten würde, nicht, er geht. Drei Monate Ritt. Er geht nach Medina. Zwei Stunden später verrichtet er dort sein Gebet. Er verrichtet dort sein Mittagsgebet. Tayy al-Makan. Von dort kommt er hierher. Das Nachmittagsgebet verrichtet er hier. Efendi, sagen wir, auch das ist ein Fall von Tayy al-Makan. Ein Ereignis, das durch das Wissen Allahs, des Erhabenen, offenbar wird. Nun, Fard Kifaya ist etwas anderes. Wissen ist etwas anderes. Wissen, wie ich sagte, gemäß dem Vers Allahs, des Erhabenen, „Baut eure Welt auf“: Was nötig ist, das bringen die Menschen nach ihren eigenen Bedürfnissen, nach den Orten, an denen sie sind, Efendi, nach Bedarf, indem sie ihre Arbeit weiterentwickeln, als Erfindungen hervor, machen Erfindungen, und es entsteht eine schöne Ausstattung.

Wenn es nun Fard Kifaya wäre, wenn es keinen Historiker, keinen Gelehrten, keinen Waffenhersteller gibt; wenn du Waffenhersteller sagst: von unserem Urvater Adam an bis hierher, bis heute, weil die Menschen das nicht getan haben, wären alle in der Verantwortung.

Allah nimmt die Menschen für das in die Pflicht, was nach der Zeit nötig ist, nach denen, die in dieser Zeit leben, Efendi. In unserer Zeit haben die Menschen Allahs Wissen gefunden, zum Beispiel sind sie zum Mond geflogen. Was tut Er? Geh du auch, sagt Er. Finde du es auch, geh du auch, sagt Er. Oder finde eine Arbeit, die darüber hinausgeht, sagt Er. Geh darüber hinaus, sagt Er. Was wirst du dann tun? Du wirst dieses Wissen weiterentwickeln. Aber Er macht es dir nicht zur Pflicht. Wenn du es tust. Wenn du es nicht tust, was geschieht? Wenn du es nicht tust, nimmt dich jener Mensch mit seiner Stärke an Waffen gefangen.

Du wirst bedrängt sein, sagt Er. Du wirst gefangen sein, sagt Er. Sei gegen deinen Feind gerüstet, sagt Er.

Das sind keine Dinge, die unter Fard Kifaya fallen. Ja. Gast, Gast.

Friede sei mit Ihnen, Efendi. In manchen Versen der Dichtung wird der Prophet (Friede sei mit ihm) „Du bist der Sultan der Welten“ genannt. Ist das in irgendeinem Sinne richtig? Darf man diesen Ausdruck verwenden? Nun, Allah, der Erhabene, hat den Propheten (Friede sei mit ihm) als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Es gibt einen Vers. Du kannst Allah, den Erhabenen, nicht mit den Welten zu einem Ganzen machen. Durch die Eigenschaft Allahs, des Erhabenen, al-Hayy, sind alle Welten auf Allah angewiesen.

Allah, der Erhabene, hingegen braucht die Welten nicht. Und alle Menschen sind in Zeit und Raum, das heißt, alle Welten sind in Zeit und Raum. Allah, der Erhabene, ist außerhalb von Zeit und Raum. Das heißt, nicht wie eine sichtbare Welt, wie du sie verstehst, sagen wir, keine Materie; ohne Materie und Bedeutung, ohne (?), auf dem Weg der Kommunikation, ist Allah, der Erhabene, der mit Seinen Dienern spricht, über die Welten erhaben. Er ist der Schöpfer der Welten. Der Welten, der erschaffenen Welten, Sultan ist der Gesandte Allahs, in welchem Sinne? Der Sultan der erschaffenen Welten, und mâ erselnâke illâ rahmeten li'l- âlemîn. Ja. Gast.

Niemand sonst hat wohl eine Frage. Es ist auch schon acht Uhr. Wir haben etwas spät angefangen, aber wir hatten etwas zu erledigen. Morgen haben wir auch eine Reise. Ich werde von hier nach Ankara aufbrechen, so Allah will. Efendi, wir haben einige Angelegenheiten. Wir kümmern uns darum. Wir sind ständig so unterwegs. Nicht zum Vergnügen, sondern, nun ja, wir haben zu tun. Wenn ihr Fragen habt, könnt ihr fragen. Ihr könnt noch zu ein paar Themen fragen. Mal sehen, gibt es welche? Aktualisieren wir hier. Efendi.

Zwei Fragen sollten es sein? Friede sei mit Ihnen, Efendi, sollten es zwei Fragen sein? Im Reich von Lahut, die Gruppe der Wahrhaftigen, die Gruppe der Vorangehenden, was fühlen sie, weswegen wird ihnen solcher Eifer und solche Liebe zuteil und erreichen sie solchen Rang? Sie erreichen ihn gemäß diesem Vers. Auch wir haben ihn gemäß diesem Vers erreicht. Gebraucht ihr denn nicht euren Verstand? Der Vers „Denkt ihr denn nicht nach?“ Warum? Lass mich den Rest lesen, dann erkläre ich es dir. Zweitens: Der Mensch sagt dort Ja oder Nein. Warum gibt es keine Unentschlossenen? Oder wurde im Reich von Lahut gewartet, bis niemand mehr unentschlossen war?

Ach, unentschlossen. Sie teilen sich ohnehin in Gruppen auf. Innerhalb dieser Gruppen sind auch die Unentschlossenen. Auch die Unentschlossenen. Nun ist Allah, der Erhabene, vor uns genau in menschlicher Gestalt. Der Gesandte Allahs ist auch neben Ihm. Ich meine, wenn Er sagt „Ich bin euer Herr“, würdest du Ihm glauben? Dann, gemäß dem Vers, in dem Er sagt „Gebraucht ihr denn nicht euren Verstand?“, gibt Er ihnen etwas Zeit. Wenn Er sagt „Ich bin euer Herr“, zieht Er sie nicht sofort zur Rechenschaft. Er wartet. Er wartet. Er wartet wirklich. Ich denke auch so. Ich erzähle es, weil ich es gesehen habe.

Ja. Ist Er es wirklich? Es gibt Einsamkeit. Ich bin erschaffen, ich habe kein Vorher. Plötzlich gibt es ein Dasein. Ist Er es? Was, wenn nicht? Was, wenn ein anderer erscheint, Ihn auch vernichtet und uns bestraft? Was tun wir dann, sage ich. Ich warte, ich warte auch. Nach einer Weile wendet sich der Prophet auch mir zu. Efendi, ich war an einem Ort außerhalb jener Menschen. Außerhalb jener drei Gruppen.

Er sagt: Das ist unser Herr, glaube an Ihn. Ich höre dort das Wort Allahs, des Erhabenen. Als Er „(?)“ sagt, bricht in mir solch eine Liebe und solcher Eifer zu Allah, dem Erhabenen, hervor. Ich meine, ich habe einen Herrn gefunden. Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Was wird geschehen? Es ist nicht klar. Wir sind unentschlossen. So sagen dort die Menschen, die ihren Verstand nicht gebrauchen: „Du bist es, du bist es nicht“, und warten auf den Herrn ihrer Vorstellung. Da außer Allah kein anderer Gott erscheint, sagen die Verständigen: Gäbe es einen anderen, hätte Er Ihn so vielen Menschen bekannt gemacht? Das hätte Er nicht.

Also gibt es keinen solchen. Das ist unser Herr, der uns erschaffen hat, sagen sie. Ja. Also der größte Teil der Geheimnisse: Weil Allah, der Erhabene, dem Menschen einen Teil von Seinem Geist gab und ihn wie Seine eigene Eigenschaft, sehr ähnlich, erschuf, können die Menschen es hier nicht verstehen. Dieser Teil ist ohnehin verschlossen. Und ich öffne ihn als Geheimnis. Deshalb, in Sure Ta-Ha, Vers 34, auch, indem Er uns in den Körper hüllt; in Sure Al-Mu'minun, Vers 14, sagt Er: Ich habe euch in einer zweiten Schöpfung erschaffen. Die zweite Schöpfung ist unser Eintritt in den Körper und unser Kommen in die Welt, um zu beweisen, was für Menschen wir sind.

Ja, Gast 2323: Friede sei mit Ihnen, Efendi. Hat der Gesandte Allahs während des Bundesschlusses durch sein Anstürmen auf die Seelen die Meinung der Menschen geändert? Hat er die Menschen gelenkt? Nun, nimm es so. Kein Anstürmen. Ich meine, zu ihnen, mit Aufregung, „ja, das ist unser Herr“, um die Menschen gehorchen zu lassen, kein Anstürmen. Kein Schlagen oder so etwas. Wo er war. So. „Ja, das ist unser Herr“, zu ihnen, wie soll ich sagen, mit Aufrichtigkeit, weil er wollte, dass sie die Wahrheit erkennen, ich meine, um jemanden mit jemandem bekannt zu machen, ein wenig lebhaft oder laut zu sprechen; das heißt nicht, auf sie anzustürmen.

Wir haben sein „Anstürmen“ so gedeutet. Eigentlich ist es kein Anstürmen. Anstürmen heißt, jemandem Gewalt antun. Ich meine, in ihn hineinstürmen. Dabei weicht er nicht von der Seite Allahs, des Erhabenen. Sondern mit Entschlossenheit, um sie zu Dienern Allahs zu machen, damit sie nicht „leugne“ sagen, damit sie nicht in die Strafe kommen, strengt er sich an. Das ist es. „... während dessen, durch sein Anstürmen auf die Seelen, hat er die Meinung der Menschen geändert?“ Hätte er sie geändert, hätten sie sich nicht so in drei geteilt. In Sure Al-Waqi'a, Vers 7, spricht Er von drei Klassen. Fe ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh, o ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft für euch.

Ve ashâbü'l-meş'emeti mâ ashâbü'l-meş'emeh, o ihr Leute der Linken, sie haben sich dort getrennt. Wehe euch. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn, die dritte, die Gruppe der Vorangehenden, sagt Er. Die Gruppe der Heiligen, der Propheten, der Märtyrer, der Zeugen. Danach beschreibt Allah, der Erhabene, diese drei Gruppen so in Sure Al-Waqi'a.

Merts Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, Efendi. Meine Frage betrifft die gleichmäßige Verteilung des Opfertieres, das wir geschlachtet haben. In unserer Religion wird das geschlachtete Opfer in drei Teile geteilt. Ein Teil an die Verwandten, ein Teil an die Bedürftigen und ein Teil für unseren Haushalt, so weiß ich, wird es verteilt. Das weißt du richtig. Meine Frage ist: Wenn unsere Verwandten selbst ein Opfer schlachten und nicht bedürftig sind, wenn wir sie nach ihrem Anteil fragen und ihr Einverständnis einholen, ist es dann angemessen, ihn an Bedürftige zu verteilen? Jetzt sage ich dir den Vers.

Du wirst nach dem Vers handeln. Zuerst, sagt Er, beginnt bei euren Nächsten. Wer ist nach diesem Vers der Nächste? Die Tante väterlicherseits. Wenn ich es dir gebe, nimmst du es? „Ja, ich brauche es.“ Bitte schön. Oder sie sagt: Mein Sohn, gib das jemandem, der es nötiger hat. Wenn sie das sagt, bringst du es jemand anderem. Wer noch? Meine Tante mütterlicherseits. Wer noch? Mein Onkel väterlicherseits. Wer noch? Dein Onkel mütterlicherseits. Ich meine, das sind meine Verwandten. Du bringst es ihnen und gibst es ihnen. Wenn du es geben willst: „Mein Sohn, wir brauchen es nicht. Bring es Bedürftigeren“, wenn sie das sagen, sehr gern.

So müssen wir es verteilen.

„Was müssen wir tun“, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha; aber wenn sie zu dir kommen, bleibt ein Drittel bei dir, nicht wahr? Du machst Kavurma und bewirtest deine Gäste mit dem Opferfleisch.

Wir beenden unseren Unterricht hier. Hier wurde der Abendgebetsruf gerufen. Bleibt gesund, Allah befohlen. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Allah befohlen.