Vortrag vom 10. Juni 2025

Ich gehe, Hadschi. Komm, sei Allah anvertraut. Danke dir.

Ja.

Eure Fragen, wenn ihr welche habt, beantworte ich eure Fragen. Ja. Ich schaue hier, ihr habt keine Fragen.

erklären wir die Frage. Schlagen wir es vom Falschen (?) auf.

Ja.

Rechts. Rechts sind zwei Fehler aufgetaucht.

Sure Maryam, Vers 83 ist gekommen.

Während ich euch das erkläre, wenn ihr auch Fragen habt, schreibt uns.

Aktualisieren wir einmal und sehen, ob es Fragen gibt.

Nein, keine Fragen. Gut. Wir lesen Sure Maryam, Vers 83. Woraus lesen wir es? „O Mein Gesandter, hast du nicht gesehen, dass Wir auf die Ungläubigen Teufel sandten, die sie ganz zur Auflehnung treiben?“, heißt es. Wie können sie Allah das zuschreiben, dieses Wort? Ich kann es nicht verstehen. Was hat Allah auf die Ungläubigen gesandt? „Wir sandten Teufel, die sie ganz zur Auflehnung treiben“, heißt es. Was ist nun diese Erklärung des Zionismus in einfachen Worten? Sie beschuldigen Allah. „Hättest Du diese nicht auf mich gesandt, wäre ich nicht so geworden. Warum hast Du die beschützt, die Du liebst?

Warum hast Du sie nicht zu ihnen geschickt?“ Solche Verse gibt es nicht. Sie haben die Religion verschleudert, die Verse. Schau, lesen wir das Richtige: „O Mein Gesandter, hast du nicht gesehen, wie die Ungläubigen mit den Teufeln zusammen sind, die sie ganz zur Auflehnung treiben?“ Und das ist doch die Bedeutung dieses Verses. Ihr Zusammensein mit den Teufeln, die sie ganz zur Auflehnung treiben. Sonst sendet Allah niemandem, keinem Einzigen, zu niemandem Teufel. Und Allah, der Erhabene, sagt sogar ständig: Der Satan ist euer Freund (?). Er ist euer Feind. Er nimmt euch aus dem Licht und führt euch in die Finsternis.

Allah aber ist euer Freund. Er nimmt euch aus der Finsternis und führt euch ins Licht, heißt es. Wie kannst du das sagen und damit diesen Versen widersprechen? Schau, was ist es? „Hodscha, welchen Vers meinst du?“ Ich lese dir diesen Vers jetzt in Sure Al-Baqara vor. Schau.

Sure Al Imran. Sure Al Imran.

Allah ist der Freund der Menschen. Schaut, hört gut zu. Auch Ungläubige sind Menschen. Auch Götzendiener sind Menschen.

Sure Al-Baqara, Vers 257.

„Allah ist der Freund der Menschen. Er führt sie aus der Finsternis ins Licht. Was die Leugner betrifft, ihre Freunde sind die Taghut.“ Das heißt, statt dass Allah ihr Freund wäre, haben sie die Taghut: dass der zweibeinige Mensch Allah feind ist, und den Satan; Taghut hat zwei Bedeutungen. Die Bedeutung Satan. Der Satan, und die zweibeinigen Taghut, die die Stelle des Satans einnehmen. Was heißt es? „Ihre Freunde sind die Taghut. Sie nehmen sie aus dem Licht und führen sie in die Finsternis. Das sind die Bewohner der Hölle. Sie bleiben dort für immer.“ Schau dir jetzt diesen Vers an. Ich sage es euch noch einmal.

Wie widersprechen sich die zwei Verse? Allahs Wort dagegen bestätigt sich immer selbst. Aber der Mensch lädt die Schuld immer Allah auf. Hier nimmt Allah sie aus der Finsternis und bringt sie ins Licht. Auch die Feinde Allahs werden aus dem Licht in die Finsternis geführt. Hier in Sure Maryam, schlagen wir Sure Maryam auf und sehen nach. Nun, wo ist es?

Sure Maryam. Ja. Was steht hier? „Hast du nicht gesehen? Wir sandten auf die Ungläubigen Teufel, die sie ganz zur Auflehnung treiben.“ Nun, hier, Allah, was sollen jenes Kind, jene Menschen sagen? „Was soll ich tun? Du bist der Herr der Welten. Gegen Dich haben wir keine Kraft. Du hast die Teufel auf mich gesandt. Wenn diese unsichtbaren Teufel mich von Deinem Weg abgehalten haben, was ist meine Schuld?“ Würde er das nicht sagen? Widersprechen Verse einander je?

So ist das ganze Wort Allahs, das Wort der Wahrheit, verdreht worden. Es wurde zum Wort des Zionismus gemacht, das Allah immer beschuldigt.

Und wenn wir das als Wahrheit erklären, dann widersprechen wir angeblich dem Fundament des Koran, des Islam. Sieh dir das an. Allahs Wort der Wahrheit widerspricht dem Fundament des Koran, des Islam. Wenn du Allah beschuldigst, wo doch Allah dem Menschen gab, was er aus eigenem Willen von Ihm wollte. Der Mensch, der sich mit seinen eigenen Taten selbst sowohl vor sich als auch vor seiner Umgebung und vor Allah als Zeugen hält und für seine Taten zur Rechenschaft gezogen wird, lädt seine Sünde Allah auf. Was ist das für ein Verständnis?

Schau, ihr Verständnis ist dies: „Hätte Allah es gewollt, hätte Er mich nicht so gemacht. Ich wäre nicht so ein Sünder geworden. Oder ich hätte das nicht begangen.“ Das ist der Gedanke des Zionismus. Diese Leute wissen nichts von den Versen. In Sure Al-A'raf, Vers 172, hat Allah, der Erhabene, mit den Menschen einen Bund geschlossen und ihnen ihren Wunsch, ihr Begehren, ihr Ziel als Schicksal gegeben. Jeder Mensch ist für die Taten, die er getan hat, für das, was er tat, verantwortlich. Fa man ya'mal mithqala dharratin khayran yarah. Ich werde sein Gutes vom Gewicht eines Stäubchens aufschreiben.

Fa man ya'mal mithqala dharratin scharran yarah. Da Er sagte: Ich werde auch sein Böses vom Gewicht eines Stäubchens aufschreiben, wo sendet Allah hier Teufel auf die Menschen?

Erstaunlich. Legt man Verse so aus? Und Menschen, die mit diesen Versen sagen „Allah hat es so gesagt“ und Allah Eigenschaften zuschreiben können, ist ihr Tun das Werk eines Menschen mit gesundem Verstand?

„Wer sagt, Allah habe es so gesagt, obwohl Allah es nicht gesagt hat, der bereite seinen Platz in der Strafe vor“, nach diesem Vers. Ohne Allah zu fürchten, selbst wenn sie es nicht wissen: die ihren Verstand gebrauchen, die fähig sind zu vergleichen, ohne Vorurteil, die mit ihrem Verstand die Wahrheit finden, die Wahrheit sagen wollen, verstehen das sehr gut. Und sie wenden sich der Wahrheit zu.

Welcher Unterschied besteht mit diesen Koranversen zu den Nichtmuslimen, die in ihre eigenen Bücher setzten, obwohl Allah es nicht gesagt hat, die Verse Allahs veränderten und sagten „Allah hat es so gesagt“? Hier ist es dasselbe.

Du könntest mir so eine Frage stellen: „Allah hat den Koran herabgesandt, und Er ist sein Wächter bis zum Jüngsten Tag. Wie kannst du einen Koranvers ändern?“ Wenn du das sagst: Ich ändere keinen Koranvers. Ich sage, dass die Worte derer, die die Koranverse falsch auslegen, falsch sind. Allah, der Erhabene, sagt: Des Koran, den Ich herabgesandt habe, Wächter bin Ich bis zum Jüngsten Tag; an keinem einzigen Buchstaben wird etwas verfälscht oder beschädigt. Welches Wort ist das? Es ist das Wort dieser Verse, die ihr seht, das Wort von diesen. Niemand kann an diesen einen Buchstaben ändern.

Niemand kann diese ändern. Das ist unmöglich. Nicht einmal einen einzigen Punkt kann er ändern. Aber wenn er den Vers falsch auslegt und sagt „Allah hat es so gesagt“, halt da an. Du kannst Allah keine Eigenschaften zuschreiben. Du kannst die Gerechtigkeit Allahs, des Erhabenen, nicht antasten. Wenn du der Wächter des Koran bist, wenn du auf der Erde den Menschen die Verse des Koran erklären willst, zuerst, welche Bedeutung die Verse haben, und dass ein Vers, der Allah, den Erhabenen, beschuldigen würde, nicht Allahs Wort ist; das wissend musst du sehr gründlich nachdenken. Nach welchem Vers wirst du nachdenken?

„Wer sagt, Allah habe es so gesagt, obwohl Allah es nicht gesagt hat, der bereite seinen Platz in der Strafe vor“, nach diesem Vers.

Ja, es gibt welche, die nicht an Allah glauben. Sie sind ausgenommen. Aber ich werde sowohl Allah sagen, Allah sagen, als auch, um den Menschen Allahs Verse zu erklären, in einer bestimmten Stellung diese Aufgabe übernehmen, und ich werde den Menschen nicht die Verse, sondern die Wurzeln des Wortes des Zionismus erklären. Ist das richtig? Da ich die Wahrheit, die Wirklichkeit der Verse meines Herrn erklären werde, ohne Allah Eigenschaften zuzuschreiben, so, dass die Verse einander nicht widersprechen, indem ich die Verse miteinander bestätige und beweise, wenn ich sie so erkläre, leuchtet es den Menschen den Weg, und die Menschen beginnen, die Wahrheit gut zu erkennen. Jetzt gibt es niemanden, der die Wahrheit kennt, niemanden, der den Propheten kennt.

Denn seit 115 Jahren haben unsere Vorfahren den Koran, ein Buch, geschrieben nach dem Fundament des Zionismus, unsere Väter, aufgrund ihres Glaubens bis zu uns weitergegeben. Die Übersetzung des Koran. Aber angesichts des technischen Fortschritts und weil die Köpfe mehr arbeiten, nehmen die Jungen solche Worte nicht an und nennen das einen Aberglauben, so einen Tag gebe es nicht, und die Jugend entgleitet uns in dieser Zeit. Wessen Last ist das? Bei wem liegt die Last? Dem muss man nachgehen. Wenn Ahmet Efendi, Mehmet Efendi die Wahrheit sagt, komm, Bruder, setzen wir uns zusammen. Wir kennen es so, du sagst es so, aber was du sagst, bestätigt wirklich die Verse.

Komm, setzen wir uns und schreiben einen Koran. Warum sagst du das nicht?

Wenn Rang und Amt dem Menschen den Verstand geraubt, ihm einen Schleier vor die Augen gezogen haben, ein Mensch, der einem egoistischen Gefühl verfallen ist, das nur die Welt sieht, selbst wenn er die Wahrheit sieht, selbst wenn er die Wahrheit verstanden hat, weil die egoistischen Gefühle der Welt schwerer wiegen, als würde er vor der Wahrheit nie wieder Rechenschaft ablegen, als würde er nicht zur Rechenschaft gezogen, als würde ihn die Abrechnung Allahs, des Erhabenen, nicht treffen, tut er in der Welt was er will. Aber die das Große Gericht von morgen sehr gut kennen, was werden sie dort tun?

„Jede Seele wird den Tod kosten.“ Das Erbe der Himmel und der Erde bleibt Allah. Dein Ruhm und deine Ehre, dein Geld, dein Besitz, nichts gehört dir; nur die Nähe oder die Feindschaft, die du Allah gezeigt hast, kommt mit dir. Ja, vergiss nicht, dass du für eine Prüfung hierhergekommen bist. Wir alle sind in der Welt in einer Prüfung. Sagen wir, du bist Fabrikbesitzer. Einen deiner Leute hast du nach Amerika geschickt und gesagt: „Alle deine Kosten, dein Essen und Trinken, deine Unterkunft, jedes Bedürfnis von dir trage ich.“ So sagt der Fabrikbesitzer zu dem, den er schickt. „Du wirst mich fünfmal am Tag anrufen“, sagt er. Der Mann geht von dort nach New York oder sagen wir nach London in England. Es gibt Geld, es gibt Essen und Trinken, es gibt Umgebung. Er vergisst Allah: „Allah hat mir das gesagt, aber, na ja, ich rufe Ihn später an.“ Wenn du dein Leben so in Vergnügen und Genuss verbringst, und Allah, der Erhabene, sagt dir auch: „Schau, dort geben sie dir Verbotenes zu essen.

Iss das auch nicht. Tu dies und das nicht. Und ruf Mich fünfmal am Tag an. Wenn du Bedürfnisse hast, trag sie Mir vor.“ Was ist das? Das Bittgebet. Du gehst und vergisst Allah dort, oder vergisst den Fabrikbesitzer dort. Iss und trink. Was wird der Fabrikbesitzer bei deiner Rückkehr zu dir sagen? „Ich habe dich dorthin geschickt, und du hast nicht einmal an mich gedacht? Warum hast du mich nicht angerufen? Warum hast du mir deine Bedürfnisse nicht mitgeteilt? Warum hast du dich von mir entfernt? Habe ich dich dafür dorthin geschickt?“ Wenn er das sagte, was würdest du sagen? Der Grund, warum Allah, der Erhabene, uns in die Welt geschickt hat, ist, dass wir, in Fleisch und Knochen gekleidet, in einer äußeren Welt durch unsere Taten beweisen, was für ein Mensch wir sind.

Hier hat Allah alle Versorgung von der Erde, aus dem Meer und aus der Luft unter unser Gebot gestellt, die Menschen zu Statthaltern der Erde gemacht und dir einen großen Wert gegeben, dich über die Welten geehrt. Du, der aus dem Nichts ins Dasein kam, dem, der dir so viele Kostbarkeiten gab, dem Geber kehrst du den Rücken, bist undankbar. Dann, wenn du in die Welt des Jenseits gehst: „Ich lag falsch. Schick mich zurück in die Welt, damit ich für Dich Taten vollbringe. Wie ich dienen werde!“ In den Momenten, in denen du das sagst, hilft keine Reue mehr. „Denn schickten Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurück in die Welt, ihr würdet doch dasselbe tun“, heißt es.

Siehst du die falsch ausgelegten Verse? Wohin führt das? Ach. Ach. Ja, 85. Auch Vers 85 in Sure Maryam wurde falsch ausgelegt; sehen wir: „die Gottesfürchtigen als Abordnung, die Wir vor Allah, dem Allerbarmer, versammeln.“ Was heißt es? „Die Gottesfürchtigen als Abordnung, vor Allah, dem Allerbarmer, die Wir versammeln.“ Er versammelt die Gottesfürchtigen. Wie Gesandte, die Gottesfürchtigen: „am Tag, an dem Wir sie vor dem Allerbarmer versammeln.“ Wie Gesandte. Es heißt „die Gottesfürchtigen als Abordnung“. Dabei heißt es „wie Gesandte“. „Am Tag, an dem Wir die Gottesfürchtigen vor dem Allerbarmer versammeln.“

Was heißt es hier? „Als Abordnung.“ Was sagen wir? „Wie Gesandte.“ Wenn wir nun „wie Gesandte“ sagen, nennen wir das Gegenstück zu diesem Vers. Schau, sagen wir es dir.

Nun.

5.92.

Schau, was es heißt: Ya ayyatuha'n-nafsu'l-mutmainna. Was bedeutet das? „O zur Ruhe gekommene Seele, du, zufrieden mit Ihm und Er zufrieden mit dir, kehre zu deinem Herrn zurück.“ Er ist mit dir zufrieden. Wenn Allah mit einem Menschen zufrieden ist, empfängt Er ihn wie Gesandte. „Tritt ein unter Meine auserwählten Diener und tritt ein in Mein Paradies“, heißt es. „Am Tag, an dem Wir die Gottesfürchtigen wie Gesandte vor dem Allerbarmer versammeln.“ Siehst du, ein Wort verändert die Bedeutung. Wenn sich die Bedeutung ändert, ist es, als behandle Allah jene so und diese anders. Dabei: wer Allah nahe ist, wer das, was Allah sagt, von Herzen tut, wer um Allahs willen seine Nafs bricht, die ihm feind ist, wer, da Allah, der Erhabene, sagt, der Satan ist euer Feind, nicht tut, was der Satan sagt, denn es heißt: Was ist für Meinen Diener, der Mich kennt, die Verführung des Satans? Unwissend (?).

In diesem Fall, wissend, dass die Welt ein Ort vergänglichen Nutzens ist, dass er über nichts Macht hat, dass nichts in der Welt von ihm erschaffen wurde oder ihm gehört, entspricht auch dieses Wort diesem Vers: „Oder besitzt ihr auch nur ein Stäubchen eurer Welt? Wenn ja, würde euch von eurer Welt nichts gegeben, nicht einmal so viel, wie ein (?) gezogen wird.“ Was bedeutet das? „Hättest du aus dem Nichts etwas erschaffen, aus dem Nichts, außerhalb dieses Stäubchens und dieser Kugel, die Allah erschaffen hat, zwischen deinen Händen mit deinem Wissen etwas erschaffen, und hättest du auch nur ein Stäubchen erschaffen, würdest du auch deine eigenen Bedürfnisse selbst decken, und Ich gäbe dir nichts“, heißt es. Also, was immer du gesehen hast, vom Stäubchen bis zum Ganzen, alles hat Allah, Allah, der Erhabene, in dieser Welt für uns erschaffen, und der Mensch, der nichts besitzt, klammert sich, als würde er nie sterben, an die Materie, mit Gier und Leidenschaft, achtet weder Mutter noch Vater, weder Onkel noch Tante, weder Freund noch Religion noch Glauben, nur damit er die Welt bekommt und in Vergnügen und Genuss lebt. Und über Menschen mit solchen Gefühlen sagt Allah, der Erhabene, sie seien wie die Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen.

Nicht ich sage das. Allah sagt das. Also ist meine Aufgabe, euch die Wahrheit zu sagen. Euch von Allah zu erzählen. Ich sage euch nicht, ihr sollt immer nur „Allah“ sagen. Ich sage euch nicht, ihr sollt ständig in den Moscheen beten. Ich sage euch nicht, ihr sollt euch nicht um Familie und Kinder kümmern. „Was sagst du dann, Hodscha?“ Allah hat uns begabt erschaffen. „Baut eure Welt auf“, sagt Er. „Aber vernachlässigt dabei nicht Mich“, sagt Er. Erinnert euch: Ein Fabrikbesitzer hatte einen Mann woandershin geschickt. Obwohl das Essen, Trinken, die Unterkunft und Bleibe jenes Mannes dort ganz Allah gehörten, also dem Fabrikbesitzer, ist es, als lebe er dort, ohne je an den Fabrikbesitzer zu denken.

Was wirst du tun? Dort wirst du an Ihn denken. Das heißt, du wirst dein Gebet verrichten. Das heißt, wenn er anruft, wird er dir am Telefon auch sagen: Sei aufrichtig. Betrüge niemanden. Achte deine Älteren. Wenn Mutter und Vater ihr Alter bei dir verbringen, sag nicht einmal „uff“ zu ihnen. Baue deine Welt auf. Verdiene; da Er sagte, die gebende Hand ist über der nehmenden, sei auf niemanden angewiesen, hilf den Bedürftigen. Wenn er dir das sagte und du es tätest, würde dich der Fabrikbesitzer bei deiner Rückkehr auf die Stirn küssen. Wenn auch wir so leben, wie unser Herr sagte, wird auch Er uns in der Welt des Jenseits mit lächelndem Gesicht wie Gesandte empfangen.

Ja, was ist daran so schwer? Aber das menschliche Ego lässt den Dienst an Allah wie Berge auf dem Rücken erscheinen, wie Berge, und den Menschen überkommt Mutlosigkeit. Dabei entspricht solche Mutlosigkeit diesem Vers Allahs, des Erhabenen: „Lange Hoffnungen sind Schirk“, heißt es. Der Satan lässt den Dienst, den du Allah leisten wirst, wie Berge auf deinem Rücken erscheinen, und daraufhin, wenn du sagst: „Wie soll ich das so lange ertragen?“, ist das nicht eine lange Hoffnung? Hast du überhaupt die Macht, diesen Atemzug, den du eingeatmet hast, wieder auszuatmen?

In diesem Fall, schau, was Allah, der Erhabene, denen sagt, die so denken: „Wenn ihr euch zum Gottesdienst erhebt, schmerzt es euch, und ihr fühlt euch etwas schwer, aber setzt den Gottesdienst fort“, sagt Er. Wie schön Er das sagt. Er beschützt uns trotzdem.

Warum beschützt Er uns? In der Welt des Jenseits. „Ich werde dir hohe Ränge geben. Ich werde dich als Zeugen gegen die Nichtmuslime aufstellen.“ Denn im Vers sagt Er: Ich stelle euren Propheten als Zeugen über die anderen Propheten und euch über die anderen Gemeinschaften auf. Womit wird Er es zeigen? Mit unserem Dienst an Allah. Wenn wir sonst wie sie leben und nur sagen, wir seien Muslime, wie soll Er uns zu Zeugen über sie machen?

Ja.

Ihr sagt nichts. Ihr stellt hier eure Fragen nicht. Dann erzähle ich euch von den falsch ausgelegten Versen.

Noch etwas. Schauen wir uns hier die falsch ausgelegten Verse an, hier ist einer. „Deines Herrn“, das ist Sure Al-Isra, Vers 100: „Besäßet ihr die Schatzkammern der Barmherzigkeit meines Herrn, ihr würdet sie aus Angst vor dem Ausgeben zurückhalten, und der Mensch ist sehr knauserig“, heißt es. Nun, wie schreiben sie Allah, dem Erhabenen, eine mangelhafte Eigenschaft zu?

Wer diesen Vers liest, sagt: normal, der Mensch ist geizig, heißt es. Aber wenn du auf den Vers achtest, lies den Vers gut.

„Besäßet ihr die Schatzkammern der Barmherzigkeit meines Herrn, ihr würdet sie aus Angst vor dem Ausgeben zurückhalten. Und der Mensch ist sehr knauserig“, heißt es.

Jetzt gebraucht euren Verstand. Der Verstand darf über eine Sache nicht ohne Urteil entscheiden.

Der Verstand muss offen für Kritik sein und nach der Kritik über das Richtige entscheiden.

„Besäßet ihr Allahs Schatzkammern, ihr würdet sie aus Angst vor dem Ausgeben zurückhalten, und der Mensch ist sehr knauserig“, heißt es. Wer hat nun den Menschen erschaffen? Allah. Es gibt doch keinen Gott außer Allah. Nun, wenn Er den Menschen sehr knauserig erschaffen hat, meint Er hier alle Menschen, passt auf.

„Und der Mensch ist sehr knauserig“, heißt es. „Und der Mensch.“ Sind wir nicht alle Menschenkinder? Stammen wir nicht alle von unserem Vater Adam ab? Da das alle Menschen meint, wird Allah hier eine Eigenschaft zugeschrieben: Er konnte keinen aufrichtigen Menschen erschaffen. Er konnte keinen freigebigen Menschen erschaffen. Auch die Propheten sind darin eingeschlossen.

Ach, es gibt Menschen, die ihr Hab und Gut auf Allahs Weg geben. Kann man diesen Vers so auslegen? Sag: Manche Menschen oder viele Menschen sind in diesem Zustand. Sag das, und nenne auch die Guten unter ihren Taten. Denn obwohl Allah die Menschen erschaffen hat, ist mehr als die Hälfte der Welt nichtmuslimisch. Weniger als die Hälfte, etwas weniger, ist muslimisch. Also wurde dem menschlichen Ego freigestellt, Allah nicht zu kennen. Denn Allah hat dem Menschen einen Teil Seines Wesens gegeben, von Seinem Geist gegeben.

Das wird denen schwerfallen, die mir neu zuhören. Aber wir sagen die Wahrheit. Als Er unseren Vater Adam aus Lehm erschuf und von Meinem Geist einhauchte, sagt Er, passt auf, „wenn Ich von Meinem Geist einhauche, werdet ihr euch niederwerfen“, sagt Er. Die Engel werfen sich nieder, (?) wirft sich nicht nieder. Lassen wir das Thema jetzt. Wir sprechen hier vom Geist. Der Geist. Der Geist, der allumfassende Geist, ist Allah, der Erhabene. Wenn Er dem Menschen einen Teil Seines Geistes gab, bedeutet das, dass der Mensch über die Welten geehrt erschaffen wurde. Und so heißt es ja auch.

Der Mensch

ist in der Welt von allen Geschöpfen der Welt das vortrefflichste, das ehrenvollste. Der Mensch. Aber der Mensch kann seine Menschlichkeit verlieren. Er kehrt Allah den Rücken. Er kehrt seinem Schöpfer den Rücken. Und er macht sich mit seinem eigenen Verstand auf den Weg. Wenn er das Wissen verlässt, mit dem Allah unseren Weg erhellt hat, schwimmt er in der Finsternis und stößt links und rechts an. Er gerät in einen elenden Zustand und weiß nicht, was er tut. Da, sie sind in der Finsternis. Wann werden sie aufwachen? Wenn sie in der Welt nicht aufwachen, werden sie in der Hölle aufwachen, aber dieses Aufwachen kommt vom Eintreten ins Feuer; sie werden sagen: „Haben wir das verdient?“ Auch dort wird er sich gegen Allah auflehnen, auch dort wird er nicht aufwachen.

Denn an der Wurzel, beim ersten Bund, war Auflehnung gegen Allah.

Darum sind wir, in einer äußeren Welt, um uns vor uns selbst, vor unserer Umgebung und vor Allah, dem Erhabenen, als Zeugen zu halten, in die Welt gekommen.

In Sure Ta-Ha, Vers 134: „Wir“, heißt es, also die Ungläubigen, „mit einer Strafe vor dem Koran“, bevor Er sie in die Welt schickte, heißt es, „hätten Wir die Menschen mit einer Strafe vernichtet, hätten sie gesagt: ‚Hättest Du uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in diesen niedrigen Rang gefallen.‘“ Du bist also in menschlicher Gestalt, das heißt, in einen äußeren Körper gekleidet, in diese Welt gekommen.

Allah, der Erhabene, wusste, dass du dort für die Hölle bist.

Warum schickte Er dich in eine finstere Welt, eine helle Welt, und sandte dir Propheten und Bücher voraus? Weil Allah, der Erhabene, dir von Seinem Geist gab und weil Er dem Menschen Sein Wesen nahe zeigte, konntest du nicht glauben. In diesem Fall, da Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, schickt Er dich in eine Welt, in der Sein Wesen, frei von mangelhaften Eigenschaften, nicht zu sehen ist. „Nun“, sagt Er, „hier siehst du Mich nicht. Du wusstest auch nicht, wie Ich bin. Auch die Welt von Lahut habe Ich dir verschlossen. Dass Ich in Sure Al-A'raf, Vers 172, mit dir einen Bund schloss, auch das habe Ich in den Zellen deines Gehirns verschlossen.

Ich habe dir Propheten und Bücher gesandt. Jetzt gehorche Mir“, sagt Er. Welchen Bund du vorher gabst, wie du dein Schicksal gebunden hast, dasselbe tust du in der Welt, und wenn du in die Welt des Jenseits zurückkehrst, was wirst du sagen, wie in Sure As-Sadschda, Vers 12? „Mein Allah, ich bin gekommen, ich habe gesehen. Gibt es keine Rückkehr in jene Welt noch einmal? Schau, wie schön ich Dir dort dienen werde.“ „Schickten Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals, ihr würdet doch dasselbe tun.“ „Ach Hodscha, warum sagst du das? Jetzt haben wir gesehen, sind aufgewacht.“ Wieder werden dir jene Welten verschlossen, denn dein Charakter ist so. Bist du ein Apfelkern, wirst du ein Apfel, wenn man den Samen seines Baumes in die Erde setzt.

Setzt du einen Birnenkern als Samen in die Erde, wird ein Birnbaum daraus. So ist auch dein Schicksal: das Leben, das du in der Welt geführt hast, wie du wolltest, nicht einmal, auch wenn du hunderttausendmal kämst, würdest du dasselbe Leben führen. Denn das ist dein Charakter. Das ist auch dein Schicksal. Darum kann niemand Allah Eigenschaften zuschreiben. Allah hat alle Vorkehrungen getroffen und die Menschen in ihrem eigenen Willen frei gelassen. Ja, wir sagten, der Wille ist zweierlei: der allumfassende Wille und der Teilwille. Warum sagen wir, der Wille ist zweierlei, während andere von einem Willen sprechen? Allumfassender Wille, Teilwille. Du sagst das: Wenn der allumfassende Wille Allahs Wille ist und Er dir einen Teil Seines Geistes gab, bist auch du ein Teil- wille. Warum kannst du das nicht begreifen?

Warum weißt du nicht, dass du Ihm ähnlich erschaffen wurdest? Sagen wir, du hast aus den Ozeanen einen Tropfen Wasser genommen. Aus welchem Ozean du den Tropfen auch genommen hast, du bist zu einem Chemiker gegangen und hast ihn analysieren lassen. Die Analysen des Tropfens in dieser Analyse tragen die Eigenschaften jenes Ozeans. So wurde auch der Mensch als ein Teil seines Herrn erschaffen. Darum ist der Wille zweierlei. Darum hat Allah den Menschen in seinem Willen frei gelassen. „Was immer du willst, gebe Ich dir“, sagte Er. „Erkenne Mich, oder, wenn du willst, leugne Mich.“ Ja. Warum kennst du deine Dienerschaft (?) nicht?

Warum erkennst du Allah nicht? Warum kehrst du deiner Ehre den Rücken, obwohl Allah dich ehrenvoll erschaffen hat? „Wenn du Würde und Ehre suchst“, sagt Er, „Würde und Ehre sind bei Allah“, sagt Allah, der Erhabene. Diese deine Würde und Ehre, deine ehrenvolle Erschaffung, splitternackt, so wie dein Vater Adam und unsere Mutter Eva im Paradies entkleidet wurden: folge dem Befehl des Satans, zieh dich aus. Und dann sei „zivilisiert“. O Allah, möge Er uns und solche Menschen vor Seinen Dienern bewahren, die Ihm fern sind. Ja. Überall brennt es lichterloh. Je mehr sich einer auszieht, desto „zivilisierter“ wird er.

Je mehr er sich auszieht, desto überlegener hält er sich. Sieh dir nur die Täuschung des Satans an. Dabei weiß er nicht: Je mehr er sich auszieht, wie ein Müllhaufen, wie ein Lumpen, sich verschleudernd an die Menschen, wie ein Spielzeug in ihren Händen, wird er wie Seifenschaum in ihren Händen vergehen, ohne daran zu denken, ein Mensch, der der Verführung des Satans verfällt und sich selbst für sehr schön hält. Möge Allah das Erwachen schenken. Ja.

Unser Kind Çağlasan sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ich habe drei Fragen. In Marokko hat der König wegen der Dürre dazu aufgerufen, kein Opfertier zu schlachten. Daraufhin wurde das Fest ohne Opferschlachtung gefeiert. Was ist das Urteil darüber?

Einst waren Marokko und Tunesien in der Hand von Nichtmuslimen. Und sie erlangten ihre Freiheit um den Preis von Blut. Also werden sie offenbar immer noch von Nichtmuslimen regiert. Die an ihrer Spitze lassen dich immer noch, um dich von deiner Religion zu entfernen, dein Opfer nicht schlachten. Sie kommen dir mit allerlei Ausreden. Wenn es Dürre gibt, löst man die Dürre nicht, indem man nicht opfert. Das Opfer ist ein Lösegeld für das Leben. Er wird es schlachten. Bei Dürre nimmst du eine gute Ganzkörperwaschung. Du gehst mit deinem Hodscha hinaus. Nun, aufs Feld, zusammen mit den Leuten, betest du zu Allah, dem Erhabenen, im Regengebet.

Ja, Çağlasan Efendi. Das heißt ganz und gar, das religiöse Fest eines Muslims abzuschaffen. In Sure An-Nisa, Vers 32, Hodscha, müsste es hier statt „Allah verfluchte“ nicht heißen „die sich Allahs Fluch selbst zuziehen“? Sure Al Imran 87. Wie du sagst, die Allah fluchen, fluchen, den Fluch auf sich ziehen lassen, ja. Müsste es nicht heißen „die sich Allahs Fluch selbst zuziehen“? Ich sage, es ist richtig. Allah verflucht niemanden. Aber Menschen in diesem Zustand hat Allah, der Erhabene, nach Seiner Gerechtigkeit, wenn der Fluch die schwerste der Strafen ist, verflucht.

Dieselbe Frage, diese Frage, kommt in Vers 7 vor, in Al-Baqara, Vers 7.

Nun Sure An-Nisa, Vers 32, lesen wir diesen Vers. Schau. Sure An-Nisa, Sure Al-An'am, Sure Al-Ma'ida, Sure An-Nisa, lesen wir Vers 32. Schau, was heißt es jetzt? „Wünscht euch nicht sehnsüchtig, womit Allah die einen von euch über die anderen erhoben hat, was andere haben und ihr nicht. Die Männer haben einen Anteil an dem, was sie erwerben. Die Frauen haben einen Anteil an dem, was sie erwerben.“ Warum (?)? Hier „Allah verfluchte“. Das steht nicht in Sure An-Nisa. Ja. Sure An-Nisa. Das habe ich falsch aufgeschrieben.

Hier können wir es finden. Ach ja, hier. Wir können finden, in welcher Sure es ist.

Nun. Er sucht (?).

Jetzt...

Hier gibt es viele Flüche. Lesen wir zum Beispiel das hier.

Schau, lesen wir hier Al-Baqara, Vers 159. In Al-Baqara sagt es es klarer. Sure Al-Baqara, lesen wir Vers 159.

Nicht Sure An-Nisa.

Vers 159.

„Die die klaren Bestimmungen verbergen, nachdem Wir sie im Buch deutlich gemacht und den Menschen herabgesandt haben, die verflucht Allah gewiss. Und auch die, die fluchen können, verfluchen sie.“ Nun: „Nachdem es im Buch deutlich gemacht wurde, was die Menschen herabsandten, nachdem es herabgesandt wurde, die es verbergen, verflucht Allah gewiss. Und auch die, die fluchen können, verfluchen sie.“ Außerdem heißt es: die Ungläubigen. Die Ungläubigen. Es gibt viele Stellen, die auszulegen sind. Hier ist das richtig. Die Worte klingen sehr schön. Und hier zum Beispiel sagt es so etwas.

Çağlasan sagt: An-Nisa 52, nicht 32. An-Nisa 52. Sehen wir uns An-Nisa 52 an. Nun, Sure Al-Baqara, Al Imran, Sure An-Nisa, 52. Vers 51, 52. „Das sind die, die Allah verflucht hat“, heißt es. Wer sind sie? Hier muss man in der türkischen Bedeutung die Wörter erklären. In der türkischen Bedeutung. „Das“, heißt es. Da ist ein Hinweis. „Das.“ Wer sind sie? „Das sind die, die Allah verflucht hat.“ Wer sind sie? Sagen wir, die Ungläubigen. Schau, wie schön es sagt: „den Verfluchten, der fern von Allahs Barmherzigkeit ist“. „Fern von Allahs Barmherzigkeit“, also jene Ungläubigen; „für den Verfluchten wirst du keinen wahren Helfer finden“, heißt es.

Hier erklärt es es ja. „Das“, also jene Ungläubigen. „Das sind die, die Allah verflucht hat“, heißt es. Nun, „die Allah verflucht hat“, also, wie du sagst, der sich den Fluch selbst zuzieht; Allah verflucht, aber weil jener Nichtmuslim in sehr schlechtem Zustand Allahs, des Erhabenen, Gebot nicht erfüllte, verflucht Allah, der Erhabene, sie. Er zieht sich den Fluch selbst zu. Womit ist das vergleichbar? Ich begehe ein Verbrechen und trete vor einen Richter. Der Richter schickt mich für mein Verbrechen ins Gefängnis. Nun kannst du mir nicht sagen: „Der Richter hat mich ins Gefängnis geschickt.“ Ich habe mich selbst geschickt, für das Verbrechen, das ich begangen habe.

Genau so in diesem Fall. Hier findet er das gut. Was heißt es? „Das sind die, die Allah verflucht hat.“ Die Er verfluchen ließ, also die jene Menschen selbst verfluchen ließen, fern von Allahs Fluch (?), dem Verfluchten. Hier erklärt es das, aber diese Stelle hier müsste auch so sein. Hier in Klammern: „Für den Verfluchten wirst du keinen wahren Helfer finden.“ Das ist nun dasselbe wie dieser Vers. Was heißt es? „Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt.“ Sure Al-Baqara, Vers 7. „Über ihre Augen ist eine Art Schleier gezogen, und für sie gibt es eine große Strafe im Diesseits und im Jenseits“, heißt es. Auch das ist ein falsch ausgelegter Vers.

Was sagen wir? „Bei der Anrede Alastu bi-Rabbikum“, in Klammern, passt auf. „Weil sie bei der Anrede Alastu bi-Rabbikum Allah leugneten“, schau, „weil sie Allah leugneten, ließen sie dort ihre Herzen von Allah versiegeln.“ Das ist der wahre Sachverhalt. Sonst versiegelt Allah niemandes Herz einfach so von sich aus. Darum: Man sagt, Allah bringe, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle. Solches darf man Allah nicht zuschreiben. Wer Allahs Gebote verlässt, hat den Weg zur Hölle eingeschlagen, hat sie gewollt. Und wer Allahs Gebot erfüllt hat, hat den Weg zum Paradies eingeschlagen, hat das Paradies gewollt.

Also, ja. „Sie ließen sich Gewichte in die Ohren legen, und über ihre Augen wurden Schleier gezogen. Für sie gibt es eine große Strafe“, heißt es. Hier kannst du Allah nicht beschuldigen. Er hat recht. Vers 12. Nicht 32, sondern Vers 52. In vielen Worten haben sie, weil alles das Wort des Zionismus ist, immer Allah beschuldigt. Allah. Den Menschen trifft gar keine Schuld. Den Menschen trifft gar keine Schuld.

In Sure Al Imran, Vers 87, Hodscha, Alhamdulillah, (?) Können nach diesem Vers auch Menschen und Engel verfluchen? Welche Wirkung hat dieser Fluch? Ich küsse Ihre Hände.

Die Wirkung des Fluchs auf der Welt, ihre Wirkung sehen wir mit eigenen Augen. Mit unseren Augen. „Hodscha, ich sehe es nicht.“ Wie kannst du es nicht sehen? Auch du siehst es. Die ganze Welt sieht es. Die Welt. Heute ist Israel ein verfluchtes Volk. Die sogar Säuglinge in Windeln erschießen. Die das Gewissen des Menschen seines Gewissens berauben und so leben, wie es Tiere nicht täten, in einem tierischen Zustand, und sagen „ich bin ein Mensch“, sich an die Stelle von Menschen setzen und in Grausamkeit leben, wenn dieser Mensch nicht verflucht ist, was dann? Er führt gerade jetzt genau seine eigene Lebensweise fort.

Den verflucht Allah, und Seine Engel verfluchen ihn auch. Denn die Engel stehen unter Allahs Gebot. Sie treten nicht aus Allahs Gebot heraus.

Darum, verfluchen nicht auch die Menschen ihn? Denn selbst Nichtmuslime verurteilen heute diese Taten, die er begangen hat. Aber diese, außer Allah, einen Freimaurerorden, werden sie es nennen, mit einem Freimaurer- führer, alle Juden halten ihn in ihrem eigenen Verständnis für Gott. Sie halten ihn für Gottes Gesandten auf Erden. Und sie sagen ihm nichts. Auch er zeigt den Menschen, wie der Fluch ist, und er bringt das Gewissen der Menschen in Aufruhr, und außerdem werfen sie den Vers, der sagt: Wenn ein Muslim gegen ein Volk kämpft, sind alle Muslime verpflichtet, diesem Muslim zu helfen, hinter sich.

Hier beweisen die Menschen sowohl, was für Menschen sie sind, als auch, wie ein verfluchtes Volk verflucht wurde, was die Entsprechung dieses Fluchs ist; wie sie sich zu erkennen geben. Demgegenüber wartet auch Allah, der Erhabene, geduldig. Tausend Jahre hier sind wie ein Tag dort. Ja.

Çağlasan.

„Hodscha, können nach diesem Vers auch Menschen und Engel verfluchen?“ Das haben wir erklärt. „Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Nach diesen Versen, Al-Baqara 221, verbietet Allah, der Erhabene, allen Muslimen, Götzendiener zu heiraten. Nach Sure Al-Ma'ida, Vers 5, erlaubt Er muslimischen Männern Frauen von den Leuten der Schrift, aber für muslimische Frauen hat Er nichts gesagt. Was ist das Urteil über die Heirat muslimischer Frauen mit Männern von den Leuten der Schrift?“ Was ist das Urteil über die Heirat muslimischer Frauen von den Leuten der Schrift, mit Männern von den Leuten der Schrift? Wonach wird dieses Urteil gefällt?

Eine muslimische Frau, von den Leuten der Schrift, sagen wir zuerst Folgendes. Was ich am Anfang sagte: Nach Sure Al-Baqara 221 verbietet Allah, der Erhabene, allen Muslimen, Götzendiener zu heiraten. Ja. Stimmt. Die Leute der Schrift lässt Er frei. Warum lässt Er sie frei? Außer den Leuten der Schrift sind die Muschrik Götzendiener. Sie erkennen kein Buch, keinen Allah, keinen Propheten an. Sie beten Götzen an. In diesem Fall sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Heiratet keine Götzendiener. Sie rufen euch zum Feuer. Allah aber lädt euch ins Paradies ein, heißt es. Nun gibt es in diesem Fall kein Heiraten von Götzendienern.

Den Leuten der Schrift hat Er einen Propheten gesandt. Zur Zeit ihrer Propheten waren auch sie auf der Religion des Islam. Aber als dann die anderen Bücher kamen, als der Koran kam, wollte Er, da alle ihre Verse im Koran sind, alle Menschen dem Koran folgen lassen. Denn der Prophet (Friede sei mit ihm): wa ma arsalnaka illa rahmatan li'l- alamin, der Prophet kam zu den Welten, und der Koran kam zu den Welten. Aber denen von den Leuten der Schrift, die nicht an den Koran glauben und sagen: „Ich bin noch auf dem Evangelium, auf der Tora, auf den Psalmen“, nun, heißt es: Ihr Frauen könnt heiraten (?).

Was die Frauen betrifft. Für die Frauen gibt es einen Hadith. „Gebt eure Kinder nicht dem, der nicht betet, und werft sie so nicht ins Feuer“, heißt es. „Werft sie nicht ins Feuer.“ Nun, in diesem Fall, ein Mann, sagen wir, hat eine nichtmuslimische Frau genommen. Von den Leuten der Schrift. Dann siehst du, dass diese Frau Muslimin wird. Schau. Er nahm eine von den Leuten der Schrift, und die Frau wurde wirklich Muslimin. „Gibt es so jemanden, Hodscha?“ Ich kenne einen. Und zwar meinen Schüler. Und das ist auch mein Schüler. Beide wurden meine Schüler. Ja. Was die Frau betrifft: Solange ihr Ehemann seine Religion nicht geändert hat, sollte sie eigentlich nicht gehen; wenn sie gezwungen war zu gehen, wenn sie gezwungen war und zu einem Nichtmuslim ging, um ihre Keuschheit und Ehre zu schützen, muss sie sehr vorsichtig sein.

Sie muss wissen, ob das Geld, das er verdient, halal oder haram ist. Weil das, was diese verdienen und essen, nicht normal ist, würde eine muslimische Familie ihre Tochter keinem Nichtmuslim geben. Verstehst du? Nur unter einer Bedingung: Hunger. Sie hatte großen Hunger. Sie würde zum Beispiel ihre Ehre oder Ähnliches verkaufen. Dann wenigstens, als geringerer Grad der Sünde, ein niedrigerer Grad, sagt sie: „Wenigstens heirate ich, vielleicht mache ich ihn auch zum Muslim“, und es gibt auch Männer, die geheiratet haben und Muslime wurden.

Es ist also nicht so, dass Allah, der Erhabene, nichts über die Frauen gesagt hätte. Weil das Nasse und das Trockene im Buch sind, muss man die Bedeutungen der Verse verstehen. Ja.

„In Sure Al-Baqara, Vers 221, wurde das Wort Muschrik mit Götzendiener übersetzt, aber wenn wir Götzendiener sagen, da es auch Menschen gibt, die keinen Götzen haben und doch beigesellen, wie die, die bei der Dreifaltigkeit sagen, Allah sei der Dritte von dreien, wird die Bedeutung dann nicht enger?“, fragt er. Mit Götzendienerei wurde es übersetzt, 221. Sehen wir uns den Vers an, Sure Al-Baqara 221. Vers. 131, 329. Götzendiener.

221. Hier jetzt. Schau, im Vers steht Muschrik. Hier kannst du das nicht anders übersetzen. Wenn Muschrik steht, ist es Götzendiener. Im Vers wurde es mit Götzendiener übersetzt. Mit Götzendiener übersetzt, richtig, denn Muschrik und Kafir sind verschieden. Ein Muschrik ist ein Götzendiener; ein Kafir ist von den Leuten der Schrift. Einen Kafir könnt ihr heiraten, heißt es im Vers. Jetzt sind wir dort angelangt: Einen Muschrik könnt ihr nicht heiraten, heißt es. Wenn es heißt, ihr dürft einen Kafir heiraten, und pass auf, im Koran, sagen sie, habe Allah diesen Vers durch jenen aufgehoben. Im Koran gibt es keine Aufhebung. Im Koran gibt es keine Aufhebung.

Das würde bedeuten, Allah habe es nicht gewusst und es später umgekehrt. „Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Allah nicht wüsste, was es tun wird“, heißt es. Darum ist ein Muschrik ein Muschrik; ein Muschrik ist ein Kafir (?); ein Muschrik ist ein Götzendiener; der, Kafir ist es nicht; ein Muschrik ist ein Götzendiener, und Götzendiener erkennen keinen Allah, kein Buch, keinen Propheten an. Darum heißt es, die Götzendiener rufen euch zum Feuer, Allah aber verspricht euch das Paradies, heißt es. Ja, darum muss man sehr auf die Wörter achten; die Menschen haben diese Wörter verwechselt.

Leute, die sagen „ich bin Alevit“, schreiben das ja: Dieser Vers wurde durch diesen Vers aufgehoben, sie hätten ihn aufgehoben, sagen sie, im Koran gebe es Aufhebung, sagen sie. Sie schreiben Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu. Sie lassen Allahs Verse einander widersprechen: „Allah konnte es nicht wissen, und später hat Er es geändert.“ Er ließ sie einen Kafir heiraten. Einen Kafir zu heiraten ist eine Sache, von den Leuten der Schrift; einer, der kein Buch, keinen Propheten, keinen Allah anerkennt, ist eine andere. Ja: „mit Götzendiener übersetzt, das Wort Muschrik, aber wenn wir Götzendiener sagen, da es auch welche ohne Götzen gibt, die beigesellen, die Dreifaltigkeit.“ Auch die Kafir gesellen Allah etwas bei.

Sie gesellen bei. Sie sagen, Hz. Maria sei Seine Frau. Sie sagen, Hz. Jesus sei Sein Sohn. Also gesellt auch er bei. Beigesellen ist eine Sache. Götzendiener sind eine andere. Man muss die Bedeutung gut verstehen.

„Da es auch Menschen gibt wie die, die sagen, Allah sei der Dritte von dreien, wird die Bedeutung nicht enger?“ Sie wird nicht enger.

Für sie heißt Allah etwas beigesellen, Allah zu kennen und Allah Frau und Kinder zu geben. Schau. Lesen wir es noch einmal.

Wir sagten, Götzendiener sind etwas anderes. Warum sind sie anders? Sie erkennen keinen Allah, kein Buch, keinen Propheten an. Pass auf. Ein Götzendiener, ein Muschrik, ist ein Götzendiener. Er erkennt keinen Allah, kein Buch, keinen Propheten an. Er betet Götzen an. Hier, wie du sagst, kennt der Kafir Allah, nimmt aber Hz. Maria als Seine Frau, Hz. Jesus als Seinen Sohn, Hz. Esra als Seinen Sohn an. Hier gibt es nun einen Unterschied. Der eine ist von den Leuten der Schrift und kennt das Buch. Der andere erkennt kein Buch oder dergleichen an. Zwischen ihnen gibt es einen Unterschied. Darum wird die Bedeutung nicht enger.

Wenn dein Wissen gut ist, wenn dein Verständnis gut ist, wird sie nicht enger.

Hier gibt es noch eine Frage.

„In der Auslegung von Sure Yunus, Vers 5, im 2. Absatz“, schau, wie schön er es beschreibt, schön, „wird von der Erderwärmung gesprochen. Haben Sie diesen Vers ausgelegt, indem Sie es gesehen haben? Wenn Sie es gesehen haben, könnten Sie genau beschreiben, was Sie gesehen haben, damit ich es begreifen kann?“, sagt er.

Hast du die Auslegung gelesen?

In Sure Yunus. In der Auslegung von Vers 5. In der Auslegung von Sure Yunus. Natürlich. In der Auslegung von Vers 5. Sehen wir, was Vers 5 hier sagt. Danach schauen wir in die Auslegung. Nun, Sure Yunus.

Yunus. Ja. Fünfter Vers.

Das ist ohnehin ein falsch ausgelegter Vers. „Er ist es, der die Sonne strahlend und den Mond leuchtend machte und, damit ihr die Zahl der Jahre und die Berechnung kennt, ihm, dem Mond, Stationen bestimmte: Er ist es. Allah hat dies nur auf Grundlage der Wahrheit und Weisheit erschaffen. Er erklärt Seine Verse einem, der Wissen hat“, heißt es. Hier ist nun ein Fehler. Was heißt es? „Er erklärt Seine Verse einem, der Wissen hat.“ Dabei kam der Vers, um allen Menschen erklärt zu werden. Schau, was wir hier sagen: bis zum Ende richtig, „Allah hat dies nur auf Grundlage der Wahrheit und Weisheit erschaffen“, „für alle Menschen, und zur Wahrheit, den Menschen sind es klare Verse.“ Hier, das. Hier gibt es keine Erwärmung, wie du sagst.

„In der Auslegung des fünften Verses, im zweiten Absatz.“

Schauen wir hier.

Schauen wir in die Auslegung. Was steht in der Auslegung? Fünfter Vers.

Nein. Es heißt Sure Yunus. Es heißt Yunus, nicht An-Nisa. Wir haben jetzt nur Sure Yunus angesehen. Sehen wir uns Sure Yunus an. 1254. Seite.

Was stand in der Auslegung zu „machte“? Lesen wir das.

„Auch in diesem Vers führt Allah, der Erhabene, die Menschen wieder zum Nachsinnen und Nachdenken und erklärt, dass Sein Dasein mit Wissen geschmückt ist und wie das Universum mit Wissen erschaffen wurde. Je mehr Wissen gefunden wird, desto mehr sieht man, dass Allahs Verse ein Wunder sind und wie unsere Verse Zeit und Wissen ansprechen, und Allah lässt Sein Dasein offen unter uns erscheinen; im Vergleich liegt kein Fehler. Es ist, als ließe Er uns Seinen Atem im Nacken spüren. Dass Er sagt, Er habe die Sonne strahlend gemacht, da die Sonne Atomenergie ist ...“ Das überspringen wir jetzt. Das haben wir erklärt.

„Dem Mond gab Er Stationen. Die in diesem Vers wirklich gemeinte Bedeutung ist, der Geschöpfe, nun ...“ (?) wurde nicht davor verschoben.

Hier heißt es zweiter Absatz. Fünfter, im zweiten Absatz. Nun, ja.

„In der Auslegung, im zweiten Absatz, wird von der Erderwärmung gesprochen. Als Sie diese Verse auslegten“, sagen wir, „haben Sie sie ausgelegt, indem Sie es sahen?“ Nun gibt es hier nichts über Erwärmung. Diese Erwärmung ist das Explodieren atomarer Teilchen, die zur Welt kommen, diese Atome treffen (?), irgendwo explodieren und dort Wärme erzeugen. Wir sagen: Wenn man auf hohe Berge steigt, da die ultravioletten Strahlen der Sonne dort oder ihre atomaren Teilchen an hohen Orten nur wenig explodieren, ist die Luft dort kühler. Die Ebenen sind wärmer. Das ist das Ergebnis einer Wissenschaft. Wissenschaft.

Und diese Wissenschaft ist ein Wissen, das Allah, der Erhabene, dem Herzen des Menschen gibt. Viele Wissenschaften erschließe ich, indem ich sie mit Versen löse. Wir lösen sie aus den Versen. Und ein Thema, das ich zu diesen Versen erklärt habe, fällt mir jetzt nicht ein. Sie sagten, die Metaphysik komme bis zu einem Punkt und bleibe dort stehen. Sie sagten, du bist von dort weitergegangen. Ja. Wenn du die Verse gut kennst, ist alles Wissen, das allumfassende Wissen, in dem Koran, den Allah, der Erhabene, uns gesandt hat. „Das Nasse und das Trockene sind im Koran“, sagt der Prophet. Wenn du also mit Allah, dem Erhabenen, bist, macht Er dir alles klar und offenbar.

Dass die Sonne ständig Teilchen abgibt und doch nichts von ihrer Masse verliert. Am Körper eines Menschen entsteht eine Wunde, ein Schnitt entsteht. Der menschliche Körper flickt ihn. Als wäre dort nie eine Wunde gewesen, flickt er die Stelle glatt, innerhalb der Teilchen, flickt sie. Ebenso, nun, als wäre sie nie verwundet worden, schließt sich die Stelle. Und die Sonne, so sehr sie auch explodiert, hat Er so erschaffen, dass sie kein Stück Feuer ist. Die Sonne ist kein Stück Feuer. Die Sonne ist ein atomarer Körper. So sehr sie auch explodiert, hält sie ihre eigene Masse konstant. So wurde sie erschaffen.

Und bis zu einer bestimmten Zeit wird sie dieselbe Masse konstant halten. „Wenn die Zeit des Jüngsten Tages kommt, wenn die Sonne zusammengerollt wird“, heißt es. Also wenn sie erlischt. So wie bei einer Uhrfeder: Du ziehst die Uhr auf, die Feder, nun, treibt die Uhr an. Wenn diese Feder abgelaufen ist, bleibt auch die Uhr stehen. Auch Allah, der Erhabene, wie viel sie in dieser Zeit explodieren wird und in wie viel Zeit, in welcher Entfernung sie auf die Welt trifft, die Welt erwärmt, und damit zwischen Nacht und Tag kein großer Unterschied ist, wird Er drei Viertel, zwei Drittel der Erde (?) mit Meer bedecken und es hier gegenüber dem Land als Thermostat wirken lassen.

Allah hat das berechnet. Er hat es millimetergenau berechnet und uns mit diesem Wissen dargeboten, Dinge, Worte als Entsprechung der Verse. Sonst ist die Öffnung der Enthüllung (Kaschf) etwas anderes; diese Wissenschaften sind etwas anderes. Die Enthüllung zeigt dir einiges als Entsprechung der Verse. Sie zeigt das Paradies, und sie zeigt die Hölle. Nun, sie zeigt auch die Bedeutungen in den Versen. Sie zeigt sie. Sonst kannst du das nicht wissen. Aber du zeigst sie nicht. Ja.

Ja, dass die Sonne kein Licht ist, dass die Sonne kein Stück Feuer ist, habe ich gesehen. Wie habe ich es gesehen?

Ich bin irgendwo. Aber nicht auf der Welt.

Ich bin so in der Schwebe. Also an einem schwebenden Ort.

Von gegenüber, sagen wir bis ganz zu (?), zehn Meter vor mir, zieht die Sonne so an mir vorbei. Und ich sage: „Ach, die Sonne“, sage ich, „schau, vor mir; die Sonne zieht so an mir vorbei, aber da ist keine Hitze, gar nichts.“

So nah sie auch ist, natürlich wird dich ihr (?) nicht erreichen; Allah, der Erhabene, zeigt dir, was diese Sonne dir eröffnet. Die Sonne ist also, darum sagen wir, kein Stück Feuer; die Sonne ist ein magnetisches Feld, ein elektronischer Zustand. Je mehr sie explodiert, desto mehr breiten sich die Teilchen aus. Diese atomaren Teilchen erwärmen, indem sie dort explodieren, wo sie ankommen, die Stelle, die sie treffen. In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, sie auch so erschaffen. Sure An-Nisa, Vers 52, muss es sein. Das haben wir gelesen. Wir beenden unseren Unterricht hier. Bleibt gesund. Schaut, wenn es solche Fragen gibt, setzen wir unseren Unterricht mit den Fragen fort. Nun, wenn ihr nach solchen Versen fragt, werdet ihr von den Bedeutungen der Verse noch mehr profitieren.

Möge unser Herr die ganze Gemeinschaft Muhammads mit Seiner Barmherzigkeit behandeln und sie zu Seinen Ihm nahen Dienern gesellen. Wir sind alle Gäste in dieser Welt. Jeder von uns ist des anderen Bruder. Denn wir alle sind Seine Diener, von unserem Herrn erschaffen. In dieser Hinsicht ist niemand jemandem überlegen. Überlegenheit ist bei Allah. Darum dürfen die Menschen nicht Hochmut, Überheblichkeit, Ichsucht, Ruhm, Ansehen, Größenwahn, Weltliebe, den Gefühlen des Egos verfallen. Ja. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Ta'ala al-Fatiha.

Amin.