Vortrag vom 24. Juni 2025

Ja. Meine Herren, schauen wir mal, gibt es hier Fragen?

Gast sagt: Friede sei mit Ihnen. Auf der Fitra des Islam erschaffen zu sein, sei eine richtige Aussage, aber auf der Fitra des Islam geboren zu sein, sei eine falsche Aussage, erinnere ich mich gehört zu haben. Habe ich das richtig gelernt? Könnten Sie diese Aussagen dann aufschlüsseln und erklären?

Mach das auf.

Es ist da.

Islam— Auf der Fitra des Islam erschaffen zu sein, ist richtig. Jetzt stelle ich euch eine Frage. Nach dem, was hier steht: Wenn es heißt, auf der Fitra des Islam erschaffen zu sein, dann gehen die Wörter in verschiedene Bedeutungen. Das, wie müssen wir es verstehen, oder wie müssen wir es sagen? Wenn ich nun sage, sie gehen in verschiedene Bedeutungen: Auf der Fitra des Islam erschaffen zu sein, bedeutet, dass unser Herr im Reich des Lahut die Seelen, als Er sie erschuf, auf der Fitra des Islam erschuf.

Ja. Das ist eine falsche Aussage. Eine falsche Aussage. Aber wenn wir im Türkischen die Wörter beachten, gehen die Wörter in verschiedene Bedeutungen. So wie wir es verstanden haben, hissen wir die Fahne, sagen „wir sind auf der Fitra des Islam erschaffen“ und gehen weiter. Nun sagt Gast 62 das, der Gast versucht es zu untersuchen. Ich will es auch aufschlüsseln.

Auf der Fitra des Islam erschaffen zu sein, sei eine richtige Aussage. Es ist keine richtige Aussage.

Aber wie ich vorhin sagte: Wir wurden auf der Fitra des Islam erschaffen. Diese Erschaffung ist eine zweite Erschaffung: das Kleiden in Fleisch und Knochen und das Übergeben an die Seele, und dass der Körper auf der Fitra des Islam erschaffen ist, beim Ungläubigen, beim Götzendiener und beim Muslim gleichermaßen, und nach wessen Wünschen und Begehren? Nach den Wünschen und Begehren seiner Seele wird der Körper gelenkt. Auch im Vers, gemäß dem Vers, der sagt: „wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt“, wird der Körper gelenkt; die Seele lenkt ihn. Dass der Körper auf der Fitra des Islam erschaffen ist, bedeutet also, dass er der Seele vollständig gehorcht; das bedeutet es.

Sonst würde in einer zweiten Erschaffung die Seele aufstehen, wenn sie den Körper nicht führen, nicht dorthin lenken könnte, wohin sie will, und sagen: „Du hast mir keinen gut gehorchenden Körper gegeben, ach, Du hast ihn mir nicht gegeben, damit ich ihn gebrauchen kann.“ In diesem Fall würde Allah, dem Erhabenen, das zugeschrieben. Ist jetzt verstanden, was auf der Fitra des Islam ist? Beim Götzendiener, beim Religionslosen wie beim Religiösen: die Natur des Körpers – dass Allah, der Erhabene, den Körper des Menschen so erschafft, dass er seiner Seele vollständig gehorcht, das heißt, sein Körper ist auf der Fitra des Islam.

„Aber auf der Fitra des Islam geboren zu sein, sei eine falsche Aussage“, sagt er. Richtig. Das ist auch richtig. Das andere war falsch. Was hat er gesagt? „Friede sei mit Ihnen. Auf der Fitra des Islam erschaffen zu sein, sei eine richtige Aussage.“ Nein. Es ist keine richtige Aussage. Wir wurden nicht auf der Fitra des Islam erschaffen. Der Körper wurde auf der Fitra des Islam erschaffen, unser Körper als unserer Seele gehorsam. Ja. Was immer die Seele ist, was immer sie will, was immer sie befiehlt, der Körper ist verpflichtet, es auszuführen. Darum wird im Jenseits gemäß dem Vers „wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt“ der Körper über die Seele Zeugnis ablegen. Der auf der Fitra des Islam erschaffene Körper, der der Seele völlig gehorsam erschaffen ist, durch Allahs Befehl – das nennen wir die Fitra des Islam.

Das heißt, völliger Gehorsam gegenüber Allah, der Gehorsam des Körpers gegenüber der Seele.

„Aber ich erinnere mich gehört zu haben, dass auf der Fitra des Islam geboren zu sein, eine falsche Aussage sei.“ Ist das richtig, fragt er. Niemand wurde auf der Fitra des Islam geboren. Der Körper wurde auf der Fitra des Islam erschaffen und der Seele übergeben. Die Seele beweist den Bund, den sie Allah, dem Erhabenen, gegeben hat, nachdem sie das Alter der Reife erreicht hat, indem sie Lohn und Sünde erwirbt, als Muslim oder Nichtmuslim, ihre eigene Erschaffung durch ihre tatsächlichen Taten und beweist, was für ein Mensch sie ist. In diesem Fall wird niemand auf der Fitra des Islam geboren.

Aber wie ich vorhin sagte: Wir hissen die Fahne und gehen weiter. Wenn man sagt, wir sind auf der Fitra des Islam erschaffen, heißt es dann, auf der Fitra des Islam geboren zu sein. Kurz gesagt, sag es den Menschen so, wie unser Gast 362 es ausgedrückt hat: Wenn man es untersucht, geht es in viele Bedeutungen. Möge Allah mit ihm zufrieden sein; um die Wahrheit der Sache, ihr Wesen zu erfahren, wie schön schreibt er hier. Niemand wird auf der Fitra des Islam geboren. Jeder wird auf seinem eigenen Bund geboren. Christ, Christ, sagen wir, Islam, Muslim; sonst kann niemand sein Schicksal nach der Geburt ändern.

Auf der Fitra des Islam geboren zu sein, würde auch bedeuten, die eigene Fitra nach dem Durchleben, nach Erreichen des Alters der Reife zu ändern. Welchen Bund ein Mensch Allah, dem Erhabenen, bei der Anrede „Alastu bi-Rabbikum“ gegeben hat, auf diesem Bund wird er geboren. Ja. Niemand kann sein Schicksal ändern. „Auf der Fitra des Islam“ heißt also, dass der Körper auf der Fitra des Islam erschaffen ist, der Seele völlig ergeben. Ja. Das ist wohl verstanden. Habt ihr hier eine Frage, eine andere Frage? Wenn ihr etwas nicht versteht, könnt ihr noch einmal fragen. Fragen sind frei.

Gast, Gast fragt: Friede sei mit Ihnen, auf der Fitra des Islam erschaffen— Das haben wir gelesen. Sag. Schau, was sagt er? „Islam kommt, lebt Kufr, Islam geht“, sagen wir, „lebt Kufr, Islam geht“, was bedeutet das, fragt er. Der Körper kommt auf der Fitra des Islam, der Seele ergeben, in der Welt, auf der Fitra des Islam, ohne sich darum zu kümmern; selbst wenn er in der islamischen Welt lebt, wenn er in seinem Schicksal gegenüber Allah, dem Erhabenen, einen nichtmuslimischen Bund hat, wie viel Islam er in jenem islamischen Land auch lebt, am Ende geht er als Ungläubiger. In einem ungläubigen Land wird eine muslimische Seele geboren.

Auch in einem islamischen Land, auf dem Islam, in einem islamischen Land wird er geboren, aber er lebt als Muslim und geht als Ungläubiger; er beneidet die Ungläubigen und geht als Ungläubiger. Auch im ungläubigen Land eine ungläubige Seele— Eine muslimische Seele im ungläubigen Land, ein Ungläubiger geht; auch er ist bei der Geburt Muslim. Bei der Geburt ist es der Bund des Körpers. Er hat Allah, dem Erhabenen, einen guten Bund gegeben. Auch wenn er dort als Kufr gelebt hat, unter Kufr, nimmt sein Gewissen dieses Leben nicht an. Am Ende sucht er seine Religion. Gibt es in dieser Suche nicht viele Nichtmuslime, die Muslim geworden sind?

Doch. Er lebt als Ungläubiger und geht als Muslim. Am Ende kehrt er zum Islam zurück und geht als Muslim. Das ist dieser Vers: Wir legen eine muslimische Seele in die Nachkommenschaft eines Ungläubigen. Wo auf der Welt er auch ist, am Ende wird er Muslim. Das heißt, aus dem Kufr wird Islam. Jener Ungläubige wird Mir nicht sagen können: „Hättest Du mich im Land des Islam erschaffen, wäre ich Muslim geworden wie sie“, das wird er nicht sagen können. Denn niemand wird Allah, den Erhabenen, zur Rechenschaft ziehen können. Was sie fragen würden, wird schon offenbar geworden sein. Schau, sagt Er, in einem ungläubigen Land war der Bund, den er Mir anfangs gab, der Islam, und er mochte nicht, was ihr getan habt, und wandte sich dem Islam zu.

Er kannte Mich als den einen Gott. Und du wurdest in einem islamischen Land geboren. Das wird Er zeigen. In einen, der in einem islamischen Land geboren ist, wird Er eine ungläubige Seele legen, in seine Nachkommenschaft. Obwohl er in einem islamischen Land geboren, Muslim ist und so lebt, sagt er am Ende „ich habe darin nichts gefunden“, wechselt seine Religion und wird Ungläubiger. Dafür zeigen wir zwei große Beispiele. Das eine ist Azar, der Vater Abrahams, und dass Abraham (Friede sei mit ihm) Prophet wurde, Prophet inmitten der Götzendiener. Das andere ist Noah: Obwohl er ein Prophet war, ging sein Sohn als Ungläubiger.

Das heißt, nur weil einer aus seinen Lenden kommt, wird er nicht unbedingt Muslim. Er kommt als Muslim, lebt als Muslim, geht als Muslim; wir sagen, er kommt als Muslim, wir sprechen vom Körper, vom Körper. Hier sagen wir: Er lebt als Kufr und geht als Muslim, er kommt als Muslim, lebt als Muslim, geht als Ungläubiger. Das betrifft sowohl den Körper, denn sie lenkt ihn, als auch die Seele: der Körper kommt als Muslim, aber die Seele lässt ihn in der islamischen Welt leben und lehnt sich später auf und geht als Kufr. Das heißt gewissermaßen, da der Körper — da sein Lenker, da die Seele der Lenker des Körpers ist, ist es stets die Fitra des Islam, also ein der Seele gegebener Körper, ein auf dem Islam gegebener Körper.

Das meinen wir. Da der Körper so erschaffen ist, dass er sich nie gegen die Seele auflehnt, ist die Fitra des Islam jedes Körpers, der auf die Welt kommt, dass er seiner Seele darin völlig gehorsam ist. Danach, wenn der Mensch das Alter der Reife erreicht, beginnen seine Taten, ihn selbst zu beweisen.

Gast, der Gast sagt: Friede sei mit Ihnen. Hodscha, ist es religiös notwendig, dass die Hodschas beim Totengebet die Gemeinde fragen: „Wie habt ihr ihn gekannt?“, fragt er.

Es ist religiös notwendig. Was ist das Totengebet?

Das Totengebet wird für einen Muslim verrichtet. Das Totengebet verrichten die Muslime, die ihn kannten.

Verrichten es die nicht, die ihn nicht kannten? Auch die, die ihn nicht kannten, beten mit denen, die ihn kannten. Denn er hat ihnen geglaubt, dass dieser ein Muslim ist. Wäre er kein Muslim, würden sie sein Totengebet nicht verrichten, sagt er. Auch er betet, indem er daran glaubt. Ich verrichte das Totengebet nicht. Weil ich ihn nicht kenne. Da ich ihn nicht kenne, was, wenn er als Ungläubiger ging? Das Gebet für einen, der als Ungläubiger ging, wird nicht verrichtet. Das Gebet für einen Muslim wird verrichtet.

Wenn ich sage, ich verrichte dieses Gebet nicht, sagen manche Leute: „Hodscha, steht dir das? Du sagst, du verrichtest kein Totengebet.“ Wenn du fragst, weshalb ich es nicht verrichte, schau, weshalb ich es nicht verrichte. Das Totengebet für einen Nichtmuslim wird nicht verrichtet. In dieser Zeit ist nicht klar, wie ein Mensch geht. Sieh ihn so sehr als Muslim, wie du willst, es ist ein Mensch, den du nicht kennst. Als sich der Vater Mevlanas in sein Zimmer zurückzog, sagt Mevlana zu seinem Vater: „Vater, warum gehst du nicht hinaus?“ Er sagt: „Mein Sohn, wir gehörten zu den Dreien. Es gibt ein Totengebet für meinen Freund, der weiter war als ich.

Man hat mir gesagt: Verrichte sein Gebet nicht, er ging als Ungläubiger.“ Bitte schön.

Wenn er das Totengebet nicht verrichtete, wenn uns dann der Hodscha über einen Menschen, den wir nicht kennen, fragt „Wie habt ihr ihn gekannt?“ und wir sagen „Als guten Menschen“, lügen wir dann nicht? Wir lügen. Wir kennen ihn doch nicht. „Ach Hodscha, gibt es nicht einen, der als Muslim betete und im letzten Moment als Ungläubiger ging?“ Denn der letzte Atemzug ist wichtig. Ja, das gibt es, aber ich habe ihn beim Beten gesehen, ich habe es gesehen. Er bezeugt das. Er war auf dem Islam. Wie er geht, geht niemanden außer Allah etwas an. Ja.

„Manchmal, wenn für manche Menschen das Totengebet verrichtet wird, schweigt die Gemeinde auf diese Frage, und die Angehörigen des Verstorbenen sind beschämt, und unter den Zurückgebliebenen gibt es Gerede. Deshalb wollte ich fragen“, sagt er.

Wenn die Angehörigen des Verstorbenen sein Gebet verrichten lassen, bedecken sie in dem Moment ihre Köpfe, hüllen sich in Schwarz und kommen dorthin, bis dahin. Danach, wenn sie nach Hause gehen, werden sie angeblich ihm zuliebe ein Mevlid abhalten. Wenn es einer macht, macht er auch ein Mevlid. Auch das ist zur Schau. Damit man sagt: „Er hat dies getan, er hat das getan.“ Ja.

Friede sei mit Ihnen. Wieder hat er hier dasselbe geschrieben. Auf Reisen reduziert sich das vierrakatige Pflichtgebet auf zwei Rakat. Aber wenn man auf Reisen in der Moschee mit der Gemeinde betet, indem man ihnen folgt, betet man vier Rakat, so weiß ich es. Obwohl unser Herr es als zwei Rakat befohlen hat, ist es richtig, in die Moschee zu gehen und mit der Gemeinde vier Rakat zu beten, fragt er. Es ist richtig. Wie fasst du deine Absicht?

Sagen wir, du wolltest das Mittagsgebet mit zwei Rakat beten. Du konntest es nicht beten. Es ist vergangen. Am nächsten Tag kamst du dort an, wohin du wolltest. Wieder hast du die fünfzehn Tage nicht vollendet. Als Reisender wolltest du statt — als Reisender wolltest du zwei Rakat beten, oder du hast es nicht verpasst; du bist dort Reisender und bist in die Moschee gegangen. Du wirst zwei Rakat beten. Was sagst du? Wie fasst du deine Absicht, Hodscha? Sagen wir, du willst das Mittagsgebet beten. „O mein Herr, ich beabsichtige, das Pflichtgebet des Mittagsgebets zu beten.“ Du sagst nicht vier Rakat. „Ich beabsichtige, das Pflichtgebet des Mittagsgebets zu beten.

Ich folge der anwesenden Gemeinde.“ „Ich folge dem anwesenden Imam, dem Imam und der Gemeinde“, sagst du. Warum sagst du es so? „Ich folge dem anwesenden Imam und der Gemeinde.“ Vielleicht bricht die Waschung des Imams, und einer aus der Gemeinde wird Imam. Darum, wenn man „dem Imam und der Gemeinde“ sagt, tritt einer aus der Gemeinde an die Stelle des Imams; man nennt ihn Fatih. Er leitet das Gebet. Hier nun das zweirakatige Gebet: Weil du dem Imam folgst, betest du es mit vier Rakat. Aber wenn du dort allein betest, bist du Reisender, du betest zwei Rakat. Fünfzehn Tage lang bist du Reisender.

Die vierrakatigen Gebete betest du mit zwei Rakat. Nur das Abendgebet, da es drei Rakat hat, betest du vollständig. Ja. So.

Wenn alle Reisende sind, leitet er als Imam. Zum Beispiel fährst du in einem Bus. Alle sind als Reisende aufgebrochen. Sie haben 90 km überschritten.

Hier nun wird einer Imam. Sagen wir, ich will irgendwo in einer Moschee beten. Ein paar Leute kamen. Ich bin Reisender. Ein paar Leute kamen. „Leiten Sie uns ein Gebet“, sagten sie. Ich sagte ihnen: „Ich bin Reisender.“

Wenn sie sagen: „Macht nichts, Hodscha, leiten Sie uns das Gebet“, sagst du ihnen Folgendes: „Seid ihr Ansässige? Seid ihr Ansässige? Also von hier. Ich werde nach zwei Rakat den Friedensgruß geben. Nachdem ich den Gruß gegeben habe, steht ihr auf und betet für euch allein noch zwei Rakat“, werde ich sagen. Das muss ich sagen. Verstanden? Ja.

Gibt es hier noch eine Frage? Nein. „Wenn man betet, indem man ihnen folgt, betet man vier Rakat, so weiß ich es. Obwohl unser Herr es als zwei Rakat befohlen hat, ist es richtig, in die Moschee zu gehen und mit der Gemeinde vier Rakat zu beten?“, fragt er. Es ist richtig, denn in der Moschee bist du dem Imam gefolgt, und da der Imam vier Rakat betet, hast du sowohl Allahs Befehl ausgeführt als auch, indem du hinter dem Imam betest, größeren Lohn erlangt.

Sagen wir, du warst Reisender hinter einem Imam, der ansässig ist, und du betest.

Du bist aus dem Bus gestiegen und betest in der Moschee mit der Gemeinde. Bis du zwei Rakat gebetet hast, kommt eine Durchsage.

Vom Busbahnhof heißt es: „Bus Nummer soundso fährt gleich zu seinem Ziel ab, die Fahrgäste sollen sofort zum Bus kommen.“ Dann hast du in der Moschee auch zwei Rakat gebetet; du kannst den Gruß geben und gehen. Obwohl du dem Imam gefolgt bist. Nachdem du deine zwei Rakat gebetet hast, hast du Allahs Befehl ausgeführt. Für den, der mit dem Bus fährt, ist es unerlässlich. Denn du bleibst sonst dort zurück. Du wärst geschädigt. Du gibst den Gruß und gehst. Hier hast du dein Gebet verrichtet. Der Moment, dem Imam zu folgen.

In der Religion gibt es Erleichterung. Es gibt keine Erschwernis. Allah befiehlt uns keine Erschwernis.

Habt ihr noch eine Frage?

Ja.

Ihr könnt Fragen stellen, ihr habt Zeit. Wir warten.

Lass uns das hier aktualisieren, mal sehen, ob es eine Frage gibt. Manchmal aktualisiert es sich hier, und eine Frage kommt.

Es gibt noch eine Frage. Friede sei mit Ihnen. Meine Frage: Eine Frau mit Kopftuch, wenn sie die Sonnenbrille von den Augen nimmt und sie sich auf den Kopf setzt, sei das eine Sünde, sagt man. Ich möchte die Wahrheit von Ihnen erfahren. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. „Mit Respekt küsse ich Ihre gesegneten Hände“, sagt sie. Nun, aus der Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm), eine Begebenheit der edlen Gefährten, die damals lebten, will ich euch erzählen.

Eine Frau hatte sich parfümiert und war hinausgegangen. Da sagt einer der Gefährten: „Frau, geh schnell nach Hause. Zieh die Blicke nicht auf dich.“

Die Brille auf den Kopf zu setzen, ist keine Sünde. Aber die Aufmerksamkeit der Menschen auf sich zu ziehen, sich zur Schau zu stellen, führt in die Sünde.

Darum, wenn Menschen mit den Gelüsten des Nafs, mit Stolz und Hochmut umhergehen, sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers Folgendes:

Wenn du mit Stolz, mit Hochmut umhergehst, wenn eine große Wendung eintritt, kannst du die Erhabenheit der Berge nicht übertreffen. So sagt Er es.

Darum, was Lohn und Sünde eines Menschen betrifft: Nur die Sonnenbrille aufzusetzen, ist keine Sünde, aber sie zu einem Mittel der Zurschaustellung zu machen, sich anschauen zu lassen und die Menschen zu sich hinzuziehen, ist Sünde. Ohnehin gibt es jetzt so etwas wie Sünde nicht mehr. Warum nicht mehr? Weil die Sünde so viel geworden ist. Niemand weiß mehr, was Sünde ist.

Jeder für sich, sich in kurzen Hosen zur Schau zu stellen, die Brust zu entblößen, im Nachthemd umherzugehen, ist Mode geworden.

Weißt du, was im Islam Mode ist? Die Mode des Islam: von unterhalb deiner Augenbrauen bis zum Kinn, von diesen Handgelenkknochen, an den Füßen bis zu den Schienbeinknochen, dich so zu kleiden, dass deine Konturen nicht zu sehen sind, das ist Mode. Mode außerhalb dieser Mode ist keine Mode. Vielleicht lässt unsere Zeit das nicht zu. Dann eine weite Hose, weit, und darüber ziehst du einen schönen langen Rock an, ein Kleid. Schau, keine Stelle von dir ist zu sehen. Wie schön.

Allahs Befehl gibt den Menschen Leben. Aber weil der Mensch sich vom Satan und seinem Nafs, von seinem Stolz und Hochmut mitreißen lässt, erscheint ihm Allahs Befehl wie eine Last auf seinem Rücken.

Da Nafs und Satan dem Menschen feind sind, ziehen sie den Menschen weg von Allah auf ihren eigenen Weg. Doch wenn er sich dem Spiel widersetzt, das Nafs und Satan mit ihm treiben, und Allahs Befehl ausführt, wird er ein Mensch, der diesem Vers entspricht:

Bedeckte Kleidung, die eure Konturen nicht zeigt, ist geeigneter, damit ihr nicht belästigt werdet, heißt es. Wie schön es das sagt. Geeigneter, damit ihr nicht belästigt werdet. Wir Menschen wurden über den Welten geehrt erschaffen. Denn Allah, der Erhabene, gab dem Menschen einen Teil von Seinem Wesen. Diesen Teil, einen Teil von Seinem Geist. In dieser Hinsicht ist der Mensch als Ebenbild seines Herrn erschaffen. Deshalb ist der Mensch über den Welten geehrt. Wegen seines Geistes. Aber Menschen, die sich selbst nicht kennen, versetzen ihn in eine Katze, einen Hund, sogar eine Pflanze, dort hinein stecken sie ihn.

Wenn der Mensch also über den Welten geehrt erschaffen ist, muss er, um der Ehre dessen teilhaftig zu werden, der ihn geehrt erschuf, sich Allah, dem einzigen Gott der Welten, beugen und Seinen Befehl ausführen. Nicht mit der Zunge, sondern im Glauben, Menschen, die sich im Herzen Allah ergeben und nach Allahs Befehl leben: Den Nichtmuslimen, die Allah den Rücken gekehrt haben, die die Gaben unseres Herrn essen und trinken und nicht danken, halten die Gläubigen einen Spiegel vor. Wenn der Gläubige — jene Person selbst, wenn der Nichtmuslim sich in ihm sieht, dann setzt der Nichtmuslim, der den Gläubigen herabsetzt, in Wahrheit sich selbst herab, weil er sich im Gläubigen sieht.

Ihr wisst doch, wie man die Muslime „Reaktionäre“ nennt, eigentlich das Wort Irtica: Bevor der Prophet auf die Welt kam, jene, die zuerst ihre Mütter, Schwestern, Töchter an ihren alten Tischen tanzen ließen und sich vergnügten, ihr wisst schon, und aus dieser Scham ihre Töchter lebendig, lebendig in die Erde begruben, jene, die sich selbst, ihresgleichen ins Elend stürzten und, um ihr eigenes Elend zu verdecken, Morde begingen, eine Mordorganisation.

Die den Muslim einen Reaktionär nennen. Nun in derselben Lage, um die Lust der Augen zu befriedigen, jene, die ihre Frauen und Töchter entkleiden und neben sich herführen, sie splitternackt machen und sich mit ihnen brüsten, am Ende Schritt für Schritt (?) in ihrem eigenen Herzen (?) trinkend, sodass sie Allahs Zorn auf sich ziehen, Menschen, die sich Schritt für Schritt der Hölle nähern.

Wenn ihr weitere Fragen habt – eine ist gekommen. Schauen wir mal.

Hier sind zwei. Friede sei mit Ihnen. Sure An-Nadschm 26 wurde sehr verworren ausgelegt, deshalb wurde sie rot markiert. Danach wurde sie neu geschrieben, damit sie richtig verstanden wird. Aber ich habe sie nicht begriffen. Könnten Sie es erklären, fragt sie. Schlagen wir auf. Schau, auf welcher Seite?

525, 553, 529. An-Nadschm, Sure, Vers 26. Wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache für den, den Er will und mit dem Er zufrieden ist, nichts nützt, außer mit Allahs Erlaubnis, heißt es.

Das ist ein falsch ausgelegter Vers; deshalb wurde er rot markiert.

Erstens: Die Engel haben kein Recht auf Fürsprache.

Schau, was hier steht. Wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache für den, den Er will und mit dem Er zufrieden ist, nichts nützt, außer mit Allahs Erlaubnis. Das ist nicht die Bedeutung bezüglich der Engel. Schau, was es sagt. Wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache überhaupt nichts nützt. Hier gibt es also eine Unterscheidung. Diese Unterscheidung will ich euch hier aufschlüsseln. Eigentlich ist es sehr klar, aber vielleicht wurde es nicht verstanden, weil es verworren ist. Wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache, Fürsprache für den, den Er will und mit dem Er zufrieden ist, nichts nützt, außer mit Allahs Erlaubnis.

Hier sagt Er nun, ob Allah den Engeln Erlaubnis gibt oder nicht. Er sagt, ob Allah den Engeln Erlaubnis gibt oder nicht. Habe ich es falsch verstanden? Lies es noch einmal, jetzt werdet ihr es besser verstehen. Wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache für den, den Er will und mit dem Er zufrieden ist, nichts nützt, außer mit Allahs Erlaubnis. Allah gibt den Engeln die Erlaubnis zur Fürsprache oder nicht. Ist es so?

Es ist so. Verstehe ich es falsch?

Soll ich es noch einmal lesen? Ich lese es noch einmal. Jetzt ist es klarer geworden. Wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache für den, den Er will und mit dem Er zufrieden ist, nichts nützt, außer mit Allahs Erlaubnis, heißt es. Seht, wie klar es ist. Allah wird den Engeln Erlaubnis geben oder nicht. Darüber hinaus nützt es überhaupt nichts, heißt es. Allah, die Engel, die Engel haben kein Recht auf Fürsprache. Das Recht auf Fürsprache gibt Allah, der Erhabene, von sieben bis siebzig, nur den Heiligen, die Ihm im Herzen nahe geworden sind. Jetzt lesen wir die richtige. Wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache überhaupt nichts nützt.

Das heißt, so sehr sie auch zu Allah, dem Erhabenen, sagen: „O mein Herr, dieser Diener war gut“, oder „vergib ihm“, es hat bei Allah keine Gültigkeit.

Es hat keine Gültigkeit. Es nützt überhaupt nichts. Es sei denn, für den, der von Allah, dem Erhabenen, erbittet, also die Freunde Allahs, und für andere als die Diener, mit denen Er zufrieden ist, außer wenn Er es erlaubt. Und das ist, dass ein Heiliger vor Allah, dem Erhabenen, betrübt ist, und Er sagt: „Was willst du?“ „Mein Vater dort ist Muslim, aber ein Sünder, er geht in die Hölle.“ Er gibt ihnen das Recht auf Fürsprache. Einem Seiner Heiligen wird Er das Recht auf Fürsprache von sieben bis siebzig geben.

Für wen? Für Menschen. Die Engel haben kein Recht auf Fürsprache. Schaut, passt auf. Die Engel sprechen nur Bittgebete. „O mein Herr, das war ein guter Diener. Tu dies, tu das“, können sie sagen. Auch im Diesseits legen die Engel Fürsprache ein, also sprechen Bittgebete für die Menschen. Nennen wir es nicht Fürsprache, sie sprechen Bittgebete. Aber diese Bittgebete von ihnen werden bei Allah mit der Reue des Menschen angenommen. Es hängt wieder vom Menschen ab. Aber im Jenseits legen Menschen, die das Recht auf Fürsprache erlangt haben, Fürsprache ein. Hier haben wir die Engel von den Menschen getrennt.

Die Engel haben kein Recht auf Fürsprache. Die Menschen haben ein Recht auf Fürsprache. Ja, eine Frage gibt es wohl noch.

Friede sei mit Ihnen.

Ich erinnere mich gehört zu haben, dass man zu den verpönten Zeiten nicht schlafen soll. Ich erinnere mich gehört zu haben, dass man zu den verpönten Zeiten nicht schlafen soll. Als Grund hatte ich gehört, es sei wegen der Sonne. Ist das richtig? Wenn ja, dürfen wir in einem Zimmer ohne Sonne nicht schlafen? Außerdem, wenn man sich am Nachmittag hinlegt, sei es problematisch, so erinnere ich mich, weil man das Abendgebet verpassen könnte. Könnten Sie das erklären? So etwas, dass man beim Sonnenaufgang nicht schläft, gibt es nicht. Ein Mann hat nachts gearbeitet, er ist übernächtigt, er kommt und legt sich hin.

Und die Sonne geht über ihm auf. Das wird für diese gesagt: Ein gewöhnlicher Mensch ist abends ins Bett, in Decke und Matratze, auch kein Morgengebet, und die Sonne geht über ihnen auf; sie haben ihre Pflicht nie erfüllt. Die Sonne geht über ihm auf. Das wird für diese gesagt, für sie; ansonsten hat der Mann das Tahadschud-Gebet verrichtet, Imsak kam, er hat das Morgengebet verrichtet und sich hingelegt. Wie ich. Und die Sonne ging über mir auf. Ich habe meine Pflicht erfüllt. Die Sonne geht über mir auf. Ich habe nachts nicht geschlafen. Das sind zum Beispiel Worte, die den Menschen die Köpfe verwirren.

Wenn der Mensch sich in den Pflichten, die er gegenüber Allah, dem Erhabenen, erfüllen soll, zur Rechenschaft zieht, sieht er, dass er im Recht ist. Zum Beispiel wird jetzt nachts um 11, um Viertel nach 11, hier gebetet. Um Viertel vor beendest du das Gebet, es wird 11 bis 11:30. Es ist Viertel nach 11. Du gehst zur Toilette, um die Waschung zu erneuern und so. Du erledigst deine Sache. Es ist 12, Viertel nach 12. Bis du einschläfst, wird es 1 Uhr. Ich stehe um 2 auf. Kaum eine Stunde Schlaf in der Nacht. Was tust du? Denn um 2 — um Viertel nach 3, um 5 nach 3 ist in Istanbul Imsak. Wenn wir um 2 aufstehen, nimmst du eine Stunde und 10 Minuten, 15 Minuten die Waschung.

Du wirst dein Gebet verrichten. Du wirst das Tahadschud verrichten. Denn du hast geschlafen und bist aufgestanden. Du wirst dein Tahadschud verrichten. Du wirst dein freiwilliges Gebet verrichten, deine Lektionen machen. Imsak kommt. Nach Imsak machst du normalerweise zehn, fünfzehn Minuten deine Lektion. Du verrichtest das Morgengebet und legst dich hin. Du hast in der Nacht eine Stunde geschlafen. Was macht es jetzt, wenn die Sonne über dir aufgeht? Was macht es, wenn nicht?

Die nachts nie zum Gebet aufstehen, die in Decke und Matratze liegen, die nicht beten, die das Morgengebet nicht verrichten, diese. Für diese wird es gesagt. Weil es ihrem Nafs schwerfällt, sagt man, dass sie Sünder sind. Weil sie Allahs Befehl nicht ausgeführt haben. Denn das Morgengebet ist bezeugt, heißt es.

„Als Grund hatte ich gehört, es sei wegen der Sonne“, sagt sie. Mit der Sonne hat es nichts zu tun. „Ist das richtig? Wenn ja, darf ich in einem Zimmer ohne Sonne nicht schlafen?“, fragt sie. Dürfen wir nicht schlafen? „Außerdem, wenn man sich am Nachmittag ins Bett legt, weil man das Abendgebet verpassen könnte, sei es problematisch, so erinnere ich mich.“ Das ist nicht so. Das Nachmittagsgebet ist eine knappe Zeit, sagt man. Knappe Zeit. Warum sagt man das? Der Mensch ist müde. Jeder Schritt fällt ihm schwer. Darum betet der Mensch am Nachmittag, weil er müde ist, so schnell wie möglich sein Gebet und kommt abends nach Hause, um sich auszuruhen, der Mensch.

Auch das Abendgebet muss er sofort verrichten. Denn zwischen dem Abendgebet und dem Nachtgebet ist sehr wenig Zeit. Deshalb sagten die Alten: Bis ein Pferd seinen Schweif von rechts nach links, von links nach rechts schwingt, ist das Abendgebet vorbei, sagten sie. Du bist am Nachmittag in der knappen Zeit schon müde geworden, bist erschöpft nach Hause gekommen. Du hast gegessen; sagen wir 10–15 Minuten die Waschung, du hast es erledigt, du hast gegessen, ungefähr eine halbe Stunde dauert das Essen, 45 Minuten, bleiben 15 Minuten. Eine Stunde und 5 Minuten, eine Stunde und 10 Minuten im Winter, und das Nachtgebet kommt.

In diesem Fall, wie die Vorfahren sagten: Bis ein Pferd seinen Schweif von rechts nach links, von links nach rechts schwingt, ist das Abendgebet vorbei. Darum verrichtest du auch das Abendgebet. Dann hast du Ruhe. Das Nachtgebet vergeht nicht bis zum Imsak, bis zum Morgengebet. Es vergeht nicht bis zum Imsak. Dann hast du Ruhe.

Es ist wohl verstanden. Ja.

Gast, der Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, wenn man die Predigt des Freitagsgebets verpasst, muss man das zweirakatige Freitagspflichtgebet beten? Oder was passiert, wenn wir mittendrin kommen, könnten Sie das erklären? Das Freitagsgebet: zwei Rakat, die Predigt, zwei Rakat— Auch wenn sie die Stelle eines Gebets einnimmt, wenn du die zwei Predigten nicht erreichst, musst du es nicht beten. Denn sie nimmt die Stelle eines zweirakatigen Gebets ein. Du hast das, was an seine Stelle tritt, weggenommen. Das heißt, du hast es nicht geschafft.

Wenn ich das eigentliche Pflichtgebet erreicht habe, nachdem der Hodscha von der Kanzel gestiegen ist, hat er das Pflichtgebet verrichtet. Das Pflichtgebet ist jenes. Das andere tritt an die Stelle eines zweirakatigen Gebets, für den Lohn, wisst ihr. Den Lohn. Für seinen Lohn.

Was sagt sie jetzt? Wenn die Predigt verpasst wird, muss man das zweirakatige Freitagspflichtgebet beten? Das zweirakatige Freitagspflichtgebet beten. Zwei Rakat, wenn die Predigt des Freitagsgebets verpasst wird, sie hat sie verpasst; dafür ist es nicht nötig. Muss man das zweirakatige Freitagspflichtgebet beten? Du betest es ja hinter ihm, du betest hinter dem Hodscha die zwei Rakat des Freitags, das ist ja das Pflicht- gebet. Oder wenn man mittendrin kommt, was passiert? Mitten in was? Wenn du mitten in der Predigt kommst, passiert nichts, du setzt dich und hörst zu. Wenn du das Pflichtgebet mit dem Hodscha verrichtet hast, bist du ja fertig; das Pflichtgebet des Freitags- gebets ist das mit dem Hodscha verrichtete Gebet. Die meisten gehen ja ohnehin nach diesem Pflichtgebet weg.

Oder mittendrin, die zweiten zwei Rakat, zum Beispiel: Während man hinter dem Hodscha betet, kam ich zur zweiten Rakat; ich werde das Gebet vervollständigen. Wenn du dem Hodscha gefolgt bist: Jener Hodscha hat zwei Rakat gebetet. Auch du wirst zwei Rakat beten. Was sagst du? Was hast du gesagt? „Das Pflichtgebet des Gemeinschaftsgebets zu beten, ich folge dem Imam der anwesenden Gemeinde.“ „Ich wende mich zur Qibla“, du sagtest „Allahu Akbar“. Du hast das Gebet verrichtet.

Du hast die zweite Rakat gebetet. Eine Rakat hast du nicht gebetet. Der Hodscha gab den Friedensgruß. Du gibst den Gruß nicht. Du stehst auf. Du betest deine zweite Rakat für dich allein. Du betest sie mit einer zusätzlichen Sure. Du gibst deinen Gruß. Auch du hast das Gebet verrichtet. Ja.

Schauen wir, ob es noch eine gibt.

Ja. Es gibt keine weitere. Habt ihr eine Frage? Fragt mal.

Sag. Alle— die Gläubigen, wie schön er zu Allah, dem Erhabenen, betet; er aus Liebe und Zuneigung zum Islam, zu den Menschen, betet für ihr Wohl: Vergib allen Muslimen. Vergib denen, die an Dich glauben, die gläubig sind. Schau, er sagt nicht: Vergib dem Ungläubigen. Er sagt es schön. Er sagt es aus Liebe. Aber Allah vergibt, und Er vergibt auch nicht. Wenn Er nicht vergibt, bedeutet das nicht, dass dein Bittgebet nicht angenommen wurde. Da du für diese Menschen und für die Muslime gebetet hast, schaust du wieder nicht auf eine Reihenfolge (?). Schau, im Allgemeinen ein, was soll ich noch sagen.

(?) Wie ist es mit meiner Mutter und meinem Vater? Wie? Meine Mutter und mein Vater, kein (?) Nun, es gibt Muslime, es gibt auch Gläubige (?). Bei den Muslimen passiert auch nichts, es bringt Lohn (?). Die Gläubigen sind ohnehin vergeben.

Das geht nun ins Extreme dessen, was du sagst. Als Noah (Friede sei mit ihm) für ihn betete, sagt Er: Sei nicht einer der Unwissenden. Sei nicht einer der Unwissenden. Denn er ging als Ungläubiger. Das heißt, für einen, der als Ungläubiger ging, kannst du nicht sagen: „Werde Muslim, werde es“, oder „geh ins Paradies“. Das heißt, niemand kann für jemanden beten, über den Allahs, des Erhabenen, Barmherzigkeit hinweggegangen ist (?). Sei nicht einer der Unwissenden. Das heißt, jetzt ist es genug. Er ging als Ungläubiger. Also diesmal dem folgen (?). Für wen sollst du beten? Für die, die Muslime sind.

Für die, die gläubig sind. Es gibt zum Beispiel manche Bittgebete. Zum Beispiel: O Allah, behandle die gläubigen Männer und Frauen mit Deiner Barmherzigkeit. Schau. Behandle sie mit Deiner Barmherzigkeit. Mache ihre Versorgung reichlich. So. Das sagst du für den Gläubigen. Mache seine Versorgung reichlich. Warum? Denn selbst wenn du ihm die ganze Welt gibst, weiß er, dass ihr Besitzer Allah ist. Aber wenn du sagst, gib auch dem Muslim reichlich, gerät der Muslim vielleicht auf Abwege, du hättest ihm geschadet. Nun, die gläubigen Frauen sind gesondert; dies, ihnen vergib, vergib ihnen allen, das ist schöner.

Sehr schön. Aber er betet, und unter ihnen gibt es auch solche, die in die Hölle und dann ins Paradies kommen. In jener Barmherzigkeit, weil er Muslim ist, weil er das Wesen, Allah, den Erhabenen, kennt, sagt er Muslim, und der andere sagt Gläubiger. Er hat nur für den Gläubigen gebetet. Auch er hat für alle Muslime, für den Gläubigen gebetet. Ja.

Schön. Man muss sehr auf die Worte achten.

Ich, die gläubigen Männer und gläubigen (?). Lasst uns ihre Versorgung so machen (?).

Ja.

Schauen wir, gibt es hier noch eine?

Es gibt keine weitere. Ihr habt wohl auch keine Frage.

Ja. Warten wir noch ein wenig, vielleicht hat jemand eine Frage. Sag. Wie? Sie laufen weg. Sie beten es nicht. Das Zuhr-i-Ahir-Gebet des Freitags, du hast recht. Manche Hodschas leiten es nicht. Freitag, sagen sie, ist zusätzlich. Wer zwei Rakat betet, läuft weg. Dabei ist das Gebet der Ahl as-Sunna wal-Dschama'a so, wie der Prophet (Friede sei mit ihm) es gebetet hat.

Unser Freitagsgebet hat 18 Rakat.

4 Rakat Sunna, zwei Rakat mit dem Hodscha, das, die Predigt zu hören, sechs; zwei Rakat mit dem Hodscha beten, acht; vier Rakat, das Zuhr-i-Ahir- Gebet, das heißt natürlich das Gebet für die Gebete, die du nicht gebetet hast. 12 Rakat. 4 Rakat letzte Sunna.

Zuerst 4 Rakat letzte Sunna. Dann das Zuhr-i-Ahir-Gebet, 4 Rakat. Das macht 16. Und 2 betest du als letzte Sunna. 18 Rakat. Das heißt, ganz am Anfang betest du 4 Rakat Sunna. 2 Rakat die Predigt, sechs. 2 Rakat das Pflichtgebet, 8. Vier Rakat letzte Sunna, die letzte Sunna des Freitags: zwölf. Vier Rakat Zuhr-i-Ahir-Gebet, sechzehn. Und in zwei Rakat betest du die letzte Sunna. Das heißt, du betest die Sunna der Zeit. Die letzte Sunna, du betest die Sunna der Zeit. Achtzehn Rakat. Na ja, bete es, wenn du willst, oder nicht. Wenn du es betest, erhältst du Lohn. Wenn du es betest, gehörst du zu den Ahl as-Sunna wal-Dschama'a.

Ja. Es wird als Sunna der Zeit gebetet. Die letzten zwei Rakat werden als Sunna der Zeit gebetet. Ja.

Habt ihr noch eine Frage? Ich schließe. Nun, ihr wisst ja, man verkauft so ein Ding namens „Beze“ (?). Drei Kuruş, das fünf Kuruş, das sechs Kuruş. (?), sagt er. Wir schließen. Es ist noch eine Frage gekommen. Soll sie kommen.

Ja.

Wenn eine Person einen Angehörigen einer anderen tötet und statt Vergeltung Blutgeld verlangt wird, bestimmt dann die Gegenseite den Betrag des Blutgelds, mit dem sie einverstanden ist?

Nun, wenn eine Person einen Angehörigen einer anderen tötet und statt Vergeltung Blutgeld verlangt wird, sagt sie. Ja. Sie hat recht. Eine Person hat jemanden im Zorn getötet. Aber wenn die Gegenseite will, wird sie ihn töten lassen. Aber er sagt: Lass uns Frieden schließen. Gut. Schließt Frieden. Bei diesem Frieden gibt es ein festgelegtes Blutgeld, heißt es. Das festgelegte Blutgeld waren früher 24.000 Riyal. Jetzt hat man es gesetzlich auf 100.000 Riyal erhöht. 100.000 Riyal, in unserem Geld, wie viel ist 1 Riyal? Es waren 8,5 Lira. Das macht fast 1 Million. 100.000 macht 1 Million. Das wird er zahlen. Wenn er nicht die Mittel hat, es zu zahlen, schließen sie eine Vereinbarung.

Er sagt: Ich kann nur so viel geben, meine Kraft reicht so weit. Ich habe einen Fehler gemacht, ich bitte dich um Verzeihung. Wenn die Person will, kann sie auch dieses Geld nicht annehmen. Das heißt, die Seite, die geschädigte Seite, kann ihm vergeben, indem sie ein wenig Haar von seinem Kopf schneidet. Dann sagt Allah, der Erhabene: Auch ihr gebt ihm, wie es sich gehört, etwas Lösegeld, also ein liebevolles Geschenk. Auch das ist nach dem Vermögen der Person. Aber das Gesetz hat es so festgelegt. In der jetzigen Lage etwa eine Million Lira. Nachdem die Parteien dieses Geld angenommen haben, welche Seite es bricht und wieder zur Feindschaft übergeht, die ist die ungerechte Seite.

Sie ist die sündige Seite. Ja.

Hier sagt sie zum Beispiel Blutgeld. Bestimmt die Gegenseite den Betrag des Blutgelds, mit dem sie einverstanden ist, fragt sie. Was die Gegenseite bestimmt, ist entweder ein Geschenk, sie verlangt es nicht, oder so viel, wie das Gesetz verlangt. Das Gesetz akzeptiert heute 1 Million. Aber der Mann kommt und verlangt 2 Millionen. Er hat es nicht, um es zu geben. 1 Million, und wenn er das auch nicht hat, hängt es von der Vergebung der Person ab. Vielleicht „ich gebe 600, ich gebe 500, ich gebe 300, oder ich zahle in Raten“. Irgendwie kommen sie zu einer Einigung. Aber das ist kein Geld, das die Seite des Getöteten nach Belieben verlangen kann.

Das heißt, sie kann nicht mehr als das Gerechte verlangen. Sie kann nicht mehr als eine Million verlangen. Heute ist das Gesetz so. Aber in der Republik Türkei hat dieses Geld keine Entsprechung.

Die Entsprechung dieses Geldes – ich spreche von der Lage in Mekka und Medina; da sie die Vergeltung vollziehen, haben sie einen Betrag festgelegt. 100.000 Riyal. Früher 24.000 Riyal. Jetzt auch 10.000 Riyal. 10.000 Riyal. Ja.

Gibt es noch eine Frage?

Schauen wir.

Es gibt keine weitere Frage. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Ta'ala al-Fatiha.

Amin, ya Rabbi.