Vortrag vom 5. Juli 2025

Es heißt, der Zugriff auf die Webcam wurde erlaubt. Wenn es erlaubt hat, geh du auch von hier weg. Ja. Holen wir es so hierher. Nehmen wir das so nach oben. Nehmen wir das von dort weg. Schauen wir, wessen Ding es gibt.

„Hodscha, wenn ich das Wissen, das Sie erklären, nicht verstehe, versucht der Satan sofort, dort einen Haken anzubringen. Kennt der Satan unsere Gefühle oder unsere Gedanken – unsere Gedanken? –, dass er uns so erwischt?“ Wer ist Ömer, der Gast?

Wir sagen, öffnen wir gleich die Stelle, die du nicht verstanden hast.

Lesen wir diese Stelle noch einmal. Ömer, der Gast, hört uns wohl zu. Legen wir das so hierher. Mach es hier. Komm so zurück.

In Ordnung.

Ömer, der Gast, sagt: „Hodscha, das Wissen, das Sie erklären“ – das habe ich wohl letzte Woche erklärt. Ich weiß nicht, was ich erklärt habe. Er muss es sagen. „Wenn ich es nicht verstehe, versucht der Satan sofort, dort einen Haken anzubringen.“ Also hast du das gut verstanden, da du erkennen kannst, dass der Satan einen Haken anbringt, dass er einen Haken angebracht hat. „Kennt der Satan unsere Gefühle oder unsere Gedanken – unsere Gedanken? –, dass er uns so erwischt?“ Nun, wenn der Satan in deinen Blutbahnen umhergeht, kennt er dann deine Gedanken nicht? Er kennt sie. Ja. Er kennt deine Zustände, deine Verfassung.

Danach zeigt er dir, wenn du zum Unglauben gehen wirst, diese Wege. Wenn du dich der Wahrheit zuwenden wirst, zeigt er dir das Schlechte der Wege.

Ja. Abdullah, der Gast, sagt: „Esselamü aleyküm ve rahmetullahi ve berekatühü.“ Und auch mit dir sei Friede.

Hüseyin Ulutaş sagt: „Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Sure Al-A'raf, Vers 24. Am Anfang des Verses spricht unser Herr: ‚Steigt hinab als Feinde zueinander‘, so befiehlt Er. Wir haben die Aussage hier so verstanden, dass die Feindschaft und Kriege gemeint sind, die von Adam und Eva her, unter den Menschen entstehen werden. Ist das wohl richtig?“, fragt er.

Wenn du Sure Al-A'raf, Vers 172, kennst, verstehst du das sehr gut. Denn Allah, der Erhabene, hat mit uns einen Bund geschlossen. Er schrieb unsere Wünsche und unser Begehren uns selbst als Bestimmung. Obwohl wir nicht wissen, was wir in Zukunft in diesen unseren Bestimmungen tun werden, sagt Allah, der Erhabene: „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird.“ Da Er in diesem Fall weiß, wer Allah leugnet und wer nicht, was sie mit ihren Gefühlen tun werden, und wie der Islam Allah, dem Erhabenen, dienen oder sich an Seine Religion halten und wie er gegen die Religionslosen Front machen wird, kennt Allah, der Erhabene, unsere eigenen Wünsche und unser Begehren.

Weil Er weiß, was wir aus unseren eigenen Wünschen und unserem Begehren tun werden, sagt Er es so. „Wir haben das so verstanden, dass die Feindschaft und Kriege gemeint sind, die unter den Menschen entstehen werden.“ Natürlich. Denn Allah, der Erhabene, weiß, was bis zum Jüngsten Tag kommen wird. Ja. Nun, Sure Al-A'raf, Vers 24. Schauen wir, was es hier sagt.

Zühreler (?). Al-A'raf.

24. Allah … „Steigt hinab als Feinde zueinander; für euch gibt es auf der Erde einen Aufenthalt und Nutzen für eine Zeit“, sprach Er. Hier stützt das auch dieser Vers: „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird.“

Allah, der Erhabene, der weiß, was wir tun, wo und welche Wünsche und welches Begehren wir haben werden, der uns in die Welt schickt, um uns zu Zeugen über uns selbst zu machen, der uns in ein zweites Gewand hüllt, das Gewand des Körpers, und uns nach unseren Taten, unserem Handeln, äußerlich, mein Herr, nach den Werken, die wir getan haben, zur Rechenschaft ziehen wird – Allah, der Erhabene, wird, indem Er Lohn und Sünde aus dem verbucht, was wir in dieser Welt tun werden, uns in der Welt des Jenseits zu Zeugen über uns selbst machen und sagen: „Das bist du.“ Wie kennt uns nun Allah, der Erhabene, in diesem Fall?

Das heißt, woher weiß Er das? Wenn du so fragst, was sagt Er? „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird.“ Denn Er weiß, wo, wann und was die Menschen und alles, was Er in diesem Universum erschaffen hat, tun werden. Und wenn die Menschen innerhalb ihrer Bestimmung irgendetwas begehren, erschafft Allah, der Erhabene, ihnen die Ursachen dessen, was sie tun werden. Wendet sich ein Mensch dem Guten zu, erhält er Lohn. Begeht er eine Sünde, erhält er Sünde. Weil die Menschen nach den Taten, die sie selbst getan haben, zur Rechenschaft gezogen werden, hat Allah, der Erhabene, uns mit unserem eigenen Willen frei gelassen und uns uns selbst beweisen lassen, was für ein Mensch wir sind.

Hätte Allah irgendeinen Willen über uns – nach dem Erschaffen, bis zum Erschaffen hat Er Willen. Er wollte den Menschen erschaffen. Aber weil Er ihm ein Teilchen Seines Geistes gab, überließ Er ihm seinen eigenen Willen, den eigenen Willen des Menschen, ihm selbst. Deshalb sagen wir: der Wille, der universale Wille und der Teilwille. Was immer der Teilwille in diesem Universum begehrt, legt Allah, der Erhabene, in jedem Augenblick, jeder Sekunde die Taten, die sie tun werden, vor die Werke, die sie tun werden. Und indem sie diese Taten verrichten, erhalten sie Lohn und Sünde. Deshalb gibt es nichts, was Allah, der Erhabene, nicht weiß.

Wo und wann die Menschen kämpfen werden, wo sie was tun werden – Er weiß alles. Zum Beispiel, schau, was es sagt. Schauen wir, was es in Sure Ar-Rum sagt, in Sure Ar-Rum. Jetzt werde ich euch diese Stelle vorlesen. Es sagt es. Ich mache das Ding gegen ein Wort, das ich sage.

Um das Wort zu beweisen, das ich sage. Mein Herr.

Schau, was es im ersten Vers von Sure Ar-Rum sagt. Alif Lam Mim. Diese Verse sind Muqatta'at (Einzelbuchstaben). Dazu kannst du ohnehin nichts sagen. „Die Römer sind besiegt worden“, heißt es. Sie wurden besiegt. „Im nächstgelegenen Land, und sie werden nach ihrer Niederlage gewiss siegen“, heißt es. Jetzt spricht Allah, der Erhabene, von der Zukunft. Er spricht hier von Kriegen.

Abu Bakr sagte, dass innerhalb von neun Jahren, zwischen drei und neun Jahren, die Römer siegen würden. Er wettete mit einem Götzendiener um zehn Kamele. Er sagte es dem Propheten. Bid'ı sinîn, schau. Fî edne'l-ardı ve hüm min ba'di galebihim seyağlibûn, das wievielte Ding … fî bıd'ı sinîn, lillâhi lillâhi'l-emru min kablu – „zwischen drei und neun Jahren“, sagt es. „Schließ mit ihm die Abmachung, erhöhe auf hundert Kamele“, sagt er. Deine Abmachung. „Nicht zehn Kamele“, sagt er. „Bid'ı sinîn“ heißt zwischen drei und neun Jahren, sagt er. Und Allah, der Erhabene, hatte vorher gesagt: „Im nächstgelegenen Land werden sie nach ihrer Niederlage gewiss siegen“, sagt Er.

Jetzt kämpfen sie gegen die Perser. Die Perser sind Feueranbeter. Die Römer haben ihr Buch. Leute der Schrift. „Wäre euer Gott echt und hätte euch beschützt“, sagen sie, „wärt ihr nicht besiegt worden“, sagen sie. Als ob die, die dieses Feuer als Gott anbeteten, von ihm beschützt worden wären. Und so sendet Allah, der Erhabene, hier einen Vers herab. Also wann gekämpft wird, wo gekämpft wird, schau, und auch, wo gekämpft wird, aus welchen Gründen sie im Krieg aufeinanderprallen werden – bis zum Jüngsten Tag weiß Er, was geschehen wird, eines nach dem anderen. Eines nach dem anderen. Ja.

Ja. Diese Stelle ist so.

„Wir haben es so verstanden, dass die Feindschaft und Kriege gemeint sind, die unter den Menschen entstehen werden.“ Die Sache liegt ja offen da. Die Feindschaft der Menschen zueinander zeigt sich im Krieg, und ihre Feindschaft zueinander zeigt sich auch. Anders kannst du es ja nicht verstehen. Es gibt wohl keinen Zustand wie: „Machen wir Gewinn, mein Herr, einigen wir uns im Handel, geben wir einander Geld, und seien wir dabei Feinde.“ Was tut der Mensch? Er wird einem anderen feind und will dessen Hab und Gut an sich bringen.

„In Sure Al-Ma'ida, Vers 117, steht in der Übersetzung des Präsidiums für Religionsangelegenheiten über Jesus: ‚als Du mich sterben ließest‘. Doch Jesus wurde, um später mit dem Mahdi zu kommen, ohne zu sterben in den Himmel erhoben. Wäre statt der Übersetzung ‚als Du mich sterben ließest‘ in dieser Übersetzung ‚als Du mich aus ihrer Mitte nahmst‘ oder ‚als Du mich zu Dir nahmst‘ richtiger?“ Ja, in Ordnung. Er nahm ihn zu sich. Oder wenn es heißt „Er hat mich erhoben“, ist das der Tod, wann, dann? Wenn es heißt „als Du dich sterben ließest“, was bedeutet das? Hättest du ein wenig Wissen, was würdest du sagen?

Er wird zum Mahdi als Angehöriger seiner Gemeinde kommen. Denn es wird keinen Propheten mehr geben. Allah, der Erhabene, sagt nicht, dass ein Prophet kommen wird. Er sagt, der Mahdi wird kommen. Und der Mahdi selbst ist der Gesandte Allahs. Er ging und kam wieder; da kein Prophet mehr kommen wird – damit sie nicht sagen, es kam wieder ein Prophet, er kam als Prophet –, der Mahdi. Er wird seine Religion erhöhen. Er selbst, allgemein (?). Seine eigene Religion. Das heißt, wenn wir jetzt mich hier oder Haluk hier als Direktor einsetzen und ich den Direktor nach Ankara schicke und er aus Ankara wieder hierher kommt, ist dann ein anderer Direktor hierher gekommen? Oder ist hier wieder ein Direktor eingesetzt worden?

Auch der Prophet ist ins Jenseits übergegangen, aber er ist lebendig. Da er lebendig ist, gilt es, wenn er seine Aufgabe wieder fortsetzt, als sei ein Prophet gekommen? Er wird der Mahdi sein. Was wird er sein? Haluk namens wurde Direktor. Er kam als Direktor. Er war hier. Er ging dienstlich dorthin. Er verließ (?) und kam zurück. Er ging für einen Auftrag. Er kam zurück. Auch Jesus wurde zu dem Ding erhoben. Allah, der Erhabene, hat ihn vor dem Tod gerettet. Er hat ihn aus ihrer Mitte genommen. Er wird zum Mahdi als Angehöriger seiner Gemeinde kommen. Was geschah? Der Titel des Propheten wurde aufgehoben.

Aber er war dennoch ein Prophet. Wenn Propheten ins Jenseits gehen, wird das Prophetentum über ihren Gemeinden aufgehoben? Es wird nicht aufgehoben. Er kam. Auch sie werden als Gemeindeangehörige in den Islam eintreten. Zusammen mit dem Gesandten Allahs werden sie versuchen, die Religion des Islam wieder zu verbreiten. Wenn du in diesem Fall versuchst, das indirekt zu erklären, wird es Unsinn. Was sagt es? „Es steht geschrieben. Doch Jesus wurde, um später mit dem Mahdi zu kommen, ohne zu sterben in den Himmel erhoben. Statt der Übersetzung ‚als Du mich sterben ließest‘ in dieser Übersetzung ‚als Du mich aus ihrer Mitte nahmst‘“ – Er wird ihn natürlich sterben lassen.

Nachdem er die Aufgabe mit dem Propheten erfüllt hat und auch er stirbt – dafür gibt es keinen Bedarf (?) mehr. Warum bist du dann aufgestiegen, warum bist du gegangen, warum ist er wieder hierher gekommen, welche Aufgabe hat er erfüllt? Diese Dinge fallen weg. „Ohne zu sterben erhoben; statt der Übersetzung ‚als Du mich sterben ließest‘ in dieser Übersetzung ‚als Du mich aus ihrer Mitte nahmst‘ oder ‚als Du mich zu Dir nahmst‘“ – wenn er das sagt, weißt du, was daraus wird? Ein Wort in dieser Form. „Als Du mich unter sie nahmst (?)“, „als Du mich im Tod nahmst“, nach dem Tod, am Tag der Abrechnung, dasselbe Wort, das du sagst – Jesus sagt es zu Allah, dem Erhabenen.

„Hast du gesagt: ‚Ich bin der Sohn Allahs‘?“, zum Beispiel, und auch er sagt: „Als Du mich aus ihrer Mitte nahmst, warst nach mir Du der Zeuge über sie“, sagt er. Wie schön er es sagt. Wenn er nun sagt „als Du mich aus ihrer Mitte nahmst“, ist Jesus nicht gekommen und hat geholfen. Er hat den Tod in der Welt nicht gekostet. Oder er ist nach dem Propheten (Friede sei mit ihm) gekommen. Denn jeder erfindet eine Person. Oder als er starb, war er nicht in die Welt gekommen; Er hat ihn aus ihrer Mitte genommen.

Das, für die kommenden Koranwissenschaften – das heißt, wenn du etwas sagst, werden die Worte einander stützen. Die Verse werden einander stützen. Das letzte Wort, das er zu Allah, dem Erhabenen, sagt – ein solches Wort kannst du nicht vorziehen. Er wird zum Mahdi kommen, er wird in der Welt den Tod kosten; jede Seele wird den Tod kosten, siehst du. Er wird in der Welt den Tod kosten. Danach erscheint dieses Wort: „als Du mich aus ihrer Mitte nahmst“. Und das ist in der Lage, wenn Allah, der Erhabene, auf dem Versammlungsplatz zur Rechenschaft zieht.

„Oder wäre ‚als Du mich zu Dir nahmst‘ richtiger?“, fragt er. Wäre es nicht. Anscheinend hat das Präsidium für Religionsangelegenheiten den Fehler, den es hier gemacht hat, erkannt und es in seinen neuen Übersetzungen so geändert. „Als ich nachforschte, wird das Wort teveffî im Vers eher als für das Sterben im Sinne des vorübergehenden Nehmens der Seele im Schlaf gebraucht.“ Er wartet ja noch immer lebendig im ersten Himmel. Aber es kann Schlaf sein. So ist es ja. So wie – ich habe Prophet gesagt – Er den Widder Abels nahm und ihn bis zum Propheten Ismael warten ließ; wenn tausend Jahre hier wie ein Tag dort sind, dann vielleicht drei, fünf Tage, oder nicht einmal drei, fünf Tage.

Vielleicht ließ Er den Widder dort nach dieser Rechnung einen Tag warten. Bei Jesus (Friede sei mit ihm) ist es genauso.

Wenn du diese Stelle in diesem Fall durcheinanderbringst, gerät diese Stelle in eine Sackgasse. Du hast alle Verse ineinander vermischt.

Ob das nun Schlaf war oder ob er dort gewartet hat, das macht keinen Unterschied. Wenn wir nun sterben, wenn der Jüngste Tag kommt, wenn wir wieder auferweckt werden, wird Allah, der Erhabene, uns mit einem Wasser übergießen, und wenn ihr aus der Erde wie Gras hervorkommt, werden wir einander fragen, wie lange wir gelegen haben. Manche von euch werden sagen drei Tage, manche werden sagen, wir lagen etwas weniger als einen Tag. Die beauftragten Engel fragen nach der Zahl, wie lange er unter der Erde gelegen hat. Jesus ist noch nicht … Ob er dort geblieben ist oder hier. Er ist dort geblieben. Das macht keinen Unterschied.

Soll er in der Welt bleiben, so. Soll er dort bleiben, so. Aber wäre er in der Welt geblieben, hätten sie ihn getötet. Allah, der Erhabene, nahm ihn und rettete ihn von dort. Wenn er mit dem Mahdi kommen wird – und die Christen sagen: „Unsere Religion ist gefestigt“, sagen sie. „Unsere Religion ist echt. Denn Jesus lebt. Da Jesus lebt, werden sie, wenn er kommt, die christliche Religion verbreiten“, sagen sie. Diesen Glauben haben sie. Und wir sagen: das hat mich früher auf der anderen Seite ein Christ gefragt. Er war auch aus Mardin. Und ich sagte: „Ist die Religion dessen, der gestorben ist, den Tod gekostet hat und lebendig lebt, echter?

Oder ist die Religion des Menschen, der sterben wird, echter? Denn er wird sterben.“

„Was meinst du?“, sagte er. Ich sagte: Allah, der Erhabene, wird den Menschen zweimal auferwecken und zweimal sterben lassen. Die erste Auferweckung ist am Körper hier, und der erste Tod ist auch am Körper hier. Die zweite Auferweckung ist in der Welt des Jenseits, am Körper dort. Danach werden beim großen Gericht unsere Körper als Zeugen gegen unsere Seele stehen – Allah, der Erhabene. Und ein zweites Mal wird Er dort unseren Körper sterben lassen. Geist, Selbst und Seele sind eins; die Leiber sind getrennt. Und Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: „Ihr werdet keinen Tod kosten außer dem ersten Tod“, sagt Er. Denn Er sagte, er werde nicht in das Gewand einer Nachricht (?) eintreten.

„Da also Allah, der Erhabene, dem Propheten (Friede sei mit ihm) seine vergangenen und künftigen Sünden vergeben hat, wird Er seinen Körper im Jenseits nicht ein zweites Mal auferwecken und ihn zur Rechenschaft ziehen“, sagte ich. Denn im ersten Vers von Sure Al-Fath sagt Er Folgendes: „Ich habe dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergeben“, sagt Er. Würde Er den Körper eines Menschen, dem Er auch die künftigen Sünden vergeben hat, in der Welt des Jenseits auferwecken und ihn als Zeugen gegen ihn halten? Nein. Also wird er in diesem Fall ein zweites Mal in der Welt in einen Körper eingehen.

Auch er wird ein zweites Mal den Tod kosten. Auch der Gesandte Allahs wird ein zweites Mal in der Welt den Tod kosten. In diesem Fall wird er dennoch lebendig bleiben. Denn Allah, der Erhabene, sagt: „Ich habe dich lebendig gemacht.“ Auch wenn er ein zweites Mal stirbt, ist er dennoch lebendig. Nur wird Allahs Wort am Körper in Erfüllung gehen. Aber was sagt Jesus? „Nachdem Du mich aus ihrer Mitte genommen hast“ – also nachdem Du mich erhoben hast – „warst Du dort der Wächter über sie“, sagt er.

Der Prophet sagt so etwas nicht. Alle Propheten werden auch Zeugnis ablegen. Ja.

Um diese Dinge zu wissen, die Welt … ein wenig

Lesen genügt auch nicht. Es muss eine Wurzel geben. Eine Wurzel.

„In Sure Al-Ma'ida, Vers 117, steht in der Übersetzung des Präsidiums für Religionsangelegenheiten über Jesus: ‚Solange ich unter ihnen war, war ich Kontrolleur über sie.‘“ Er hat recht. Es ist richtig geschrieben. Allah, der Erhabene, sandte ihn zu ihnen, damit er Seinen Befehl verkündet. Er war Kontrolleur. Kontrolleur heißt nicht, die Bestimmung eines Menschen zu ändern. Sagen wir Ahmet, Mehmet, Hasan, Hüseyin – ich gebiete ihnen die Wahrheit. Aber sie sind Nichtmuslime. Einige unter ihnen glauben an mich. Sie glauben an Allah. Das heißt, sie glauben an Allahs Gesandten. Nun, wenn er in diesem Fall nicht wüsste, wer von ihnen was tun wird und wer nicht, wenn er nicht wüsste, dass sie ihn töten werden, würde er dann vierzig Jünger, mein Herr, aussenden, um das Evangelium zu verbreiten?

Und er kontrolliert sie. Kontrollieren heißt doch nicht, ihre Bestimmungen zu ändern.

Man muss es sehr gut verstehen. „Es steht geschrieben: ‚Du warst Kontrolleur.‘ Hier kann ‚kontrollieren‘ im Türkischen falsche Bedeutungen haben. Zum Beispiel kein Mensch, indem er einen Willen über andere Menschen errichtet, sie – zum Beispiel kein Mensch über andere Menschen –“ lesen wir es hier etwas weiter von hinten. „Hier kann ‚kontrollieren‘ falsche Bedeutungen haben. Zum Beispiel ist es keinem Menschen möglich, andere zu kontrollieren, indem er einen Willen über sie errichtet.“ So ist es nicht. Das ist keine Kontrolle. Ich kontrolliere euch hier. Das heißt, ich behalte euch im Auge. Ich weiß, wer was tut.

Das ist Kontrolle. Ja. Man muss die Bedeutung von Kontrolle gut verstehen. Kontrollieren heißt nicht, ihn zu lenken. Was geschieht also? Manche, die in ihren Angelegenheiten Krummes tun, warnt er: „Du tust das so“, warnt er. Und er sagt ohnehin nur Allahs Gebote. Er sagt, dass die falschen Wege falsch sind.

Der Wille mischt sich doch in niemandes Willen ein. Kontrollieren hieße, seinen Willen aufzuheben und ihn in die Richtung zu lenken, die du willst. So etwas gibt es doch nicht.

Es gibt nur das Gebieten des Rechten (emr-i bi'l-maruf). Man muss das Gebot geben, den Weg zeigen (?). Ja.

„Im Vers heißt es aber şehîden mâ dümtü fîhim. Das ergibt eine Bedeutung wie ‚ich war Zeuge über sie‘.“ Er hat recht. „Ich war über ihnen, und auch Du weißt es“, sagt er. „Ich war über ihnen“, sagt er. „Nachdem Du mich sterben ließest, stand ihr Ding unter Deiner Kontrolle. Ich hatte keine Gewalt über sie“, sagt er. Das heißt: „Ich bin nicht ihr Sohn“, sagt er. Er hat recht. „Ich war Zeuge über sie.“ Das heißt: „Was sie sind, weißt Du, und auch ich weiß es. Aber nachdem Du mich sterben ließest, warst Du das Ding über ihnen, Du weißt es“, sagt er. Er sagte sie sehr schön.

Er bezahlt (?). Hundertsiebter. Schlagen wir Sure Al-Ma'ida auf. Schau, was es hier jetzt sagt.

Die Schnellen (?) führen dich in die Irre. Nicht jeder kann die Schnellen (?) öffnen. Imran, An-Nisa, Al-Ma'ida, Al-Ma'ida, An-Nisa. Hundertsieben. „Ich habe ihnen nur gesagt, was Du mir befohlen hast“, sagt er. Wie schön er es sagt. „Ich sagte: Dient Allah, meinem Herrn und eurem Herrn“, sagt er. Er hat die Wahrheit gesagt. „Solange ich unter ihnen war, war ich Kontrolleur über sie“, sagt er. Das heißt: „Ich wusste, was sie taten“, sagt er. „Ich weiß es. Das heißt, dies ist so, das ist so – ich werde für Dich Zeugnis ablegen“, sagt er. Denn jede Gemeinde wird ihren Propheten aufstehen und für seine Gemeinde Zeugnis ablegen lassen.

Die ihm gehorchten, sind auf der Natur des Islam. Nun, was bedeutet das? Er weiß, was sie sind. Er war Kontrolleur. „Als Du mich sterben ließest, warst von da an Du allein ihr Wächter“, sagt er. Er hat recht. Allah, der Erhabene, kennt den Zustand aller. Man muss die Verse sehr gut kennen. Wenn du bei einem Buchstaben sagst: „Setzen wir dies so, setzen wir das so“, veränderst du die Bedeutung der Verse. Auch wenn sich die Bedeutung ändert, kommst du da nicht heraus. Ja. „Du siehst alles so, wie es wirklich ist“, sagt er. Wie schön er es sagt. Ja.

Hier nennt er nicht den Namen dessen, der fragt.

Warum nennt er nicht den Namen dessen, der fragt?

Er hat selbst ein wenig Wissen und hat dieses Wissen durcheinandergebracht. „Am Ende von Sure Asch-Schura, Vers 7, hat das Präsidium für Religionsangelegenheiten so geschrieben: ‚Damit du sie vor dem Tag der Versammlung warnst, haben Wir dir einen solchen arabischen Koran offenbart; ein Teil der Menschen ist im Paradies und ein Teil in der rasenden, lodernden Hölle.‘ Hier kam es mir so vor, als könne eine falsche Bedeutung herauskommen, als wären die Menschen jetzt schon im Paradies und in der Hölle. Wäre es richtiger, so zu schreiben: ‚Ein Teil wird im Paradies und ein Teil im rasenden Feuer der Hölle sein‘?“ Nun, was er gesagt hat, ist richtig.

Zum Beispiel, was sagt es hier? „In den rasenden Flammen der Hölle“, sagt es. „Ein Teil ist im Paradies und ein Teil in der rasenden, lodernden Hölle.“ Lesen wir von Anfang an und schauen, wie es diese Stelle sagt. Denn am Anfang, ist es viel? „Am Ende des Verses hat das Präsidium so geschrieben.“ Da er vom Ende des Verses spricht, muss man den Vers von Anfang an lesen. Sure Asch-Schura, Vers sieben. Schauen wir uns das an. Sure Asch-Schura, Vers sieben.

Wieder.

Asch-Schura, Vers sieben.

Nicht Asch-Schura. Im ersten Vers steht etwas anderes.

Dann muss es Asch-Schu'ara sein. Nicht Asch-Schura. Asch-Schu'ara. Mein Herr.

Im 7. Vers davon gibt es so etwas auch nicht. Hier: „Haben sie nicht auf die Erde geschaut, dort haben Wir viele Pflanzen von jedem schönen Paar wachsen lassen“, heißt es. Auch Sure Asch-Schura … Mein Herr, Asch-Schura, Sure …

In Sure Asch-Schura, Vers 7: „Damit du die Mutter der Städte, Mekka, und die, die um sie herum sind, warnst und sie vor dem Tag der Versammlung warnst, an dem es keinen Zweifel gibt, haben Wir dir einen solchen arabischen Koran offenbart. Ein Teil der Menschen ist im Paradies und ein Teil in der rasenden, lodernden Hölle.“ Diese Stelle meint er. „Wir haben einen solchen arabischen Koran offenbart. Ein Teil der Menschen ist im Paradies und ein Teil in den rasenden Flammen der Hölle.“ „Ist in der lodernden Hölle.“ Hier müsste es nun so heißen. Wie er sagt, lesen wir das von Anfang an. „Damit du den Ältesten (?) in Mekka und die um sie herum warnst und sie vor dem Tag der Versammlung warnst, an dem es keinen Zweifel gibt, haben Wir dir einen solchen arabischen Koran offenbart. Ein Teil der Menschen wird im Paradies und ein Teil inmitten der rasenden Flammen des Paradieses (?) sein.“ Haben wir es gesagt, ist es so?

Nicht wahr? Wenn es so kommt, heißt es „ist in der Hölle“. Dann ist es, als wären sie jetzt schon in der Hölle. Das ist richtig. Sie werden erst noch hierher kommen. Es dauert noch. Wir werden diese Stellen korrigieren. Wir haben angefangen; es gibt noch viele Dinge. Es gibt Mängel. Ja.

Hat noch jemand eine Frage?

Diese Dinge haben wir erklärt.

Frage – fragt jemand? Wirst du fragen, Ömer? „Die erste Frage war meine Frage, Hodscha. Die erste Frage war meine Frage, Hodscha. Ich habe sie geschrieben, Hodscha.“ Ich meine, ich habe deine erklärt. Hier gibt es keine weitere Frage. Schauen wir mal. Aktualisieren wir und schauen, ob es eine Frage gibt.

Aktualisieren wir.

Hüseyins (?).

Keine.

Wenn jemand eine Frage hat, soll er fragen.

Komm.

Sie haben dich gefragt, frag du auch. Schauen wir – zu den Partizipationsbanken; es gibt ja Partizipationsbanken, sie nehmen uns dorthin; ist es erlaubt, unser Geld dort anzulegen? Schau, Olcay ist dort. Wenn du Olcay fragst, wird er dir sagen, es ist erlaubt, wird er sagen. Dein – du legst dein Geld nicht in Zinsen an, und es gibt dir einen bestimmten Betrag. Das heißt, als ob es unter dem Anspruch auf Gewinn Gewinn machte, und es gibt dir dieses Geld.

Wie viel Gewinn du auch bist … selbst wenn es Gewinn gegeben hat, ist das in meinen Augen keine Gottesfurcht (Taqwa). Denn Banken verleihen Geld gegen Zinsen, nehmen von den Zinsen, sagen: „Ich habe so viel Gewinn gemacht“, und geben dir das Zinsgeld. Ist das so? Wird es sein. Ja. Denn sie nehmen von den Zinsen und geben dir Gewinn aus den Zinsen, geben dir einen Gewinnanteil. Und dieser Gewinnanteil ist auch nicht genau. Sie geben ihn dir über einen festen Betrag. Sie sagen, sie hätten dir Gewinn gebracht. Sie lassen dein Geld dort arbeiten. Nun, kurz gesagt. Ich gebe mein Geld einem Wucherer.

Der Wucherer gibt mir etwas auf mein Geld drauf. Er lässt das Geld arbeiten. Weißt du, wie er es arbeiten lässt? Er treibt keinen Handel. Er verleiht Geld gegen Zinsen. Er nimmt das Zinsgeld. Er gibt es dir. Nun, damit unterstützt du den Wucherer. Ist es so? Dann geh in Frieden.

Ja.

Sprich. Sprich … (?).

Dieser Frau … Das dein … ist in einem noch schlimmeren Zustand als selbst deine Zinsen. Was macht es? Es rechnet in Dollar um. In Dollar. Es nimmt es über den Dollar.

Für wie viel kaufe ich das? Für 300.000 Lira. Diese 300.000 Lira gibt es dorthin. Schau. Es kauft mir das Auto. Dann schlägt es immer mehr und mehr drauf. Angeblich hat es mir 300.000 Lira gegeben. Du hast 300.000 Lira gegeben, aber du lässt trotzdem Zinsen darauf laufen (?). Wen betrügst du?

Ja.

„An den Gräbern, also für die Toten, wird Yasin gelesen. Die Fatiha wird gelesen. Der Koran wird gelesen. Was sagen sie jetzt dazu?“ Das Thema erfordert viel. Mein Herr, über eine bedeutungslose Mehrheit, nun, ich werde Religionslose sagen. Oder ich werde arme Menschen sagen, die betrogenen Religionslosen folgen.

Er wird dir nicht plötzlich sagen: „Lies nicht den Koran.“

Der Mensch, der dich von deiner Religion entfernen will, wird dir nicht plötzlich sagen: „Lies nicht den Koran.“ Ich gebe dir ein Beispiel. Ich bin 87 Jahre alt. Als ich ein Kind war, fing die Mode an aufzukommen. Die Frauen trugen lange Kleider bis zu den Fersen. Sie trugen lange Ärmel. Mein Herr, dieses Jahr ist die Mode drei Finger unter dem Knie. Unter dem Knie. Die Dinger kamen von der Ferse bis unter das Knie. Knie, Finger. Sie trugen schwarze Strümpfe. Dann brachten sie Strümpfe namens Rüslün (?) heraus. Hautfarben. Es fing an, an den Beinen sichtbar zu werden. Den Leuten gefiel es. Sie fingen an, keine schwarzen Strümpfe mehr zu tragen.

Ich komme schon noch zu deiner Frage. Ich komme langsam dazu.

Im nächsten Jahr (?) ist die Mode bis zum Knie. Einen Finger darunter. Im übernächsten Jahr einen Finger über dem Knie. Schau. Wie es dich auszieht. Langsam, langsam. Auch diese, die den Toten als Vorwand nehmen und sagen: „Lies nicht den Koran“ – du liest den Koran ohnehin nicht. Vielleicht schmerzt dein Herz, und du wirst für deinen Vater, deine Mutter eine Fatiha lesen. Auch die lassen sie dich nicht lesen. Um dich vom Koran zu entfernen, um dich von der Fatiha zu entfernen, um dich vom Koran zu entfernen, tun sie alles, was sie können. Lies, lies unbedingt, wenn du liest. Wenn du liest – sagen wir, du hast dreimal Ichlas und einmal die Fatiha gelesen.

Wessen Seele hast du es geschenkt? Der Seele deiner Mutter, deines Vaters, deiner Geschwister, deines Verstorbenen, deines älteren Bruders, deines Kindes hast du es geschenkt. Allah, der Erhabene, enthält von allem, was getan wird, nicht ein Stäubchen vor, und Er ist großzügig. Allah ist reich. Er schenkt es. Er sagt zu den Menschen, die du geschickt hast, zu deinen Verwandten: „Von dem und dem guten Kind des Soundso in der Welt sind dir diese Geschenke gekommen“, sagt Er. Verstehst du? Diese zurückgebliebenen Menschen – sagen wir nicht zurückgeblieben, sondern absichtlich, um die meisten von der Religion zu entfernen – und arme Menschen, die ihnen folgen, weil es ihnen gefällt, versuchen, dich nicht einmal den Koran lesen zu lassen.

Lass das hier, sie versuchen, dir sogar die Fatiha aus dem Mund zu nehmen, meine ich. Ja, so. Ja. „Die Scharia ist hier Allahs Urteil“, heißt es. Richtig, also Allahs Gesetz. Zum Beispiel heißt es in anderen Sprachen „Gesetz“. Sagen wir zum Beispiel, was bedeutet Gesetz auf Englisch? Wer sagt es? Welches Wort? Gesetz. Gesetz.

Wie dem auch sei. Wie dem auch sei. Wie heißt Gesetz auf Deutsch? Lass mich so schauen.

Schau, es hat sich geändert. Auf Türkisch heißt es „kanun“, auf Arabisch „Scharia“. Weil der Koran auf Arabisch herabkam, nennt er das Scharia. Das heißt, er nennt es Gesetz. Gesetz ist Gesetz. Ein Gesetz des Gesetzes des Gesetzes gibt es nicht. Das heißt, das Wort ist Gesetz. Und es gibt auch das Gesetz, das der Mensch macht. Es gibt Allahs Gesetz über die Menschen, das Allah verkündet hat. „Was sagen Sie nun dazu? Das möchte ich fragen.“

Das sagen sie ohnehin schon seit Langem. Das ist der Zustand dieser Menschen. Diese Menschen – die Taten hängen von der Absicht ab.

Das sind Sünden, die sie unwissentlich begangen haben. Unwissentlich. Die Tat richtet sich ja nach der Absicht. Das sind arme Menschen, die nach ihrem eigenen Verstand das Zivilgesetz nun für überlegen halten. Ihr Urteil – das Urteilen gehört Allah. Aber wenn du fragst, was der Ursprung davon ist, sagen wir dir den Ursprung. Und wir sind verpflichtet, den Ursprung zu sagen. Das Gesetz über die Menschen, also die Strafe, gibt Allah; wir geben sie nicht. So wie ein Mensch, auf frischer Tat ertappt, vor den Richter kommt und dieser Richter nach seinem Vergehen ein Urteil fällt. Auch die Strafe dafür gehört Allah.

Wir können sie nicht wissen. Aber wir werden euch die Wurzel davon erklären. Nun, um es ohnehin hierher zu bringen: auf Englisch ein Wort, auf Deutsch ein anderes Wort, auf Türkisch ein anderes Wort, „kanun“; auf Arabisch Scharia. Nun ist die Scharia Allahs Gesetz. Du sagst zu einem Mann: „Wer hat dich erschaffen?“ „Allah hat mich erschaffen.“ Das sagst du zu einem Muslim. Nun, zum Muslim: die Dinge, die er dafür hat, dass Allah erschaffen hat – „Was ist die Bedingung dafür, Muslim zu sein?“ „Das Glaubensbekenntnis sprechen“, sagt er. Na, sprich es. Eşhedü en la ilahe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resulühü. Frag ihn: „Was hast du gesagt?“ „Nun, es gibt keinen Gott außer Allah.

Und Muhammad ist Sein Diener und Gesandter.“ Na gut. Wenn es keinen Gott außer Allah gibt und wenn Allah, der Erhabene, dieses Universum erschaffen hat und wenn alle Menschen Seine Diener sind und wenn Allah, der Erhabene, weiß, was jedes einzelne Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, tun wird, und wenn Allah den Welten kein Unrecht zufügen will – Er will kein Unrecht. Allah, der Erhabene, legt Seine Gesetze fest, damit die Menschen auf der Erde in festlicher Stimmung leben können, und wenn du diesem Gesetz Allahs den Rücken kehrst, durch das die Menschen in festlicher Stimmung leben werden – da Allah den Verstand des Menschen mangelhaft erschaffen hat, obwohl du weißt, dass ein mit diesem mangelhaften Verstand gemachtes Gesetz den Menschen Ungerechtigkeit auferlegen wird – wenn du das sogenannte Zivilgesetz, das eigentlich ein unziviles Gesetz ist, über Allahs Einheit, den von mangelhaften Eigenschaften Erhabenen (?), zu streuen versuchst, wenn du versuchst, die Wahrheit mit dem Falschen zu bedecken, hast du dann Verstand?

Allah sagt: „Tötet den, der einen Menschen tötet.“ Wie schön Er es sagt. Vergeltung um Vergeltung. Du hast mir wehgetan. Allah wird auch dir wehtun. Also kannst du mich nicht töten. Wenn du tötest, werden sie auch dich töten. So hältst du inne. Du hältst inne. Wenn du tötest, werden sie auch dich töten. Wenn seine Familie dir Barmherzigkeit erweist und ihr euch versöhnt – wird aus ihrer Barmherzigkeit vergeben. Danach dein Vergehen und die Strafe, die auch der Verstorbene erhalten wird – zwischen beiden wird Allah für sie entscheiden. Wir haben in der Welt Frieden geschlossen. Er zeigt uns die Wege.

Aber die Menschen haben keine Wege des Friedens. Heute, wo auch immer auf der Welt, gibt es keinen Staat, der mit einem wahren Gesetz regiert wird. Das sage ich offen.

Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: „Verzehrt nicht euer Vermögen untereinander, indem ihr den Richtern zu Unrecht Bestechung gebt.“ Heute lassen sie den Menschen, der im Recht ist, mit dem Geld der Gegenseite im Unrecht dastehen. Tun sie das? Es wird getan. Du gehst zum Gericht, das die Menschenrechte schützt; spielt es Spiele, wie es will? Es spielt. Heute, trotz des Massakers eines verfluchten Volkes an Tausenden von Menschen, seines Völkermords, trotz Gesetzen, die über den Ungläubigen erlassen wurden, gibt es da nicht Schamlose, die das Gesetz übergehen und ihm recht geben? Na, ist das jetzt Gesetz?

Aber wenn Allahs Gesetz angewendet wird, lebt der Mensch im Leben. Ja, das ist die Wurzel. Dass er es so sagt, geht uns nichts an; uns geht die Gerechtigkeit, die Billigkeit, das Urteil der Verse, der Gesetze Allahs über den Menschen an. Ja, habt ihr eine Frage? Ja.

Ich habe es nicht genau verstanden. Denn ich habe zwei Hörgeräte in den Ohren. Mit diesen Hörgeräten versteht es manchmal die Wörter nicht. Komm etwas näher. Aus der Ferne geht es nicht. Ja. „Dhikr-Versammlungen (Gedenken Allahs). Dhikr-Versammlungen. Wir gedenken unseres Herrn, wir gedenken des Gesandten Allahs.“ Hier, während wir dieses Dhikr machen, der Ertrag (?) unseres Herzens – dieser Menschen, innerhalb ihrer eigenen Bestimmung, innerhalb des Bundes, den sie Allah, dem Erhabenen, gegeben haben, das Gefühl; wenn du Allahs, des Erhabenen, gedenkst, erscheinst du, sagen wir, in einer schönen Stimmung; als Diener Allahs, für die Gemeinde Seines Geliebten zeigst du allen Respekt, den du kannst. Und der andere sagt: „Na ja, wir machen es, aber nur ein bisschen; aber schau, wir sind hergekommen und reden.“ Das heißt, wir machen es halbherzig. Und ein anderer sagt: „Na, was habe ich denn davon verstanden?“ Ich gebe dir ein Beispiel. Ein Mann geht auf die Hadsch.

„Das Haus Allahs anzuschauen“, sagen sie, „ist Gottesdienst“, sagen sie. Er schaut das Haus Allahs an. „Na“, sagt er. Es gibt welche, die das sagen, wenn sie zurückkommen. „Na“, sagt er, „vier Wände, was ist schon daran?“ „Na, sie nennen es das Haus Allahs“, sagt er. „Na, vier Wände“, sagt er. Na, auch er hat die Hadsch verrichtet. Das ist der Grad des Menschen innerhalb des Bundes, den er selbst Allah, dem Erhabenen, gegeben hat. Was tut er? Sagen wir, ein Mensch gedenkt des Namens Allahs. In seiner eigenen Fantasiewelt stellt er sich Allah vor. Und dass er Sein Diener ist; wenn wir in der Welt sterben und ins Jenseits übergehen, auf die Eigenschaft der Barmherzigkeit unseres Herrn – auf sie vertrauend, nicht die Taten, die wir getan haben, also nicht die … (?), sondern wenn Er uns mit Seiner Barmherzigkeit richtet, vielleicht wir, zur Wahrheit … gelangen.

Denn wenn er zu Allah, dem Erhabenen, sagt: „Ich habe dies getan“, gibt es darin Mängel (?). Wenn Er sie dir aufzählt, wirst du den Kopf senken. Wenn du aber sagst: „Richte mich nicht nach meinen Gottesdiensten, sondern nach Deiner eigenen Barmherzigkeit“, kommst du davon.

Indem du dich Allah so hingibst, den Glauben in deinem eigenen Herzen stärkst und dich von den Zweifeln, die in dein Herz kommen, langsam entfernst (?). Denn es gibt keinen Zweifel, der nicht ins Herz kommt. Bis man ein wahrer Gläubiger (Mu'min) wird, bis man zu den Manifestationen (Tadschalliyat) gelangt, kommt dir die Auferstehung nach dem Tod nicht in den Sinn. Dann sagst du, wir werden nach unserem Glauben auferweckt. Das heißt, ruh dich aus. Ich bin gestorben (?). Du sagst: „Ob es die andere Seite wohl gibt oder nicht?“ Aber aus deinem Glauben sagst du, es gibt sie. Aus deinem Glauben. Dein Glaube schützt dich.

In diesem Fall kommt der Mensch mit dem Gedenken Allahs (Dhikr) weiter voran. Zum Beispiel kannst du nicht lesen und schreiben. Man hat dir ein Papier gebracht. Darauf steht etwas zu deinen Gunsten oder gegen dich. Du weißt nicht, was es ist. Aber wenn du es liest, verstehst du es. Siehst du, dieses Gedenken Allahs erleuchtet dich ein wenig auf dem Weg Allahs. Es erhellt deinen Weg. Auf diese Weise, indem man Allah, dem Erhabenen, dient – wir verrichten ja die fünf täglichen Gebete. Wenn ihr die fünf Gebete zur Gewohnheit macht, mein Herr, und euch in der Gegenwart unseres Herrn verbeugt und niederwerft, sagen wir: „Nun, all die Zeit haben wir gedient, an Allah geglaubt, den Glauben gehabt; gewiss“ – du sagst, Allah existiert.

Selbst wenn du auf diese Weise kein wahrer Gläubiger bist, gehst du als Muslim ins Jenseits. Ein wahrer Gläubiger zu sein, lässt uns davonkommen. Das heißt, es macht dich zu einem Freund Allahs. In Sure Al-Fadschr, in den Versen 27, 28, 29, 30, heißt es so. Schau, Allahs Wort sagt es; lesen wir es. Jetzt Sure Al-Fadschr. Verse 27, 28, 29, 30.

Mein Herr.

Schau: „O du Seele, die Ruhe gefunden hat.“ „O du Seele, die Ruhe gefunden hat.“ Was heißt „Ruhe gefunden“ (mutmain)? Du hast die Manifestationen deines Herrn erkannt, und nun hat dein Herz Ruhe gefunden. Du sagst jetzt, Allah existiert. Es gibt kein Zurück.

„Kehre zu deinem Herrn zurück, zufrieden mit Ihm und Er zufrieden mit dir“, sagt Er.

Fedhulî fî ibâdî – ich ging unter Meine Diener.

Vedhulî cennetî – und ich ging in Mein Paradies. Siehst du, indem ich ein wahrer Gläubiger war, bin ich davongekommen. Wenn du die Manifestationen erkannt hast – wenn nicht, bis hierher: Wer sagt: „Ich glaube von Herzen vollkommen, dass es ein Jenseits gibt“, wenn er das sagt, verstehst du die Rückseite meines Ohrs (?).

Wenn du fragst, warum ich es so entschieden sage: Wenn ein Mensch Stufen durchläuft, bis er an einen Punkt kommt, dann, obwohl er auf diesen Stufen Wunder (Karamat) sieht, obwohl es Tayy-i Mekan (sofortiges Überwinden von Entfernungen) gibt, obwohl er Paradies und Hölle sieht, wenn er die Manifestationen nicht erkannt hat und noch in seinem eigenen Herzen dieser Mensch mit einem „Ob wohl“ lebt – wenn er ein wahrer Gläubiger wird, das heißt, wenn er die Manifestationen erkennt und sein Herz Frieden findet, dann ist das der wahre Gläubige. Es gibt kein Zurück. Das kannst du nicht umkehren. Das heißt, die Masse (?) geht ohnehin nicht.

Deshalb lobt Allah, der Erhabene, ihn, lobt den wahren Gläubigen. Der wahre Gläubige. Bis man ein wahrer Gläubiger wird, hat jeder ein „Ob wohl“. Damit ihr die „Ob wohl“ abstreift, wie Zeynep Efendi sagte, das Gedenken Allahs, die Logiken (?) im Herzen beseitigen, und reichlich Allahs, des Erhabenen, gedenken. Für die Gaben danken, die Er gibt.

Nicht von der Gerechtigkeit abweichen. Kein Unrecht tun. Niemandes Herz brechen.

Ja.

Freund und aufrichtig sein.

Die Zeit ist gekommen. Wir beenden unseren Unterricht. Fragen sind hier nicht, schauen wir. Gibt es hier Fragen? Versuchen wir es noch einmal und schauen. Falls es welche gibt.

Wie viele? Am Ende des Verses, hier gibt es keine drei. Schauen wir. In Ordnung, mein Herr. „Friede sei mit Ihnen.“ Friede sei mit Ihnen, Friede sei mit Ihnen. Und auch mit dir sei Friede. „Gibt es so etwas wie ein Chutba-Gebet? Während der Chutba, als würde man beten, in der Tahiyyat- Haltung zu sitzen und der Chutba zuzuhören, ohne zu sprechen, ist nötig, kann ich sagen. Wird nach dem Ende der Chutba der Gruß nach rechts und dann nach links gegeben?“, fragt er. Ja. Er fragt hier nach der Chutba.

Wenn der Imam zur Chutba hinaufsteigt und mit der Chutba beginnt, gilt sie anstelle von zwei Rak'a Gebet. Schau. Sie gilt an ihrer Stelle. Was bedeutet das? Das heißt, sie nimmt den Zustand des Gebets an. Dort spricht man nicht.

Wenn ein Mensch, der von draußen kommt, gerade eintritt, wenn er zur Chutba gekommen ist und der Imam in der Chutba ist, kann er nicht beten. Er wird sich setzen und zuhören.

Nachdem der Imam von dort herabgestiegen ist, kann er nicht mit der Begründung, sie gelte anstelle von zwei Rak'a Gebet, ein Chutba-Gebet verrichten. So etwas wie ein Chutba-Gebet gibt es nicht.

Ist das erklärt? Sie gilt anstelle von zwei Gebeten, aber sie zu beten, gibt es nicht. Denn das ist jetzt vorbei. Er hat es erklärt. Das Freitagsgebet aber ist das Gebet, das der Imam leitet. Er steigt von dort herab. Er leitet zwei Rak'a Gebet.

Das ist das Freitagsgebet, dieses Gebet. Diese zwei Rak'a. Ja.

„Man sagt, zur Zeit des Nachmittagsgebets werden keine Nachhol- und freiwilligen Gebete verrichtet. Ist das richtig, mein Herr?“, fragt er. Nun, sie sagen es aus diesem Grund so. Sie sagen, die Zeit des Nachmittagsgebets ist eine knappe Zeit. Die Zeit vergeht (?), du vertiefst dich in die Arbeit. Oder du vertiefst dich in ein Gespräch. Die verpönte Zeit (Karaha) tritt ein. Hier kannst du nach dem Nachmittagsgebet weder ein freiwilliges Gebet noch Nachholgebete für vergangene Gebete verrichten. Du kannst sie nicht verrichten. Der Grund? Du hast deine Arbeit und deine Geschäfte. Oder die verpönte Zeit tritt ein.

Da es ohnehin eine knappe Zeit ist: Wenn du ein Nachholgebet verrichten willst – wenn du sagst: „Ich werde es unbedingt verrichten“ –, schaust du auf deine Uhr. Du siehst, um wie viel Uhr das Abendgebet ist. Wenn du mehr als 45 Minuten, eine halbe Stunde, eine Stunde Zeit hast, dann verrichtest du dein Gebet mit zwei oder vier Rak'a. Niemand wird dir etwas sagen. Aber zuerst wirst du das Gebet der Zeit verrichten. Denn „lange Hoffnung ist Schirk“, heißt es. Wenn du das Nachholgebet verrichtest und, obwohl das eigentliche Gebet jener Zeit fällig ist (?), dort Allahs Befehl eintrifft, hinterlässt du eine Lücke.

Deshalb wirst du zuerst das Gebet der Zeit verrichten. Wie viel Zeit bleibt danach bis zur verpönten Zeit? Sagen wir 10 Minuten, 15 Minuten. Innerhalb von 10, 15 Minuten kannst du beten, wenn du willst.

Aber wenn du dich verspätest und in diese verpönte Zeit gerätst, gerätst du in den Zustand der Sonnenanbeter. Nun, du hattest Arbeit, du hattest einen Kranken, du kamst von einer Reise, aber die verpönte Zeit ist eingetreten. Das kannst du nicht zum Nachholen aufschieben. Denn du kanntest das Verborgene nicht. Und du hast die Zeit nicht umsonst vertan. Du kamst von einer Reise, hattest einen Kranken, hast dich um sie gekümmert; was geschehen ist, ist geschehen. Du bist in diese verpönte Zeit geraten. Und eine Zeit geht nicht, bevor eine andere Zeit eintritt. Statt es nachzuholen, verrichtest du dein Gebet in dieser Zeit.

Nur wirst du dies beabsichtigen – die Taten hängen von der Absicht ab. Du wirst sagen: „Ich bin in der Gegenwart meines Herrn.“

Das wirst du durch dein Herz gehen lassen. Du bist ohnehin immer in Allahs Gegenwart, aber manche Menschen laufen ja über den Markt – also, gegen das Herumgeführtwerden auf dem Markt, wirst du sagen: „In der verpönten Zeit bete ich nicht die Sonne an“; du wirst sagen: „In der verpönten Zeit verbeuge und werfe ich mich in der Gegenwart Allahs, meines Herrn, des Herrn der Welten, nieder“; du wirst es aussprechen. Ja. „Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Als der Mensch beim Bundesschluss nach seinen eigenen Wünschen seine Bestimmung von unserem Herrn schreiben ließ, gab es eine Grenze für die Wünsche des Menschen?“ Es gibt überhaupt keine Grenze. Er gibt, was immer er will.

Was immer der Mensch will, was immer durch sein Herz geht – in diesem Augenblick weiß Allah, der Erhabene, auch, was durch sein Herz geht. Und was immer durch dein Herz geht, was immer du dir in dieser Welt wünschst, das hast du dir mehr oder weniger in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, gewünscht. Und du gehst diesem Wunsch nach. Du versuchst zu tun, was du gewünscht hast. Siehst du, das ist deine Bestimmung. Allah, der Erhabene, bringt vor dich, was immer in deiner Bestimmung ist. Und indem du es tust, beweist du, was für ein Mensch du bist.

Wenn es aber nicht in deiner Bestimmung liegt, bringt Allah, der Erhabene, dir nicht das, was du mit deinem weltlichen Verstand wolltest, sondern das, was du mit deinem Verstand für das Jenseits wolltest. Der Verstand für das Jenseits (akl-ı mead) ist der Verstand im Geist. Ein Verstand, mit dem Allah, der Erhabene, den Bund geschlossen hat. Als Er dir die Welt zeigte, ihre Teile, von Zeit zu Zeit, was dir gefiel, was durch dein Herz ging – diese Wünsche gibt Er dir grenzenlos. Grenzenlos. Verse, sagst du? Gibt es. Was sagt es? Er hat es vollständig gegeben. Vollständig. Das heißt, was immer du willst.

Ganz ohne Unterbrechung. Danach hält Er dich unter sich (?). Ja. „Als der Mensch nach seinen eigenen Wünschen seine Bestimmung von unserem Herrn schreiben ließ, gab es eine Grenze für die Wünsche des Menschen?“ Gibt es nicht. „Das heißt, wenn ein Mensch von Allah etwas so Großes erbittet, dass es andere Menschen daran hindern würde, ihre Bestimmung zu leben – da Er beim Bundesschluss mit Allah dem Menschen das Erbetene weder weniger noch mehr, genau vollständig geben wird –, ist hier der eigene Wunsch des Menschen begrenzt? Wie sollen wir das verstehen?“ Hier gibt es ein Soundso. „Das heißt, wenn ein Mensch von Allah etwas so Großes erbittet, dass es andere Menschen daran hindern würde, ihre Bestimmung zu leben“ – zu wissen, dass das ohnehin seine Bestimmung ist; er selbst weiß, wie er in die Welt kommen und leben wird.

Er weiß, was er tun wird. Er weiß, welche Art von Wünschen er hat. Sonst: „Lass mich seine Bestimmung ändern, lass mich das so machen“ – von dort zeigt Er dir. „Geh hierher – wenn Ich dich hierher schicke, wohin willst du? Willst du dorthin, oder willst du hierher?“ Zum Beispiel – beim Bestimmen gibt es kein Beispiel (?). Willst du New York? Willst du London? Willst du Paris? Ich meine, die Leben der Menschen sind ja so verschieden. Die Umgebungen sind verschieden. Was dein Herz begehrt, das willst du. Du willst dorthin. Das ist deine Bestimmung; was du dir gewünscht hast, wird dir zur Bestimmung.

Dann, nachdem du in der Welt mündig geworden bist, beginnst du an diesen Wünschen zu arbeiten. Du beginnst, sie zu tun. Du beginnst, sie zu wollen. Allah, der Erhabene, hat sie ohnehin vor dir programmiert. Da Er sagt: „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird“, weiß Er alles, was du von Zeit zu Zeit, zu welcher Stunde, in welcher Minute tun wirst. Er bringt diese Ereignisse vor dich. Und indem du diese Ereignisse mit deinen Taten vollziehst, beweist du, was für ein Mensch du bist. So lebst du deine Bestimmung. Niemand kann diese Bestimmung kennen.

Er kann nicht einmal eine Sekunde danach wissen. Ja. Du hast den Mund geöffnet. Du hast eingeatmet; du kannst nicht wissen, dass du ausatmen wirst. Ja. „Da Allah beim Bundesschluss dem Menschen das Erbetene weder weniger noch mehr, genau vollständig geben wird, ist hier der eigene Wunsch des Menschen begrenzt?“ Er ist nicht begrenzt; er selbst hat es vollständig erbeten; mehr als das will er ohnehin nicht; wenn er mehr will, gerät er vielleicht aus seiner Bestimmung heraus. Er wünscht es ja in der Welt. Dementsprechend sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: „Der Mensch schmiedet eine List. Auch Ich schmiede eine List, doch Meine List ist besser“, sagt Er.

Was tut Er? Allah, der Erhabene, hindert dich daran, aus deiner Bestimmung herauszutreten und in den Unglauben zu geraten oder etwas anderes zu tun. Er bringt dich in deine Bestimmung hinein. Ja. Natürlich. Sonst stellt Allah, der Erhabene, dir keine Falle. Natürlich. Er tut das, um dich zum Zeugen über dich selbst zu machen. Schauen wir, gibt es noch etwas?

„Verehrter Hodscha.“ Hier.

Einen Moment.

Hier drüben.

„Verehrter Hodscha, wie sollen wir unsere Ersparnisse vor der Inflation schützen?“, fragt er. Ach, wenn du deine Ersparnisse vor der Inflation schützen willst – Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Wie du gibst, so nimm zurück. Wie du dein Geld gibst. Kauf zum Beispiel Gold. Auf Gold gibt es ja Zakat – auf Gold gibt es Zakat. Mein Herr, kauf Dollar. Allah sagt dir nicht, dass du das nicht kaufen sollst. Schau. „Wie du leihst, so nimm zurück“, sagt Er. Ich hatte zum Beispiel Dollar. Ich habe Dollar gegeben. Ich werde eine Dollarschuld zurücknehmen. Ich werde Dollar von dir nehmen. Ich habe türkisches Geld gegeben.

Ich werde türkisches Geld von dir nehmen. Und du – Inflation – manche Banken sagen: „Ich werde dein Geld schützen“, sagen sie. Wogegen werden sie es schützen? Gegen die Inflation. Ich vertraue auch der Bank nicht. Ich gebe es zum Beispiel nicht. Ich habe Geld auf der Bank. Ich nehme es. Soll es ein paar Groschen weniger sein. Das ist nicht wichtig. Das rechne ich dem Lebensunterhalt der Menschen zu, die dort arbeiten. Dort werden Menschen beschäftigt. Auch sie ernähren Frau und Kinder. Ja. Ich rechne es ihnen zu. Mein eigenes Geld liegt dort. Vielleicht verliert es zehntausend, fünfzehntausend.

Sei's drum. Wir tun den Menschen ohnehin Gutes. Und wir geben den Menschen. Diese zehn-, fünfzehntausend Lira rechne ich der Arbeit der Menschen dort zu. Ja.

Deine Ersparnisse – kauf Gold. Gold ist das Beste. Es gilt immer.

„Wenn wir uns vor dieser Inflation schützen, indem wir etwas Edelmetall, etwas zinsfreien Bankfonds, etwas Börsenaktien kaufen, haben wir uns dann, da die Taten von der Absicht abhängen, vor einer Sünde geschützt?“ Schau, er sagt etwas Edelmetall. In Ordnung, kauf Gold; ja, er kann natürlich auch Silber kaufen. Etwas zinsfreien Bankfonds – tausch nicht (?) … mit deiner Bank – wenn ich Bank sage, spring zwei Schritte, drei Schritte zurück. Schau, mein Rat an euch: wenn ihr sagt „diese Bank ist anders“, nicht einmal zwei Schritte – spring drei Schritte zurück. Spring. Denn die Bank bringt mit einem sehr schönen Spiel Worte hervor, die dich gewinnen lassen sollen.

Eigentlich steckt darunter ein Trick (?). Das kannst du nicht erkennen.

Schau. Ich kaufe nicht mit Karte ein. Er sagt: „Warum denn nicht? Ich habe dir eine Karte gegeben. Abgebucht wird erst einen Monat später.“ Nicht wahr? Sie gibt einen Monat. „Einen Tag zu spät, und wir fangen mit den Zinsen an. Zwei Tage zu spät, Zinsen auf die Zinsen.“ Was hast du damit zu schaffen? Wenn du Geld hast, kauf. Kauf so viel, wie du Geld hast. Wenn du kein Geld hast – kannst du denn nicht einmal Zwiebel und Brot essen? Iss das. Was ist denn dabei? Nein, das geht nicht. Sie kommen. „Halt ein Herz (?).“ Mein Herz geht zum zweiten (?), sie sind meine. Wir können auch nichts sagen.

So viele Karten ihr habt, zerreißt sie alle. Mein Rat an euch. Wenn ihr Geld habt, geht und esst. Wenn ihr kein Geld habt, dankt Allah.

Esst, was ihr zu Hause habt.

Ja. Schauen wir, gibt es noch etwas?

„Die Menschen wollen helfen.“ Wenn du helfen willst, hilf AFAD. Die des Staates. Hilf dem Roten Halbmond (Kızılay). Der des Staates. Hilf dem Grünen Halbmond (Yeşilay). Der des Staates. Hilf deinem Staat. Möge der Staat leben, damit du lebst.

Ja. Deshalb, die Bank – haltet euch von Banken fern. Ich habe niemanden gesehen, der sich mit einer Bank eingelassen und das Heil gefunden hat.

Ja.

Wie kann eine Bank in Ordnung sein? Du treibst Außenhandel.

Soll sie dein Geld hinterlegen. Wenn deine Ware ankommt, nimmt sie das Geld. Schau, Außenhandel. Dafür, weil sie dir dient, kannst du ihr ein paar Groschen geben. Es ist eine Dienstleistung, denn im Außenhandel sichert sie dein Geld. Auch sie hilft dir. Bei Vorgängen dieser Art gibt es eine Erlaubnis. Handel. Das heißt, ein Vermittler. Sie schützt dein Geld. Sie gibt dein Geld nicht heraus, bevor die Ware geliefert ist. Wie schön, nicht wahr?

Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillahi Teala, al-Fatiha.

Amin, o Herr.

Nicht wahr? Möge Allah mit uns allen zufrieden sein.